"הציבי לך ציונים שימי לך תמרורים שיתי ליבך למסילה דרך הלכת שובי בתולת ישראל שובי אל עריך אלה". זאגט דער מלבי"ם, הציבי לך ציונים, ווען מען פאַרריכט אַ וועג אַז ער זאָל זיין פּאַסיק פאַרן גיין די רבים, שטעלט מען ציונים. וואָס איז דאָס ציונים? דאָס איז וואָס מען רופט הײַנט שילדן. מען זאָגט דיר, אַ רעכטע דרייונג פירט אַהער, אַ לינקע דרייונג פירט אַהין, די קומענדיקע צעגאָפּלונג ברענגט דיך צו יענעם אָרט. דאָס הייסט ציונים, שילדן. ווען דער וועג איז מער פאַרריכט, פלעגט מען אויך פלאַנצן תמרורים. וואָס איז תמרורים? דאָס זײַנען קליינע טייטלביימער וואָס מען פלעגט זיי פלאַנצן פון ביידע זײַטן וועג, און זיי זײַנען געווען דער סימן פון אַ וועג פאַר די רבים. ווען מען פלעגט זען טייטלביימער פון ביידע זײַטן, פלעגט מען וויסן אַז דאָס איז אַן אויטאָסטראַדע. אָט דאָס איז וואָס עס שטייט הציבי לך תמרורים. ווען דער וועג איז נאָך מער פאַרריכט, פלעגט מען אויך אויסלייגן אַ מסילה. מען הייבט אַרויף די שטיינער פון דעם וואָס איז דאָ, מען גלײַכט אויס דעם וועג. דעריבער זאָגט ער דאָ צו בני ישראל וואָס זוכן דעם וועג קיין ארץ ישראל, זאָגט זיי דער השם, איר וועט דאָך געפינען דעם וועג דורך די ציונים, און נאָך מער דורך די תמרורים, ווי מיר האָבן געזאָגט, די טייטלביימער. די שילדן און די טייטלביימער. און נאָך מער, אויב תשית ליבך למסילה, אַז דו וועסט זען אַז מען האָט דאָ אויסגעלייגט דעם וועג, ווײַזט דיר דאָס אַלץ דעם ריכטיקן וועג. זאָגט זיי דער השם, אויב אַזוי, שובי בתולת ישראל פונעם גלות, קער זיך אום צו די דאָזיקע שטעט, ווײַל אָט די שטעט שטייען דיר פאַר די אויגן און זיי וואַרטן אויף דײַן אומקערן. אַזוי קער זיך אום פונעם גלות ווײַל דער וועג איז שוין ווי אויסגעלייגט צוריקצוקומען קיין ארץ ישראל.
עס איז דאָ אַ אינטערעסאַנטער רמז אין די רייד פונעם מלבי"ם. זאָגט דער מלבי"ם, און דעריבער האָט ער געזאָגט צו בני ישראל וואָס זוכן דעם וועג קיין ארץ ישראל, איר וועט עס דאָך געפינען דורך די ציונים. אָבער ער זאָגט דורך די ציונים, יאָ, הציבי לך ציונים, אָבער דורך די ציונים. יאָ, עס שטייט אין תהילים ס"ט ל"ז, עס שטייט "כי אלוהים יושיע ציון ויבנה ערי יהודה וישבו שם וירשוה".
אַ ישועה. אויב זיי וועלן זיצן דאָ אין לאַנד און דערנאָך וירשוה, ווײַל עס האָט זיך דאָ אָנגעהויבן אַ ישוב פון ארץ ישראל און דערנאָך האָבן זיך אָנגעהויבן די מלחמות און זיי האָבן עס גענומען אין ירושה. איצט, דורך וועמען וועט זיין די ירושה? דורך צדיקים אָדער דורך מענטשן וואָס זײַנען נישט קיין צדיקים? עס שטייט וזרע עבדיו ינחלוה. עבדיו דאָס איז אויף אַ נידעריקער מדרגה. דערנאָך וועלן קומען די יראים ואוהבי שמו ישכנו בה. דערנאָך וועלן קומען די יראים און זיי וועלן וווינען דאָרט. אָבער ער זאָגט דיר שוין אַז דו זאָלסט זען אַז אויף אַ נידעריקער מדרגה וועלן זיי עס בתחילה ירשן. אם כבנים אם כעבדים, עס וועט דאָ נישט זיין אַ בחינה פון בנים ווען זיי וועלן קומען אַהער ירשן דאָס לאַנד, נאָר ינחלוה זרע עבדיו. די וואָס וועלן ירשן דאָס לאַנד בתחילה וועלן זיין נאָר אַ בחינה פון עבדיו, אויף אַ נידעריקערער מדרגה. אָבער דערנאָך זאָגט ער דיר, דו זאָלסט וויסן אַז די וואָס האָבן זיך דאָ באַזעצט אין לאַנד האָבן זיך דערנעענטערט צום השם און זיי זײַנען סוף כל סוף אוהבי שמו ישכנו בה. אַזוי אפשר איז דאָ אַ רמז, איר וועט עס דאָך געפינען דורך די ציונים ווי איך האָב געזאָגט, הציבי לך ציונים.
עד מתי תתחמקין הבת השובבה, כי ברא השם חדשה בארץ נקבה תסובב גבר. עד מתי תתחמקין הבת השובבה? זאָגט כביכול צו ארץ ישראל, זאָגט דער השם, ביז ווען פאַרבאָרגסטו זיך פון בני הגולה? כי ברא השם חדשה בארץ נקבה תסובב גבר. זאָגט דער מלבי"ם, די מליצה דאָ קומט צו באַשרײַבן כביכול דאָס לאַנד ווי אַ נקבה און דאָס פאָלק וואָס זיצט אין אים ווי דער זכר. מיר האָבן געזען אַן אויסדרוק דערפאַר, כי יבעל בחור בתולה יבעלוך בנייך. דאָס הייסט מיר זעען אַז דאָס לאַנד איז ווי אַ בתולה און די וואָס קומען זיצן אין אים זײַנען ווי אַ בחור, און דאָס איז אויך וואָס עס שטייט דאָ, דאָס לאַנד ווי אַ נקבה און דאָס פאָלק ווי דער זכר וואָס איז בועל, פון לשון בעלות. אַזוי ווי דער מנהג פון דער וועלט אַז דער מאַן דרייט זיך אַרום און זוכט די נקבה, אַזוי איז עס אויף יעדן פאַל געווען אַ מאָל אָנגענומען, אַזוי האָט אויך דאָס פאָלק זיך אָנגעשטרענגט אײַנצונעמען דאָס לאַנד אויב זיי ווילן זיצן אויף אים, דורך אײַננעמונג און מלחמה. ווי דער מאַן זוכט די אבידה, זוכט די פרוי, אַזוי האָט דאָס פאָלק געזוכט דאָס לאַנד, זיי זײַנען די וואָס טוען די השתדלות אײַנצונעמען דאָס לאַנד. אָבער זאָגט דער מלבי"ם, אין דער צײַט פון בית שני ווען זיי האָבן זיך אומגעקערט צו זייער לאַנד, זיי זײַנען אַהער אומגעקערט, איז שוין נישט געווען קיין אײַננעמונג, נישט קיין מלחמה. דהיינו כורש, הורמנותא דכורש ודריווש, אין דעם נאָך האָבן מיר גענומען דאָס לאַנד. און דעמאָלט גיט דאָס טאַקע אַ אויסדרוק פאַר דער מציאות אַז כביכול דאָס לאַנד זוכט אונדז. דאָס לאַנד גרייט זיך צו קעגן דעם גבר וואָס וועט קומען צו אים, און נישט אויף דעם געוויינטלעכן אופן אַז דער מאַן זוכט די נקבה, דאָ איז עס פאַרקערט, די נקבה, דאָס לאַנד זוכט אירע קינדער. אויף דעם זאָגט ער, כי בארץ השם ברא חדשה, אַפילו וואָס בסתמא נקבה תסובב גבר, וואָס מיינט אַז די נקבה איז די וואָס ווערט אַרומגעדרייט און געזוכט דורך דעם גבר, דאָ איז עס אַ נײַע בריאה. דאָ איז די מציאות פאַרקערט. זי וועט זוכן, די נקבה דאָ וועט אַרומדרייען דעם גבר, זי וועט אים זוכן. נישט ווי שטענדיק אַז די נקבה ווערט אַרומגעדרייט דורך דעם גבר, וואָס מיינט אַז ער זוכט זי, נאָר דאָ נקבה תסובב גבר, די נקבה איז די וואָס זוכט דעם גבר. וואָס מיינט דאָס? דאָס מיינט אַז דאָס לאַנד איז דאָס וואָס זוכט אירע קינדער, און נישט אַז אירע קינדער גייען און פירן מלחמה אויף אים כדי עס אײַנצונעמען און עס צו זוכן.
דעריבער זאָגט דער השם עד מתי תתחמקין הבת השובבה, דהיינו ארץ ישראל, ביז ווען ביסטו כביכול פאַרבאָרגן און גייסט נישט זוכן דײַנע קינדער. כה אמר השם צבאות אלוהי ישראל, עוד יאמרו את הדבר הזה בארץ יהודה ובעריו בשובי את שבותם, יברכך השם נווה צדק הר הקודש. דער רד"ק זאָגט אַז אויך די פרשה איז אַ עתידיקע פרשה, וואָס מיינט אַז זי רעדט וועגן דער צוקונפט, און אויך די פרשיות וואָס קומען נאָך איר ביז דער פרשה פון הדבר אשר היה אל ירמיהו. כה אמר השם צבאות אלוהי ישראל, עוד יאמרו את הדבר הזה בארץ יהודה ובעריו. ארץ יהודה דערמאָנט ער דווקא ווײַל אין איר חלק איז דער בית המקדש, און דאָס איז וואָס ער דערמאָנט בסוף הפסוק, נווה צדק הר הקודש. און דעמאָלט וועט מען זאָגן יברכך השם נווה צדק הר הקודש. די כוונה איז, דער בית המקדש וועט פון איצט אָן זיין געבענטשט דורך דעם השם, עס וועט מער נישט זיין קיין חורבן, עס וועט מער נישט זיין אַ מציאות פון גלות, נאָר יברכך השם נווה צדק הר הקודש.
זאָגט דער מלבי"ם, עוד יאמרו בשובי את שבותם, די כוונה איז ווען די שטעט וועלן זיך אומקערן צו זייער ערשטער מדרגה. יברכך השם נווה הצדק, פאַר וואָס וועט דער השם אונדז בענטשן? נווה הצדק, דאָס איז די סיבה. ווײַל דער צדק האָט דאָ ווי געפלאַנצט זײַן וווינונג. דאָס איז די כוונה פון נווה צדק. דער צדק האָט דאָ געפונען זײַן הויז, דאָס איז נווה הצדק. און הר ציון וועט הייסן הר הקודש, דהיינו כביכול דער קודש האָט דאָ געבויט זײַן הויז. אַזוי, ווײַל די דאָזיקע ערטער וועלן זיין ערטער פון קדושה און צדק, וועט ממילא דאָ מער נישט זיין קיין גלות און נישט קיין חורבן. וישבו בה יהודה וכל עריו יחדיו, איכרים ונסעו בעדר. וישבו בה, די כוונה איז אין דעם צדק און אין דעם נווה, וועלן זיצן יהודה וכל עריו. און דעמאָלט זאָגט ער כביכול ווי אַ מליצה ווי די שטעט און די מענטשן זיצן אַלע אין נווה הצדק, דהיינו פול מיט צדק, פול מיט קודש, נווה הקודש. אויך די איכרים וואָס זײַנען אַרבעטער פון דער ערד, און אויך די וואָס פאָרן שטענדיק אין דער ווײַטנס, ווער זײַנען דאָס? מען רעדט וועגן די פאַסטעכער, וועגן די סטאַדעס, ונסעו בעדר. די מענטשן פון די פאַסטעכער און די סטאַדעס איז דער סימן פון מענטשן וואָס זײַנען געווען גזלנים. די איכרים איז אַ סימן פון פּראָסטע. געוויינטלעך פלעגט מען די איכרים רופן עמי הארץ, זייער גאַנצער עסק איז אין ארציות, זיי פלעגן זיך פאַרנעמען נאָר מיט דער אַרבעט פון דער ערד. אַזוי זאָגט ער דיר, אויך די איכרים וואָס רעכענען זיך פאַר נידעריקע פון זייער השכלה און זייער רוחניות, און אויך די פאַסטעכער וואָס רעכענען זיך פאַר נידעריקע פון זייטן די עבירות וואָס זײַנען אין זייערע הענט אַז זיי זײַנען גזלנים, וועלן מער נישט פאָרן פון אָרט צו אָרט און זיי וועלן זיצן בקביעות אין נווה צדק, די כוונה זיי וועלן זיך פירן אויף אַ וועג פון צדק און יושר.
כי הרוויתי נפש עייפה וכל נפש דאבה מלאתי. די נפש פון ישראל וואָס איז געווען מיד און דורשטיק אין גלות, זאָגט דער השם, איצט וועל איך זי אָנטרינקען פון מעייני הישועה ווי דער רד"ק באַשרײַבט. דער מלבי"ם דערקלערט, ווער עס איז מיד געווען פון פיל אַרבעט, יאָ, דאָס איז דער זעלביקער געדאַנק. ונפש דאבה, נפש דאבה די כוונה אַ מענטש וואָס עס פעלן אים אַלע זײַנע באַדערפענישן, איך האָב אָנגעפילט זײַנע באַדערפענישן, דאָס איז מלאתי. זיי וועלן נישט דאַרפן רויבן און גזלען. דער רד"ק דערקלערט אַז דאבה איז פון לשון ווי דאגה. אַ נפש וואָס זאָרגט און וויי טוט פון די צרות, זאָגט דער הייליקער באשעפער, איך האָב זי אָנגעפילט מיט שמחה און דאָס וועט אַראָפּנעמען פון איר די דאבה, דאָס ליידן און דעם צער.
על זאת הקיצותי ואראה ושנתי ערבה לי. על זאת הקיצותי ואראה, זאָגט רש"י, אַזוי האָט געזאָגט ירמיה, אַלץ וואָס איך בין געשלאָפן און פאַרשלאָפן געוואָרן אין די נבואות פון פורענות, און ירמיה איז דאָך געווען דער נביא הזעם, דער נביא פון די פורענויות, זאָגט ער אין דער דאָזיקער נבואה אַז סוף כל סוף באַקום איך דאָ אַ פּאָזיטיוון מסר, אַ מסר וואָס באַשרײַבט די גאולה, הקיצותי, איך האָב זיך אויפגעכאַפּט פון מײַן שלאָף, דהיינו כביכול דאָס איז עפעס וואָס האָט מיך אויפגעוועקט, צו הערן אַזעלכע וווּנדערלעכע זאַכן. דער רד"ק דערקלערט אַז די נבואה קומט על פי רוב צום נביא אין אַ חלום. און אויף דעם זאָגט ער, אמר נביא על דא בשורתא דיומן נחמתא דעתידין למיתי, אתערית וחזית ושנתי הניאתני. אויף דער דאָזיקער נבואה וואָס דאָ פּלוצלינג זע איך גוטע זאַכן, האָב איך זיך אויפגעוועקט, האָב איך זיך געפרייט, בין איך צוריק געגאַנגען שלאָפן און מײַן שלאָף איז מיר געווען זיס. דהיינו שטענדיק איז זײַן שלאָף אים נישט געווען זיס. עס איז געווען אַ שלאָף פון שרעקן, פון שלעכטע חלומות, פון שלעכטע נבואות, אָבער דאָס מאָל ושנתי ערבה לי. דער מלבי"ם דערקלערט אַז ירמיהו האָט נישט געקענט זען זײַן נבואה בהקיץ. און פאַר וואָס? ווײַל כדי צו זען אַ נבואה בהקיץ דאַרף מען אַז דער מענטש זאָל זיין אין אַ מצב פון נבואה. אַ מצב פון נבואה איז אַ מצב פון שמחה. ווען מען האָט געוואָלט אַז אויפן נביא זאָל רוען דער רוח, כנגן המנגן, פלעגט מען ברענגען דעם מנגן, איז ותהי עליו רוח השם. קומט אויס אַז ירמיהו וואָס פלעגט שטענדיק זען נאָר זאַכן פון שרעקן, האָט נישט געקענט קומען צו אַ שמחה. דעריבער איז אויף אים געפאַלן די נבואה און דער רוח נאָר אין אַ חלום. אָבער אַנטקעגן דעם, דאָ רעדט מען דאָך פון אַ נבואה פון שמחה, דאָ רעדט מען פון אַ פּאָזיטיווער נבואה, ווי מיר האָבן געזען אַז מען רעדט דאָ וועגן דער גאולה. אויף דעם זאָגט ער הקיצותי ואראה. דאָס האָב איך שוין געזען בהקיצה. דאָס האָב איך יאָ געקענט זען ווען איך בין וואַך, ווײַל איך בין באמת אין אַ מצב פון שמחה. דאָס האָב איך געזען בשעת ער איז אויפגעוואַכט און דערנאָך בין איך צוריק געגאַנגען שלאָפן און מײַן שלאָף איז מיר געווען זיס, און איך האָב נישט געהאַט קיין יאָרן פון שרעקן ווי איך פלעג שטענדיק זען אין די נעגאַטיווע נבואות.
הנה ימים באים נאום השם וזרעתי את בית ישראל ואת בית יהודה זרע אדם וזרע בהמה. וואָס איז זרע אדם וזרע בהמה? עס רעדט דאָך וועגן זרעתי את בית ישראל, אַזוי דערקלערט רש"י אַז די גוטע און פאַרשטאַנדיקע דאָס זײַנען בני אדם, און די וואָס זייערע מעשים האָבן זיך געגליכן צו אַ בהמה. אַזוי זרע אדם וזרע בהמה, איך וועל זיי אַלע פאַרזייען אַז זיי אַלע זאָלן זיין מײַנע. די כוונה איז אויך די ראויע מענטשן און אויך די וואָס זײַנען נישט ראוי. יונתן האָט געטײַטשט, אקימינון כבני אנשא ואצלחינון כבעירא. איך וועל זיי אויפשטעלן ווי בני אדם און זיי מצליח מאַכן ווי בהמות. וואָסער הצלחה איז דאָ בײַ אַ בהמה? זאָגט רש"י אַז אירע עוונות ווערן נישט אויף איר נפקד. דאָס איז די הצלחה פון דער בהמה. אַזוי וועלן מיר האָבן אַזאַ הצלחה אַז אונדזערע עוונות וועלן נישט דערמאָנט ווערן און נישט אויף אונדז נפקד ווערן. דער רד"ק דערקלערט, וואָס איז זרע אדם וזרע בהמה? ווי פון איין פּרוטה קומען אַרויס פילע פּרוטות, אַזוי וועל איך אויך דאָ זיי פאַרזייען. פון איין זרע, דו שטעלסט איין קערל, פאַרזייסט, וואַקסט דיר דערפון אַ צעדראַנצן־בוים פול מיט מאַראַנצן, און אַלץ פון איין קערל. אַזוי וועל איך אויך זיי פאַרזייען. זרע אדם וזרע בהמה, זאָגט דער רד"ק אַז די כוונה איז ער וועט אין זיי אַרײַנלייגן זײַן ברכה און זיי מערן און עס וועט נישט זיין בײַ זיי קיין משכלה. נאָך אַ דערקלערונג זאָגט ער אַז דער ו"ו פון וזרע בהמה איז ווי אַ פאַרגלײַך, דאָס אַנטקעגן דעם. ווי מים קרים על נפש עייפה ושמועה טובה מארץ מרחק. דאָס אַנטקעגן דעם. אַזוי זאָגט ער אויך דאָ, זרע אדם ווי זרע בהמה. אַז דער מענטש זאָל זיך מערן ווי די בהמות. ווי עס שטייט אין אַן אַנדער פסוק ארבה אותם כצאן אדם. אַזוי רעדט דאָס וועגן דעם ריבוי. דער מלבי"ם דערקלערט אַז דאָ באַשרײַבט ער זייער מציאות אַז זיי אין גלות זײַנען ווי דאָס זרע. און דאָס זרע ווי באַוווסט, ווען דו ווילסט פאַרזייען עפעס אַ זאַך, אין דעם ערשטן שטאַפּל פוילט דאָס זרע. דאָס זרע שטינקט, ווערט קאַליע, און ערשט דערנאָך וואַקסט פונעם זרע אַ גרויסער און וווּנדערלעכער בוים. קומט אויס אַז דער גלות איז די בחינה פון פוילן דעם זרע. אַז איידער עס איז דאָ אַ תחייה איז שטענדיק דאָ אַ בחינה פון העדר. שטענדיק איז דאָ אַ בחינה פון טויט. אַזוי טרעפט זיך אויך דאָ. איר, בית ישראל, אין גלות אַ בחינה פון זרע, אַ בחינה פון העדר. אַזוי, אַפילו וואָס איך האָב זיי פאַרזייט און זיי צעשפּרייט אין אַלע לענדער, ביז זיי האָבן זיך שוין בטל געמאַכט פון זיין אַ פאָלק, זאָגט ער, דו זאָלסט וויסן, דאָס איז נישט צוליב צעשפּרייטן, נאָר דאָס איז צוליב אײַנזאַמלען. דאָס איז צוליב וואַקסן. ווי אַ מענטש נעמט אַ זרע און לייגט אין דער ערד און ער האָט עס לכאורה קאַליע געמאַכט, אָבער דאָס איז צוליב אויסוואַקסן אַ גרויסן און וווּנדערלעכן בוים. און דאָס איז וואָס ער זאָגט, בין בזרע אדם בין בזרע בהמה. די כוונה איז כדי אויסצוּוואַקסן פון כלל ישראל, סײַ פון די חשובע צווישן זיי און סײַ פון די נידעריקע צווישן זיי, אויסצוּוואַקסן די גאולה.
און דאָס איז וואָס ער זאָגט אין דעם קומענדיקן פסוק, והיה כאשר שקדתי עליהם לנתוש ולנתוץ ולהרוס ולהאביד ולהרע, כן אשקוד עליהם לבנות ולנטוע נאום השם. כאשר שקדתי עליהם, די כוונה, ווי איך האָב זיך אָנגעשטרענגט לנתוש ולנתוץ, וועל איך זיך אָנשטרענגן לבנות ולנטוע. די נתישה דערקלערט דער מלבי"ם אַז די כוונה איז אויסצוּוואָרצלען די נטיעות פון זייער אָרט. און די נתישה איז צוליב דער נטיעה. און די נתיצה איז צוליב דעם בנין. וואָס מיינט דאָס, אַפילו וואָס עס איז ביז איצט געווען לנתוש ולנתוץ, אָבער ווען דו ווילסט בויען אַ ווילע און דו האָסט דאָרט אַן אָפּגעפאַלענעם חורבה, דאַרפסטו ערשטער עס איבערווערפן און דערנאָך בויען. דאָס איז וואָס ער זאָגט, מען האָט געדאַרפט איבערווערפן כדי דערנאָך צו בויען. און מען האָט געדאַרפט אויסוואָרצלען, ווען דו ווילסט מאַכן אַ שיינעם פּרדס און עס זײַנען דאָרט פאַרשידענע קאַליע ביימער, דאַרפסטו קודם כל אויסוואָרצלען, דהיינו קודם כל דאַרף מען זיי אויסרײַסן, און ערשט נאָך דעם וואָס דו רײַסט זיי אויס איז לנטוע. דורך דעם קען מען פאַרפלאַנצן אַ שיינע און ראויע נטיעה. אַזוי איז דאָס אויך דער אויסדרוק פון דעם זרע וואָס איז אין דער ערד און פוילט, און דערנאָך וואַקסט אַרויס אַ גרויסער בוים, אַ בוים וואָס וואַקסט לתפארה.
בימים ההם לא יאמרו עוד אבות אכלו בוסר ושיני בנים תקהינה. כי אם איש בעוונו ימות, כל האדם האוכל הבוסר תקהינה שיניו. דער רד"ק דערקלערט, אבות אכלו בוסר ושיני בנים תקהינה, דאָס איז אַ משל אויף אַ חוטא. אַז מען פלעגט זאָגן אין די פאַרצײַטיקע צײַטן, אונדזערע אבות האָבן געזינדיקט און זיי זײַנען נישטאָ, און מיר האָבן זייערע עוונות געליטן. אָט זעט, מנשה איז שוין נישטאָ, און פונדעסטוועגן איז דער גלות געקומען אין דעם נאָך פון חטאת מנשה, ווי דער נביא דערמאָנט עטלעכע מאָל. אַזוי, אבות אכלו בוסר, זעסטו אַז די אבות האָבן קאַליע געמאַכט, די אבות האָבן געזינדיקט, און די בנים ליידן. זאָגט דער רד"ק, אמת איז עס אַז פון דער מידה פון דעם באשעפער יתברך פוקד עוון אבות על בנים, על שילשים ועל ריבעים. און אויב אַזוי, ווי איז מעגלעך אַז בימים ההם וועט מען מער נישט זאָגן אבות אכלו בוסר ושיני בנים תקהינה? דאָס איז דאָך אַ דין און דאָס גייט אין דער תורה. דערקלערט דער רד"ק, אמת די זאַך, אָבער כדי אַז די דאָזיקע זאַך זאָל זיך אויספירן דאַרף מען אַז עס זאָלן זיך אויספירן צוויי תנאים. דער ערשטער תנאי, אַז די בנים האַלטן די מעשים פון זייערע אבות אין זייערע הענט. דער צווייטער תנאי, גיט אַכט, דאָס איז אַ תנאי וואָס נישט פילע ווייסן אים, אַז עס זאָל זיין רייד וועגן אַ גרויסן חטא פון עבודה זרה. און ווי ווייסט מען דאָס? זאָגט דער רמב"ם אין מורה נבוכים, ווײַל דאָרט שטייט כי השם אלוהיך אל קנא. און דער רמב"ם זאָגט אַז אל קנא איז געזאָגט געוואָרן נאָר אויף עבודה זרה. אַז דער השם איז כביכול ווי מקנא אויף דעם וואָס מען דינט די עבודה זרה. אַזוי קומט אויס אַז כדי עס זאָל זיך אויספירן דאָס אבות אכלו בוסר שיני בנים תקהינה, דאַרף מען אַז זיי זאָלן האַלטן די מעשים פון זייערע אבות אין זייערע הענט, און מען דאַרף אויך אַז דאָס זאָל זיין אַ גרויסער חטא ווי דער חטא פון עבודה זרה. זאָגט דער רד"ק, און דאָ פאַרזיכערט דער הייליקער באשעפער אַז אונדזערע הערצער לעתיד לבוא וועלן זיין שלם מיטן השם, מלאה הארץ דעה את השם, דורך דעם וועלן די חוטאים ווערן ווייניקער. און נישט נאָר וואָס זיי וועלן ווערן ווייניקער, נאָר אויך גרויסע חטאים וועלן נישט זיין, ווי די חטאים פון עבודה זרה. דעריבער זאָגט ער, אויך בײַ זיי וועט דער הייליקער באשעפער כביכול פאַרלענגערן דעם עונש, החוטא בן מאה שנה יקולל. אַזוי, אַפילו וואָס ער האָט געזינדיקט, אָבער דו זעסט אַז אַפילו הונדערט יאָר איז ווייניק, כדי כביכול וואָס, שוין אין אַזאַ עלטער זאָל מען אים שילטן. אַזוי כל שכן אַז דער בן וועט נישט געשטראָפט ווערן פאַר די חטאים פון זײַן פאָטער, אַפילו זײַן פאָטער האָט געזינדיקט, וועט דעם בן נישט תקהינה שיניו פון דעם בוסר וואָס זײַן פאָטער האָט געגעסן.
דער מלבי"ם דערקלערט עס מער, אויף אַ זייער וווּנדערלעכן אופן. ער שיקט אַרײַנצוקוקן אין יחזקאל י"ח פסוק ב', און דאָרט לייגט ער צו, חז"ל זאָגן פיר זאַכן האָט משה געזאָגט און עס זײַנען געקומען פיר נביאים און האָבן זיי בטל געמאַכט. משה רבנו האָט געזאָגט פיר זאַכן, זײַנען געקומען די נביאים און האָבן בטל געמאַכט זײַנע רייד. איינע פון זיי איז דאָס וואָס עס שטייט דאָ. משה האָט געזאָגט פוקד עוון אבות על בנים, איז געקומען יחזקאל און האָט עס בטל געמאַכט, הנפש החוטאת היא תמות. זאָגט דער מלבי"ם, וואָס איז דער פשט אין דעם? זאָגט דער מלבי"ם, ווײַל דער דאָזיקער פסוק ווי מיר האָבן איצט דערקלערט לויט ווי דער רד"ק האָט געזאָגט און ווי עס איז מבואר אין רמב"ם, איז געזאָגט געוואָרן אויף עבודה זרה. און ווײַל דאָ רעדט מען וועגן עבודה זרה, רעדן מיר דאָך שוין אין אַ דור, יחזקאל האָט דאָך געלעבט אין דער צײַט פון כנסת הגדולה. און אין דער צײַט פון כנסת הגדולה האָבן זיי דאָך שוין בטל געמאַכט דעם יצרא דעבודה זרה. איז אויב אַזוי, איז געקומען יחזקאל און האָט בטל געמאַכט דאָס אבות אכלו בוסר ושיני בנים תקהינה. ווײַל אבות אכלו בוסר שיני בנים תקהינה, האָבן מיר געזאָגט, איז נאָר בעבודה זרה. אין יחזקאל'ס צײַט האָבן זיי בטל געמאַכט דעם יצרא דעבודה זרה, איז ממילא בטל געוואָרן אבות אכלו בוסר ושיני בנים תקהינה, נאָר איש בחטאו יומת. דעריבער איז דאָס אויך וואָס עס שטייט דאָ בײַ אונדז, בימים ההם לא יאמרו עוד אבות אכלו בוסר ושיני בנים תקהינה. עס וועט שוין נישט זיין קיין אויסדרוק פאַר דער דאָזיקער זאַך, ווײַל דאָס איז נאָר בעבודה זרה און בימים ההם וועט בטל ווערן דער יצר הרע פון עבודה זרה ווי עס איז געווען אין בית שני, און ממילא וועט נישט שייך זיין אַז די אבות זאָלן עסן בוסר און די בנים זאָלן תקהינה זייערע ציין, נאָר איש בעוונו ימות, די בנים וועלן נישט געשטראָפט ווערן פאַר דעם עוון פון די אבות.
הנה ימים באים נאום השם וכרתי את בית ישראל ואת בית יהודה ברית חדשה. הנה ימים באים נאום השם, עס וועט זיין מיט בית יהודה און בית ישראל אַ ברית חדשה. זאָגט דער רד"ק, וואָס איז דאָ די באַדײַטונג פון אַ ברית חדשה? דאָס איז אַ ברית וואָס איר חידוש וועט כביכול באַנײַט ווערן דורך דעם השם. כביכול די ברית וואָס דער השם האָט מיט אונדז געשלאָסן אויף הר סיני איז געוואָרן געברראָכן, און די ברית וועט באַנײַט ווערן. זאָגט דער רד"ק, און דער וואָס זאָגט אַז דער נביא האָט נבואה געזאָגט אויף אַ נײַער תורה וואָס וועט זיין אין דער צוקונפט, נישט ווי די תורה וואָס איז געגעבן געוואָרן אויף סיני, זאָגט דער רד"ק, אַ טעות איז אין זײַן האַנט. ווײַל חז"ל זאָגן דאָך, וואָס איז די ברית אשר כרתי את אבותם? המה הפרו את בריתי און די ברית וועלן זיי נישט ברעכן. פאַר וואָס? זע דאָך דעם המשך, איך וועל געבן מײַן תורה אין זייער האַרץ, על ליבם אכתבנה, אַז זי זאָל נישט פאַרגעסן ווערן פון זיי. זעסטו אויב אַזוי אַז מען רעדט דאָ נישט וועגן אַ נײַער תורה, נאָר וועגן עפעס וואָס מיר האָבן ביז הײַנט נישט מקיים געווען, פון הײַנט וועלן מיר עס מקיים זיין. און גיב אַכט, זאָגט דער רד"ק, אין מלאכי וואָס איז דער חותם הנביאים, וואָס שרײַבט ער אין דעם פאַרזיגלען פון זײַנע רייד? זכרו תורת משה עבדי אשר ציוויתי אותו בחורב על כל ישראל חוקים ומשפטים. און דאָס אַלץ איז דאָך אַ עתידיקע נבואה. וואָס תורת משה עבדי? מיר וועלן דאָך האָבן אַ נײַע תורה, האָט אונדז דאָך ירמיה בשורה געזאָגט. נאָר זיכער אַז דאָס איז נישט די כוונה. מען רעדט דאָ נישט וועגן אַ נײַער תורה, נאָר די דאָזיקע תורה וועט נישט אויסגעביטן ווערן און עס וועט נישט זיין קיין אַנדער תורה. און ווי ער פאַרזיגלט הנה אנוכי שולח לכם את אליהו הנביא, זעסטו דאָך, זאָגט דער רד"ק, אַז עס וועט קיין מאָל נישט זיין אַ נײַע תורה, נאָר יענע וואָס איז געגעבן געוואָרן אויף הר סיני, ווי עס שטייט אשר ציוויתי אותו בחורב, דאָס איז וואָס וועט בלײַבן אויף אייביק. וואָס יאָ? די דאָזיקע ברית וואָס איז לצערנו געוואָרן שלאַף, און וואָס איז די ברית? ברית איז אַ הסכם, ברית איז אַ קאָנטראַקט, ברית איז אַ פאַרבינדונג און התקשרות צווישן אונדז און דעם השם, זאָגט דער הייליקער באשעפער אין דעם וועט זיין אַ ברית חדשה. די כוונה איז די דאָזיקע ברית וועט נישט געברראָכן ווערן, דער הסכם צווישן אונדז וועט מער נישט געברראָכן ווערן ווי עס איז געווען ביז איצט. אין וואָס קומט די זאַך צום אויסדרוק? זאָגט דער מלבי"ם, אַז אין דער פאַרגאַנגענהייט איז געווען אַ מעגלעכקייט צו זינדיקן, אָבער לעתיד וועט בכלל נישט זיין קיין מעגלעכקייט צו זינדיקן. און ממילא קומט אויס אַז דאָ רעדט מען וועגן אַ נײַעם פאַרבאַנד צווישן אונדז און דעם השם, אַ פאַרבאַנד וואָס וועט נישט צעריסן ווערן. ווײַל אויב עס איז דאָ אַ מעגלעכקייט צו זינדיקן, איז דאָ אַ מעגלעכקייט זיך צו צעטרענען. אָבער אויב עס איז נישטאָ קיין מעגלעכקייט צו זינדיקן, איז דאָס אַ תמידיקע פאַרבינדונג.
לא כברית אשר כרתי את אבותם ביום החזיקי בידם להוציאם מארץ מצרים, אשר המה הפרו את בריתי ואנוכי בעלתי בם נאום השם. לא כברית אשר כרתי את אבותם. זאָגט דער מלבי"ם, די דאָזיקע ברית וועט נישט זיין ווי די ברית וואָס איך האָב געשלאָסן מיט זייערע אבות. פאַר וואָס? ווײַל די ברית וואָס איך האָב געשלאָסן מיט זייערע אבות איז געווען אַ ברית וואָס זיי האָבן זי געברראָכן. פאַר וואָס האָבן זיי זי געברראָכן? ווײַל דעמאָלט זײַנען זיי נאָך נישט געווען גרייט און ראוי צו שלמות און צום תיקון. פאַר וואָס? ווײַל גיב אַכט וואָס עס שטייט דאָ, ביום החזיקי בידם להוציאם מארץ מצרים. וועמען האַלטסטו בײַ דער האַנט כדי אים אַרויסצוציען? נאָר אַ קראַנקן אָדער אַ קינד. אַ מענטש וואָס איז געזונט דאַרף מען נישט האַלטן בײַ דער האַנט. דאָס הייסט אַז אין דער מציאות זײַנען זיי דעמאָלט נישט געווען ראוי. איך האָב זיי אַרויסגענומען גיך גיך איידער זיי וועלן קאַליע ווערן, ווײַל ווען זיי וואָלטן זיך פאַרהאַלטן נאָך אַ ביסל, וואָלט נון שערי טומאה שוין נישט מעגלעך געווען זיי אויסצולייזן. און ער זאָגט דיר, יענע ברית אשר המה הפרו את בריתי. נאָך דעם וואָס דער טבע פון דעם פאָלק וואָס איז אויסגעלייזט געוואָרן פון מצרים איז געווען פאַרבונדן צום שלעכטן, און די מצריים האָבן אונדז שלעכטס געטאָן, האָבן זיי פון זיי געלערנט עבודה זרה, אַזוי זע דאָך, די דאָזיקע ברית האָבן זיי געברראָכן. הפרו את בריתי. מען זעט שוין 40 טעג נאָך יציאת מצרים האָבן זיי זיך געמאַכט אַ עגל מסכה. זיי האָבן בטל געמאַכט דעם תנאי. זאָגט דער הייליקער באשעפער ואנוכי בעלתי בם. בעלתי בם, די כוונה, ווי איך בין געווען אַ בעל אויף זיי, און על כרחם. נישט אויף אַ וועג פון רצון. דער רד"ק ברענגט אין נאָמען פון זײַן פאָטער אַז יעדע בעילה וואָס איז פאַרבונדן מיטן אות ב', יאָ, ווי דאָ בעלתי בם, זאָגט דער רד"ק, זײַן פאָטער דערקלערט אַז די כוונה איז דאָס איז פון לשון גנאי. ובעלתי ווי בחלתי. און אויב אַזוי איז די באַדײַטונג ואנוכי ווי קצתי בם נאום השם. ווי בחלתי בם, ווי פון לשון בחילה, אַז עפעס וואָס אַ מענטש עקלט זיך פאַר אים.
כי זאת הברית אשר אכרות את בית ישראל אחרי הימים ההם נאום השם, נתתי את תורתי בקרבם ועל ליבם אכתבנה והייתי להם לאלוהים והם יהיו לי לעם. זאָגט דער השם, זאת הברית אשר אכרות את בית ישראל אחרי הימים ההם נאום השם. וואָס וועט זיין די ברית? זאָגט דער השם, נתתי תורתי בקרבם. אַלף, זיי וועלן מקיים זיין די תורה מצד דער העצה פון דעם שכל ביז זי וועט זיין ווי אַ טבעיקע זאַך בײַ זיי. דאָס איז דאָ אין זייער תוך. וואָס מיינט דאָס, הײַנט ווען אַ מענטש איז מקיים די תורה, האָט ער אַן אינערלעכן ווידערשטאַנד און פונדעסטוועגן טוט ער עס ווײַל דאָס איז רצון השם. מיר האָבן שוין אַ מאָל געזאָגט וואָס דער גר"א זאָגט, אַז אויב אַ מענטש האָט אַ דילעמע און ער ווייסט נישט וואָס צו טאָן, צו וועלכן פון די צוויי זײַטן, איינעם פון די צוויי זײַטן צו אויסקלײַבן, זאָגט דער גר"א, זע וועלכע זײַט דו ווילסט און קלײַב אויס די אַנדערע זײַט. אַזוי זאָגט דער גר"א. דאָס הייסט אַז מיר זעען אַז הײַנט אין אונדזער מציאות האָבן מיר אַ פולשטענדיקע הזדהות מיטן שלעכטן. און דעמאָלט, ווי זײַנען מיר הײַנט מקיים די תורה? ווי עס זאָגט דאָרט דער וידוי פון רב ניסים גאון, וכמו שאתה טבעת למחול, איז טבעי צו זינדיקן. דאָס הייסט דער טבע פון דעם מענטש איז געצויגן צום שלעכטן, פאַרמישט אין אים גוט און שלעכט. אָבער ער זאָגט דאָ, די תורה וועלן זיי מקיים זיין מצד דעם שכל און זי וועט זיין ווי אַ טבעיקע זאַך וואָס געפינט זיך אין זייער תוך. דאָס איז נתתי תורתי בקרבם. דאָס וועט זיין ווי אַרײַנגעגאָסן אין זיי, אַ טייל פון זיי. ביז אַזוי ווײַט אַז ועל ליבם אכתבנה. מען וועט נישט דאַרפן שרײַבן די תורה אויפן ספר און מיט טינט, זי וועט זיין געשריבן אויף זייער האַרץ. דאָס האַרץ באַשרײַבט אין דער אמת'ן די בחירה און דעם כוח פון געוועלטיקן וואָס איז אין דער נפש. דאָס האַרץ איז אין דער אמת'ן דער מושל. עס רעכנט זיך פאַר אַ מושל אויף אַלע אברים. און דעמאָלט וועט די תורה זיין געשריבן אויפן האַרץ. דאָס הייסט, דער וואָס געוועלטיקט אויף דעם גאַנצן גוף, אויף אים וועט זיין געשריבן די תורה. ווי עס וואָלט נישט זיין אַן אַנדערע זײַט, נישט קיין אַנדערע בחירה. דהיינו די חוקי התורה וועלן זיין אײַנגעקריצט אין זיי און זיי וועלן זיין אַ טבע בײַ זיי. דרך אגב, דאָס פּאַסט זייער צו דעם וואָס עס שטייט בײַ אברהם. עס שטייט, מיר האָבן דערוועגן גערעדט אין דער פאַרגאַנגענהייט, אַז ביקור חולים, זאָלסט מיר מוחל זײַן, הכנסת אורחים איז גרעסער ווי הקבלת פני שכינה. וווּ זעט מען? אַז אברהם אבינו זאָגט צום השם אל נא תעבור מעל עבדך, איך האָב אורחים אַרײַנצונעמען. מען זעט אַז אברהם פאַרלאָזט דעם השם, גייט אַרײַננעמען אורחים. און מיר האָבן געפרעגט, גוט, מיר לערנען פון אברהם, אָבער אברהם פון וואַנען האָט ער געוווּסט? פון וואַנען האָט אברהם געהאַט דעם עוז צו פאַרלאָזן דעם הייליקן באשעפער און גיין אַרײַננעמען אורחים? פון וועמען האָט ער דאָס געלערנט? אַזוי האָבן מיר געזאָגט אַז דאָס איז בכלל נישט שווער, ווײַל בײַ אברהם איז די מציאות געווען פאַרקערט פון דעם וואָס דער גר"א באַשרײַבט בײַ אונדז. אברהם אבינו ווען ער האָט געפילט אַז זײַנע אברים זײַנען געצויגן צו אַ געוויסער זאַך, האָט ער געוווּסט אַז דאָס איז רצון השם. דעריבער ווען אברהם זעט אַז ער איז געצויגן אַרײַנצונעמען די אורחים, ווייסט ער אַז רצון השם איז הכנסת אורחים. דעריבער זאָגט ער אל נא תעבור מעל עבדך, איך לויף אַרײַננעמען אורחים. פון וואַנען האָט אברהם געוווּסט? עס שטייט אַז בײַ אברהם זײַנען זײַנע צוויי נירן געווען ווי קוואַלן וואָס פליסן. און גיט אַכט ווי וווּנדערלעך דאָס איז, דאָס פּאַסט זייער צו דעם וואָס עס שטייט דאָ, נתתי תורתי בקרבם ועל ליבם אכתבנה. אברהם, ווי דער מלבי"ם זאָגט דאָ, האָט נישט געהאַט קיין ספר וואָס איז געשריבן מיט טינט. זיי וועלן נישט דאַרפן קיין ספר וואָס איז געשריבן מיט טינט, אַלץ וועט זיין אײַנגעקריצט אין זייער האַרץ. דאָס איז געווען די מציאות פון אברהם, אַז בײַ אברהם איז אַלץ געווען אײַנגעקריצט אין זײַן האַרץ און אין זײַנע נירן, און דעמאָלט ווען זײַן גוף איז געצויגן צו אַ געוויסער זאַך, האָט ער געוווּסט אַז די דאָזיקע זאַך איז רצון השם.
נאָך אַ זאַך, והייתי להם לאלוהים און דערנאָך הם יהיו לי לעם. זאָגט דער מלבי"ם, שטענדיק אין אונדזער הנהגה הײַנט, הייבט זיך אַלץ אָן מיט אַן אתערותא דלתתא און דעמאָלט איז דאָ אַן אתערותא דלעילא. קודם כל הייב דו אָן און דעמאָלט וועסטו זען סייעתא דשמיא. אַנטקעגן דעם דאָ וועט זיך עס אָנהייבן פאַרקערט, והייתי להם לאלוהים והם יהיו לי לעם. דאָ, מצד דעם חסד השם, וועט זיין אַ התעוררות צו אונדז, אַז דער הייליקער באשעפער וועט תחילה זיין אונדז פאַר אַ אלוהים און דערנאָך וועלן מיר ווערן אים פאַר אַ פאָלק. און די סיבה איז פּשוט, ווײַל עס וועט נישט זיין אַ מציאות פון בחירה אין שלעכטן, איז ממילא נישטאָ קיין מניעה אַז דער השם זאָל אונדז זיין פאַר אַ אלוקים און מיר וועלן דערנאָך ווערן אים פאַר אַ פאָלק.
אַ דריטע זאַך, עס וועט נישט מעגלעך זיין אַז מיר זאָלן האָבן אַ מצב פון טעות אין די וועגן פון השם מצד דעם וואָס מיר וועלן נישט האָבן אַזעלכע וואָס וועלן אונדז לערנען אָדער אונדז ווײַזן דעם ריכטיקן וועג. דאָס איז דער קומענדיקער פסוק, ולא ילמדו עוד איש את רעהו ואיש את אחיו לאמור דעו את השם. כי כולם ידעו אותי למקטנם ועד גדולם נאום השם. כי אסלח לעוונם ולחטאתם לא אזכור עוד. לא ילמדו איש את רעהו לאמור דעו את השם, זיי וועלן נישט דאַרפן עמעצן וואָס זאָל זיי לערנען דעת, נאָר כולם ידעו אותי למקטנם ועד גדולם. אַ פערטע זאַך, זיי וועלן אויך נישט מורא האָבן טאָמער וועל איך דערמאָנען זייערע עוונות. ביז הײַנט האָבן מיר דאָך געהאַט חטאים, און אויב אַזוי, אפשר וועט דער הייליקער באשעפער אונדז נישט פאַרגעסן וואָס מיר האָבן אים דערצערנט? אויף דעם זאָגט דער הייליקער באשעפער כי אסלח לעוונם. וואָס איז עוונם? לויט ווי דער מלבי"ם האָט דערקלערט קען מען נישט דערקלערן עוונם וואָס זיי וועלן טאָן. מיר האָבן דאָך געזאָגט, נישטאָ קיין בחירה, נישטאָ קיין יצר הרע. נאָר לעוונם וואָס זיי האָבן געטאָן אין דער פאַרגאַנגענהייט. איך וועל מוחל זיין דעם עוון וואָס זיי האָבן געטאָן במזיד, און לחטאתם, אַז חטאת דריקט אויס אַ שגגה, לא אזכור עוד. וואָס מיינט דאָס, כביכול אויף דער שגגה וועט מען כביכול נישט דאַרפן קיין מחילה, איך וועל בכלל נישט דערמאָנען. און אַן עוון וואָס איז אַ מזיד, דאָס דאַרף יאָ אַ מחילה, און אויף דעם זאָגט דער השם איך וועל זיי מוחל זיין. גיב אַכט, זאָגט דער רד"ק, עס שטייט נישט דאָ אַז זיי וועלן אַלע זיין גלײַך אין חכמה. די דאָזיקע זאַך איז נישט מעגלעך. כל שכן אַז די קליינע וועלן זיין קלוג ווי די גרויסע. אויב אַזוי, וואָס איז דאָס אַז עס שטייט כולם ידעו אותי למקטנם ועד גדולם? זאָגט דער רד"ק, די כוונה איז צו וויסן דעם השם, דאָס איז מורא האָבן פאַר אים און גיין אין זײַנע וועגן. דאָס איז די כוונה פון די רייד. אָבער דו זאָלסט נישט מיינען אַז די חכמה נאָך דער ביאה פון דעם גואל וועט זיין גלײַך בײַ אַלעמען. נאָר די ידיעת השם און דאָס גיין אין זײַנע וועגן, אין דעם וועלן אַלע זיין גלײַך. אַזוי אויך דער גרויסער חכם און אויך דער נאַר, אַלע וועלן גיין אין דעם וועג פון השם.
כה אמר השם נותן שמש לאור יומם חוקות ירח וכוכבים לאור לילה. רוגע הים ויהמו גליו השם צבאות שמו. כה אמר השם נותן שמש לאור יומם. די זאַכן וואָס זײַנען דאָ דערמאָנט זײַנען זאַכן וואָס עקזיסטירן און זײַנען אייביק. זיי זײַנען געווען פון קדם און וועלן זיך נישט בײַטן. דער השם גיט אַ זון לאור יומם, די זון שײַנט אויף אַ קבועדיקן אופן בײַם אור יומם. חוקות ירח וכוכבים לאור לילה. די לבנה און די שטערן איז אַ חוק, זאָגט דער רד"ק ווײַל די חוקים פון זייער גאַנג איז אַ וווּנדערלעכע חכמה, וואָס דער מענטש וועט זי נישט דערגרייכן על בוריה. און זיי זײַנען לאור לילה. רוגע הים ויהמו גליו. דער הייליקער באשעפער רואיקט אײַן דאָס וואַסער פון ים אָדער ברענגט צו אַ מצב פון ברויזן די כוואַליעס. אָדער עס איז דאָ אַ נאָך אַ דערקלערונג אַז די כוונה איז אַז דער השם האָט געשפּאָלטן דעם ים פאַר בני ישראל, אַפילו וואָס עס האָבן געברויזט זײַנע כוואַליעס, האָט זיי דער הייליקער באשעפער אײַנגערואיקט. השם צבאות שמו. אם ימושו החוקים האלה מלפניי נאום השם, גם זרע ישראל ישבתו מהיות גוי לפניי כל הימים. אם ימושו החוקים האלה מלפניי נאום השם. ווי די דאָזיקע חוקים, שמש לאור יומם, חוקות ירח וכוכבים לאור לילה, דער ים און זײַנע כוואַליעס, ווי די דאָזיקע חוקים זײַנען תמידיק, זיי זײַנען אײַנגעקריצט אין דעם טבע, אַזוי זאָגט דער הייליקער באשעפער, ווי זיי וועלן זיך נישט אָפּטאָן, אַזוי אויך וועט ישראל נישט אויפהערן מהיות גוי לפניי כל הימים. ווי זיי וועלן זיך קיין מאָל נישט אָפּטאָן, אַזוי אויך וועט ישראל נישט אויפהערן צו זיין אַ פאָלק פאַר מיר, די כוונה, צו זיין מײַן פאָלק אויף אייביק. דער מלבי"ם דערקלערט אַז דאָ דערקלערט ער אויף אַ פּרטהאַפטן אופן צוויי זאַכן. אַלף, אַז עס וועט בכלל נישט מעגלעך זיין צו טאָן שלעכטס. ווי די חוקי הטבע ווערן נישט געביטן, אַז ער גיט אַ זון לאור יומם, חוקות ירח וכוכבים לאור לילה, דאָס זײַנען חוקי טבע און זיי וועלן זיך קיין מאָל נישט בײַטן, אַזוי אויך וועלן זייערע מעשים זיך נישט בײַטן, זיי וועלן זיין ווי אַ טבע בײַ זיי און זיי וועלן נישט קענען טאָן שלעכטס. עס וועט נישט זיין קיין מציאות פון שלעכטס, עס וועט נישט זיין קיין בחירה חופשית. ווי דער השם גיט אַ זון לאור יומם, חוקות ירח, ווי זיי זײַנען חוקי טבע. זאָגט דער השם, אם ימושו החוקים האלה מלפניי נאום השם, לויט דעם מלבי"ם איז די כוונה אַז עם ישראל וועט נישט אויפהערן מהיות גוי לפניי, זיי וועלן זיין מײַן פאָלק פאַר מיר כל הימים. אָבער אַנטקעגן דעם, לויט דעם מלבי"ם איז די כוונה אַז זייער בחירה וועט זיך נישט בײַטן. דאָס הייסט אַז זייער בחירה וועט אויף אייביק זיין אין גוטן. דאָס איז די כוונה פון די רייד. ער רעדט דאָ וועגן דער צוקונפט, אַז לעתיד וועט נישט זיין קיין מצב פון בחירה אין שלעכטן, נאָר זיי וועלן שטענדיק אויסקלײַבן מלהיות גוי לפני כל הימים. זיי וועלן שטענדיק אויסקלײַבן צו זיין אַ פאָלק וואָס דינט דעם השם, וואָס שטייט פאַר אים אים צו באַדינען כל הימים.
כה אמר השם אם ימדו שמיים מלמעלה ויחקרו מוסדי ארץ למטה, גם אני אמאס בכל זרע ישראל על כל אשר עשו נאום השם. כה אמר השם אם ימדו שמיים מלמעלה. זאָגט דער רד"ק, מיר האָבן דערקלערט אַז די כוונה פון די רייד איז אַז עם ישראל וועט נישט אויפהערן מהיות גוי לפניי, זיי וועלן זיין מײַן פאָלק פאַר מיר כל הימים. אָבער אַנטקעגן דעם, לויט דעם מלבי"ם איז די כוונה אַז זייער בחירה וועט זיך נישט בײַטן. דאָס הייסט אַז זייער בחירה וועט אויף אייביק זיין אין גוטן. דאָס איז די כוונה פון די רייד. ער רעדט דאָ וועגן דער צוקונפט, אַז לעתיד וועט נישט זיין קיין מצב פון בחירה אין שלעכטן, נאָר זיי וועלן שטענדיק אויסקלײַבן מלהיות גוי לפני כל הימים. זיי וועלן שטענדיק אויסקלײַבן צו זיין אַ פאָלק וואָס דינט דעם השם, וואָס שטייט פאַר אים אים צו באַדינען כל הימים. כה אמר השם אם ימדו שמיים מלמעלה ויחקרו מוסדי ארץ למטה, גם אני אמאס בכל זרע ישראל על כל אשר עשו נאום השם. כה אמר השם אם ימדו שמיים מלמעלה. זאָגט דער רד"ק, בײַ די שמיים שייך אַ לשון פון מעסטן. ווײַל די שמיים זײַנען יאָ געשפּרייט איבער אונדז, און דעמאָלט, אָדער אויסדרוקן וואָס מיר האָבן געזען, פרושים השמיים איבער אונדז, יאָ, און דעמאָלט איז שייך כביכול זיי צו מעסטן. זאָגט דער השם אם ימדו שמיים, פּרוביר צו מעסטן די שמיים. דרך אגב, ביז הײַנט מיט אַלע מכשירים פונעם מער אַנטוויקלטן וויסנשאַפט, האָט קיינער נישט געקענט מעסטן די שמיים. און ווי ויחקרו מוסדי ארץ. מוסדי ארץ, זאָגט דער מלבי"ם, איז יאָ שייך זיי צו מעסטן. דאָס רעדט מען מיט אונדז יאָ וויפל איז די גרייס פון דעם ערדבאַלן, דעם קערן פונעם ערדבאַלן, צו מעסטן איז יאָ שייך. אָבער צו דורכפאָרשן? הײַנט זײַנען אַלע אונדזערע ידיעות וועגן דעם קערן פונעם ערדבאַלן, וועגן דעם וואָס איז אין אינעווייניק, שאַצונגען. דאָס זײַנען השערות. מען האָט פּלוצלינג געפונען, די וויסנשאַפטלער, אַז עס איז דאָ וואַסער, זיי ווייסן נישט פון וואַנען. מען ווייסט נישט פון וואַנען עס איז דאָ וואַסער אין דעם קערן פונעם ערדבאַלן. דאָס איז דער חידוש פון די לעצטע יאָרן וואָס זיי האָבן געפונען, און דאָס איז איינע פון די זאַכן וואָס פירן ווי דער רב זמיר כהן רעדט צו דער מסקנה אַז עס איז דאָ געווען אַ מאָל דער גאַנצער ערדבאַל פאַרפלייצט מיט וואַסער, וואָס דאָס איז אין דער אמת'ן אַן אישור פאַר דעם ענין פון מבול. יאָ, אויף יעדן פאַל, איר פאַרשטייט אַז די מידות ווייס איך, אָבער דורכצופאָרשן אינעווייניק, ווער האָט דורכגעפאָרשן. מען דאַרף אַראָפּגיין אינעווייניק כדי צו קענען דורכפאָרשן וואָס טוט זיך דאָרט באמת. אַזוי, אם ימדו שמיים מלמעלה, קיינער האָט נישט געקענט מעסטן די שמיים. יחקרו מוסדי ארץ מלמטה, צו מעסטן האָט מען יאָ געקענט, אָבער דורכצופאָרשן האָט קיינער נישט געקענט. זאָגט דער השם, ווען די דאָזיקע זאַכן וועלן געטאָן ווערן, גם אני אמאס בכל זרע ישראל על כל אשר עשו נאום השם. כביכול קומט ער זיי צו זאָגן ווי ווײַט די מחילה און סליחה וועט זיין גמור. ווי עס איז קיין מאָל נישט שייך צו מעסטן די שמיים און דורכצופאָרשן די ערד, אַזוי זאָגט דער הייליקער באשעפער, זאָלסט נישט מיינען אַז עס איז דאָ אַ מציאות אַז איך זאָל זיי נישט מוחל זיין. נאָר עס איז דאָ אַ אייביקע הבטחה אַז איך וועל זיי נישט פאַראַכטן און איך וועל זיי מוחל זיין על כל אשר עשו. דער מלבי"ם דערקלערט דאָ דעם עומק פון די רייד אויף אַ זייער וווּנדערלעכן אופן. זאָגט דער מלבי"ם, גיב אַכט, דער אויסדרוק דאָ פון דעם הייליקן באשעפער איז אַ אויסדרוק פאַר דער אַן־עק־לעכער אהבה פון דעם הייליקן באשעפער צו אונדז. זאָגט דער הייליקער באשעפער, די אהבה וואָס איך האָב ליב עם ישראל, האָט נישט קיין תכלית פון זײַט די כמות. אַז דו זאָלסט זאָגן וויפל אהבה, וואָסער כמות. ווי די מעסטונג פון די שמיים ברענגט נישט צו קיין תכלית, דו קומסט נישט צו אַ געוויסן תכלית, די כוונה אַ געוויסע רעזולטאַט, אַזוי זאָגט דער הייליקער באשעפער, מײַן אהבה צו אײַך איז אָן אַ תכלית, די כוונה אָן אַ שיעור. איצט, קענסטו פּרובירן צו פאַרשטיין פון וואַנען שטאַמט די דאָזיקע אהבה? דערפאַר דאַרף מען דורכפאָרשן. מען דאַרף דורכפאָרשן און זיך אַרײַנטראַכטן פון וואַנען שטאַמט די אהבת השם צו אונדז. אויף דעם זאָגט ער, זי האָט אויך נישט קיין חקר. נישט נאָר וואָס זי האָט נישט קיין תכלית וואָס דאָס איז כמות, מעסטונג, זי האָט אויך נישט קיין חקר. אם יחקרו מוסדי ארץ למטה. אויב דו וועסט פּרובירן צו טאָן און צו פאַרשטיין על פי חקירה פאַר וואָס דער הייליקער באשעפער האָט אונדז ליב, זאָגט ער, דו וועסט נישט קענען קומען צו אַ מסקנה. אַזוי אַ זאַך וואָס האָט נישט קיין תכלית אין כמות, קען מען זי נישט בטל מאַכן דורך עוונות. ווײַל די עוונות האָבן אַ תכלית. די עוונות האָבן אַ כמות. און מײַן אהבה צו אײַך איז אָן אַ גבול. אַזוי קענסטו נישט בטל מאַכן עפעס אָן אַ גבול דורך עפעס וואָס איז מיט אַ גבול. די אהבה וואָס איז אָן אַ גבול וועט שטענדיק זיין מער ווי די עוונות אַז וויפל די עוונות וועלן זיין גרויס, וואָס איז דאָ אַנטקעגן דעם? אהבה. וויפל עוונות? זיי זײַנען שטענדיק מיט אַ תכלית. בעת די אהבה איז שטענדיק אָן אַ גבול. זי איז אָן אַ תכלית. און אַ זאַך וואָס האָט נישט קיין חקר און טעם, זאָגט דער מלבי"ם, ווי אַ סגולהדיקע זאַך, דאָס איז אַ זאַך וואָס וועט זיך קיין מאָל נישט קענען בטל מאַכן. און פאַר וואָס? ווײַל ווען אַ זאַך האָט אַ טעם, זאָג איך, איז בטל דער טעם, איז בטל די זאַך. די זאַך האָט אַ טעם, זי האָט אַ סיבה. אַזוי ווען איך געפין די סיבה פון דער זאַך, איז בטל אירע סיבה, וועט זי בטל ווערן. אָבער אויב די זאַך האָט נישט קיין טעם, פאַר וואָס איז דאָס אַזוי? ווען דו זאָגסט פאַר וואָס אַזוי, איז ווען עס איז נישטאָ קיין טעם פאַר דער זאַך, איז נישטאָ קיין סיבה וואָס קען זי בטל מאַכן.
הנה ימים באים נאום השם ונבנתה העיר להשם ממגדל חננאל שער הפינה. ונבנתה העיר להשם, די שטאָט וועט נישט זיין נאָר אין חלק פון בנימין, דער דאָזיקער חלק פון ירושלים, נאָר להשם. די כוונה איז זי וועט זיין אינגאַנצן פאַר גאַנץ עם ישראל, וואָס דאָס איז קודש להשם. ויצא עוד קו המידה נגדו על גבעת גרב ונסב גועתה. יצא קו המידה נגדו, די כוונה, אַ שטריק וואָס מען מעסט מיט אים, ביז גבעת גרב. ביז אַן אָרט וואָס הייסט גבעת גרב, וירכתו על צידון, ונסב, די כוונה, וועט זיך אַרומדרייען. אין פּשוטע ווערטער וואָס דאָס מיינט, אַז דער אָרט וועט זיך פאַרברייטערן. אַז דער אָרט וועט וואַקסן. וכל העמק הפגרים והדשן, וכל השדמות עד נחל קדרון, עד פינת שער הסוסים מזרחה, קודש להשם, לא ינתש ולא יהרס עוד לעולם. וכל העמק והפגרים, העמק הפגרים והדשן. וואָס איז הפגרים? רש"י זאָגט אַז די כוונה איז דער עמק וווּ דאָרט זײַנען געפאַלן די פגרים פונעם מחנה סנחריב. און הדשן איז אַן אָרט פון אויסשיטן דעם דשן וואָס איז געווען אויסן ירושלים. דאָס אַלץ וועט אַרײַנקומען אין די מויערן. ירושלים וועט וואַקסן און אַלץ וועט זיין אין די מויערן. אַנטקעגן דעם ברענגט דער רד"ק נאָך אַ ביאור, און דער רד"ק זאָגט אַז דער דשן גייט צוריק אויף די פגרים. און וואָס מיינט דאָס, דער מחנה אשור וואָס זײַנען געווען פעט און פרישע, דער דאָזיקער מחנה, דער אָרט וווּ זיי זײַנען דאָרט געשטאָרבן, איז עתיד צו זיין אַ טייל פון ירושלים. דאָס איז די כוונה כל העמק הפגרים והדשן. וכל השדמות עד נחל קדרון. וואָס זײַנען די שדמות? לויט זײַן פשט איז די כוונה די פעלדער. די פעלדער וואָס זײַנען נאָענט צו דער שטאָט, זיי אַלע וועלן זיין אין דער שטאָט, אין דער מויער. אַ נאָך אַ דערקלערונג איז דאָס וואָס עס זאָגט תרגום יונתן, אריתא. ווי אריתא דדלאי, וואָס דאָס איז אַ וואַסער־קאַנאַל וואָס מען באַוואַסערט דערפון די פעלדער, אויך זי וועט זיין אין דער מויער. עד פינת שער הסוסים מזרחה קודש להשם. וואָס איז פינת שער הסוסים? ברענגט דער רד"ק דעם תרגום יונתן וואָס האָט געטײַטשט, תרע בית ריסא דמלכא. די כוונה איז, בית ריס איז אַ שיעור. אַ שיעור פון 70 קנים. דער קנה איז זעקס אמות און אַ זרת. דאָס איז עפעס אין ביקירוב פון נאָענט צו 200 מעטער, אַז דער דאָזיקער אָרט וועט זיין אַן אָרט, איז געווען אַן אָרט פון דעם לויף פון די פערד. דער מלך פלעגט אַרויסגיין דאָרט מיט די רײַטער און עס איז דאָרט געווען ווי אַ גלײַכער אָרט וווּ די פערד פלעגן שאַרפן. און דאָס איז די כוונה עד פינת שער הסוסים, דער אָרט וווּ עס פלעגן לויפן די פערד. אַלע די דאָזיקע ערטער, זאָגט ער דיר, קודש להשם, לא ינתש ולא יהרס עוד לעולם. זיי וועלן זיין קודש להשם, אַז זיי זאָלן נישט אויסגעוואָרצלט און נישט צעשטערט ווערן. וואָס מיינט דאָס אַז זיי וועלן בלײַבן עקזיסטירן אויף שטענדיק, און נישט ינתש ולא יהרס ווי בית ראשון און בית שני וואָס זײַנען צעשטערט געוואָרן, נאָר דאָ וועט דער בנין פון דער שטאָט און דער בנין פון דעם בית נישט צעשטערט און נישט אויסגעוואָרצלט ווערן מער אויף אייביק.