אז תשמח בתולה במחול ובחורים וזקנים יחדיו. והפכתי אבלם לששון וניחמתים ושימחתים מיגונם. אז תשמח בתולה במחול. פארוואס אין לשון יחיד? פארוואס שטייט נישט בתולות? זאגט דער רד"ק אז די כוונה איז אויף יעדע בתולה און בתולה. אזוי ווי ויהי לי שור וחמור, וואס די כוונה איז אסאך אקסן און אסאך אייזלען. יא? יונתן האט מתרגם געווען ובכן יחדון כנשתא דישראל. די בתולה דא רעדט נישט וועגן א בתולה מיידל, נאר דאס איז א משל אויף כנסת ישראל. כנסת ישראל, האבן מיר געזאגט, רעדט מען דערויף אין לשון נקבה. אז תשמח כנסת ישראל במחול, אין טענץ. די כוונה איז חינגאות (טענץ). דער מלבי"ם זאגט, גיב אכט, תשמח בחורה במחול, בחורים וזקנים יחדיו
געטיילטע טענץ, מ'זאגט דיר, מיין הער, דאס איז א המצאה וואס מ'האט געברענגט פון די אשכנזים, דאס איז א המצאה פונעם לעצטן דור, און מ'איז געווארן פנאטים און נאך אלערליי אזעלכע אויסדרוקן. לייענט מפורש'ע פסוקים, איר וועט אלעמאל זען די הפרדה אינעם פסוק. "אז תשמח בתולה במחול" פונקט. "ובחורים וזקנים יחדיו". עס שטייט נישט אז תשמח בחורה ובתולה ובחורים יחדיו, אינגאנצן וועט איר דאס נישט געפינען. תשמח בתולה במחול, פונקט. בחורים וזקנים יחדיו, דאס יא. בחורים וזקנים יחדיו, אבער נישט בחורים ובתולות יחדיו, דאס וועט איר אינגאנצן נישט זען. און דערויף זענען דא נאך אסאך פסוקים וואס מ'זאגט זיי אין הללויה, ריכטיג, מיר זאגן דאס יעדן טאג, בחורים גם בתולות, זקנים עם נערים. נישט בחורים מיט בתולות אזוי ווי מ'טוט היינט, נאר בחורים גם בתולות, זקנים עם נערים. און אזוי זענען דא אסאך פסוקים וואס דריקן אויס דעם געדאנק אז עס איז נישטא קיין מצב און קיין מציאות אז מ'טאנצט צוזאמען, נאר אלעמאל איז די הפרדה דער גדר הקדושה.
דער מלבי"ם ערקלערט, גיב אכט אויפ'ן דיוק "ובחורים וזקנים יחדיו", וואס זאגט יחדיו? דאס יחדיו זאגט אז זייער שמחה וועט זיין גלייך. לאפוקי וואס? לאפוקי בית שני. עס שטייט דאך אז אין בית שני, ווען די זקנים זענען צוריקגעקומען אהער, האבן זיי געזען דעם בית, האבן זיי געוויינט. האבן דאס געזען די יונגע, האבן זיי זיך געפרייט. און פארוואס? ווייל די יונגע האבן נישט געזען בית ראשון, האבן זיי נישט געהאט מיט וואס צו פארגלייכן. אבער די זקנים וואס האבן געזען בית ראשון אין זיין פראכט, ווען זיי זעען דעם בית שני וויינען זיי. זיי זאגן, וואס, דאס איז דער בית? וואס איז דאס, דאס איז נישט, דאס איז אפילו נישט קיין ביליגע פארבייטעכץ פאר וואס עס איז דא געווען. וואו איז כבוד השם, וואו זענען די צען נסים וואס זענען געווען אינעם בית המקדש און איצט פעלן זיי אונדז. בקיצור, זיי האבן געזען אן אונטערשייד פון הימל און ערד. פארקערט, אינעם צוקונפט'דיגן גאולה, "ובחורים וזקנים יחדיו ישמחו", זאגט ער דיר די שמחה וועט זיין גלייך, די שמחה וועט זיין די זעלבע. און נישט ווייל דא האט קיינער נישט געזען דעם בית ראשון, נישט צוליב דעם, נאר צוליב דעם וואס דער בית וועט אראפקומען אין זיין פראכט, אויפגעבויט, א פראכט וואס עס איז נאך נישט געווען אזא, א פראכט וואס וועט קומען פונעם הימל, דעמאלט וועלן אין דעם אלע זיך פרייען צוזאמען ווייל קיינער וועט נישט קענען זאגן אז עפעס אנדערש איז געווען בעסער, אז אן אנדער בית איז געווען מער כבוד'יג.
"והפכתי אבלם לששון ונחמתים ושמחתים מיגונם". דער מלבי"ם וועט אונדז איצט מבאר זיין דעם שינוי אינעם נוסח. אבלם און עס איז דא ניחום, עס איז דא ששון און עס איז דא שמחה. וואס איז בעצם דער אונטערשייד צווישן זיי? זאגט דער מלבי"ם, דער אבל איז עפעס א חיצוני'ש, און דער ששון איז א חיצוני'שע פרייד. דהיינו, וואס איז דער אונטערשייד צווישן שמחה און ששון? שמחה איז אין הארצן, זאגט דער מלבי"ם, בעת דער ששון איז די חיצוני'שע סימנים וואס מ'טוט אויסצוווייזן די שמחה. אזוי ווי מ'טראגט יום טוב קליידער, אזוי ווי טענץ. דער חיצוני'שער אויסדרוק צו די שמחה הייסט ששון. דו זאגסט "ושש ועולץ", שמח איז מער עפעס וואס פאסירט אינעווייניג אין הארצן. זאגט דער מלבי"ם, אזוי אויך אבל, דער אבל איז אן אויסדרוק פאר חיצוני'שער אבלות. דאס הייסט, אבל איז נישט בהכרח אן אויסדרוק פון צער. און עס איז נישטא קיין חיוב אין הלכה אז דער אבל דארף זיך מצער זיין. עס איז נישטא קיין דין זיך מצער צו זיין. וואס יא? מ'דארף זיך אנטאן אבלות קליידער, מ'דארף זיצן אויף דער ערד, אלע די זענען חיצוני'שע אויסדרוקן. אז אויב אזוי, דער אבל, אבלות, איז חיצוני'שע סימנים אויסצוווייזן די אבלות. פארקערט, ווען איך זאג אז א מענטש איז געווען אין יגון, יגון איז עפעס א פנימי'שס, ער האט געהאט א פנימי'שן צער. אבלות איז עפעס א חיצוני'שס, עס קען זיין אז ער איז אינגאנצן פרייליך וואס עס איז אים געבליבן א גרויסע ירושה. אזוי שטייט אז ווען א מענטש שטארבט זיין פאטער, שטייט אז ער בענטשט ברוך דיין האמת און בענטשט וואס? שהחיינו. אויף וואס שהחיינו? נישט ווייל ער ווארט אז זיין טאטע וועט אויפשטיין בתחיית המתים, נישט. ער בענטשט שהחיינו אויף דער ירושה וואס ער האט באקומען, יא? דאס איז אזוי ווי ביי אונדזערע ברידער וואס בענטשן, זאל דער מקום אייך טרייסטן. די שוועריקייט פונעם צושייד פונעם טאטן, דער מקום, ער האט איבערגעלאזט א ארט דא און א ארט דארט און נאך עטליכע ערטער און עטליכע נכסים. ביי די ספרדים זאגט מען תנוחמו מן השמיים. מיט וואס וועט מען טרייסטן? מיט חובות וועסטו זיך טרייסטן? תנוחמו מן השמיים. גוט, אויף יעדן פאל, אז צו אונדזער ענין פארשטייען מיר אז דער יגון איז עפעס א פנימי'שס, אבלות איז עפעס א חיצוני'שס. שמחה איז עפעס א פנימי'שס, ששון איז עפעס א חיצוני'שס. זאגט דער מלבי"ם, איצט וועסטו פארשטיין וואס עס שטייט דא. "והפכתי אבלם", אבלם איז די חיצוניות, האבן מיר געזאגט, איך האב דאס פארקערט צו ששון, וואס דער ששון איז די חיצוני'שע סימנים אזוי ווי מיר האבן מבאר געווען. אז דער חיצוני'שער אבל, אויף זיין ארט וועט זיין ששון וואס איז חיצוני'ש. "ונחמתים ושמחתים מיגונם", און קעגן דעם יגון וואס, אזוי ווי מיר האבן געזאגט, איז עפעס א פנימי'שס, קעגן דעם וועל איך זיי געבן שמחה, וואס די שמחה איז עפעס וואס קומט צום אויסדרוק אינעם פנימיות פונעם מענטש.
"ורויתי נפש הכהנים דשן ועמי את טובי ישבעו נאום השם". ורויתי נפש הכהנים דשן, זאגט דער מלבי"ם, די כהנים וואס באשעפטיגן זיך מיט דער עבודה, זייער נפש וועט ווערן אנגעזעטיגט פונעם דשן פון דער השפעה פון די קרבנות. און ער האט גענומען די לשון דשן ווייל אויך אין די קרבנות איז דא דשן, און דשן דריקט בעצם אויס דעם פעטס, יא? אזוי ווי עס שטייט שעצמותיהם תדשנה און נאך, דשן איז אן אויסדרוק פאר פעטס. אז ער וויל זאגן אז עס וועט זיין, זייער נפש וועט זיין פול, אז ער האט גענומען א לשון וואס איז אויך פארבונדן מיטן דשן פון די קרבנות. ווייל דער עיקר פון דער עבודת הקרבנות און עבודת המקדש איז די התקרבות צו אלוקים. דאס איז דער עיקר. דאס איז נישט קיין שלאכטהויז וואו מ'עסט דארט, נאר דער עיקר דארט וואס די כהנים עסן, מכפר זיין די בעלים. דאס הייסט אז אלץ איז די עבודה וואס אינעם מקדש. אזוי אז למעשה "ורויתי נפש הכהנים דשן", די כוונה איז אז זייער נפש וועט זיך דערהויבן און דערהעכערן מצד רוחניות דורכ'ן ענין פון די קרבנות. "ועמי את טובי ישבעו נאום השם", דורך דעם וועלן מיין פאלק זאט ווערן פון מיין גוטס, זיי וועלן האבן אלץ גוטס צו זעט. ווייל ווען דער בית המקדש פונקציאנירט ווי געהעריג און די קרבנות קומען אונטער פארן השם, איז דאס דער מקור פונעם שפע פאר די גאנצע וועלט. אזוי ווי דער אור החיים הקדוש זאגט, אויב די אומות וואלטן געוואוסט וויפיל שפע קומט זיי אראפ פונעם בית המקדש, וואלטן זיי געשטעלט וואכן ארום דעם בית המקדש אז מ'זאל אים נישט חרוב מאכן. די קרבנות וואס מיר האבן מקריב געווען, איז דאס דאך פאר די אומות, וואס מיר האבן מקריב געווען אין סוכות, זיבעציג פרים, אזוי אז דאס איז קעגן די אומות. און נישט נאר דאס, דער כלל פון שפע אין דער וועלט קומט פונעם כח פונעם בית המקדש. אז דורך דעם "טובי ישבעו נאום השם", פון דעם וואס די כהנים וועלן דינען די עבודת בית המקדש, וועט דער גאנצער פאלק האבן זעט און גוטס.
"כה אמר השם קול ברמה נשמע נהי בכי תמרורים רחל מבכה על בניה מאנה להינחם על בניה כי איננו". קול ברמה נשמע, רש"י ברענגט דעם תרגום יונתן: "קלא ברום עלמא אשתמע, קל בית ישראל דבכן על ירמיה נביאה, כד שלח יתיה נבוזראדן מרמתא, למישב מבתר גלוותא לגדליה בן אחיקם". וואס איז קול ברמה נשמע? לויט תרגום יונתן איז די כוונה דער קול פון ישראל וואס וויינען. דער קול פון ישראל וואס וויינען אויף ירמיה הנביא, אז ווען נבוזראדן האט זיי פארטריבן, איז ירמיהו הנביא געגאנגען מיט זיי. ירמיהו הנביא האט געזאגט, איך וועל נישט פארלאזן צאן מרעיתי (מיין סטאדע). און דעמאלט האט נבוזראדן אים געשיקט מרמתא, פונעם ארט דארט, האט ער אים געשיקט אז ער זאל זיך אומקערן פון הינטער די גולים, ער זאל גיין צו גדליה בן אחיקם. און דעמאלט האבן די פאלק אנגעהויבן צו וויינען, ווייל ביז אצינד האבן זיי נאך געהאט אן ערגעץ א בטחון ווען דער נביא איז געווען מיט זיי און וועט זיי זאגן זאכן פונעם השם. אבער איצט, "נהי בכי תמרורים רחל", דאס איז די כוונה כנסת ישראל, "מבכה על בניה מאנה להינחם על בניה כי איננו". ווער איז דאס? מ'רעדט דא וועגן ירמיה, אז ירמיה האט זיך אומגעקערט און דערויף וויינט כנסת ישראל.
דער רד"ק ערקלערט, קול ברמה נשמע, דאס איז אויף דרך משל אויף די צען שבטים. נהי בכי תמרורים, די צען שבטים, זייער קאפ איז אפרים, און די מאמע פאר זיי אלע איז רחל. און דעמאלט וויינט זי כביכול אויף אירע קינדער, ווייל אפרים איז אין גלות, און רחל האט יוסף און בנימין, וואס דאס איז צווישן אנדערע אפרים און מנשה, אז ווען זיי זענען אין גלות, איז די מאמע די וואס וויינט. "כי איננו", ווער איז דאס איננו? דער פאלק. און דערויף זאגט ער, איננו, די כוונה איז אז זיי האבן זיך נישט אומגעקערט. ווייל זעסט דאך, יהודה נאך דעם, נאכ'ן גלות, האבן זיך אומגעקערט אין בית שני, יהודה און בנימין האבן זיך אומגעקערט. פארקערט, "מאנה להינחם על בניה כי איננו", ווייל זעסט דאך אז אפרים האט זיך נישט אומגעקערט, איננו, און האבן זיך נישט אומגעקערט ביז דער צוקונפט'דיגער גאולה. וואס איז ברמה נשמע? פארוואס נשמע ברמה? ערקלערט דער רד"ק אז כדי הערן לאזן א קול פון ווייטנס פלעגט מען ארויפגיין אויף בערג. אז דערפאר זאגט ער קול ברמה נשמע, כדי הערן לאזן דאס אלץ פון ווייטנס.
און דער דרש איז באקאנט, ידוע און מפורסם. זאגט דער מדרש, פארוואס רחל? ווייל עס זענען געגאנגען אבות און אמהות אויסצובעטן דעם קדוש ברוך הוא אויף דעם וואס מנשה האט אוועקגעשטעלט א צלם אינעם היכל, און מ'האט אים נישט אויסגעבעטן. עס שטייט אז די סיבה פונעם גלות איז געווען אויף דעם וואס מנשה האט אוועקגעשטעלט א צלם אינעם היכל. אזוי איז מפורש געלערנט אין מלכים ב', אז אויף דעם ענין איז נגזר געווארן דער גלות און דער ענין איז געענדיקט. אז אפילו וואס נאך דעם זענען שוין געווען שינויים און מנשה האט חזרה בתשובה געטאן, פונדעסטוועגן האט זיך די זאך נישט געביטן. חוץ פון דעם וואס עס איז דא א דיון בנוגע פארוואס ער האט חזרה בתשובה געטאן, אזוי ווי דער מלבי"ם ברענגט, ער האט דאך אויך געזינדיגט אין שפיכות דמים און אויך אין עבודה זרה, און עס איז נישט קלאר אז אויף ביידע האט ער חזרה בתשובה געטאן. אויף יעדן פאל, דער ענין פונעם צלם אינעם היכל האט פארחתמ'עט זייער גזר דין צום גלות. און דער קדוש ברוך הוא ווארט זיך נישט לאזן אויסבעטן. איז אריינגעקומען רחל און האט געזאגט פאר אים: רבונו של עולם, וועמענס רחמים זענען גרעסער? דיינע רחמים אדער די רחמים פון בשר ודם? ווער איז מער רחמן, דו אדער בשר ודם? הייסט עס אז דיינע רחמים זענען גרעסער. זאגט אים רחל, און האב איך נישט אריינגעברענגט מיין צרה (קאנקורענטין) אין מיין הויז. ווייל די גאנצע עבודה וואס יעקב האט געדינט ביי מיין פאטער, האט ער בלויז געדינט צוליב מיר. ווען איך בין געקומען אריינצוגיין צו דער חופה, האט מען אריינגעברענגט מיין שוועסטער. און נישט גענוג וואס איך האב געשוויגן, נאר איך האב איר אריבערגעגעבן מיינע סימנים. אזוי אויך דו, אויב מיינע קינדער האבן אריינגעברענגט דיין צרה אין דיין הויז, שווייג פאר זיי. ווייל אויב איך בין מסוגל געווען זיך צו באווייזן און נישט צו מקפיד זיין, און אדרבה, איך האב נאך געגעבן מיין שוועסטער די סימנים און נישט מקנא געווען אין איר, אז דו רבונו של עולם, על אחת כמה וכמה זאלסטו נישט מקנא זיין אויף דער עבודה זרה. האט ער איר געזאגט, שיין האסטו געלערנט א סניגוריה אויף מיינע קינדער. יש שכר לפעולתך, פאר דיין צדקות וואס דו האסט אריבערגעגעבן די סימנים פאר דיין שוועסטער. וואס איז לפעולתך? פאר יענעם מעשה צדקה, זאגט השם, איז דא שכר. וואס איז דער שכר? אז אויף אייביג האט רחל אמנו א פתחון פה צו לערנען א סניגוריה אויף עם ישראל.
און נאך איז דא א דרש, זאגט דער רד"ק, ווייל דורכ'ן וועג פון קבר רחל האט מען זיי געפירט אין גלות. עם ישראל, ווען זיי זענען אראפ אין גלות, דורך וואו זענען זיי דורכגעגאנגען? דורכ'ן וועג פון קבר רחל. און דערפאר האט ער געזאגט רחל מבכה על בניה. און וואו ווערט דער ענין נדרש? אויפ'ן פסוק "ותקבר בדרך אפרת". האט מען געזאגט, וואס האט יעקב אבינו געזען צו באגראבן רחל אויפ'ן וועג פון אפרת? מ'באגראבט אין א בית עולם, מ'באגראבט נישט עמעצן ביים ראנד פונעם וועג, דאס איז נישט כבוד'יג. נאר יעקב אבינו האט מצפה געווען מיט רוח הקודש אז די גלויות זענען עתיד דארט דורכצוגיין. דערפאר האט ער זי דארט באגראבן, כדי זי זאל בעטן אויף זיי רחמים. יעקב האט געוואוסט אז די גלויות וועלן דורטן דורכגיין, האט ער דארט באגראבן רחל כדי רחל זאל בעטן רחמים, און פון דעם כח וועלן עם ישראל זיין ראוי צו ווערן געגאולה'ט. הדא הוא דכתיב קול ברמה נשמע וכולי.
בכי תמרורים, וואס איז תמרורים? געוויין מיט ביטערניש אין הארצן. רחל מבכה על בניה. עס שטייט נישט בוכה, נאר מבכה. דאס הייסט א פועל כבד. בוכה איז א פועל קל. מבכה, גיט אכט וויפיל דאס איז שווער אויף די מוצאות הלשון. מבכה, דאס איז א פועל כבד. און אלעמאל, יעדער אויסדרוק אין א פועל כבד זאגט אז עס איז געטאן געווארן מיט שווערקייט, עס איז געטאן געווארן מיט כח, עס איז געטאן געווארן מיט מיה. א פועל קל זאגט אז די פעולה איז ווי געטאן געווארן גרינגערהייט. אז רחל מבכה על בניה, ער האט געוואלט ארויסהייבן דעם גרויסן געוויכט פונעם געוויין, אז דער געוויין איז געווען מיט שטארקייט, מיט שווערקייט, אז רחל מבכה על בניה, און האט זיך נישט באנוגנט מיט רחל בוכה על בניה.
דער מלבי"ם ערקלערט, קול ברמה נשמע, זאגט דער מלבי"ם, די רמה איז א שטאט אין ארץ בנימין. אזוי ווי עס שטייט "הרמתה, שובו הרמתה". רחל מבכה על בניה, זאגט דער מלבי"ם און באשרייבט אונדז רחל וואס איז אם הבנים, און זי וויינט אויף אירע קינדער. פארוואס בניה אין לשון רבים? אויף בני יוסף און בני בנימין. בני יוסף סימבאליזירט די צען שבטים, און בני בנימין סימבאליזירט יהודה און בנימין. זאגט דער מלבי"ם, בני בנימין וואס זענען אין גלות געגאנגען מיט יהודה קיין בבל, זיי זענען עתיד זיך אומצוקערן אין דער צייט פון כורש, אזוי ווי מיר האבן דערמאנט, בית שני. און זי וויינט אויף די קינדער וואס גייען איצט אין גלות. אבער פארקערט בני יוסף, אפרים, מנשה, זיי זענען דאך אין גלות געגאנגען קיין חלח, חבור, נהר גוזן, אריבער די הרי החושך, אריבער דעם נהר סמבטיון. אויף זיי ווארט זיך רחל נישט לאזן טרייסטן. גיט אכט, און דערפאר זאגט דער מלבי"ם, דא איז דא א כפילות. רחל מבכה על בניה, מאנה להינחם על בניה. פארוואס די כפילות? זאגט דער מלבי"ם, איך האב שוין מבאר געווען אין איילת השחר, איילת השחר איז א ספר וואו דער מלבי"ם שרייבט די כללים פון תנ"ך, די כללים פון זיין ביאור אין תנ"ך. א שווערער ספר, א זייער זייער ברייטער ספר, זייער דיוק'דיג. אין כלל קל"ח, דארט שרייבט ער אז ווען א שם קומט צוריק צוויי מאל אינעם זעלבן פסוק, רעדט מען נישט וועגן דעם זעלבן איינעם. דאס איז דער כלל. אויב עס קומט צוריק צוויי מאל, רעדט מען נישט וועגן דעם זעלבן איינעם. אז אויב עס שטייט רחל מבכה על בניה, מאנה להינחם על בניה, בניה האסטו שוין געזאגט פריער, פארוואס זאגסטו נאכאמאל בניה? אז אויב אזוי, מ'רעדט וועגן אנדערע קינדער. בהכרח אז דער ערשטער בניה רעדט וועגן בנימין, מאנה להינחם על בניה כי איננו, רעדט וועגן יוסף. זאגט ער, און דערפאר וועסטו פארשטיין פארוואס כי איננו שטייט נאר צום סוף. ווייל באמת בנימין קען מען נישט זאגן כי איננו, ווייל בנימין האט זיך אומגעקערט אין בית שני. פארקערט יוסף, די צען שבטים האבן זיך ביז היינט נישט אומגעקערט. און דערפאר זאגט מאנה להינחם, אויף וועמען? על בניה כי איננו. דהיינו אויף בנימין און יהודה האט זי נאך תנחומים, אויף בנימין האט זי תנחומים ווייל ער קערט זיך אום. אבער פארקערט אויף יוסף, מאנה להינחם על בניה, וואס דאס איז יוסף, כי איננו, ווייל יוסף האט זיך נישט אומגעקערט אין בית שני.
"כה אמר השם מנעי קולך מבכי ועינייך מדמעה כי יש שכר לפעולתך נאום השם ושבו מארץ אויב". מ'דערמאנט דא א שיינעם פירוש, פארוואס זאגט זי מאנה להינחם על בניה כי איננו? פארוואס דער אויסדרוק איננו? ווייל אויב מ'גיט אכט, דער אויסדרוק איננו איז אן אויסדרוק וואס יאגט זיך נאך יוסף. ווען די שבטים ברענגען צו יהודה, ווען ראובן קומט און זעט אז יוסף איז נישטא אינעם גרוב, דעמאלט שטייט דארט ווען ראובן זעט אז יוסף איז נישטא אינעם גרוב, זאגט ראובן "הילד איננו ואני אנה אני בא". נאך דעם, ווען מ'בעט פון יעקב אז ער זאל אראפברענגען בנימין קיין מצרים, זאגט ער "יוסף איננו ושמעון איננו ואת בנימין תיקחו". אז מיר האבן געזען א צווייטן מאל אז אויף יוסף ערשיינט דער אויסדרוק איננו. און דערפאר קומט איצט רחל און זאגט, מאנה להינחם על בניה כי איננו. זי דערמאנט נאכאמאל דעם אויסדרוק איננו. מ'קען זאגן, וואס וויל זי דערמיט אנצייגן? אז דער איננו איז אזוי ווי יענער איננו. אזוי ווי יענער איננו איז נישט געווען אינעם זין פון פארלוירן, נאר דאס איז איננו אבער ער קערט זיך אום, ווייל נאך דעם האט זיך אנטפלעקט אז ער איז א מלך. אזוי אויך מאנה להינחם על בניה כי איננו, דהיינו זי האפט אז דער איננו איז אזוי ווי יענער איננו. ער איז נאר איננו אבער ער איז עתיד זיך אומצוקערן. עס איז דא נאך תנחומים אז מיר וועלן נאך זוכה זיין צו זען דאס קינד מחדש, און למעשה איז דא א מחלוקת אין דעם אין חז"ל צי די צען שבטים זענען עתיד זיך אומצוקערן אדער נישט, און מיר האבן א קבלה אז זיי זענען עתיד זיך אומצוקערן. אז אויב אזוי קומט אויס אז דער איננו איז אזוי ווי יענער איננו, און דערפאר האט זי גענומען דווקא די דאזיגע לשון, זייער שיין.
כה אמר השם מנעי קולך מבכי, די כוונה איז אויף בני בנימין, זאגט דער מלבי"ם. ועינייך מדמעה, אויף בני יוסף. אז די אויגן טרערן אויף בני יוסף אזוי ווי מיר האבן געזען אז זיי האבן זיך נישט אומגעקערט. קעגן בני בנימין זאגט ער איר יש שכר לפעולתך, דהיינו וואס דו פועל'סט איצט, דו דאווענסט פאר זיי. יש שכר, ווייל איך פארזיכער דיר ושבו מארץ אויב. זיי וועלן זיך אומקערן פונעם גלות. און קעגן בני יוסף וואס וועלן זיך נישט אומקערן, דערויף זאגט ער ויש תקווה לאחריתך נאום השם ושבו בנים לגבולם. עס איז דא א תקווה בנוגע צו בני יוסף, דאס איז נאר לאחריתך. די תקווה וועט זיין נאר צום צוקונפט. לאחריתך, דעמאלט ושבו בנים לגבולם. פארקערט, ווען מ'רעדט וועגן בנימין, דא איז דא א שכר איצט לפעולתך נאום השם, שבו מארץ אויב, זיי וועלן זיך איצט אומקערן פון ארץ אויב. גיט אכט, זאגט דער מלבי"ם, פארוואס זאגט ער ושבו בנים לגבולם און זאגט נישט ושבו מארץ אויב לגבולם אזוי ווי ער האט געזאגט פריער? ערקלערט דער מלבי"ם, ווייל די צען שבטים געפינען זיך נישט אין ארץ אויב. זיי וואוינען פאר זיך אין א ווייטן ארט. דערפאר לגבי זיי נעמט ער נישט מארץ אויב. זיי וועלן זיך אומקערן באחרית לגבולם. אבער עם ישראל, יהודה און בנימין, זיי זענען באמת אין גלות געגאנגען אין די לענדער פון זייערע פיינט.
דער רד"ק ערקלערט, יש שכר לפעולתך, נישט דער ענין פון דעם דאווענען. יש שכר לפעולתך, דאס וואס דו דאווענסט פאר זיי, נישט אויף דעם ענין. זאגט דער רד"ק, יש שכר לפעולתך, די כוונה איז אז דא איז דא א פנייה צו כנסת ישראל. איר כנסת ישראל וואס האט געליטן דעם גלות און נישט פארגעסן דעם שם השם און נישט אריבערגעטרעטן אויף זיין ברית, יש שכר צו דער פעולה פון דיינע קינדער, אז אלץ וואס זיי זענען דורכגעגאנגען אין גלות וועלן זיי בזכות דעם זוכה זיין צו דער גאולה. און אזוי אויך האט מתרגם געווען יונתן, "ארי אית אגרא לעובדי אבהתך צדיקיא". עס איז דא שכר פאר דעם וואס טוט דעם רצון השם, די צדיקים. אז די פנייה דא איז צו כנסת ישראל, אז וואס מיר האבן געדינט און געדינט דעם השם אויך אין גלות, איז דערויף דא שכר און דאס איז די צוקונפט'דיגע גאולה.
אין ספר מאיל שמואל ברענגט ער די ווערטער פונעם מגיד מווילנא, רבי זאב. וואס ער פלעגט פרעגן, אלע נביאים האבן דאך נבואה געזאגט אז א טאג וועט קומען און עם ישראל וועלן זיך אומקערן פונעם גלות. פארוואס אויב אזוי אויף רחל שטייט מאנה להינחם? פארוואס ווארט זי זיך נישט לאזן טרייסטן? עס איז דאך עתיד צו זיין די גאולה און דאס איז מוסכם. זאגט דער מגיד מווילנא, ירמיהו הנביא אליין ערקלערט דיר וואס האט זי געברענגט זיך נישט צו לאזן טרייסטן. מאנה להינחם על בניה כי איננו. זי ווארט זיך נישט לאזן טרייסטן אויף דעם וואס זיי זענען געגאנגען אין גלות, דאס איז דאך קלאר, דער גלות איז שוין געווען פאראויסגעזען. זי ווארט זיך נישט לאזן טרייסטן אויך אויף דעם וואס זיי וועלן זיך נישט אומקערן, ווייל אויך דאס איז קלאר אז זיי וועלן זיך אומקערן. אז אויף וואס ווארט זי זיך נישט לאזן טרייסטן? גיט אכט, על בניה כי איננו. וואס זאגט דאס? די קינדער זעען שוין נישט אויס ווי קינדער. דאס זענען נישט די זעלבע וואס זענען ארויס אין גלות. בניה כי איננו. זיי האבן זיך אומגעקערט אהער, יא, עס האבן זיך אומגעקערט מענטשן, אבער דאס זענען נישט בניה. מאנה להינחם על בניה כי איננו. דער איננו דא איז בניה. דאס זענען שוין נישט מיינע קינדער, זיי זעען נישט אויס ווי מיינע קינדער. ווייל וואס עס ווערט דארט געזאגט איז ושבו מארץ אויב, עס ווערט נישט דערמאנט בנים. און באמת זעען מיר אז נאך דעם וואס רחל בעט זיך איין, פארזיכערט איר דער קדוש ברוך הוא ושבו בנים לגבולם. א טאג וועט קומען און די קינדער וועלן זיך אומקערן און וועלן זיין ראוי נאכאמאל צו ווערן גערופן בנים. די כוונה איז נישט נאר שבו מארץ אויב, נאר שבו בנים לגבולם, זיי וועלן חזרה בתשובה טאן א שלמה'דיגע און דעמאלט דורך דעם וועלן זיי זיין א בחינה פון בנים. און נאר אין דעם איז רחל געווען גרייט זיך צו לאזן טרייסטן.
"שמוע שמעתי אפרים מתנודד יסרתני ואיווסר כעגל לא לומד השיבני ואשובה כי אתה השם אלוהי". שמוע שמעתי אפרים מתנודד, וואס איז מתנודד? דער רד"ק ערקלערט, וויינט און קרעכצט. רש"י זאגט, מתנודד איז פון לשון מי ינוד לך. מי ינוד לך, די כוונה איז ווען עמעצער איז אין א צרה, פלעגט מען קומען אים צו נוד זיין. אים צו נוד זיין, די כוונה איז אזוי ווי א מענטש וואס איז מצער, אז ער שאקלט זיין קאפ פון א זייט צו א זייט. אז א מענטש וואס וויינט און קרעכצט, שאקלט אויך זיין קאפ. אז דאס איז די כוונה שמעתי אפרים מתנודד, וויינט, קרעכצט און זיפצט. און וואס טענה'ט ער, וואס זאגט ער? יסרתני ואיווסר. זאגט דער רד"ק, אפרים טענה'ט און זאגט, רבונו של עולם, דאס זענען עטליכע יאר וואס איך בין אין גלות און איך ווער געיסרט, איך האב יסורים. און איך בין ווי א עגל לא לומד (א נישט געלערנטער קאלב), וואס מ'האט אים נישט געלערנט צו ציען דעם יאך. דעם קאלב האט מען געלערנט צו ציען דעם יאך, אבער אויב ער לערנט נישט, איז ער די גאנצע צייט מורד. און וואס האט מען דעמאלט געטאן? מ'האט אים געשלאגן ביז ער האט זיך אויסגעלערנט צו ציען דעם יאך. אזוי אויך זאגט ער, איך האב געליטן די יסורים און איצט קער איך זיך אום צו דיר. יסרתני ואיווסר, אזוי ווי דער קאלב נאך דעם וואס מ'יסרט אים, ואיווסר, נעמט אן די יסורים. די כוונה נעמט אן דעם מוסר און פירט זיך ווי געהעריג, אזוי אויך האב איך געליטן די יסורים און זיך אומגעקערט צו דיר. דערפאר השיבני ואשובה כי אתה השם אלוהי.
דער מלבי"ם ערקלערט, שמעתי אפרים מתנודד, דא האט אפרים געהאט א ויכוח כביכול מיט קודשא בריך הוא. און וואס זענען געווען די טענות? יסרתני ואיווסר כעגל לא לומד. ערשטנס, זאגט דער מלבי"ם, עס זענען דא צוויי וועגן צו ברענגען דעם פאלק צו תשובה. דער איין וועג פון יראה. דורך שלעק, דורך יסורים, דורך גלויות, דורך דעם טוט מען חזרה בתשובה. א צווייטער וועג איז אויפ'ן וועג פון אהבה. דער קדוש ברוך הוא ווייזט אונדז נסים, דער קדוש ברוך הוא טוט מיט אונדז חסדים, און פון דעם קלעפן מיר זיך צו אין אהבת השם און פון דעם גאולה'ט אונדז דער קדוש ברוך הוא. דער קדוש ברוך הוא האט געוואלט גאולה'ן אפרים דורך יסורים. און דערפאר קומט איצט אפרים און באקלאגט זיך. זאגט אפרים, יסרתני ואיווסר. דהיינו, מיט די יסורים וואס דו האסט אויף מיר געברענגט, האסטו גארנישט אויפגעטאן. דהיינו עס איז פון דעם נישט ארויסגעקומען קיין זאך. ווייל זעסט דאך, וואס עס איז פון דעם ארויסגעקומען איז נאר ואיווסר. נאר יסורים בין איך געבליבן, יסרתני ואיווסר. און אויב אזוי, איך בין ענליך צו א עגל לא לומד. ווייל דער געלערנטער אקס ווען ער בייגט אפ פונעם בעט, האסטו געגעבן א זעץ, האט ער זיך אומגעקערט צום בעט. ווען דער עגל לא לומד בייגט אפ פונעם בעט, שלאג אים, בייגט ער זיך מער אפ, ער אנטלויפט. ער איז דאך א עגל לא לומד. אז אזוי אויך האבן די יסורים נישט נאר נישט מקרב געווען מיך, זיי האבן מיך נאך דערווייטערט. ווייל איך בין ווי א עגל לא לומד. און דערפאר וואס בעט איך? השיבני ואשובה כי אתה השם אלוהי. איך בעט פון דיר, רבונו של עולם, אז דו זאלסט מאכן די קירבה אויפ'ן גוטן וועג. אויפ'ן וועג פון אהבה, ווייל אתה השם אלוהי. איך בעט אז דו זאלסט מיר ווייזן די באזונדערע השגחה, דיין אלוקות אויף מיר. אלוהי איז אלעמאל אן אויסדרוק אז דער קדוש ברוך הוא אנטפלעקט זיין מלכות אויף אונדז, פונעם צד וואס ער איז פארבונדן צו אונדז, אלוקינו. נישט אלוקי העולם, נאר אלוקיי, אזוי ווי אלוקי ישראל. און אויב אזוי, דורך דעם וואס דו וועסט משפיע זיין אויף אונדז גוטס, וועט דאס זיין דער וועג ווי מיר וועלן זיך פארבינדן און צוקנעפלען צו דיר. אבער די יסורים האבן אונדז נישט געגעבן גארנישט חוץ פון סבל, ווייל באמת מקרב זיך צו דיר האבן מיר זיך נישט מקרב געווען.
"כי אחרי שובי נחמתי ואחרי היוודעי ספקתי על ירך בושתי וגם נכלמתי כי נשאתי חרפת נעוריי". כי אחרי שובי נחמתי, דער פירוש איז, איצט האב איך חרטה. נאך דעם וואס איך האב זיך אומגעקערט צו דיר בין איך מתנחם פון מיינע שלעכטע מעשים. זאגט דער רד"ק, ווייל א בעל תשובה איז זיין תשובה נישט שלמה אויב ער וועט זיך נישט חרטה'ן און מתנחם זיין אויף די ראשונות. עס מוז זיין דער א' ב' פון תשובה, דאס איז אחרי שובי נחמתי. נאך דעם וואס איך האב חזרה בתשובה געטאן בין איך מתנחם, איך חרטה מיך אויף די ראשונות. אזוי ווי עס שטייט "מי יודע ישוב וניחם". דהיינו דער א' ב' פון תשובה דארף זיין אז א מענטש חרטה'ט זיך אויף וואס ער האט געטאן. ואחרי היוודעי ספקתי על ירך. נאך דעם וואס עס איז מיר נודע געווארן מיינע עוונות און איך האב אויסגערעכנט די צעקאליעטשעטע זאכן וואס איך האב געטאן, האב איך געזען די אסאך שלעכטס, ספקתי על ירך. א מענטש וואס איז סופק על ירך, דאס איז א מענטש וואס שלאגט אויף זיין דיך צום צייכן פון ווייטאג און צער. און איך האב זיך פארשעמט, בושתי וגם נכלמתי, איך האב זיך פארשעמט פון מיינע שלעכטע מעשים. כי נשאתי חרפת נעוריי. ווען איך האב זיך דערמאנט וואס איך האב געטראגן און געליטן, איז געווען די חרפת נעוריי. דהיינו איך האב זיך דערמאנט אז אלץ, דאס גאנצע שלעכטס וואס איך האב, דאס איז חרפת נעוריי. דהיינו די מעשים וואס איך האב געטאן אין מיין יוגנט, וואס דאס באשרייבט עם ישראל וואס באשרייבן וואס עס איז ביי זיי געווען אין דער פארגאנגענהייט. וואס זיי האבן געטאן אין זייער יוגנט, די כוונה ווען זיי זענען געווען דא אין לאנד און אינעם בית מקדש, און זיי האבן דעמאלט צעקאליעטשעט און מורד געווען אין השם. דאס הייסט נעוריי. נעוריי, די כוונה איז אינעם פריערדיגן דור, ווען איך בין געווען יונגער, אין די פריערדיגע טעג. אז איך האב זיך דערמאנט חרפת נעוריי, אויף דעם איז איצט אפרים מתנודד, אפרים האט איצט ווייטאג אויף דעם ענין און חרטה'ט זיך אויף זיין הנהגה.
דער מלבי"ם ערקלערט, כי אחרי שובי נחמתי. זאגט דער מלבי"ם, דאס איז די המשך פון אפרים'ס טענה, אז ער פרובירט זיך צו ווענדן צו קודשא בריך הוא, פארוואס עס צאלט זיך נישט אויס מיך אומצוקערן צו דיר דורך יסורים, מקרב זיי מיך צו דיר אויפ'ן וועג פון נסים. אזוי ווענדט זיך אפרים צום השם. און מיר האבן געזען אז ער האט געזאגט יסרתני ואיווסר, אלע יסורים האבן מיר נאר געגעבן א מצב וואו איך בין געיסרט געווארן, מער ווי דאס האט מיר נישט געהאלפן אין גארנישט. איך בין געווען ווי א עגל לא לומד וואס נאר אנטלויפט. און זע, אחרי שובי נחמתי. דו השם פרובירסט מיך אומצוקערן דורך יסורים, און אויך אמאל פארורזאכט דאס מיר אן ערגעץ אן התעוררות, אבער אמאל נאך דעם, אחרי שובי נחמתי. א מענטש האט חזרה בתשובה געטאן, נאך דעם איז ער מתנחם געווארן. פון וואס איז ער מתנחם געווארן? נישט אויף זיינע שלעכטע מעשים. ער איז מתנחם געווארן אויף דעם וואס ער האט חזרה בתשובה געטאן. אז וואס האט געהאלפן, רבונו של עולם, די שלעק? אויך אויב פאר א רגע האב איך חזרה בתשובה געטאן, אבער אחרי שובי נחמתי. איך האב זיך מתנחם געווען אויף מיין שובי און האב זיך אומגעקערט און צעקאליעטשעט. אז אויב אזוי האבן די דאזיגע שלעק נישט נאר נישט געהאלפן, נאר קום זע אז זיי פארורזאכן נאך דעם א קלקול. אחרי היוודעי, די כוונה איז נאך דעם וואס דו האסט מיך געיסרט נאך א מאל. היוודעי, ערקלערט דער מלבי"ם, איז יסורים, אזוי ווי "ויודע בהם את אנשי סוכות". די כוונה איז אז אזוי ווי השם מודיע מיר דעם חטא דורך די שלעק. דאס איז דער היוודעי, איך ווייס אז איך האב געזינדיגט פון וואס פאר א כח? פונעם כח פון די יסורים. אחרי היוודעי, דו יסרסט מיך א צווייטן מאל, ספקתי על ירך. נאך א מאל קלאג איך אויף מיינע חטאים, איך בין סופק על ירך, שלאג אויף מיין דיך צום צייכן פון צער און חרטה. און מיט אלעם, וואס מיינסטו אז איך האב באמת חזרה בתשובה געטאן? זע, בושתי וגם נכלמתי כי נשאתי חרפת נעוריי. בושתי וגם נכלמתי, אז איך זע אז נאך אלץ טראג איך די חרפה פון מיין נעוריי, איך האב אויף זיי נישט חזרה בתשובה געטאן. אז אויב אזוי זעסטו אז אפילו וואס לכאורה איז דא געווען אן ערגעץ אן התעוררות, אבער נאך דעם אנטפלעק איך אז איך האב געטראגן חרפת נעוריי, איך טראג נאך אלץ די חרפת נעוריי, איך האב זיי נישט פארלאזט. אז זע, רבונו של עולם, די יסורים העלפן נישט. איז נישט בעסער אז דו זאלסט אונדז אומקערן צו דיר דורך נסים, דורך קירבה, דורך אהבה, און דעמאלט וועט דאס באמת האלטן און נישט אזוי ווי איצט, אז אויב איך קער זיך אום פאר א רגע בתשובה, נאך דעם קער איך זיך אום און צעקאליעטש.
דער מלבי"ם זאגט אז דער גאנצער אויסדרוק פון ספק, אזוי ווי ספק כפיו, ספק על ירך, זאגט דער מלבי"ם, נישט אומזיסט הייסט דאס ספק, ווייל דאס קומט אויף ספק. ספק אזוי ווי אב בקיאו, תחת רשעים ספקם, אויפ'ן שלאגן א כף אויף א כף, א דיך. ער זאגט, אין א ארט וואו דאס קומט בנוגע צום שלאגן א כף צו א כף, איז דאס אין א זאך וואס א מענטש כאילו וואונדערט זיך, אזוי ווי ער איז מסתפק, וואס, קען זיין? ער פאטשט א כף, כביכול אין א זאך וואס ער גלייבט נישט, א זאך וואס ער האט א ספק. "ויספוק כפיו... לקוב אויביי קראתיך והנה ברכת ברך". א זאך פון ספק, כאילו ווי קען זיין? די זאך וואס וועקט אויף א תמה. "ספקו עלייך כפיים... הזאת העיר שיאמרו כלילת יופי". אז דאס איז ספק, דאס איז פון לשון ספק. ווי א סופק כף און ער שטייט אזוי אין ספק און תמה'ט זיך ווי אזוי קען זיין אז אזא זאך איז פאסירט. אז אזוי אויך דא, זאגט ער אחרי היוודעי ספקתי על ירך, אזוי ווי איך האב מיך חרטה'ט אויף דעם ענין, ווייל זע, אז איך קער זיך לסוף אום און צעקאליעטש.
"הבן יקיר לי אפרים אם ילד שעשועים כי מדי דברי בו זכור אזכרנו עוד על כן המו מעיי לו רחם ארחמנו נאום השם". רש"י זאגט, דאס זענען די ווערטער פון דער שכינה. מיר האבן געזען אז אפרים איז מתנודד, מיר האבן געזען אז ער חרטה'ט זיך אחרי שובי נחמתי, און דער קדוש ברוך הוא זאגט, מיין הארץ האט זיך פארקערט צו מרחם זיין אויף אים. ווייל אפרים איז דאך בני יקירי, אזוי ווי א מענטש וואס האט נאר איין זון, און דער מענטש טוט זיין גאנצן רצון. אז זאגט השם, איך האב רחמנות געהאט אויף מיין זון, אויף אפרים. ומדי דברי בו, יעדע צייט וואס איך רעד וועגן אים, המו מעיי לו, רחם ארחמנו. איך, מדי דברי בו, דערמאן איך אים, און מיינע רחמים וועקן זיך אויף צו אים.
רש"י ברענגט א מדרש, ויקרא רבה. מדי דברי בו, גענוג מיין דיבור וואס איך האב אים געגעבן, וואס איך האב אים געלערנט מיין תורה, מרחם צו זיין אויף אים. דהיינו השם דערמאנט זיך דאס וואס ער האט אונדז געגעבן די תורה, און עס איז גענוג נאר דער ענין וואס מיר האבן מקבל געווען זיין תורה כדי מרחם צו זיין אויף אונדז.
לויט דעם מלבי"ם, ווי דערמאנט, האבן מיר דאך געזען אז דער פאלק האט נישט חזרה בתשובה געטאן. זיי האבן געטענה'ט אז רבונו של עולם, דורך די יסורים ענדערן מיר דאך נישט דעם וועג, ווייל אויך אחרי שובי נחמתי, אחרי היוודעי ספקתי על ירך, בושתי וגם נכלמתי כי נשאתי חרפת נעוריי, אז מיין גאנצע חזרה בתשובה איז נאר צייטווייליג, ווייל נאך דעם קער איך זיך אום און צעקאליעטש. אז וואס איז אויב אזוי דער תועלת, רבונו של עולם, אין דעם וואס מיר ווערן געיסרט? זאגט זיי השם איצט דערויף א תשובה. זאגט זיי השם, עס איז דא אן אונטערשייד צווישן די פריערדיגע דורות, וואו איך האב זיי געוויזן מיין אלוקות און אזוי מקרב געווען זיי צו מיר, און דאס איז בעצם וואס איר בעט. פארוואס דורך יסורים? ווייז אונדז דיין אלוקות, אזוי ווי כימי צאתך מארץ מצרים תעשה לנו נפלאות, און דעמאלט וועלן מיר זיך מקרב זיין צו דיר. זאגט זיי דער קדוש ברוך הוא, עס איז דא אן ריזיגער אונטערשייד צווישן יענע דורות צו די דורות פון איצט. זאגט זיי השם, עס איז דא אן אונטערשייד צווישן א בן יקיר צו א ילד שעשועים. א ילד שעשועים איז א קליין קינד, וואס פארשטייט נישט אסאך, און אויך אויב ער זינדיגט און טוט זאכן וואו ער איז מכעיס זיין פאטער, ליב דער טאטע אים ווייל ער איז א קליין קינד, ער שפילט זיך מיט אים. דער בן יקיר איז א גרויסער זון. ער האט אסאך מעלות מצד זיין יקר פונעם מעלה, דער בן יקיר. און אויב ער זינדיגט, פונדעסטוועגן ליב אים דער טאטע ווייל ער איז א בן יקיר, ער האט מעלות, ער האט וויכטיגקייט, ער האט א דרגה. אז אויך אויב ער האט די דאזיגע מינוסן, מצד זיין מעלה איז ער ראוי אים צו ליב האבן. זאגט זיי דער קדוש ברוך הוא, אין מצרים, אפילו וואס עם ישראל האט נישט געהאט קיין שום מעלה, אבער זיי זענען געווען א ילד שעשועים. נער ישראל ואוהבהו. זיי זענען געווען נאך קליין, נאך געווען אין ווינדעלעך, נאך א קינדעלע, דו ביסט נישט מקפיד אויף אים איבער דער מאס אויך ווען ער צעקאליעטש. נאך דעם ווען זיי זענען געווען אין מדבר און אויך ווען זיי זענען אריין אין לאנד און דעמאלט זענען געווען נסים און רוח הקודש האט זיי באגלייט און השם'ס וואונדערליכע השגחה, זאגט זיי השם, אז אויך האב איך זיי געטאן נסים ווייל זיי זענען געווען א בן יקיר. די כוונה זיי האבן געהאט א מעלה מצד זיך אליין. עס זענען צווישן זיי געווען נביאים, שרי קודש, חכמים. און אויך אויב זיי האבן געזינדיגט, זאגט דער קדוש ברוך הוא זכור אזכרנו. איך דערמאן זיך די בעלי מעלה וואס צווישן זיי, און דורך דעם טראג איך זיין עוון. זאגט זיי דער קדוש ברוך הוא, פארקערט דער דאזיגער דור, זאגט זיי השם, הבן יקיר לי אפרים? צי איז אפרים היינט א בן יקיר? די כוונה, איז אין אים דא א מעלה וואס איז א סיבה אים צו טאן נסים? עס איז דאך נישטא אין אים קיין יקר און קיין וויכטיגקייט. האם ילד שעשועים? צי אויף יעדן פאל, אויך אויב נישט יקר און וויכטיגקייט, אבער אפשר איז ער נאך א קינד? האם ילד שעשועים און דעמאלט ביסטו מרחם אויף אים? זאגט זיי דער קדוש ברוך הוא, זיכער אז נישט אזוי. שוין אלט און געקומען אין די יארן. א ילד שעשועים איז נאר ווען מיר זענען אין אנהייב וועג, נאך אין מצרים, אין ווינדעלעך, פארשטייען נישט אסאך, ווייסן נישט אסאך, אז ראוי מרחם צו זיין אויף אונדז אזוי ווי מ'איז מרחם אויף א קינד וואס שפילט זיך. אבער מיר זענען היינט שוין אפרים, שוין דערוואקסן, אז זאגט השם הבן יקיר לי אפרים? צי איז ער א בן יקיר און מצד זיין מעלה איז ראוי אים צו שוינען? אדער צי איז ער א ילד שעשועים און פון דעם צד איז ראוי אים צו טאן נסים? זאגט דער מלבי"ם, און גיט אכט אז די מאמרים דא זענען פאראלעל. הבן יקיר לי אפרים, ווי א בן יקיר, זאגט השם, מדי דברי בו זכור אזכרנו עוד. די כוונה, אויב ער וואלט געווען א בן יקיר, איז דער בן יקיר ראוי אים צו דערמאנען אזוי ווי דו ביסט מדי דברי בו. און וואס איז דעמאלט מדי דברי בו? זאגט דער מלבי"ם, עס איז דא אן אונטערשייד צווישן לדבר על צו לדבר ב. אלעמאל ווען עס ערשיינט לדבר מיטן ווארט מיטן אות ב, שטייט פון דעם ארויס א גנות. זאגט דער קדוש ברוך הוא, מדי דברי בו, זכור אזכרנו. אויך ווען איך רעד וועגן אים און געפין אין אים חסרונות, אבער איך דערמאן זיך זיין יקרת מעלה, אז ראוי מרחם צו זיין אויף אים. אבער איז אפרים א בן יקיר? צי לגבי אפרים קען מען זאגן יא? אם ילד שעשועים, ווייל א ילד שעשועים המו מעיי לו, רחם ארחמנו. ווייל מ'שפילט זיך מיט אים און ער איז נאך א קליין קינד וואס מ'טוב און מ'צו טוט שטיפערייען. אז באמת איז ראוי אים צו טאן נסים און מרחם צו זיין אויף אים. אבער דו, ווי אזוי בעטסטו אז איך זאל דיר טאן נפלאות און דיך ליב האבן אזוי ווי אין די פריערדיגע טעג ווען דו ביסט נישט קיין בן יקיר און נישט קיין ילד שעשועים.