ספר ירמיהו פרק ל'. הדבר אשר היה אל ירמיהו מאת השם לאמור. כה אמר השם אלוהי ישראל לאמור, כתוב לך את כל הדברים אשר דיברתי אליך אל ספר. דער אייבערשטער זאָגט צו ירמיהו: זאָלסט דיר אויפשרייבן אַלע ווערטער וואָס איך האָב גערעדט צו דיר. הגם עס שטייט "דיברתי" (איך האָב גערעדט), אָבער דער רד"ק ערקלערט אַז דער כוונה איז וואָס איך רעד יעצט. ווייל ער רעדט נישט וועגן וואָס איז געווען פריער, נאָר ער רעדט וועגן נבואות וואָס ער וועט אים איבערגעבן יעצט.
די דאָזיקע ווערטער, ווי מיר וועלן באַלד זען, זענען זאַכן וואָס וועלן קומען אין אחרית הימים, זיי זענען גוטע נבואות, און ער האָט אים געזאָגט די דאָזיקע ווערטער נאָענט צו דער פורענות וואָס איז דערמאָנט געוואָרן פריער. און פאַרוואָס? זאָגט דער רד"ק, ווייל נאָך דעם וואָס ער האָט זיי געזאָגט שווערע ווערטער פון פורענות, האָט ער געוואָלט זאָגן צו זיי אַ פרשה וואָס האָט אין זיך אַ נחמה, אַז יענער דור זאָל האָבן אַ נחמה, אַז אַזוי ווי די פורענות וועט זיך מקיים זיין באַלד, אַזוי זאָלן זיי וויסן אַז די נחמה וועט זיך אויך מקיים זיין אין אחרית הימים, וואָרעם דער וואָס האָט אויף דעם נבואה געזאָגט, האָט אויך אויף דעם נבואה געזאָגט.
דער מלבי"ם ערקלערט, גיב אַכט אויפן אויסדרוק "כתוב לך". עס שטייט נישט "כתוב לעם", נאָר "כתוב לך". זאָגט דער מלבי"ם, די דאָזיקע נבואות האָט אים דער אייבערשטער נישט געשיקט אין אַ פרטית שליחות צו זאָגן פאַרן פאָלק. נאָר דער הייליקער געלויבטער האָט דאָס אָנגעזאָגט צו ירמיהו אויף אַ וועג פון אַן ידיעה, און דער אייבערשטער האָט אים באַפוילן אַז ער זאָל דאָס אָנשרייבן אויף אַ ספר, אַז דאָס זאָל זיין פאַר אַ זכר פאַרן לעצטן דור. דאָס זענען ווערטער פון תנחומים, און אַזוי ווי מיר האָבן געזאָגט בײַם רד"ק, אַזוי ווי עס וועלן זיך מקיים זיין די שלעכטע נבואות, וועט איר וויסן און עס וועט זיין קלאָר בײַ אײַך אַז עס וועלן זיך מקיים זיין די גוטע נבואות, ווײַל די שווערע ווערטער פון ירמיהו האָבן מיר שוין געזען אַז זיי האָבן זיך מקיים געווען. זאָגט ער דיר: וויס דיר, אַז אַזוי אויך זענען געזאָגט געוואָרן גוטע ווערטער און זיי וועלן זיך אויך מקיים זיין אין דער צוקונפט.
דעריבער זאָגט דער מלבי"ם: גיב אַכט, עס שטייט אַז דער אייבערשטער האָט אים געזאָגט: שרײַב דאָס אויף אַ ספר. ער זאָגט אים נישט: זאָג אָן פאַרן פאָלק, דאָ איז נישטאָ קיין נבואה צו זאָגן פאַרן פאָלק, נאָר דאָ איז אַן אויסזאָג אַז איך וויל אַז דאָס זאָל שטיין אויף אַ ספר פאַר פילע טעג, און נאָך דעם ווען דאָס פאָלק וועט דאָס לייענען וועט מען וויסן אַז די נחמות וועלן קומען.
כי הנה ימים באים נאום השם, ושבתי את שבות עמי ישראל ויהודה אמר השם, והשיבותים אל הארץ אשר נתתי לאבותם וירשוה. "הנה ימים באים", זאָגט רש"י, אַז דו זאָלסט נישט זאָגן: פאַרוואָס זאָל ער דאָס אָנשרײַבן, סײַ ווי סײַ וועלן אַלע פאַרלוירן גיין, סײַ ווי סײַ איז נישטאָ ווער עס זאָל לייענען אין דעם ספר, נישטאָ ווער עס זאָל אים נאָך געדענקען. אַלע נבואות וואָס מיר האָבן געזען פריער רעדן וועגן כליה און אבדון, טאָ וואָס איז דער טעם צו שרײַבן ווערטער פאַר עמעצן וואָס וועט נישט לייענען? זאָגט אים דערויף דער אייבערשטער: וויס דיר אַז ימים באים און איך וועל אומקערן די שבות פון מײַן פאָלק ישראל. "ימים באים" זאָגט דער רד"ק דאָס איז אויף לעתיד, אויף די ימות המשיח, און "ושבתי את שבות עמי ישראל ויהודה". פון גלות בבל האָבן זיך אָבער נאָר אומגעקערט יהודה און בנימין, טאָ אויב אַזוי רעדט מען דאָ נישט וועגן דער גאולה פון גלות בבל בײַם קץ פון 70 יאָר. ניין, מען רעדט דאָ וועגן דער צוקונפט, אויף די ימות המשיח, ווײַל עס שטייט "ושבתי את שבות עמי ישראל", עס איז משמע אַז אַלע וועלן זיך אומקערן.
"והנה ימים באים", זאָגט דער מלבי"ם, דעריבער שרײַב אָן די ווערטער כדי דער לעצטער דור זאָל וויסן און זיי לייענען. דאָ זענען דאָ צוויי אויסדרוקן, "ושבתי את שבות ישראל" און "והשיבותים אל הארץ". וואָס מיינט "ושבתי את שבות", וואָס מיינט "השיבותים"? "ושבתי" מיינט צו זייער מעלה, און "השיבותים" צו זייער לאַנד. איך וועל זיי אומקערן צו דער מעלה וואָס זיי האָבן געהאַט פון פריער, און אויך וועל איך זיי גשמיות'דיק אומקערן צו דעם לאַנד וואָס זיי האָבן געהאַט פון פריער.
ואלה הדברים אשר דיבר השם אל ישראל ואל יהודה. "אל ישראל ואל יהודה" האָבן מיר דאָך ערקלערט אַז דאָ איז נישט קיין מסר צו זיי, נאָר צו שרײַבן פאַר לעתיד לבוא. זאָגט דער מצודות: "על ישראל ועל יהודה", דאָס זענען די ווערטער וואָס דער הייליקער געלויבטער האָט אויף זיי גערעדט, דער כוונה איז וועגן דער צוקונפט וואָס וועט אויף זיי קומען. כי כה אמר השם, קול חרדה שמענו פחד ואין שלום. "כה אמר השם קול חרדה שמענו", וועגן וואָס רעדט ער? לויט רש"י, זאָגט רש"י אַז עס זענען דאָ וואָס ערקלערן אַז דאָס גייט צוריק אויף די שמועה פון בבל, אַז די וואָס זענען געווען אין בבל האָבן געהערט אַז אויף בבל וועט קומען אַ צרה, און דעריבער האָבן זיי מורא געהאַט אַז זיי זאָלן נישט אויך געשעדיקט ווערן דערפון. אָבער רש"י ברענגט תיכף לויטן קו וואָס דער רד"ק האָט ערקלערט אַז מען רעדט דאָ וועגן דער צוקונפט, און דער מדרש אגדה זאָגט אַז דאָס גייט אויף דער מלחמה פון גוג ומגוג.
"כי כה אמר השם, קול חרדה שמענו". ווער וועט דאָס זאָגן? ווער וועט זאָגן "קול חרדה שמענו"? דער רד"ק ערקלערט אַז דאָס וועלן זאָגן די גויים אין די ימות המשיח. זאָגט דער אייבערשטער: די אומות וועלן זאָגן ווען איך וועל קומען און אויסלייזן מײַן פאָלק ישראל, "קול חרדה שמענו". די אומות וועלן האָבן אַ חרדה פון דער דאָזיקער זאַך ווײַל זיי וועלן פאַרשטיין אַז דער יום הדין קומט. דער מלבי"ם, דערקעגן, ערקלערט אַז "קול חרדה שמענו" איז בשעת דער מפלה פון בבל, דעמאָלט האָט ישראל געציטערט. אויב אַזוי וועט "קול חרדה שמענו" זאָגן דאָס פאָלק ישראל. זיי ציטערן מא שמא וועט די מפלה פון בבל אויך זיי טרעפן. און נאָך דעם האָבן זיי אויך מורא געהאַט פאַרן שונא, ווײַל דעמאָלט איז נישט געווען קיין שלום אין לאַנד.
און דערויף זאָגט דער אייבערשטער, שאלו נא וראו, אם יולד זכר, מדוע ראיתי כל גבר ידיו על חלציו כיולדה ונהפכו כל פנים לירקון. "שאלו נא וראו אם יולד זכר", דער כוונה איז: קלערט אויס צי אַ זכר געבערט? דאָס הייסט, די פרוי איז די וואָס געבערט, און ווען די פרוי געבערט, געבערט זי מיט חבלים. "חבלים" מיינט מיט קושי. טאָ ער זאָגט: פאַרוואָס אויב אַזוי האָב איך געזען יעדער מאַן זײַנע הענט אויף זײַנע לענדן ווי אַ געבערערין? איז ער דען אַ נקבה וואָס האָט חבלים, חבלי לידה? "שאלו נא וראו אם יולד זכר", געבערט דער מאַן, דער זכר? טאָ פאַרוואָס זענען זײַנע הענט אויף זײַנע לענדן ווי אַ געבערערין? כביכול פון וועגן די חבלי לידה. פאַרוואָס פאַרגלײַכט ער דווקא מיט די חבלי יולדה? זאָגט דער רד"ק, ווײַל די חבלי יולדה זענען די שווערסטע פון אַלע חבלים, זיי זענען חבלים דהיינו אַ קושי וואָס איז שווערער פון אַלע אַנדערע ייסורים, און דעריבער פאַרגלײַכט ער די חבלים פון די מענטשן פון רוב צרה צו די חבלי היולדה. "ונהפכו כל פנים לירקון", אַז פון רוב חבלים, דער כוונה פון רוב ווייטיק, וועט דאָס בלוט אַנטלויפן פון זייערע פנימער און זיי וועלן זיין ווי גרינע, זייערע פנימער וועלן גרין ווערן.
דער מלבי"ם ערקלערט, ווײַל מיר האָבן געזען פריער אַז דאָ איז אַ געוויסע נבואה וואָס באַשרײַבט דאָס פאָלק ישראל ווי מורא'דיק פאַר דער צרה וואָס וועט קומען אויף בבל מא שמא וועלן זיי אויך דערין געשעדיקט ווערן, זאָגט ער צו זיי: פאַרוואָס האָט איר מורא? דער משל און די מליצה דאָ, זאָגט דער מלבי"ם, האָט ער נישט אומזיסט פאַרגליכן דאָס צו אַ שוואַנגערער פרוי וואָס האָט חבלי לידה. לויטן רד"ק איז דאָס בלויז ווײַל חבלי לידה זענען די שווערסטע חבלים. אָבער לויטן מלבי"ם איז דער ערקלערונג אַן אַנדערע. זאָגט דער מלבי"ם אַז ווען מען וויל אײַננעמען אַ שטאָט, זוכט מען וווּ צו ברעכן די מויער, און דורך דעם וואָס מען ברעכט די מויער דרינגט מען אַרײַן. אַזוי אויך איז די מוטער כביכול ווי די שטאָט, און דאָס קינד גייט אַרויס פון דער שטאָט, פון דער מוטער, דורך דעם וואָס עס ברעכט איר מקור. אויב אַזוי קומט אַרויס אַז דערין ליגט דער דמיון צו דער לידה. ווער איז דער גורם צום שוואַנגערשאַפט? דאָס איז דער זכר. דורך דעם זכר קומען צו איר די חבלי לידה. און דער זכר וואָס ער איז בעצם דער גורם צום מצב יעצט, ער וועט נישט ציטערן און נישט ווייטאָגן, ער וועט נישט האָבן קיין חלחלה און נישט קיין חבלים און נישט קיין ווייטיקן בעת דער לידה.
איר קענט די מעשה מיטן מענטש וואָס איז געווען אין ווארט-צימער, זײַן ווײַב איז אַרײַן צו געבערן, און ער איז אין אַ גרויסן דרוק, יעדעס מאָל גייט אַרויס די שוועסטער, פרעגט ער: נו, וואָס איז געבוירן געוואָרן? נו, וואָס איז געבוירן געוואָרן? ער האָט געהאַט אַ שרעקלעכע מורא, וואָס וואָס וואָס טוט זיך? דרוק און... גוט, נאָך אַ לאַנגער צײַט גייט אַרויס די שוועסטער און זאָגט אים: הער כהן, ברוך השם, עס איז אײַך געבוירן געוואָרן אַ טאָכטער מיט מזל טוב. אָ, אָ, ברוך השם, ברוך השם, אַה, ברוך השם. וואָס איז די גרויסע שמחה, הער כהן? זאָגט ער איר: ברוך השם, וואָס לכל הפחות ווייס איך אַז ווען זי וועט אויסוואַקסן וועט זי נישט דאַרפן דורכגיין וואָס איך האָב דורכגעגאַנגען הײַנט. לכל הפחות ווייס איך דעם דרוק און דעם... אַז זי וועט דאָס נישט דאַרפן דורכגיין. אַזוי אַז דער מאַן, דער זכר, ברוך השם, גייט נישט דורך קיין חבלי לידה, יאָ? די פרוי איז די וואָס גייט דורך חבלי לידה. אויב אַזוי, דערויף פרעגט דער נביא: "שאלו נא וראו אם יולד זכר"? דאָך דער זכר וואָס דורך אים קומט דער שוואַנגערשאַפט, ער געבערט אויף יעדן פאַל נישט. אויב אַזוי, פאַרוואָס האָב איך געזען יעדער מאַן זײַנע הענט אויף זײַנע לענדן ווי אַ געבערערין? פאַרוואָס זע איך אַז זיי ווייטאָגן יעצט?
דער משל דאָ קומט צו פאַרגלײַכן ישראל אַז כביכול ישראל זענען די חבלים פון בבל. אַזוי ווי דער זכר איז דער גורם פון די חבלים פאַר דער נקבה, אַזוי אויך זענען ישראל די חבלים פון בבל, זיי ברענגען די צרה אויף בבל. "בת בבל השדודה אשרי שישלם לך, אשרי שיאחז וניפץ עולליך אל הסלע". אויב אַזוי, דאַרפט איר שרײַען? פאַרוואָס דאַרפט איר שרײַען? אַזוי ווי בײַ אַ געבערערין, דער זכר וואָס ברענגט די חבלים איז נישט דער וואָס שרײַט, אַזוי אויך דאָ, דורך אײַך זענען געקומען די חבלי לידה פון בבל אַז איר וועט אַרויסגיין פון איר און איר וועט האָבן די גאולה און בבל וועט זיך פּײַניקן, טאָ פאַרוואָס אַלזאָ דאַרפט איר לײַדן? פאַרוואָס דאַרפט איר האָבן חשש דערפון? טאָ פאַרוואָס איז יעדער מאַן מיט זײַנע הענט אויף די לענדן ווי אַ געבערערין?
הוי כי גדול היום ההוא מאין כמוהו, ועת צרה היא ליעקב וממנה יוושע. "הוי כי גדול היום ההוא מאין כמוהו", "מאין" ווערט נאָך אַ מאָל אַנגערופן. "הוי כי גדול היום ההוא מאין כמוהו, ועת צרה היא ליעקב וממנה יוושע". "גדול היום ההוא", טאָ נאָך אַ מאָל, אויב מיר ערקלערן אויף דער מפלה פון בבל, טאָ זאָגט רש"י אַז דאָס איז דער טאָג פון דער הריגה פון בלשאצר. "גדול היום ההוא מאין כמוהו". און אויב מיר רעדן וועגן דער צוקונפט, טאָ איז דאָס דער טאָג פון דער מפלה פון גוג, וואָס וועט קומען צו קריגן, מלחמת גוג ומגוג. "ועת צרה היא ליעקב", דער רד"ק ערקלערט אַז דער כוונה איז אויף דער מלחמה פון גוג, אַז אין יענער צײַט וועט זיין אַ צרה פאַר יעקב. אַזוי ווי עס שטייט אין ישעיה "חבי כמעט רגע עד יעבור זעם", אַזוי שטייט אויך אין דער נבואה פון דניאל "והייתה עת צרה אשר לא נהייתה" וכולי. דאָס הייסט מיר פאַרשטייען אַז די מלחמה אַליין וועט זיין אַ נישט קיין פשוט'ע מלחמה. און למעשה האָבן מיר שוין געשמועסט וועגן דעם און איבערגעגעבן אַ שיעור, אַז אין דער מלחמה פון גוג זענען דאָ צוויי נבואות. איין נבואה איז משמע דערפון קושי פאַרן פאָלק ישראל, און איין נבואה איז משמע דערפון אַז דאָס פאָלק ישראל וועט בכלל נישט לײַדן. און בעצם זענען דאָס צוויי וועגן, ווײַל אַלץ הענגט אָפּ פון אונדזער זכות. אויב מיר וועלן האָבן אַ זכות און דאָס פאָלק ישראל וועט זיין ראוי, וועט די מלחמת גוג ומגוג דורכגיין אויף אונדז ווען די מלכים וועלן זיך קריגן איינער מיטן צווייטן און מיר וועלן נישט לײַדן. אָבער דערקעגן, אויב מיר וועלן נישט זיין ראוי, טאָ אוי ואבוי, עס שטייט "חצי העיר יצאו בגולה" וכולי. אַזוי שטייט אַז די נבואה באַשרײַבט שווערע זאַכן וואָס וועלן אויך דורכגיין אויף דעם פאָלק ישראל. טאָ דערויף זאָגט ער, אויב מען רעדט וועגן גוג ומגוג, "כי גדול היום ההוא מאין כמוהו ועת צרה היא ליעקב", זאָגט מען דיר: עס וועט נישט זיין פשוט אויך פאַרן פאָלק ישראל, "עת צרה היא ליעקב, וממנה יוושע". אַגב, די גמרא דרש'נט דעם דאָזיקן פסוק, "עת צרה היא ליעקב וממנה יוושע", זי דרש'נט דאָס אויף די ימי אסתר. אַז עס איז געווען אַ צרה פאַר יעקב און דערפון וועט מען געראַטעוועט ווערן, און מען ברענגט אַז "ממנה" איז די אותיות פון "מהמן". פון המן וועט מען געראַטעוועט ווערן.
אויף יעדן פאַל, אַלזאָ אויף יעדן פאַל פאַרשטייען מיר אַז מען רעדט דאָ וועגן אַ תקופה אין וועלכער אויך דאָס פאָלק ישראל וועט האָבן לײַדן. און דער מלבי"ם ערקלערט: דעריבער האָט יעדער מאַן זײַנע הענט אויף זײַנע לענדן און שרײַט "הוי", אַזוי ווי דער פסוק עפנט "הוי כי גדול היום ההוא מאין כמוהו". און אויך נאָך דעם, די צײַט וואָס וועט קומען וועט זיין אַ בחינה פון אַ צרה פאַר יעקב. און זאָגט צו זיי דער נביא: הגם איר האָט חשש און עס איז אַ צרה צײַט פאַר יעקב, אָבער וויסט אײַך אַ נבואה פונעם אייבערשטן אַז דערפון וועט מען געראַטעוועט ווערן. פון דער דאָזיקער צרה וועלן זיי געראַטעוועט ווערן, אַזוי אַז למעשה וועלן די אומות געשלאָגן ווערן און דאָס פאָלק ישראל הגם אויף אים וועט דורכגיין אַ כוס, הגם אויך ער וועט לײַדן, אָבער אויף יעדן פאַל וועט נישט זיין קיין ישועה פאַר די אומות.
והיה ביום ההוא נאום השם צבאות, אשבור עולו מעל צווארך ומוסרותיך אנתק, ולא יעבדו בו עוד זרים. "והיה ביום ההוא נאום השם צבאות", איך וועל צעברעכן דעם עול פון גוג ומגוג, אָדער דעם עול פון יעדן גוי און גוי וואָס האָבן געלייגט אַן עול אויף דעם פאָלק ישראל אין גלות. און אַזוי ווי דער תרגום זאָגט "אתבר ניר עממיא מצוואריכון", דער כוונה איז דעם עול פון די עמים פון אײַער האַלדז. אָבער גיט אַכט אַז דער פסוק דאָ גייט איבער פון די פאָרעם פון רעדן. אין אָנהייב זאָגט ער "מעל צווארך", ער רעדט לנוכח, און "ומוסרותיך אנתק". ער זאָגט נישט "ומוסרותיהם אנתק". עס האָט געדאַרפט זיין אַזוי ווי דו האָסט געזאָגט "אשבור עולו מעל צווארך", "ומוסרותיו אנתק". פאַרוואָס זאָגסטו "ומוסרותיך"? דאָס שרײַבט ער צו אונדז, דעם עול האָסטו געזאָגט אַז דאָס איז דער עול פון דעם מלך. וואָס איז דער חילוק? זאָגט דער רד"ק: וווּנדער זיך נישט, דער רד"ק דערמאָנט דעם דאָזיקן עניין אין עטלעכע ערטער, אַזוי איז דער דרך פון דער תורה צו רעדן אַ מאָל לנוכח און אַ מאָל נישט לנוכח. מען זעט די דאָזיקע זאַכן אין נאָך פסוקים, אַזוי אַז דאָ איז נישטאָ קיין קושי אין פסוק.
ערקלערט דער מלבי"ם: "אשבור עולו מעל צווארך", זינט עס האָט זיך צעבראָכן דער עול פון גלות בבל, דער עול, וואָס איז דער עול? דאָס איז די שווערקייט פון די מיסים וואָס מען האָט אויף זיי געלייגט, דאָס איז די עבודה וואָס מען האָט פון זיי געפאָדערט. אָבער אַ מאָל קען זיין אַז דער עול איז צעבראָכן, אָבער זיי זענען נאָך פאַרבונדן אין די קייטן פון שיעבוד. דו ביסט נאָך אונטער אים, אָבער מען האָט אַראָפּגענומען פון דיר די מיסים, מען האָט אַראָפּגענומען פון דיר די שווערע עבודה, אַזוי ווי דאָס פאָלק ישראל אין דעם לעצטן יאָר פאַרן אַרויסגיין פון מצרים. זיי זענען נאָך געווען אונטערן עול פון פרעה, אָבער דער עול, וואָס דאָס מיינט די שווערקייט פון די מיסים, די עבודה, דערפון האָבן זיי זיך שוין פטור געוואָרן. אָבער נאָך זענען זיי געווען פאַרבונדן אונטער אים. דערויף זאָגט ער דיר: נישט נאָר אַז איך וועל צעברעכן זײַן עול פון אײַער האַלדז, נאָר "מוסרותיך אנתק" אין גאַנצן. אַז דו וועסט שוין קענען אַרויסגיין און וועסט בכלל נישט זיין אונטער זײַן ממשלה. זאָגט ער: זע אַ דוגמה דערצו, אונטער די קייטן פון כורש זענען זיי געווען אָן אַן עול. און נאָך דעם האָט ער זיי אויך געגעבן די רשות אַרויפצוגיין און בויען דעם בית המקדש, דאָס איז געווען דער צווייטער שלב אַז אויך די קייטן, זייערע קייטן, וועט ער צעריסן.
דער מלבי"ם שטעלט זיך אויף דעם שינוי וואָס ער האָט געזאָגט "אשבור עולו מעל צווארך", "צווארך" ווענדט ער זיך לנוכח, און נאָך דעם זאָגט ער "ולא יעבדו בו עוד זרים". אַ מין ווי די באַמערקונג פון דעם רד"ק, נאָר אויף אַן אַנדער נקודה. עס האָט געדאַרפט זאָגן "ולא יעבדו בך עוד זרים", ווײַל דו האָסט געזאָגט "מעל צווארך". ערקלערט דער מלבי"ם, אַז ווײַל ער רעדט דאָ וועגן דעם עול, טאָ זאָגט ער "ולא יעבדו" מיטן האַלדז און מיטן עול וואָס אויף אים "עוד זרים", דאָס איז דער כוונה. מען וועט נישט דאַרפן ווײַטער אַרבעטן מיטן עול וואָס פרעמדע האָבן נאָך אויף זיי אַרויפגעלייגט. דער עול וואָס ליגט אויף זייער האַלדז וועט נישט מער ליגן אויף זיי.
ועבדו את השם אלוהיהם ואת דוד מלכם אשר אקים להם. "ועבדו את השם אלוהיהם ואת דוד מלכם". וואָס מיינט "דוד מלכם"? זאָגט דער רד"ק, דוד המלך וואָס דער אייבערשטער וועט אים אויפשטעלן פון זײַן שטויב אין תחיית המתים. אַן אַנדער מעגלעכקייט אַז ער רעדט דאָ וועגן דעם משיח וואָס איז זײַן זון, און דעם משיח וועט מען רופן זײַן נאָמען דוד אויף דעם נאָמען פון דוד זײַן פאָטער, אויף דעם נאָמען פון דעם קאָפּ פון דער שושלת. דער מלבי"ם ערקלערט אַז אויב זיי וועלן דינען דעם אייבערשטן זייער גאָט, טאָ וועלן זיי אויך דינען דוד זייער מלך, זיי וועלן האָבן אַ מלך פון בית דוד. דער פירוש פון דער זאַך, איינע איז אָפּהענגיק פון דער אַנדערער. ווילסטו זוכה זײַן צו דעם מלך המשיח? "ויעבדו את השם אלוהיהם". אויב זיי וועלן דינען דעם אייבערשטן זייער גאָט, וועלן זיי אויך דינען דוד זייער מלך. אָבער אויב נישט, טאָ וועלן זיי דאַרפן דינען די אומות.
און אין יעדן אָרט זאָגט דער מלבי"ם, איך האָב שוין ערקלערט אין עטלעכע ערטער אַז אויב דאָס פאָלק ישראל וואָלטן געדינט דעם אייבערשטן אין בית שני, טאָ וואָלטן זיי זוכה געווען צו דער צוקונפטיקער גאולה. און דעם מלבי"ם האָבן מיר שוין געלערנט אין עטלעכע געלעגנהייטן, אַז דער מלבי"ם זאָגט אַז בית שני, מיר זעען דאָך אַז ער איז צום סוף חרוב געוואָרן, און עס זענען געווען אַזעלכע וואָס האָבן דערויף געהאַט חשש פון פריער, און דעריבער זענען דאָ אַזעלכע וואָס זאָגן אַז צוליב דעם זענען די בני תימן נישט אַרויפגעגאַנגען ווײַל זיי האָבן געוווּסט אַז ער וועט חרוב ווערן. וואָס אַלזאָ איז געווען די כוונה אין דעם בנין פון בית שני? זאָגט דער מלבי"ם אַז בית שני איז געווען אַ מין תקופה פון אַ פרואוו. ווײַל עס פרעגט דער מלבי"ם, אויב עס דאַרף טאַקע זיין אַ גאולה, פאַרוואָס האָט מען אונדז נישט געבויט דעם דריטן בית המקדש און פאַרטיק? טאָ פון פריער זעסטו אַז מען רעדט וועגן אַ בית וואָס דאַרף נאָך חרוב ווערן. טאָ וואָס, מען האָט אונדז געבויט עפעס וואָס איז צײַטווײַליק? ווײַל עס איז דאָך אונדז באַקאַנט אַז עס וועט זיין אַ בית שלישי. אויב אַזוי האָט מען אונדז געבויט עפעס וואָס איז צײַטווײַליק? דער ענטפער איז, דאָס איז אַ תקופה פון אַ פרואוו. בײַ בית שני האָט דער הייליקער געלויבטער זיי אומגעקערט צו זייער לאַנד, זאָגט ער: קום זען, מיר גיבן אײַך נאָך אַ טשאַנס. אויב מיר וואָלטן צום סוף פון דער תקופה געדינט דעם אייבערשטן און נישט קלקל'ן ווי עס איז געווען שנאת חינם און אַלץ וואָס איז געווען דאָ פאַרן חורבן בית שני, וואָלטן מיר זוכה געווען אַז דער בית שלישי וואָלט אַראָפּגעקומען געבויט אין פײַער און עס וואָלט געווען די שלמה גאולה. אָבער ווײַל די דאָזיקע תקופה פון פרואוו האָבן מיר נישט דורכגעגאַנגען מיט הצלחה, טאָ זענען מיר זוכה, אין גדולה'ס, איבערצולעבן נאָך אַ גלות, וואָס ערשט נאָך דעם וועלן מיר זוכה זײַן צום בנין פון בית שלישי. עס קומט אַרויס אַלזאָ, זאָגט דער מלבי"ם, אַז דאָס פאָלק ישראל וואָלטן זוכה געווען צו דוד זייער מלך. וואָס וויל דער מלבי"ם מיט דעם מיישב זײַן? ווײַל דער מלבי"ם, זײַן גאַנצער פירוש אין דעם פרק דאָ גייט ער לויטן קו אַז די נבואה דאָ רעדט וועגן בבל. און איך האָב שוין דערמאָנט פריער אַז דער רד"ק און רש"י ברענגען דאָ צוויי מעגלעכקייטן, אָדער אַז דאָס גייט צוריק אויף בבל אָדער אויף גוג ומגוג. אויב זאָגסטו אויף גוג ומגוג, פלא ופלא, "ועבדו את השם אלוהיהם ואת דוד מלכם אשר אקים להם". אָבער אויב רעדסטו וועגן בבל, וואָסער דוד זייער מלך וואָס איך וועל אים אויפשטעלן? וועגן וואָס רעדט ער דאָ? טאָ זאָגט דער מלבי"ם, תיכף, אַז דער כוונה איז אַז זיי וועלן האָבן אַ מלך פון בית דוד. און וואָס מיינט אַ מלך פון בית דוד? דאָס איז דאָך נישט געווען די מציאות. מיר האָבן געהאַט אפשר אַ נשיא, נשיאים וואָס זענען געווען אין ישראל אַזוי ווי רבי און דומה, אָבער מיר האָבן נישט געהאַט קיין מלך פון בית דוד. זאָגט דער מלבי"ם, אויב זיי וואָלטן זוכה געווען און דורכגעגאַנגען די תקופה פון פרואוו מיט הצלחה יעצט ווען זיי ווערן אויסגעלייזט פון בבל, טאָ וואָלטן זיי זוכה געווען אַז "אקים להם" אַ מלך פון בית דוד. אָבער ווײַל זיי האָבן נישט געדינט דעם אייבערשטן זייער גאָט ווי געהעריק, טאָ האָט זיך די תקופה פון פרואוו פון בית שני געענדיקט מיט אַ חרוצ'ן דורכפאַל און מיט נאָך אַ גלות.
ואתה אל תירא עבדי יעקב נאום השם, ואל תחת ישראל, כי הנני מושיעך מרחוק ואת זרעך מארץ שבים, ושב יעקב ושקט ושאנן ואין מחריד. דער רד"ק ערקלערט: "אל תירא כי הנני מושיעך מרחוק", דער כוונה פון דעם ווײַטן לאַנד וואָס דאָרט זענט איר אין גלות, פון דאָרטן וועל איך אײַך ראַטעווען. "ואת זרעך", דער כוונה זענען די קליינע קינדער, אַז אַ מענטש זאָל נישט זאָגן: אפשר וועלן די גרויסע צושטאַנד זײַן צו אַנטלויפן פון גלות, אָבער די קליינע וועלן פאַרבלײַבן אין דעם לאַנד פון די געפאַנגענע. זאָגט ער: ניין, "ואת זרעך מארץ שבים". און נישט נאָר דאָס, נאָר וויס דיר אַז דער אַרויסגאַנג וועט זיין מיט רואיקייט, ווײַל "לא בחיפזון תצאון ובמנוסה לא תלכון", נאָר "ושב יעקב ושקט ושאנן ואין מחריד". עס וועט זיין שטיל און רואיק אָן קיין שרעק.
ערקלערט דער מלבי"ם, אַז דאָ קומט ער בעצם ענדיקן וואָס ער האָט געזאָגט "קול חרדה שמענו". מיר האָבן געזען אַז דאָס פאָלק איז געווען מורא'דיק, זיי האָבן געהאַט חשש: צי וואָס עס וועט דאָ געשען אין בבל וועלן מיר דערין געשלאָגן ווערן. זאָגט ער דיר: וויס דיר, "עת צרה היא ליעקב" אָבער "ממנה יוושע", אַזוי ווי מיר האָבן געזען פריער. און דעריבער "אל תירא עבדי יעקב נאום השם". דו דאַרפסט נישט מורא האָבן ווען עס וועלן קומען מהומות אין בבל ווען בלשאצר וועט געהרגעט ווערן, אויף אַלץ וואָס וועט זיין, דו דאַרפסט נישט האָבן קיין חשש. "ואל תחת ישראל". וואָס איז די כפילות? האָסט געזאָגט "אל תירא עבדי יעקב", פאַרוואָס דאַרף מען זאָגן נאָך "אל תירא", "אל תחת"? און פאַרוואָס האָסטו אין אָנהייב געזאָגט "עבדי יעקב" און נאָך דעם זאָגסטו "ישראל"? וואָס איז בעצם דער חילוק? זאָגט דער מלבי"ם, אַז ווען מיר רעדן וועגן יראה, יראה איז אַ פיזישער עניין. יראה איז ווען עמעצער דראָט מיר יעצט מיט אַ שטעקן, האָב איך יראה. דאָס איז עפעס פיזיש. דערקעגן, זאָגט דער מלבי"ם, "חיתת" איז אַ נפשי'שער עניין. ווען איך האָב אַ פחד אין מײַן נפש, נישט קיין פחד פון עפעס פיזיש, דאָס הייסט "תחת". אַ מענטש וואָס איז נפשי'דיק צעבראָכן, "אל תירא ואל תחת". דער כוונה איז אַז דו זאָלסט נישט צעבראָכן ווערן נפשי'דיק. און דערקעגן יראה, דאָס איז פון עמעצן וואָס יעצט האָב איך מורא אַז ער וועט מיך שלאָגן. טאָ זאָגט ער: גיב אַכט, די מענטשן, עס איז דאָך "יוסף דעת יוסף מכאוב". וואָס מער דער מענטש איז אַ בעל דעת, אַזוי מער פאַרשטייט ער דעם מצב גוט און די זאַך ווירקט אויף אים נפשי'דיק. דערקעגן זאָגט די גמרא "השוטה אינו מרגיש". אַ נאַרישער מענטש פילט נישט. וואָס, וואָס איז געשען? וואָס, גאָרנישט, נישט... אַלץ גייט אים פאַרבײַ, די באָמבעס פֿײַפֿן לעבן אים, ער לייגט נישט אַכט וואָס עס טוט זיך אַרום אים. דאָס איז אַ שוטה. אַגב, זאָלט איר וויסן, אַז מענטשן וואָס זיי לײַדן פון פאַרשיידענע מוגבלויות, האָט זיך אַרויסגעוויזן אַז זיי לײַדן נישט פון אַלע מאָדערנע קרענק. זיי לײַדן נישט פון האַרץ פראָבלעמען, זיי לײַדן נישט פון אולקוס, זיי לײַדן נישט פון אַ בלוט-קרישקע אין מוח, זיי לײַדן נישט פון אַלע פראָבלעמען וואָס דער גאַנצער מאָדערנער סטרעס פאַראורזאַכט, זיי לײַדן נישט. דער שוטה פילט גאָרנישט. אַזוי אַז ער האָט נישט קיין האַרץ פראָבלעמען, און ער נעמט זיך גאָרנישט צום האַרצן, פאַרשטייט איר? אַזוי אַז ער האָט נישט קיין האַרץ פראָבלעמען, און ער האָט נישט קיין בלוט-קרישקע אין מוח, און בקיצור דער גאַנצער אולקוס און דער גאַנצער... האָט ער נישט, ער האָט נישט אַזעלכע פראָבלעמען, ברוך השם. יאָ? קיינער פון אונדז וואָלט נישט געוואָלט זיך בײַטן מיט אים, אָבער אויף יעדן פאַל זאָלן מיר פאַרשטיין אַז די מציאות איז אַז די נידעריקערע מענטשן פילן נישט אין די אמת'ע פראָבלעמען, וואָס עס רופט זיך אין די פראָבלעמען וואָס זענען מער פאַרבונדן צום נפש. אָבער די מער משכיל'דיקע און די מער טיף-דענקנדיקע מענטשן, ווען עס טרעפט זיך עפעס פאַרשטייען זיי די פנימיות פון די זאַכן און דעמאָלט שאַפט דאָס מער עפעס פנימי'דיקס. דערקעגן דער פשוט'ער מענטש, אויב עמעצער דראָט מיט אַ שטעקן, דאָס פאַרשטייט ער. דאָס פאַרשטייט אַפילו אַ הונט אַגב, להבדיל, יאָ? ווען עמעצער הייבט אויף אַ שטעקן, הייבט אויף אַ שטיין, דאָס פאַרשטייט ער. טאָ זאָגט ער: דאָס איז וואָס עס שטייט דאָ. "אל תירא", מיר האָבן ערקלערט אַז יראה איז אַ גופ'נער עניין. וועגן יראה רעדט ער וועגן "עבדי יעקב". ישראל איז אַ מדרגה פון שררה, דאָס איז אַ הויכע מדרגה. דערקעגן יעקב איז אַ נידעריקע מדרגה, דאָס איז אַ בחינה פון עקב. דעריבער זאָגט ער "אל תירא", די יראה זאָגט דער מלבי"ם איז דער היפוך פון גבורה. זאָלסט נישט מורא האָבן פון די חששות פון דרויסן, די דראָונגען פון דרויסן, נאום השם. און "ואל תחת", וואָס דאָס האָבן מיר געזאָגט איז דאָס צעברעכן פון דעם נפש, דאָס איז ישראל. ישראל וואָס זיי זענען די בעלי שררה, ישראל וואָס זיי זענען די חשוב'ע, וואָס זיי זענען אויף דער הויכער מדרגה, זיי וועלן נישט האָבן קיין חשש פון חתת. חתת דאָס איז אַ צעברעכעניש אָדער אַ פאַל אָדער אַ ירידה, אַזוי ווי "ניחת הוא", אַ ירידה. "אל תחת", פון דעם דאָזיקן מצב, דהיינו אַז דו זאָלסט נישט האָבן פון דער נפשי'שער זײַט אַ ירידה פון דעם שרעקלעכן מצב וואָס וועט אויף דיר דורכגיין. אַגב, אויך הײַנט, ווען מען וויל זאָגן אויף אַ מענטש אַז פון דער נפשי'שער זײַט איז ער אין געפילן און אין אַ נידעריקן מצב, זאָגט מען: ער איז אין אַ "דאון". ריכטיק? דאָס איז "אל תחת". "אל תחת" זאָגט דער מלבי"ם דאָס איז די שפלות פון דעם רוח און דעם נפש. אַז דער נפש איז יעצט אין אַ שפלות, ער איז אין אַ דכאון. דערויף זאָגט ער: איר די חשוב'ע וואָס פילן דאָס מער, "אל תחת ישראל". "כי הנני מושיעך מרחוק ואת זרעך מארץ שבים". "הנני מושיעך מרחוק", ווען בבל וועט חרוב ווערן, דעמאָלט איז געווען אַ מצב אַז דער אייבערשטער האָט זיי אויפגעזוכט דורך כורש. און נאָך דעם וועל איך ראַטעווען דײַן זרע פון דעם לאַנד פון די געפאַנגענע. ווען בבל איז חרוב געוואָרן טאָ האָבן כורש און דריווש גענומען די מלוכה, טאָ דאָ איז שוין געווען אַ מצב אַז דער אייבערשטער האָט אונדז שוין געגעבן אַ ישועה, ערשטער שלב. נאָך דעם האָט ער געראַטעוועט דײַן זרע פון דעם לאַנד פון די געפאַנגענע, וואָס דאָס איז דער דור נאָך אים, דאָס איז שוין דריווש, אַז דריווש אין זײַן צײַט האָבן זיך שוין אומגעקערט פון גלות. עס קומט אַרויס אַלזאָ אַז ער רעדט דאָ וועגן דײַן זרע. און דעמאָלט אַרומגייט דער מלבי"ם דאָ דעם צוריק צו קומען צו אַ פירוש אַזוי ווי דער רד"ק האָט ערקלערט וואָס איז אַ ביסל געצוואונגען. דער רד"ק האָט ערקלערט אַז דו זאָלסט נישט טראַכטן אַז נאָר דו וועסט אַרויסגיין פון גלות און דײַנע קינדער וועלן זיצן, אויך זיי וועט מען באַפרײַען. פאַרוואָס וואָלט איך אַזוי געטראַכט? אָבער לויט ווי דער מלבי"ם ערקלערט איז דאָס גאָר וואונדערלעך. "הנני מושיעך מרחוק", די ערשטע ישועה איז כורש. בעצם דאָס וואָס מיר זענען אַרויס פון דעם עול פון דער מלוכה פון נבוכדנצר און זײַן שושלת און בלשאצר, דאָס איז שוין אַ ישועה. זאָגט ער: אָבער וויס דיר, דו וועסט נאָך נישט האָבן דאָ קיין גאולה. אין דעם שלב וועסטו נאָך נישט האָבן קיין גאולה. "ואת זרעך מארץ שבים", אָבער דײַנע קינדער וועלן שוין זיין אין דער צײַט פון דער מלוכה פון דריווש, און דריווש וועט שוין "באורמנותא דמלכא" געבן רשות פאַרן פאָלק אַרויפצוגיין. טאָ דאָס זענען שוין דײַנע קינדער, זיי וועלן זוכה זײַן אַרויסצוגיין פון דעם לאַנד פון די געפאַנגענע. און דעמאָלט "ושב יעקב" צו זײַן לאַנד, און "ושקט" דאָס איז פון דעם פנימי'שן געפיל, פון דעם פנימי'שן פחד, און "ושאנן" דאָס איז פון דעם דרויסנדיקן פחד ווי מיר האָבן געזאָגט, ווײַל "אין מחריד", ווײַל אין דער מציאות וועט נישט זיין קיין שום סיבה אַז אַ מענטש זאָל ציטערן, עס וועט נישט זיין קיין זאַך וואָס פאַראורזאַכט אַ חרדה, קול עיקר.
אויף וואָס פאַר אַ סמך ערקלערט דער מלבי"ם אַז "שאנן" דער כוונה איז אויף אַ רעש פון דרויסן און "שקט" דאָס איז פון דער פנימי'שער מנוחה? ערקלערט דער מלבי"ם, אַזוי ווי מיר האָבן געזען אין ישעיה, אַז "שאנן" איז דער היפוך פון "שאון". "שאון" דאָס ווײַזט אויף אַ קול פון הומל, אַ קול שאון. "שאנן" דאָס ווײַזט אַז ער זיצט אַליין אָן שאון. דאָס הייסט עס איז נישטאָ קיין הומל פון דרויסן. עס לערנט דיך אַז "שאנן" דאָס איז ווען עס קומען אומות פון דרויסן אים צו שטערן. דערקעגן "שקט" דאָס איז אַ מענטש וואָס האָט אַ שקט, איר זאָגט דאָס אויך הײַנט, מיר דריקן זיך אויס מיטן אויסדרוק "שקט נפשי". "שקט" דאָס איז אַן אויסדרוק וואָס באַציט זיך אַ סך מאָל צום נפש פון דעם מענטש, די פנימי'שע מנוחה, יאָ? און דעריבער נעמט ער דאָ די צוויי נקודות אַנטקעגן דעם ירא און דעם חרד וואָס מיר האָבן געזען פריער, אַנטקעגן דעם "אל תירא עבדי יעקב נאום השם" און "ואל תחת ישראל", זאָגט ער: איר וועט זיין סײַ שקט אינעווייניק און סײַ שאנן פון דרויסן.