ספר ירמיהו פרק כ"ו. "בראשית ממלכות יהויקים בן יאשיהו מלך יהודה היה הדבר הזה מאת השם לאמור". רש"י זאָגט: "בראשית ממלכות יהויקים" - די דאָזיקע פּרשה איז געווען פֿריִער פֿון דער פֿריערדיקער פּרשה מיט פֿיר יאָר.
"כה אמר השם עמוד בחצר בית השם ודיברת על כל ערי יהודה הבאים להשתחוות בית השם את כל הדברים אשר ציוויתיך לדבר אליהם אל תגרע דבר. אולי ישמעו וישובו איש מדרכו הרעה וניחמתי אל הרעה אשר אנוכי חושב לעשות להם מפני רוע מעלליהם". דער אייבערשטער זאָגט, "כה אמר השם עמוד בחצר בית השם", דאָרטן פֿלעגט זיך דאָס פֿאָלק צוזאַמענקומען, "ודיברת על כל ערי יהודה הבאים להשתחוות בית השם", דאָס מיינט אויף דעם גאַנצן ציבור וואָס קומט אָן דאָרטן אויף עבודה אין בית השם, "את כל הדברים אשר ציוויתיך לדבר אליהם", דאָס זײַנען די נבואות, נבואות פֿון פּורענות, די נבואות אין וועלכע ער זאָגט זיי צו טאָן תשובה. "אולי ישמעו וישובו איש מדרכו הרעה", און דורכדעם, נאָכדעם וואָס זיי וועלן זיך אומקערן פֿון זייער שלעכטן וועג, "וניחמתי אל הרעה אשר אנוכי חושב לעשות להם", ווײַל די רעה וואָס איך טראַכט צו טאָן זיי איז מפני רוע מעלליהם, און אויב זיי וועלן זיך חרטה האָבן און זיך אומקערן פֿון זייערע שלעכטע מעשים, זאָגט דער אייבערשטער, וועל איך זיך דורכדעם נחם זײַן פֿון דער רעה, און דעמאָלט וועט יענע צרה נישט קומען אויף זיי.
"ואמרת אליהם כה אמר השם אם לא תשמעו אליי ללכת בתורתי אשר נתתי לפניכם". דער תנאי איז אַז זיי זאָלן צוהערן צו די ווערטער פֿון דער תורה און צוהערן צו די ווערטער פֿון די נביאים, און אויב נישט - וועט חרוב ווערן בית המקדש. "לשמוע על דברי עבדיי הנביאים אשר אנוכי שולח אליכם והשכם ושלוח ולא שמעתם". "לשמוע על דברי עבדיי הנביאים" מיינט ווי "ולשמוע". "כה אמר השם אם לא תשמעו אליי ללכת בתורתי אשר נתתי לפניכם ולשמוע על דברי עבדיי הנביאים", כביכול אַלץ אין איין אָטעם, וואָס איך האָב געשיקט צו אײַך השכם ושלוח, דהיינו יעדעס מאָל אויף ס'נײַ, און מיט אַלעם דעם האָט איר נישט צוגעהערט. אויב איר גרייט זיך צו פֿירן ווײַטער אויף יענעם קלוקלתן וועג, "ונתתי את הבית הזה כשילה ואת העיר הזאת אתן לקללה לכל גויי הארץ".
"אתן את הבית הזה כשילה", שילה האָבן די פּלשתים אײַנגענומען אין מלחמה און דעמאָלט איז חרוב געוואָרן דער משכן שילה, אַזוי וועט דער דאָזיקער בית זײַן ווי שילה. "והארץ הזאת ואת העיר הזאת אתן לקללה לכל גויי הארץ", וואָס מיינט דאָס "לקללה לכל גויי הארץ"? אַז די גויי הארץ וועלן וועלן שילטן אַ שטאָט, וועלן זיי אים זאָגן, הלוואי זאָל דײַן שטאָט זײַן ווי ירושלים, דאָס וועט זײַן די קללה. אַזוי אַז די דאָזיקע שטאָט וועט זײַן דער מקור פֿון וואַנען מען וועט נעמען אַ קללה פֿאַר אַלע גויי הארץ. דאָס איז אַן אויסדרוק וואָס קומט פֿאָר אין נאָך אַ פּאָר ביישפּילן, אויך אויף נעמען פֿון מענטשן, אַז פּלוני זאָל זײַן פֿאַר אַ קללה און מען זאָל נעמען פֿון אים אַ קללה פֿאַר אַלע עמי הארץ. ווי, להבדיל, "בך יבורך ישראל", אַז דורך זײַן לעבן וועט מען בענטשן ישראל, ווען מען וויל בענטשן וועט מען זאָגן ישימך אלוקים כאפרים וכמנשה, אַזוי, ווען מען וועט וועלן שילטן, וועט מען זאָגן ווי קוליה און ווי דעם אַנדערן זײַן חבר דאָרטן וואָס די נביאי השקר האָבן געטאָן, יאָ? אַזוי אַז אין דער אמתן איז דאָ עפּעס אַ גרויסע צרה אָדער עפּעס אַ זאַך וואָס האָט זיך געקויפֿט אַזאַ נאָמען אַז ווען מען וויל זאָגן אויף עפּעס אַז ס'זאָל זײַן שלעכט, זאָגט מען ווי די דאָזיקע זאַך. אַזוי אויך וועט ער מאַכן דאָס גאַנצע לאַנד, אַז מען וויל זאָגן אַ קללה, וועט ער מאַכן צו אַ קללה פֿאַר אַלע גויי הארץ.
"וישמעו הכהנים והנביאים וכל העם את ירמיהו מדבר את הדברים האלה בבית השם". די כהנים, וואָס זײַנען כהני הבעל, און די נביאים, וואָס זײַנען נביאי השקר, הערן ירמיהו רעדן די דאָזיקע ווערטער אין בית השם, און די ווערטער רײַסן נאָך זיך אַ תגובה. "ויהי ככלות ירמיהו לדבר את כל אשר ציווה השם לדבר אל כל העם ויתפסו אותו הכהנים והנביאים וכל העם לאמור מות תמות". ווען ער ענדיקט זײַנע ווערטער, כאַפּן זיי אים אָן שטאַרק און זאָגן, מיר וועלן דיך טייטן.
דער מלבי"ם פֿרעגט דאָ אַ ריי שאלות. אמת געזאָגט וועט אונדז זײַן גאָר שווער זיי צו פֿאַרשטיין ווײַל מיר האָבן נאָך נישט געזען דעם פּרק, אָבער מיר וועלן זיי לייענען אין קורצן און די זאַכן וועלן זיך פֿון זיך אַליין אויפֿקלערן ווײַטער. ער זאָגט, אין אָנהייב שטייט אַז דאָס גאַנצע פֿאָלק זאָגט מות תמות און קלײַבן זיך צוזאַמען אויף אים, נאָכדעם זעט מען אַז פּלוצלינג זאָגן זיי אַז ער האָט נישט קיין משפט מוות, אַלזאָ ווילט איר אים טייטן אָדער ער קומט נישט קיין משפט מוות? נאָכדעם האָבן זיי אים אָנגעכאַפּט, מיר זעען אַז אין אָנהייב האָט דאָס פֿאָלק אים אָנגעכאַפּט צו טייטן, נאָכדעם, ווען די שרים זײַנען אָנגעקומען, זײַנען זיי געוואָרן ווי ריכטער, דאָס פֿאָלק מיט די שרים, "ויאמרו הכהנים והנביאים אל השרים ואל כל העם". נאָכדעם וואָס די שרים און דאָס פֿאָלק האָבן באַשלאָסן אַז ער האָט נישט קיין משפט מוות, אַלזאָ וואָס ווילן די מענטשן פֿון די זקני העם? נאָכדעם זעען מיר אַז זיי ברענגען אַ מעשה פֿון מיכה המורשתי נאָכדעם וואָס ער איז אַרויסגעקומען זכאי אין זײַן דין, און ווי אַזוי וועסטו זאָגן אַ מעשה וואָס איז סותר צו דעם וואָס דו האָסט געוואָלט זאָגן פֿריִער? נאָכדעם ברענגסטו אַ מעשה פֿון אוריה, אַז אוריה איז דערהרגעט געוואָרן, און ווי אַזוי ענדיקט ער אויף דעם ענין פֿון אחיקם בן שפן "לבלתי תת אותו ביד העם להמיתו", וואָס וײַזט אַז דאָס פֿאָלק וויל אים יאָ טייטן, אָבער פֿריִער האָסטו געזאָגט אַז דאָס פֿאָלק האָט מליץ געווען פֿאַר אים? מיר וועלן די זאַכן אויסטײַטשן און זיי וועלן זיך פֿון זיך אַליין אויפֿקלערן.
זאָגט דער מלבי"ם, "ויתפסו אותו הכהנים והנביאים והעם", אין אָנהייב האָט אויך דאָס פֿאָלק זיך באַטייליקט מיט די כהנים אין דער מגמה צו טייטן ירמיה. איצט גיט אַכט, זאָגט דער מלבי"ם, זייערע כוונות אָדער זייערע סיבות אים צו טייטן זײַנען געווען פֿאַרשיידענע. דאָס פֿאָלק האָט נישט געטראַכט אַז ירמיהו איז אַ נביא שקר, זיי האָבן געוווּסט אַז ירמיהו זאָגט נבואה ווערטער פֿון אמת, נאָר די ווערטער האָבן זיי נישט געשמעקט. און וואָרעם אַזוי, על פי עיקר הדין קומט אים נישט קיין משפט מוות ווי דער דין פֿון אַ נביא שקר, ווײַל מיר האַלטן אַז וואָס ער זאָגט איז אמת, אָבער על כל פנים האַלטן מיר אַז מען דאַרף אים הרגענען, ווײַל ירמיהו איז לעת עתה אַ מפגע, ירמיהו איז לעת עתה מזיק פֿאַר אונדז. ער איז דאָ, זאָגט אונדז שווערע ווערטער, ווערטער וואָס זײַנען אונדז נישט אָנגענעם, מיר ווילן דאָס נישט הערן, און מיט אַלעם דעם זאָגט ער אונדז די דאָזיקע ווערטער, אַלזאָ ווילן מיר אַז ער זאָל שטאַרבן. נישט על פי הדין און ההלכה, נאָר כדי אַוועקצונעמען יענעם וואָס זאָגט אונדז ווערטער וואָס זײַנען נישט אָנגענעם פֿאַר אונדזערע אויערן.
"מדוע ניבאת בשם השם לאמור כשילה יהיה הבית הזה והעיר הזאת תחרב מאין יושב ויקהל כל העם אל ירמיהו בבית השם". דאָ גיט אַכט, די שאלה איז מדוע ניבאת בשם השם לאמור, אַפֿילו אַז די נבואה איז אמת, אָבער דו דאַרפֿסט נישט נביאות זאָגן קעגן אונדזער ווילן, מיר ווילן נישט אַזאַ נבואה אַפֿילו זי איז מאת השם. אַלזאָ מיינט דאָס אַז די שאלה איז נישט מדוע ניבאת בשם השם און דער אייבערשטער האָט נישט געזאָגט, נאָר מדוע ניבאת בשם השם ווערטער וואָס מיר ווילן נישט הערן.
"וישמעו שרי יהודה את הדברים האלה ויעלו מבית המלך בית השם וישבו בפתח שער השם החדש". די שרי יהודה הערן די ווערטער, זיי גייען אַרויף פֿון בית המלך צו בית השם און דאָרטן זיצן זיי אין פּתח שער השם החדש. די שרי יהודה זײַנען די שרים, זיי זײַנען די שליטים, זיי זײַנען די וואָס דאַרפֿן נאָכקוקן צי דאָ איז אַ חיוב מיתה על פי הדין. דאָס מיינט, די שרים האָבן נישט קיין מעגלעכקייט צו טייטן אומזיסט, ס'איז אַ זאַך וואָס אפֿשר וועט דאָס פֿאָלק זאָגן אַז ער איז אַ מפגע און וועלן אים וועלן הרגענען, אָבער די שרים וואָס ווילן טייטן דאַרפֿן וואָס מען רופֿט דאָקומענטן, זיי דאַרפֿן מסמכים, מען דאַרף ראיות, הוכחות פֿאַרוואָס מען דאַרף אים טייטן, מען דאַרף אַ משפט און אַ דין. און דעריבער, דאָס פֿאָלק דאָ, גיט אַכט, נעמען זיי אַ טריט צוריק. וואָרעם דאָס פֿאָלק גלייבן אַז ער איז אַ נביא אמת, אַלזאָ ווייסן זיי אַז ס'איז נישטאָ קיין חוק אים צו טייטן. אויף עמעצן וואָס איז אַ נביא אמת איז נישטאָ קיין דין אים צו הרגענען, נאָר אויב ער וועט זײַן אַ נביא שקר איז דאָ אַ סיבה אים צו הרגענען, אָבער אויב ער איז אַ נביא אמת איז נישטאָ קיין סיבה אים צו הרגענען. און דעריבער דרוקן זיך דאָ די מענטשן פֿון פֿאָלק נישט אויס, וואָרעם אליבא דעם פֿאָלק איז באמת נישטאָ קיין קייס משפטי צו הרגענען ירמיהו.
רש"י טײַטשט אַז "וישמעו שרי יהודה... וישבו בפתח שער השם החדש", וואָס איז דאָס פּתח שער השם החדש? אַלזאָ אין רש"י ווערט געבראַכט "אחרים הגיאו", דאָס מיינט אַז ס'זײַנען דאָ ביאורים אין רש"י וואָס זײַנען נישט פֿון רש"י אַליין נאָר זיי זײַנען הוספות וואָס האָבן זיך צוגעגעבן אין משך פֿון די יאָרן, אַלזאָ קומט דאָס פֿאָר אין נאָמען פֿון "אחרים הגיאו", אַזוי איז דאָ אין אַ פּאָר ערטער אין רש"י. און זיי טײַטשן וואָס איז דאָס שער השם החדש? ווען יהויכין איז גלה געוואָרן און אַ ביסל כלים פֿון בית אלוהינו מיט אים, האָבן די חיילות פֿון נבוכדנצר צעבראָכן דעם מזרח שער. די חיילות פֿון נבוכדנצר האָבן צעשטערט דעם מזרח שער, און דעמאָלט האָט צדקיהו אים ווידער אויפֿגעבויט, און דעריבער ווערט דאָס גערופֿן שער השם החדש, אַ שער וואָס צדקיהו האָט מחדש געווען. דער רד"ק זאָגט אויך אַז שער השם החדש איז דער מזרח שער, ווי דער תרגום זאָגט "מדינחאה", און ער טײַטשט על פי חז"ל אַז ער ווערט גערופֿן דער נײַער ווײַל דאָרטן האָבן סופרים מחדש געווען די הלכה. אַלזאָ קומט דער "חדש" נישט צו זאָגן אַז דער שער איז געווען נײַ, נאָר מען האָט דאָרטן מחדש געווען די הלכה און דעריבער ווערט ער על שם דעם גערופֿן חדש. און ער ברענגט נאָך אַ טײַטש אַז ס'מיינט אַז מען האָט אים אַליין מחדש געווען, ווי מיר האָבן געזען אין די דברים פֿון אחרים וואָס האָבן הגיה געווען אין רש"י. אָבער על כל פנים זײַנען דאָס צוויי ביאורים.
"ויאמרו הכהנים והנביאים אל השרים ואל כל העם לאמור משפט מוות לאיש הזה כי ניבא אל העיר הזאת כאשר שמעתם באוזניכם". משפט מוות פֿאַר דעם דאָזיקן מאַן, גיט אַכט, די כהנים און די נביאים, מיר האָבן שוין געטײַטשט פֿריִער אַז זיי האָבן נישט געגלייבט אין דער נבואה, זיי זײַנען געווען זיכער אַז ער זאָגט אַ זאַך פֿון שקר, אַז ער טראַכט אויס זאַכן פֿון זײַן האַרצן. און דעריבער, ווען די שרים קומען צו משפטן, אַלזאָ טענהן די כהנים און די נביאים אַז על פי משפט קומט אים מוות, ווײַל ס'איז דאָ אַ דין פֿון אַ נביא שקר און דער נביא שקר איז זײַן דין אַז ער איז חייב מיתה. און דעריבער זײַנען די נביאים און די כהנים די וואָס האָבן זיך דאָ, וואָס מען רופֿט, דערנעענטערט צום משפט כדי צו זאָגן זייערע ווערטער. דערקעגן האַלט דאָס פֿאָלק אַז ער איז אַ נביא אמת, און דעריבער שווײַגן דאָ די מענטשן פֿון פֿאָלק, ווײַל זיי ווייסן אַז על פי אמת איז נישטאָ קיין פּלאַץ אים צו משפטן ווי דעם דין פֿון אַ נביא שקר, ווײַל זיי האָבן געוווּסט אַז זײַנע ווערטער זײַנען אמתדיק. ווער זײַנען דאָ די כהנים און די נביאים? די נביאים דאָ רעדן וועגן די נביאי השקר. און פֿאַר די נביאי השקר איז זייער נישט געפּאַסט אַז ס'איז דאָ אַ נביא אמת וואָס זאָגט די ווערטער אָן קיין כחל וסרק. די נביאי השקר, מיר האָבן שוין געזאָגט אַ פּאָר מאָל, פֿלעגן ליב האָבן צו גלעטן דאָס פֿאָלק, אים זאָגן ווערטער וואָס זײַנען אים אָנגענעם, אים זאָגן ווערטער וואָס וועלן אים דערמוטיקן צו גלייבן אַז ער וועט בלײַבן אין לאַנד און ס'וועט נישט זײַן קיין גלות און ס'וועלן נישט זײַן קיין צרות און דער בית וועט נישט חרוב ווערן און אַזוי ווײַטער. און איצט קומט עפּעס איינער וואָס צעשטערט די שמחה. אַלע מאָל האָבן די פֿרומע ליב צו צעשטערן די שמחה, דערציילן פֿון מלחמות און גוג ומגוג און צרות, און פֿאַרוואָס? זע ווי שיין, מיר האָבן שוין באוויזן איבערצורעדן דאָס פֿאָלק, און פּלוצלינג קומט איינער און צעשטערט אַלץ. אַלזאָ וואָס ווילן זיי? אים הרגענען אויף אַ נבואת שקר, ווײַל די נביאי אמת, זאָגן זיי דאָך, דאָס זײַנען מיר. און אויב אַזוי קומען זיי און זאָגן צו די שרים און צו דאָס גאַנצע פֿאָלק, משפט מוות פֿאַר דעם דאָזיקן מאַן, ער איז חייב אַ דין מוות על פי המשפט. דאָס איז אַ משפט מוות, נישט ווי דאָס פֿאָלק וואָס האָבן געזאָגט אים צו הרגענען ווײַל ער פּאַסט אונדז נישט, נאָר זיי זאָגן מען דאַרף אים הרגענען ווײַל דאָס איז דער משפט, ווײַל ער האָט נביאות געזאָגט אויף דער דאָזיקער שטאָט ווי איר האָט געהערט מיט אײַערע אויערן אַ נבואה וואָס איז אַ נבואת שקר. און אויב אַזוי, זאָגט דער מלבי"ם, אין דעם האָבן די כהנים און די נביאים נישט מסכים געווען מיטן פֿאָלק, וואָרעם דאָס פֿאָלק האָבן נישט געהאַלטן אַז מען דאַרף אים הרגענען על פי הדין. וואָס יאָ זאָגט דער מלבי"ם? אָבער ביידע האָבן מסכים געווען אַז מען דאַרף אים הרגענען, יעדער איינער מיט זײַן שיטה, אָדער על פי הדין אָדער ווײַל ער איז אונדז נישט אָנגענעם, אָבער ביידע האָבן מסכים געווען אַז מען דאַרף אים הרגענען.
"ויאמר ירמיהו אל כל השרים ואל כל העם לאמור השם שלחני להינבא אל הבית הזה ואל העיר הזאת את כל הדברים אשר שמעתם". האָט זיי געזאָגט ירמיהו, נישט פֿון מײַן האַרצן האָב איך אויסגעטראַכט די ווערטער. און דאָ ענטפֿערט ער אין דער אמתן צו ביידע צדדים, סײַ צו די שרים וואָס ווילן אים הרגענען על פי המשפט, סײַ צום פֿאָלק וואָס ווילן אים הרגענען כדי אַוועקצונעמען דעם נזק. אויף דעם צד וואָס ווילן אים הרגענען על פי המשפט ענטפֿערט ער דעם ענטפֿער און זאָגט, וויסט אײַך אַז איך בין נישט קיין נביא שקר, די תורה זאָגט צו הרגענען דעם נביא שקר, מײַן נבואה איז אמת, דער אייבערשטער האָט מיך געשיקט נביאות זאָגן אויף דעם דאָזיקן בית, דאָס איז אַ נבואת אמת. דאָס פֿאָלק וויל מיך הרגענען ווײַל ס'איז זיי נישט אָנגענעם צו הערן די ווערטער, זיי ענטפֿערט ער אינעם קומעדיקן פּסוק: "ועתה היטיבו דרכיכם ומעלליכם ושמעו בקול השם אלוהיכם וינחם השם אל הרעה אשר דיבר עליכם". וואָס, ס'איז אײַך נישט אָנגענעם אַז ס'זאָל קומען אַ רעה? אויב דאָס איז וואָס איז אײַך נישט אָנגענעם, אַלזאָ איז דאָ אַ זייער פּשוטער וועג צו אַראָפּנעמען די רעה. ווען דו וועסט מיך הרגענען וועסטו נישט אַראָפּנעמען די רעה, דו וועסט אפֿשר אַראָפּנעמען די בלינקענדיקע לעמפּעלע וואָס זאָגט דיר אַז דער מאָטאָר פֿונעם אויטאָ גייט זיך אָנצינדן, האָסטו נישט געראַטעוועט דעם אויטאָ און נישט דעם מאָטאָר, האָסטו בסך הכל געמאַכט אַז קיינער וועט דיר נישט צוקוקן, אָבער סוף כל סוף וועט די צרה קומען. ס'איז דאָ אַ וועג, זאָגט ער זיי, אויסצובעסערן די צרה, היטיבו דרכיכם ומעלליכם. אדרבה, די שליחות אויף וועלכער איך בין געשיקט געוואָרן צו אײַך איז נישט כדי אײַך צו זאָגן שלעכטע ווערטער, כדי אײַך צו זאָגן ווערטער וואָס זײַנען אײַך נישט אָנגענעם, זיי זײַנען געקומען כדי אײַך אויסצובעסערן, כדי אַז ס'זאָל אײַך זײַן גוט להבא. אַלזאָ מײַן נבואה איז נישט קיין נזק, מײַן נבואה איז אַ תועלת.
"ואני הנני בידכם עשו לי כטוב וכישר בעיניכם". איך בין אין אײַערע הענט, ס'מיינט אַז אויב איר ווילט מיך טייטן, טוט מיר ווי גוט און ריכטיק אין אײַערע אויגן. וואָס איז די כפֿילות "כטוב והישר"? סײַ אויב איר האַלט אַז מיר קומט אַ משפט מוות און דעמאָלט איז דאָס אין דער אמתן דאָס גוטע אין אײַערע אויגן, ס'מיינט איר זײַט זיכער אַז איר טוט אַ גוטע זאַך ווײַל מיר קומט אַ משפט מוות על פי המשפט, ווײַל די תורה באַפֿעלט דאָך אַרויסצוברענגען אַ נביא שקר צום טויט, האָט איר מיך אַרויסגעברענגט צום טויט זײַט איר זיכער אַז דאָס איז די בעסטע זאַך. און סײַ אויף דעם צד וואָס דאָס פֿאָלק וויל מיך הרגענען בלויז ווײַל איך זאָג ווערטער וואָס זײַנען נישט אָנגענעם צו זייערע אויערן, דאָס איז נישט גוט אָבער דאָס איז על כל פנים ריכטיק אין אײַערע אויגן, ס'מיינט דאָס איז וואָס איר ווילט, דאָס איז דאָס ריכטיקע אין אײַערע אויגן. אַלזאָ טוט מיר ווי גוט און ריכטיק אין אײַערע אויגן, עפּעס גוטס על פי אמת און עפּעס ריכטיק בלויז אין אײַערע אויגן, ס'געפֿעלט אײַך אַז ס'זאָל נישט זײַן עמעצן וואָס וועט זאָגן ווערטער וואָס זײַנען אײַך נישט אָנגענעם.
"אך ידעו תדעו כי אם ממיתים אתם אותי כי דם נקי אתם נותנים עליכם ואל העיר הזאת ואל יושביה כי באמת שלחני השם עליכם לדבר באוזניכם את כל הדברים האלה". ער זאָגט זיי, וויסט אײַך אַז אויב איר מיינט מיט דעם אַוועקצונעמען דעם נזק, איז אַ טעות בײַ אײַך. מיט דעם וועט איר נישט אַוועקנעמען דעם נזק, אַן אומשולדיק בלוט גיט איר אויף אײַך און אויף דער דאָזיקער שטאָט, ס'מיינט איר וועט נאָך צוגעבן אַ חרון אף איבער דעם וואָס איז געווען אויף אײַך פֿריִער, ווײַל באמת האָט מיך דער אייבערשטער געשיקט אויף אײַך צו רעדן אין אײַערע אויערן אַלע די דאָזיקע ווערטער, און דעמאָלט וועט זײַן חרון זיך אָנצינדן פֿאַר דעם וואָס איר האָט געהרגעט זײַן נביא.
"ויאמרו השרים וכל העם אל הכהנים ואל הנביאים אין לאיש הזה משפט מוות כי בשם השם אלוהינו דיבר אלינו". און די דאָזיקע זאַך איז וווּנדערלעך, דאָס איז וואָס דער מלבי"ם האָט געפֿרעגט אויבן, מיר האָבן דאָך פֿריִער געזען אַז דאָס פֿאָלק האָבן געפֿאָדערט אַרויסצוברענגען צום טויט דעם נביא, ווי אַזוי קומען פּלוצלינג דאָס פֿאָלק איצט און זאָגן ער האָט נישט קיין משפט מוות ווײַל אין נאָמען פֿון אונדזער אייבערשטן האָט ער צו אונדז גערעדט? ווי דער מלבי"ם האָט געטײַטשט איז וווּנדערלעך זייער. זאָגט דער מלבי"ם, דאָ האָט דאָס פֿאָלק נישט געביטן זייער דעה, זיי האָבן דאָך אַלע מאָל געטענהט אַז ער האָט נישט קיין משפט מוות. על פי משפט האָט דאָס פֿאָלק געזאָגט ער האָט נישט קיין דין מוות, אָבער מיר, דאָס פֿאָלק, ווילן אים נישט צוהערן דעריבער ווילן מיר אים הרגענען, אָבער אַ משפט מוות האָט ער נישט. אַלזאָ קומט אויס אַז דאָס פֿאָלק האָבן נישט געביטן זייער דעה, זיי זאָגן צו די כהנים און צו די נביאים, וואָס די נביאים און די כהנים האַלטן אַז ער האָט אַ משפט מוות, זאָגן זיי זיי, ער האָט נישט קיין משפט מוות ווײַל אין נאָמען פֿון אונדזער אייבערשטן האָט ער צו אונדז גערעדט, און אַ נביא וואָס האָט גערעדט זײַנע ווערטער אין נאָמען פֿון אייבערשטן קען מען נישט טייטן על פי דין ומשפט. אָבער על כל פנים, ווי מיר האָבן געזאָגט, אים הרגענען האָבן זיי געוואָלט ווײַל ער שטערט אונדז, אָבער אַ משפט מוות האָט ער נישט. אַלזאָ אויב איר, די שרים, קומט אַרויסצוברענגען אַ משפט, על פי משפט איז נישטאָ קיין דין אים צו הרגענען.
"ויקומו אנשים מזקני הארץ ויאמרו אל כל קהל העם לאמור מיכה המורשתי היה ניבא בימי חזקיהו מלך יהודה ויאמר אל כל עם יהודה לאמור כה אמר השם צבאות ציון שדה תחרש וירושלים עיים תהיה והר הבית לבמות יער. ההמת המיתוהו חזקיהו מלך יהודה וכל יהודה הלוא ירא את השם ויחל את פני השם וינחם השם אל הרעה אשר דיבר עליהם ואנחנו עושים רעה גדולה על נפשותינו". זיי קומען און טענהן זיי, קומט און זעט און דערמאָנט זיך אין דער היסטאָריע. מיכה המורשתי האָט נביאות געזאָגט אין די טעג פֿון חזקיהו, מיכה המורשתי מיינט אַ מענטש וואָס קומט פֿון דער שטאָט מרשה און דעריבער ווערט ער גערופֿן מורשתי, ער האָט אויך נביאות געזאָגט אין דער צײַט פֿון חזקיהו אַזעלכע ווערטער, ווי די ווערטער וואָס ירמיהו זאָגט אונדז איצט און וואָס זײַנען נישט אָנגענעם צו אונדזערע אויערן. ההמת המיתוהו? זאָגט ער זיי, האָבן זיי אים דאָך נישט געהרגעט. ווי, ווי האָבן זיי אַראָפּגענומען די צרה? דורכדעם וואָס זיי האָבן מחלה געווען פּני השם, ויחל את פני השם וינחם השם אל הרעה. הגם אַז די צרה איז געווען גרויס, וואָס האָט ער זיי געזאָגט? ציון שדה תחרש, ירושלים וועט מען אַקערן ווי אַ פֿעלד צו זייען אין איר, ס'מיינט ס'וועט דאָרטן נישט בלײַבן קיין בנין. וירושלים עיים תהיה, דאָס האָט ער געשאָלטן די שטאָט, זי וועט זײַן עיים, עיים מיינט חורבות. והר הבית לבמות יער, דער הר הבית וועט זײַן פֿול מיט אַ הויפֿן שטיינער, ענלעך צו די במות וואָס געפֿינען זיך אין וואַלד, ס'מיינט די הויכע ערטער וואָס געפֿינען זיך אין וואַלד. אַלזאָ האָט ער געהאַט אַ זייער זייער שווערע נבואה, און מיט אַלעם דעם, ההמת המיתוהו חזקיהו מלך יהודה? אָט קומט און זעט אַז מען האָט אים נישט געהרגעט און מען האָט אים נישט אָנגערירט, אדרבה, זיי האָבן מחלה געווען פּני השם און דער אייבערשטער האָט זיך נחם געווען פֿון דער רעה וואָס ער האָט אויף זיי גערעדט. ואנחנו עושים רעה גדולה על נפשותינו, און אויב אַזוי, אין דעם וואָס מיר טראַכטן איצט אַז מיט דעם וואָס מיר וועלן הרגענען דעם נביא וועלן מיר דורכדעם פּטור ווערן פֿון דער צרה, אויף דעם זאָגט ער זיי, מיר טוען אַ גרויסע רעה אויף אונדזערע נפשות, מיט דעם ברענגען מיר נאָך אַ גרעסערע רעה ווי ס'איז געווען פֿריִער אויף אונדזערע נפשות.
"וגם איש היה מתנבא בשם השם אוריהו בן שמעיהו מקרית היערים וינבא על העיר הזאת ועל הארץ הזאת ככל דברי ירמיהו". ס'איז געווען נאָך אַ מענטש וואָס האָט נביאות געזאָגט אין נאָמען פֿון אייבערשטן, מען האָט אים גערופֿן אוריהו בן שמעיהו מקרית היערים, און ער האָט נביאות געזאָגט ווי די נבואה פֿון ירמיה, די שווערע ווערטער וואָס מיר האָבן געהערט. "וישמע המלך יהויקים וכל גיבוריו וכל השרים את דבריו ויבקש המלך המיתו וישמע אוריהו ויירא ויברח ויבוא מצרים". דאָרטן האָבן זיי אים יאָ געוואָלט הרגענען, און מיט אַלעם דעם זע אַז ער איז אַנטלאָפֿן און אָנגעקומען קיין מצרים. "וישלח המלך יהויקים אנשים מצרים את אלנתן בן עכבור ואנשים איתו אל מצרים ויוציאו את אוריהו ממצרים ויביאוהו אל המלך יהויקים ויכהו בחרב וישלך את נבלתו אל קברי בני העם". ס'איז דאָ אַ קושיא, און די קושיא איז אַז לכאורה זײַנען זיי סותר זיך אַליין. דער מלבי"ם האָט שוין געלייענט, האָט זיך דערויף אָפּגעשטעלט אויבן אין זײַנע שאלות, ווי אַזוי איז מעגלעך אַז זיי זאָלן זאָגן אַ מעשה נאָך אַ מעשה ווען איינע איז סותר די אַנדערע? אינעם ערשטן סיפור קומען זיי און זאָגן, אָט קום און זע, דער נביא האָט נביאות געזאָגט אַזעלכע ווערטער און מען האָט אים גאָרנישט געטאָן, זיי האָבן געטאָן תשובה און אדרבה זײַנען ניצל געוואָרן פֿון אַ צרה. נאָכדעם ברענגען זיי אַן ענלעכן סיפור אַז אַ נביא וואָס האָט נביאות געזאָגט אַ שווערע נבואה, דער ערשטער איז געווען מיכיהו המורשתי, דער צווייטער איז אוריהו בן שמעיהו, האָט נביאות געזאָגט אַ שווערע נבואה און איז אַנטלאָפֿן קיין מצרים און מען האָט אים סוף כל סוף געהרגעט, מען האָט אַרויסגעוואָרפֿן זײַן נבלה צום קבר בני העם. וואָס איז דאָס אַ היסטאָרישע איבערזיכט? וואָס ווילט איר זאָגן, אַז מען דאַרף אים הרגענען אָדער נישט אים הרגענען? אין אָנהייב האָסטו מיר געבראַכט אַ מעשה אַז מען דאַרף נישט הרגענען דעם נביא, דאָס איז די מסקנא פֿון אים. נאָכדעם ברענגסטו מיר אַ מעשה אַז יהויקים האָט יאָ געהרגעט אַן אַנדערן נביא, אַלזאָ איז די מסקנא יאָ צו הרגענען דעם נביא. דאַרף מען הרגענען דעם נביא אָדער נישט הרגענען דעם נביא?
רש"י ברענגט די ווערטער פֿון חז"ל, חז"ל זאָגן ווער עס האָט געזאָגט די האָט נישט געזאָגט יענע. דער ערשטער חלק ביז דאָ זײַנען ווערטער פֿון צדיקים, מען רעדט דאָך וועגן די זקני העם, אין פֿאָלק זײַנען געווען צדיקישע זקנים און ס'זײַנען געווען זקני אשמאי, ס'זײַנען געווען אַזעלכע זקנים ווי זיי וואָלטן בטל געווען פֿון דער וועלט, מענטשן וואָס וואָס עלטער זיי ווערן ווערט זייער דעה נאַרישער אויף זיי. די קלוגע זקנים זײַנען די וואָס זײַנען געקומען און האָבן זיי געזאָגט ס'לוינט נישט אים צו הרגענען, קום זע ווי אין דער היסטאָריע, ווען עס איז געקומען אַ נביא און האָט געזאָגט שווערע ווערטער ענלעך צו די דאָזיקע, האָבן זיי געטאָן תשובה און די צרה איז אַוועק. דערקעגן קומען איצט זקנים, ווי מיר האָבן געזאָגט רשעישע זקנים, און זיי זאָגן, אָט איז געווען אַ מענטש וואָס האָט נביאות געזאָגט שווערע ווערטער און מען האָט אים געהרגעט, אַלזאָ זאָל מען אויך הרגענען ירמיה. דאָס זײַנען אַנדערע זקנים, רשעישע זקנים וואָס פֿאָדערן צו הרגענען ירמיה, אַזוי ברענגט אין ספרי.
דער מלבי"ם דערקעגן טײַטשט אַז ווען די טענה פֿון די זקני העם האָט נישט געהאָלפֿן צו ראַטעווען ירמיהו פֿון טויט, וואָרעם אין יענער צײַט אַליין האָט אוריה אויך נביאות געזאָגט ווי די ווערטער פֿון ירמיהו און אויך ער האָט נביאות געזאָגט אין נאָמען פֿון אייבערשטן און מיט אַלעם דעם איז ער דערהרגעט געוואָרן דורכן מלך, קומט אויס, אַלזאָ, אליבא דעם מלבי"ם, "וגם איש היה מתנבא בשם השם אוריהו בן שמעיהו", לויט די ווערטער פֿון מלבי"ם איז דאָס נישט אַ המשך פֿון די ווערטער פֿון די זקנים, דאָס זײַנען די ווערטער פֿון דעם וואָס האָט אָנגעשריבן דעם ספר. ס'מיינט, די זקנים האָבן געזאָגט מען דאַרף אים נישט הרגענען, און איצט קומט דער וואָס האָט אָנגעשריבן דעם ספר און דערציילט, וויס דיר אַז אין יענער תקופה איז געווען אַן אַנדערער נביא וואָס האָט נביאות געזאָגט שווערע ווערטער און מען האָט אים געהרגעט, און די דאָזיקע זאַך האָט אַלזאָ פֿאַרשאַפֿט אויפֿצוּוועקן עפּעס אַ תסיסה אַז מען זאָל אויך הרגענען ירמיהו. איצט זאָג נישט אַז די זאַך איז געווען אויף אַן אופֿן פּלוצלינג אָן יישוב הדעת, זאָגט ער, קום זע אַז ער איז אַנטלאָפֿן קיין מצרים און דער מלך האָט געשיקט מענטשן קיין מצרים, את אלנתן בן עכבור ואנשים איתו אל מצרים, און זיי האָבן אים דאָרטן געזוכט און אים אַרויסגעברענגט פֿון מצרים און אים געברענגט צום מלך יהויקים און אים געשלאָגן מיטן שווערד און אַרויסגעוואָרפֿן זײַן נבלה צום קבר בני העם. אַלזאָ זעסטו אַז ער האָט געהאַט צײַט צו טראַכטן וועגן דעם ענין, דאָס איז נישט געווען וואָס מען רופֿט אַ מאָמענטאַלער ברען, ער האָט זיך געכעסט און אים געהרגעט. און זאָג נישט אַז מען האָט אים געהרגעט על פי בית דין ווײַל זיי האָבן געהאַלטן אַז ער איז אַ נביא שקר, ווײַל אָט קום זע ווי אַזוי האָבן זיי אים געשלאָגן? זיי האָבן אים געשלאָגן מיטן שווערד. די מיתה פֿון אַ נביא שקר איז אין חנק, אַלזאָ פֿאַרוואָס האָט מען אים דאָ געהרגעט מיטן שווערד? און אָט זע אויך אַז ער האָט אַרויסגעוואָרפֿן זײַן נבלה צום קבר בני העם. איינער וואָס איז דערהרגעט געוואָרן על פי בית דין איז דאָ אַ הלכה אַז מען באַגראָבט אים אין אַ באַזונדער בית קברות פֿאַר די וואָס זײַנען חייב מיתת בית דין, און חז"ל האָבן שוין געזאָגט אַז ס'זײַנען דאָ צוויי מיני בתי קברות, ס'איז דאָ קברות פֿאַר נהרגין ונחנקין און ס'איז דאָ קברות פֿאַר נסקלין ונשרפין, און דאָ זע אַז ער האָט אים נישט באַגראָבן אין יענעם בית קברות. וואָס האָסטו געלערנט פֿון דעם? אַז זײַן הריגה איז נישט געווען כדין וכמשפט, נאָר זײַן הריגה איז געווען לויט יענער גחמה פֿון יהויקים וואָס האָט נישט געוואָלט צוהערן זײַנע ווערטער. און אַזוי אויך האָט געזאָלט זײַן בײַ ירמיהו, וואָרעם דאָס איז געווען אין דער זעלבער תקופה, און אין יענער תקופה זע וואָס מען האָט געטאָן צו אוריהו בן שמעיהו, אַלזאָ איז מתקבל על הדעת אַז אַזאַ זאַך וועט מען אויך טאָן צו ירמיהו.
"אך יד אחיקם בן שפן הייתה את ירמיהו לבלתי תת אותו ביד העם להמיתו". וואָס האָט סוף כל סוף געביטן די מציאות און פֿאַרשאַפֿט אַז מען האָט נישט אַרויסגעברענגט ירמיהו צום טויט ווי מען האָט געטאָן צו אוריהו בן שמעיהו? אַלזאָ דאָס דערציילט ער אונדז אַז די האַנט פֿון אחיקם בן שפן איז געווען מיט ירמיהו. ס'מיינט, די הילף איז געווען פֿון אחיקם בן שפן, ער האָט אים געראַטעוועט פֿון דער האַנט פֿון פֿאָלק, ער האָט אים געראַטעוועט פֿון דער האַנט פֿון המון. וואָרעם מיר האָבן שוין געזען אַז על פי משפט קומט אים נישט קיין דין, אַלזאָ די איינציקע זאַך וואָס מען קען טאָן מיט אים איז אַ לינטש, ווײַל דאָס פֿאָלק וויל נישט צוהערן די דאָזיקע ווערטער. און ווען ער וואָלט נישט געשטאַנען אַ מגן פֿאַר אים, וואָלט דאָס פֿאָלק אין זייער כעס אים געהרגעט, ווי זיי האָבן שוין דערויף געקראָגן אַ לעגיטימאַציע פֿון יהויקים וואָס האָט געהרגעט אוריהו בן שמעיהו, אַזוי אַז אין דער אמתן איז נישט געווען קיין שום פּראָבלעם פֿאַרן פֿאָלק אויך אים צו הרגענען, ווען נישט די האַנט פֿון אחיקם וואָס איז געווען מיט ירמיהו, און מיט זײַן כוח, מיטן כוח פֿון זײַן האַנט האָט ער איבערגעוועלטיקט אויף אַלעמען און אים געראַטעוועט. יד מיינט אַ התאמצות, יאָ? נתן ידו מיינט ער האָט זיך אָנגעשטרענגט. די התאמצות פֿון אחיקם בן שפן איז די וואָס האָט געראַטעוועט ירמיהו פֿון דער האַנט פֿון פֿאָלק.