כי כה אמר השם אלוהי ישראל אליי, קח את כוס היין החמה הזאת מידי, והשקית אותו את כל הגויים אשר אנוכי שולח אותך אליהם. כה אמר השם אלוהי ישראל אליי, קח את כוס היין החמה. די כוס יין החמה איז בעצם די נבואה פון דער פורענות וואס איז יעצט דא איבערגעגעבן געוואָרן. און זי איז נמשל צו אַ כוס וויין. און די דאָזיקע כוס וויין הייסט ער אים צו נעמען מידי, פונעם השם, והשקית אותו את כל הגויים אשר אנוכי שולח אותך אליהם. דער פשט פונעם ענין איז, דו וועסט זיי נבואה זאָגן אַז זייער סוף קומט נאָענט, אַז די צרה, זייער פורענות קומט נאָענט. און דער יין החמה, דערקלערט דער רד"ק, ווי אין אַ סמיכות, אַזוי ווי יין חמה, אַזוי ווי עם המלחמה, וואָס מיינט מיט דער מלחמה. אַזוי ווי הספר המקנה, וואָס מיינט ספר המקנה. אַזוי אויך דא, יין החמה. אַזוי איז דער יין החמה קומט אַרויסצוברענגען די פורענות וואָס השם האָט קעגן די אומות, אַז ער וועט זיך פון זיי אָפּרעכענען. דער מלבי"ם דערקלערט אַז דאָס איז בעצם אַ מליצה אויף דעם וואָס אויך צווישן זיי אַליין וועלן זיך שאַפֿן מרידות און פֿיל מהומות. דאָס הייסט, אויך די אומות אַליין וועלן זיין צעקריגט, אַ בחינה פון וסכסכתי מצרים במצרים. דאָס הייסט, אַזאַ מציאות אַז די אומות זענען צווישן זיך צעקריגט, דאָס איז אַ מציאות וואָס בדרך כלל איז גוט פֿאַר אונדז, כלל ישראל. ווייל ווען די אומות זענען צווישן זיך בשלווה, דעמאָלט זענען זיי פֿריי זיך צו נעמען צו אונדז. אָבער ווען די סורים זענען צעקריגט מיט די סורים, און די שיעים מיט די סונים, און דער חיזבאללה און איראן און בקיצור זענען אַלע דאָרט אין חגיגות, דעמאָלט זענען מיר רואיק. מאַקסימום איז דאָ פֿון צייט צו צייט אַן איינציקער ראַקעט וואָס פֿאַלט אַרויף. אָבער אויסער דעם, האָבן מיר שקט פֿונעם צפֿון-זייט, ווייל זיי זענען פֿאַרנומען ביז איבערן קאָפּ, און אַ מאָל אָן אַ קאָפּ, יאָ, אין אַלע זייערע מלחמות דאָרט. און מיר וואונטשן זיי אַז זיי זאָלן ממשיך זיין און קיינער זאָל נישט אַראָפּגעבן, אַז יעדער זאָל שטרעבן אַרויסצוגיין אַ מנצח און קיינער זאָל נישט אַראָפּגעבן ביזן לעצטן טראָפּן בלוט. מיר וואונטשן זיי נצחון פֿאַר ביידע צדדים, אַז זיי זאָלן קענען זאָגן בבירור אַז זיי האָבן אויסגעראָטן די צווייטע זייט, בעזרת השם במהרה, אמן.
ושתו והתגועשו והתהוללו מפני החרב אשר אנוכי שולח בינותם. ושתו והתגועשו, ס'וועט זיין חרב איש ברעהו. התגועשו, זאָגט רש"י, ישתגעון, אַזוי ברענגט ער פֿונעם תרגום. והתהוללו, אַ לשון הוללות, זיי וועלן ווערן משוגע. דער מלבי"ם דערקלערט אין ביאור המילים אַז התגועשו מיינט רעש הגוף, ווען דער גוף ציטערט, גועש. והתהוללו, זאָגט דער מלבי"ם, דאָס איז בלבול השכל.
ואקח את הכוס מיד השם, ואשקה את כל הגויים אשר שלחני השם אליהם. איך האָב גענומען די כוס, אַזוי ווי ער האָט מיר געוויזן אין מראה הנבואה, און איך האָב געטרינקען די גויים. דער פשט פונעם ענין איז, איך זע אין מראה הנבואה ווי אַזוי איך גיב זיי צו טרינקען. דער פשט פונעם ענין איז, איך האָב זיי נבואה געזאָגט די נבואה וואָס דער קדוש ברוך הוא האָט מיר געהייסן צו נבֿאות. את ירושלים ואת ערי יהודה ואת מלכיה את שריה, לתת אותם לחורבה לשמה לשריקה ולקללה כיום הזה. את פרעה מלך מצרים ואת עבדיו ואת שריו ואת כל עמו. ואת כל הערב ואת כל מלכי ארץ העוץ ואת כל מלכי ארץ פלשתים ואת אשקלון ואת עזה ואת עקרון ואת שארית אשדוד. את ירושלים ואת ערי יהודה, את מלכיה ואת שריה, אַזוי ווי מיר האָבן געזען אַז ס'איז דא אַ נבואה וואָס איז אויך קעגן ירושלים, ווייל זיי האָבן מורד געווען אינעם ווארט פֿון השם און נישט צוגעהערט צו טאָן תשובה. און ירושלים איז חרוב געוואָרן צוערשט, נאָך דעם איז חרוב געוואָרן מצרים, זאָגט דער מלבי"ם. דעריבער רעכנט ער זי דא אויס אין אָנהייב. את ירושלים ואת ערי יהודה...
כיום הזה. וואָס איז כיום הזה? זאָגט רש"י אַז ירמיהו האָט געשריבן זיין ספר נאָכן חורבן, און היות אַזוי דעמאָלט זאָגט ער כיום הזה, אַזוי ווי איר זעט זי חרוב כיום הזה, אַזוי האָב איך זיי נבואה געזאָגט. וואָס איז את כל הערב? דער ערב דערקלערט דער מלבי"ם אַז ס'מיינט אַ געמיש פון אומות וואָס האָבן נישט געהאַט אַ מלך. און דעריבער האָט ער נישט געזאָגט מלכי הערב, אַזוי ווי ער האָט געזאָגט מלכי ארץ העוץ, ווייל די מענטשן פֿון ערב האָבן נישט געהאַט קיין מלך, נאָר זיי זענען געווען צונויפֿגעמישטע מענטשן אַזוי ווי ערב רב.
אשקלון עזה ועקרון, זיי זענען געווען פֿון פלשתים, אַזוי ווי מיר ווייסן פֿון ספר שופטים. יעדער איינער פֿון זיי האָט געהאַט אַ באַזונדערן מלך. אשדוד איז שוין פֿון פרעה כובש געווען, און דעריבער לייגט מערק, ער זאָגט ואת אשקלון ואת עזה ואת שארית אשדוד. פֿון אשדוד איז נאָר דא אַ שארית, ווייל שוין פרעה האָט זי כובש געווען אַזוי ווי מיר וועלן זען אין פרק מ"ז. ואת כל הערב ואת כל מלכי ארץ העוץ ואת כל מלכי ארץ פלשתים ואת אשקלון ואת עזה ואת עקרון ואת שארית אשדוד.
זאָגט דער רד"ק, דער ערב איז אַ פֿאָלק צונויפֿגעזאַמלט פֿון פֿעלקער וואָס האָבן זיך צונויפֿגעמישט, אַזוי ווי מיר האָבן געזען, אַזוי ווי לויט דעם קו איז געגאַנגען דער מלבי"ם. ואת כל מלכי ארץ פלשתים דערקלערט דער רד"ק אַז ס'מיינט דער רעשט פֿון ארץ פלשתים, ווייל בעצם האָט ער דא אַ קושיא, את כל מלכי ארץ פלשתים, נאָך דעם זאָגסטו אשקלון עזה ועקרון. דאָס איז פלשתים. פֿאַרוואָס האָסטו געדאַרפֿט זאָגן פֿריער כל מלכי ארץ פלשתים? דעריבער זאָגט ער אַז ס'מיינט אויפֿן רעשט פֿון ארץ פלשתים. אויסער אשקלון, עזה, עקרון און אשדוד, זענען געווען נאָך שטעט, און לייג מערק ער זאָגט אַז אַזוי אויך אין ספר שמואל, נאָך דעם וואָס ער דערמאָנט די שטעט דאָרט אין ענין פֿון טחורי הזהב און די צרה וואָס זיי האָבן געהאַט נאָך דעם וואָס זיי האָבן גענומען דעם ארון, שטייט דאָרט מעיר מבצר ועד כפר הפריזי. אָדער הפרזי, וואָס זעסטו? אַז ס'זענען דא נאָך שטעט אויסער אשקלון, עזה און אשדוד וואָס זענען געווען די גרעסערע שטעט, אָבער ס'זענען געווען נאָך שטעט.
וועלכע שטאָט קומט דא נישט פֿאָר? זאָגט דער רד"ק, גת, קומט דא נישט פֿאָר. און פֿאַרוואָס? ווייל דוד האָט גענומען גת פֿון האַנט פון פלשתים, אַזוי ווי ס'ווערט געבראַכט אין דברי הימים, און היות אַזוי, דעריבער דריקט ער זיך נישט אויס אויף איר אַלס איינע פֿון די שטעט פֿון די פלשתים, ס'שטייט ויקח את גת ואת בנותיה מיד פלשתים און דאָס איז מתג האמה וואָס ווערט דערמאָנט אין ספר שמואל.
דער רד"ק דערקלערט אַז שארית אשדוד, אַז ווען נבוכדנצר האָט זי איינגענומען, האָט ער זי שוין געטראָפֿן אַ ביסל חרוב פֿונעם מלך מצרים אָדער אַן אַנדערן. דאָס הייסט, ס'איז שוין געווען אַן אַנדער מלך וואָס איז געווען דאָרט, אַזוי ווי מיר האָבן פֿריער דערקלערט, אַז היות דאָס קומט נאָך דעם וואָס זי איז כובש געווען פֿון מצרים, דעריבער האָט ער שוין געטראָפֿן אַז ס'איז אים נאָר געבליבן דאָרט בלויז שאריות.
את אדום ואת מואב ואת בני עמון. ואת כל מלכי צור ואת כל מלכי צידון ואת מלכי האי אשר בעבר הים. אַלע די, זאָגט רש"י, זענען שכנים פֿון ארץ ישראל אַרום. ואת דדן ואת תימא ואת בוז ואת כל קצוצי פאה. דדן תימא ובוז, די אויך זענען פֿון בני ישמעאל און בני קטורה, וואָס זענען אויך געווען אַרום זיי. ואת כל קצוצי פאה. וואָס איז קצוצי פאה? פאה איז אַ לשון פֿון סוף הדבר. פאת שדך, דאָס איז סוף הדבר, דאָס הייסט פאה. ווען מ'רעדט וועגן פאת השיער, רעדט מען וועגן דעם סוף וואָס געפֿינט זיך אין קצה פונעם קאָפּ. פאה איז אַ קצה. קצוצי פאה, ס'מיינט די וואָס וואוינען אין קצה פֿונעם קצה. ס'מיינט ס'איז דא אַ קצה און ס'איז דא די פאה, און קצוצי פאה מיינט אינעם לעצטן קצה פֿון דער פאה. דאָס הייסט מ'רעדט ממש אינעם קצה העולם.
דער מלבי"ם דערקלערט אַז די קצוצי פאה רעדט וועגן די איבעריקע בני ישמעאל און בני קטורה, וואָס זיי פֿלעגן אָפּשניידן דאָס פֿלייש פֿון זייער ערלה, און דאָס מיינט קצוצי פאה. פאה קומט אָנצוצייכענען די ערלה, און זיי זענען געווען די קצוצי הפאה. פֿאַרוואָס? ווייל דאָס איז פאת הגוף, אַזוי ווי מיר האָבן דערקלערט, ס'מיינט דאָס איז דער קצה פֿונעם גוף, און זיי פֿלעגן אָפּשניידן זייער ערלה, דעריבער ווערן זיי אָנגערופֿן קצוצי פאה.
ואת כל מלכי ערב ואת כל מלכי הערב השוכנים במדבר. את כל מלכי ערב, רש"י זאָגט ערביה, דאָס זענען די לענדער פֿון ערב. ואת כל מלכי הערב, דאָס זענען די סמוכים פֿון די ערביים, ס'מיינט אַזעלכע וואָס זענען זיי נאָענט אָדער ערב פֿון ערביים, אַ געמיש פֿון ערביים. דער רד"ק דערקלערט אַז ס'מיינט די ערביים די באַוואוינער פֿון די געצעלטן, אַזוי ווי ס'שטייט לא יהל שם ערבי, וואָס דער פשט איז אַז ער וועט נישט בויען קיין געצעלט, וואָס מיינט מער אויף די בדואים. ואת כל מלכי הערב, אַזעלכע וואָס וואוינען אינעם מדבר, וואָס מיר האָבן געזען אויבן דעם ערב, ער זאָגט אַז ס'זענען דא אַנדערע וואָס זיי וואוינען אינעם מדבר. דעריבער לייגט מערק, פֿריער האָבן מיר דערמאָנט ואת כל הערב, יעצט זאָגט ער ואת כל מלכי הערב השוכנים במדבר. דאָס איז נישט דער ערב וואָס מיר האָבן פֿריער גערעדט. דער ערב וואָס מיר האָבן פֿריער גערעדט האָט נישט קיין מלכים און ער וואוינט נישט אינעם מדבר. מיר רעדן דא וועגן מלכי הערב וואָס וואוינען אינעם מדבר, אַזוי קומט ער זיי צו אונטערשיידן פֿון די וואָס מיר האָבן וועגן זיי גערעדט אין פסוק י"ט.
ואת כל מלכי זמרי ואת כל מלכי עילם ואת כל מלכי מדי. זמרי, זאָגט דער רד"ק, ס'איז מעגלעך אַז דאָס איז זמרן פֿון בני קטורה. ואת כל מלכי הצפון הקרובים והרחוקים איש אל אחיו, ואת כל הממלכות הארץ אשר על פני האדמה, ומלך ששך ישתה אחריהם. דער קדוש ברוך הוא כביכול זאָגט אים, דאָס אַלץ וועסטו געבן צו טרינקען, די כוס, פֿאַר אַלע די מלכים. דאָס הייסט אַז אויך אויף זיי וועט אַריבערגיין אַ כוס, אינעם מיין אַז די פורענות וועט זיין אויף זיי. אַזוי זאָגט ער כל מלכי צפון הקרובים והרחוקים איש אל אחיו, ס'מיינט די וואָס זענען נאָענט און די וואָס זענען ווייט איינער פֿונעם צווייטן. ואת כל הממלכות הארץ אשר על פני האדמה, ומלך ששך ישתה אחריהם. חז"ל זאָגן ווער איז ששך? ששך דאָס איז בבל. ווייל ששך אין אַ חילוף אותיות פֿון א"ת ב"ש, א' דאָס איז ת', ב' דאָס איז ש', אַזוי ווען איך וויל זאָגן בבל, דעמאָלט זאָג איך ששך, ווייל כ' און ל' זענען זיי אויך פֿאַרביטן אין א"ת ב"ש, קומט אַרויס אויב אַזוי, זאָגן חז"ל, אַזוי זאָגט די גמרא, ששך דאָס איז בבל. אַזוי מלך ששך, דער מלך בבל, בסופו של דבר וועט ער טרינקען נאָך זיי, אַזוי ווי מיר האָבן געזען אַז ער, נאָך דעם וואָס ס'וועלן אים אויסגיין 70 יאָר, וועט ער באַצאָלן דעם פֿולן חשבון.
ואמרת אליהם כה אמר השם צבאות אלוהי ישראל, שתו ושכרו וקיו ונפלו ולא תקומו מפני החרב אשר אנוכי שולח ביניכם. שתו ושכרו וקיו. דערקלערט דער מלבי"ם, ס'איז דא אַ מענטש וואָס טרינקט און ווערט נישט שיכור. נאָך נישט, נישט אַזוי שרעקלעך. זאָגט ער זיי שתו ושכרו, איר וועט טרינקען און אויך שיכור ווערן. ס'איז דא אַ מענטש וואָס טרינקט, אָבער זיין מאָגן איז אַ געגאָסענער בעטאָן, דאָס איז נישט, קיין זאַך רירט אים נישט. יאָ? ער האָט דאָרט אַזעלכע פֿאַרטיידיקונגען אַז קיין שום אַלקאָהאָל האָט אויף אים נישט קיין השפעה. ער האָט אַ מאָגן פֿון נירוסטה. וואָס, וואָס איז מיט אים? ער ברעכט נישט. אָבער אויף זיי זאָגט ער שתו ושכרו וקיו. דאָס יאָ, דאָס וועט משפיע זיין אויפֿן מאָגן, איר וועט אויך ברעכן. ס'איז דא אַ מענטש וואָס ברעכט, אָבער נאָך אַלץ שטייט ער אויף די פֿיס. דער וויין, ווי מ'זאָגט, האָט אים נאָך נישט אַראָפּגעוואָרפֿן. זאָגט ער זיי שתו ושכרו וקיו ונפלו. ס'איז דא אַ מענטש וואָס פֿאַלט, אָבער אַזוי גראַדע נאָך מצליח ער זיך צו וויגן און אויפֿצושטיין צוריק. יאָ? איר קענט די מעשה מיט יענעם שיכור וואָס אַ מאָל האָט אים אָפּגעשטעלט אַ פּאָליציאַנט אויף טרינקען, אויף פֿיל טרינקען, יאָ? ער פּרוּווט אים אַזוי מיטן ינשוף, און זאָגט אים חביבי, דיין מצב איז ממש נישט גוט. ס'איז דאָרט אַ ליניע פֿונעם וועג, אַ שטרייף פֿונעם וועג אויף דער זייט, אַזוי זאָגט ער אים גיי דא אויפֿן שטרייף, גיי גלייך אויפֿן שטרייף. זאָגט ער אים וואָס לאַכסטו פֿון מיר? זאָגט ער אים פֿריער ריכט אויס דעם שטרייף. יאָ? איר פֿאַרשטייט? אַזוי ס'איז דא אַ מענטש וואָס ער פֿאַלט, נאָך דעם שטייט ער אויף. אויף דעם זאָגט ער ונפלו ולא תקומו. זאָגט ער דו וועסט זיין אַ שיכור וואָס פֿאַלט, קורס, שטייט נישט אויף נאָך דעם.
וואָס וויל ער בעצם דא זאָגן? דער שיכור, זאָגט דער מלבי"ם, ווען ער ברעכט און פֿאַלט, דער אויסדרוק אין דעם איז אַז אַזוי אויך וועלן זיי וועלן אַראָפּווארפֿן דעם עול פֿונעם מלך בבל און וועלן אים אַרויסברעכן. ווייל ער, ער וועט זיי מחריב זיין, ער איז אַזוי ווי מיר האָבן געזאָגט דער מלך בבל האָט געהערשט בכיפה, ער האָט זיי געדריקט. און ער האָט אין זיי געשיקט אַ חרב פֿאָלק אין פֿאָלק, און דורך דעם וועלן אַלע פֿאַלן אונטער אים. קומט אַרויס אויב אַזוי, אַז איר טראַכט זיך צו מלחמה האַלטן קעגן אים, איר ווילט אַראָפּווארפֿן דעם עול פֿונעם מלך בבל און אים אַרויסברעכן, אָבער וואָס ס'וועט געשען בסופו של דבר, איר וועט פֿאַלן. דער שיכור וויל אַרויסברענגען וואָס ער האָט, בסופו של דבר פֿאַלט ער און וואַלגערט זיך אין זיין אויסגעבראָכנס. דאָס הייסט, טראַכט נישט אַז דורך דעם וואָס איר זענט מורד אינעם מלך בבל וועט איר קענען, ווייל דער רצון און אייער פּרוּוו אים אַרויסצוברעכן וועט ברענגען אייער פֿאַל, אַ פֿאַל וואָס איר וועט נישט אויפֿשטיין. מפני החרב אשר אנוכי שולח ביניכם, ווייל השם שיקט אין זיי אַ חרב פֿאָלק אין פֿאָלק, און דעמאָלט דורך דעם וועלן אַלע פֿאַלן אונטער די פֿיס פֿון נבוכדנצר.
והיה כי ימאנו לקחת הכוס מידך לשתות, ואמרת אליהם כה אמר השם צבאות שתו תשתו. ימאנו לקחת הכוס מידך לשתות, דער פשט פונעם ענין איז, ווער ס'וועט וועלן מלחמה האַלטן קעגן נבוכדנצר און אויפֿשטיין קעגן אים און בכל אופן זיין עקשן, זאָגט ער דיר ס'וועט דיר גאָרנישט העלפֿן, בכל אופן וועסטו טרינקען די כוס. דער קדוש ברוך הוא וועט אים אין יעדן פֿאַל ברענגען צו אַ מצב אַז נבוכדנצר וועט אַלעמען מכניע זיין.
כי הנה בעיר אשר נקרא שמי עליה אנוכי מחל להרע, ואתם הינקה תנקו? לא תנקו. כי חרב אני קורא על כל יושבי הארץ נאום השם צבאות. כי הנה בעיר אשר נקרא שמי עליה אנוכי מחל להרע. דער פשט פונעם ענין איז, כלל ישראל, זאָגט דער מלבי"ם, זיי זענען אונטער דער השגחה פֿון השם. און דעריבער זאָגט ער בעיר אשר נקרא שמי עליה, דאָס איז ירושלים, וואָס איך האָב אויף איר השגחה, דאָרט וועט זיין דער אָנהייב. דער מזל פֿון נבוכדנצר וועט הערשן אויף זיי צוערשט. און כל שכן די איבעריקע אומות וואָס מיין נאָמען ווערט נישט אויף זיי אָנגערופֿן, אַז זיכער וועלן זיי פֿאַלן אונטער אים. וואָס איז אשר אנוכי מחל להרע? דערקלערט דער מלבי"ם, אַ מאָל שרעקט השם אָן די גויים כדי זיי זאָלן נעמען מוסר. אַזוי ווי ס'שטייט הכרתי גויים נשמו פינותם, אמרתי אך תראי אותי תקחי מוסר. הכרתי גויים, נשמו פינותם, ס'מיינט אַז זייערע גוואַלדיקע טורעמס זענען חרוב געוואָרן, דאָס איז פינותם, ס'איז געווען לראש פינה. אמרתי אך תראי אותי תקחי מוסר. די כוונה איז געווען אַז כלל ישראל זאָל זען די צרות פֿון די אומות און דורך דעם זאָל ער האָבן יראה פֿון השם, און השם זאָל אין דעם אָרט נישט דאַרפֿן געבן די פורענות אויף אונדז. מיר וועלן זען וואָס עס טוט זיך מיט די אומות, מיר וועלן זען אַן ערד-ציטערניש אין קצה העולם, און די דאָזיקע זאַך אַליין וועט אונדז דערשיטערן. און דעמאָלט זאָגט ער, ווען השם הייבט אָן שלעכטס צו טאָן די גויים צוערשט, איז דא אַ סיכוי פֿאַר אונדז, ווייל אפֿשר וועלן מיר זיך אויפֿוועקן, אפֿשר וועלן מיר עס נעמען צום האַרצן. אָבער לייגט מערק וואָס עס טוט זיך דא, דער היפּך איז. וואָס עס טוט זיך ביי אונדז, דא הנה בעיר אשר נקרא שמי עליה אנוכי מחל להרע. דעם אָנהייב פֿון דער רעה ברענג איך אויף ירושלים, אַזוי האָבן מיר שוין נישט די פּריווילעגיע צו זען די צרה פֿון די אומות און פֿון זיי צו נעמען מוסר. ווען די צרה קומט צו די אומות, דעמאָלט איז נאָך דא אַ צד אַז מיר וועלן נעמען מוסר, אָבער דא הייבט זיך די רעה אָן דווקא ביי אונדז. דאָס הייסט, דער פשט פונעם ענין איז, ס'איז אוממעגלעך זיך צו רייניקן פֿון דער דאָזיקער רעה. דאָס איז וואָס ער זאָגט, ואתם הינקה תנקו? לא תנקו. ווען ס'איז דא אַ מצב זיך צו רייניקן, דעמאָלט ברענג איך די רעה אויף די אומות, זאָגט השם, און דעמאָלט וועט איר דערווייל זיך רייניקן. וועט איר זאָגן ס'איז געפֿערלעך, ס'קען קומען אויך אויף אונדז. אָבער ווען ס'איז אוממעגלעך זיך צו רייניקן, דאָס הייסט די צרה מוז אין יעדן פֿאַל אָנקומען, אין אַזאַ מצב, זאָגט דער קדוש ברוך הוא, ברענג איך זי דירעקט צוערשט אויף כלל ישראל.
ואתה תינבא אליהם את כל הדברים האלה. ואמרת אליהם השם ממרום ישאג וממעון קודשו ייתן קולו. שאוג ישאג על נווהו, הידד כדורכים יענה אל כל יושבי הארץ. דו וועסט זיי נבואה זאָגן דאָס אַלץ. וואָס וועסטו זיי זאָגן? השם ממרום ישאג וממעון קודשו ייתן קולו, שאוג ישאג על נווהו. אַזוי ברענגט רש"י די דרשה פֿון חז"ל וואָס איז אונדז באַקאַנט פֿון דער גמרא אין מסכת ברכות, אַז דער קדוש ברוך הוא שאוג ישאג על נווהו, השם טרויערט אויפֿן חורבן פֿון זיין הויז. אָבער מ'דאַרף דא פֿאַרשטיין דעם גאַנצן פסוק, און דאָס דערקלערט דער מלבי"ם. זאָגט דער מלבי"ם, ס'איז דא נתינת קול און ס'איז דא שאגה. און אויך היינט אין דער גערעדטער שפּראַך, נתינת קול איז שוואַכער פֿון אַ שאגה. אַ מענטש שרייט מיט אַ שאגה, דאָס איז אַ גוואַלדיקער און גרויסער קול. שטייט דא אַז השם ממרום ישאג וממעון קודשו ייתן קולו. אַזוי שאגה קעגן קול, מרום קעגן מעון קודשו. וואָס איז דער חילוק צווישן מרום צו מעון קודשו? מרום דאָס איז די הנהגה פֿון דער מערכת. דאָס איז די הנהגה פֿונעם הימל. לעומת זאת, וואָס איז דער פשט? שטערן. לעומת זאת, מעון קודשו דאָס איז די הנהגה וואָס געפֿינט זיך איבער די שטערן. דאָס איז מעון קודשו פֿון קודשא בריך הוא. דאָרט רעדט מען וועגן דער השגחה-הנהגה וואָס זי געפֿינט זיך העכער פֿון דער מערכת, וואָס זי הערשט בעצם אויך אין דער מערכת. קומט אַרויס אויב אַזוי, אַז אין מרום, זאָגט דער מלבי"ם, דאָרט גיט ער תמיד זיין קול. דאָס הייסט, די הנהגה פֿון די שטערן איז תמידית. תמיד קענסטו מאַכן אַ מאַפּע און אַ מאַפּע אַסטראָלאָגיש און זען וואָס די שטערן ווייזן. נישט אַז מיר האָבן היינט אין דעם אַ פֿאַרשטאַנד, אָבער באופן עקרוני איז דא אַזאַ חכמה און די דאָזיקע חכמה איז געווען באַקאַנט צו די חכמי קדם און זי איז אַ תמידיקע זאַך. ס'איז נישטאָ קיין מצב צו זאָגן יעצט ווייזן די שטערן גאָרנישט. ס'איז נישטאָ אַזאַ זאַך. תמיד זענען די שטערן אין אַ געוויסן מעמד, אין אַ געוויסער אָרט, האָבן זיי הדדיקע השפעות איינער אויפֿן צווייטן, און די דאָזיקע זאַך ווייזט מבחינה אַסטראָלאָגיש אויף השפעות וואָס וועלן אַראָפּקומען אַהער. אַזוי לייגט מערק, אין מרום איז תמיד דא אַ קול. די שטערן האָבן תמיד אַ מסר. תמיד האָבן זיי וואָס צו זאָגן. אָבער לייגט מערק יעצט, השם ממרום, פֿון אָרט פֿון דער הנהגה פֿון די שטערן, ישאג. מיר האָבן געזאָגט די שאגה דאָס איז נישט דער סטאַנדאַרד. דאָס איז אַ סך מער פֿון אַ קול. השם וועט שרייען מיט אַ שאגה. ווי אַזוי? מכוח וואָס? דורך דעם וואָס השם וועט געבן זיין קול פֿון מעון קודשו. דער זעלביקער קול פֿון מעון קודשו, ווייל דער קול פֿון השם ווערט נישט געהערט באופן תמידי פֿון מעון קודשו. וואָס איז דא באופן תמידי? די הנהגה פֿון די שטערן. צו זען די האַנט פֿון השם אין נסים אָדער אין איבערנאַטירלעכע פּעולות, דאָס איז נישט, אַפֿילו קיין קול איז נישטאָ. מיר זעען עס נישט באופן תמידי. אַזוי דער קדוש ברוך הוא פֿון מעון קודשו, וואָס דאָס איז די באַהאַלטענע הנהגה, די ניסים-הנהגה, די הנהגה פֿון קודשא בריך הוא פֿון מעון קודשו, דעמאָלט וועט זי געבן איר קול. ס'וועט אַרויסגיין אַ קול פֿון דער דאָזיקער הנהגה, ס'מיינט ס'וועלן זיין השפעות. און די דאָזיקע השפעות וועלן אָנקומען צו די שטערן, און דעמאָלט די שטערן וואָס דאָרט, מרום, איז תמיד דא אַ קול, ממרום ישאג. דא וועט נישט זיין אַ קול, נאָר דאָס וועט זיין אַ גרויסע און גוואַלדיקע שאגה, ווייל די שאגה וועט זיין על נווהו. די שאגה וועט זיין צו מחריב זיין דעם בית המקדש. דאָס הייסט, דאָס איז נישט נאָך אַן הכרזה, דאָס איז נישט נאָך אַ פֿירונג פֿון דער דאָזיקער וועלט, וואָס דעמאָלט זאָגסטו דאָס איז באופן תמידי, ממרום גיט מען אַ קול, די שטערן גיבן זייער הוראה. ניין. נאָר דא זאָלסטו וויסן, דאָס קומט פֿון אויבן, פֿונעם אויבערשטן באַהאַלטענעם טייל פֿון קודשא בריך הוא בעצמותו, וואָס דאָס איז אַ בחינה פֿון מעון, פֿון דאָרט וועט השם געבן זיין קול, וואָס ער טוט בדרך כלל נישט, ווייל השם, זיין הנהגה איז תמיד באַהאַלטן. און דעמאָלט וועט די דאָזיקע זאַך משפיע זיין אַז דאָס וועט אַראָפּקומען צו די שטערן, און פֿון דאָ אַרויף אויף דער ערד, אַזוי קומט אַרויס אַז ממרום, פֿון די שטערן, וועט דאָס שוין זיין אַ שאגה. ווייל דאָס קומט פֿון אויבן אין אַ זאַך וואָס איז נישט נאַטירלעך. און דעמאָלט ממרום קודשו ייתן קולו, שאוג ישאג על נווהו. ס'וועט דא זיין אַ שאגה על נווהו, וואָס דאָס איז דער בית המקדש, אַז דער בית המקדש וועט חרוב ווערן.
און וואָס וועט זיין? הידד כדורכים יענה אל כל יושבי הארץ. רש"י דערקלערט הידד, דאָס זענען מענטשן וואָס פֿלעגן טאָן שווערע אַרבעט, האָבן זיי געהאַט קולות וואָס זיי פֿלעגן מעודד זיין זיך אַליין. און געבן זיך אַליין אַ ריטעם. למשל, ווען מ'וויל רירן אַ זאַך מיט כוח, ווי פֿיל מאָל, מאַכט מען היי, האָפּ, היי, האָפּ. דאָס גיט אַ ריטעם, אַלע טוען צוזאַמען. אַזוי איז געווען זייער דרך אין פֿיל פּעולות, אַזוי ווי ווען זיי פֿלעגן רודערן אין שיפֿן אָדער אַלערליי פּעולות פֿון דעם סאָרט, זיי פֿלעגן טאָן אָדער טרומייטן אָדער מאַכן אַ קול, אָדער אַ מאָל וועבער פֿלעגן מאַכן דעם קול בשעת דעם וועבן כדי ס'זאָל זיין אַ מין געוויסער ניגון וואָס פֿלעגט זיי אַריינברענגען אין אַ געוויסן ריטעם. אָדער אַזוי ווי ס'שטייט וועגן עזא ועזאל, וואָס דאָרט שטייט אַז זיי פֿלעגן מאַכן פֿאַר אַלעמען הי והיא, ס'זענען דאָרט געווען נאָך צוויי, אַזוי ווי עזא ועזאל און הי והיא. די זענען געווען צוויי דאָרט, על כל פנים, וואָס תמיד וועלן זיי מאַכן זייער קול ווען זיי וועלן וועלן טאָן אַ מלאכה, וועלן זיי מאַכן זייער קול פֿון הי והיא, וואָס זיי זענען געווען נאָך צוויי אין דער תקופה פֿון עזא ועזאל, וואָס זיי זענען געווען די נפֿילים וואָס זענען אַראָפּגעפֿאַלן פֿונעם הימל. על כל פנים, וואָס האָסטו געלערנט? אַז מענטשן וואָס טוען אַ מלאכה צוזאַמען, מאַכן אַ קול. און די דרך פֿון די דורכי הגיתות, די וואָס פֿלעגן טרעטן די וויינטרויבן אין דער גת, זייער דרך איז געווען צו מאַכן די דאָזיקע ריטעם-קולות כדי צו טאָן די מלאכה מיט אַ ריטעם. און די ענייה וואָס ס'שטייט דא יענה, דאָס איז תמיד אַ הגבהת הקול. וענית ואמרת ארמי אובד אבי, זאָגט רש"י, דאָרט הייבט מען אויף דעם קול. ס'איז דא צו ענטפֿערן וואָס דאָס איז אַן ענטפֿער אויף אַ שאלה, און ס'איז דא צו ענטפֿערן וואָס דאָס איז אַ הגבהת הקול. דא רעדט מען וועגן אַן ענייה וואָס איז אַ הגבהת הקול. אויף דעם זאָגט ער, זיי, השם כביכול וועט שרייען מיט אַ שאגה על נווהו, הידד כדורכים יענה. אַזוי ווי די דורכים אין דער גת ענטפֿערן הידד און מאַכן דעם קול כדי צו פֿירן זייער מלאכה מיט מער ענערגיע, אַזוי אויך וועלן ענטפֿערן אַלע וואָס רייסן-רויב לעומת דעם קול פֿונעם אַריה וואָס שרייט מיט אַ שאגה. דעם קדוש ברוך הוא זיין קול וועט שרייען מיט אַ שאגה, און דעמאָלט וועלן אַלע חיות הטרף פּלוצלינג זיך אויפֿוועקן. דהיינו נבוכדנצר און אַלע איבעריקע אומות וועלן קומען כדי צו מחריב זיין נווהו. אַזוי ווי דער קול פֿון די דורכים, וואָס איינער שרייט צו זיין חבר און זיין חבר ענטפֿערט אים, זיין חבר רופֿט קעגן אים. אַזוי אַז למעשה קומט דער קדוש ברוך הוא דא אַרויסצוברענגען דעם חורבן בית המקדש, ווי אַזוי ער וועט געטאָן ווערן דורך די אומות.
בא שאון עד קצה הארץ, כי ריב להשם בגויים, נשפט הוא לכל בשר. הרשעים נתנם לחרב נאום השם. בא שאון. שאון דאָס איז אַ המיית קול. דאָס הייסט שאון. שאון מים רבים, יאָ? און נאָך אַ פּאָר אַזעלכע אויסדרוקן וואָס זייער באַטייט איז אַ קול פֿון רעש. בא שאון. שאון דאָס איז אויך אַן אויסדרוק פֿאַר יעדער התרגשות, אַ כלל-רעש, יאָ? אַזוי ווי ס'זאָגט דער תרגום יונתן, מטא אתרגושא. ס'וועט זיין אַ רעש פֿון ריגוש, פֿון אַ המיה. אַזוי די דאָזיקע המיה וואָס אויף איר האָבן מיר גערעדט, וואָס דאָס איז די שאגה פֿון השם, בא שאון עד קצה הארץ. ס'קומט אָן דער דאָזיקער רעש ביז קצה הארץ. כי ריב להשם בגויים. דער קדוש ברוך הוא האָט אַ ריב מיט די גויים באופן כללי, און אַ משפט באופן ספציפי פֿאַר אַלע די וואָס האָבן קעגן אים געזינדיקט, אַזוי קעגן זיי האָט ער אַ משפט. דורך דעם ריב איז דא אַ סכנה פֿאַר אַלעמען, און דורך דעם משפט, די רשעים וואָס זיי האָבן באופן ספציפי מרשיע געווען, פֿון זיי וועט זיך דער קדוש ברוך הוא אָפּרעכענען באופן אישי.
כה אמר השם צבאות הנה רעה יוצאת מגוי אל גוי וסער גדול יעור מירכתי ארץ. הנה רעה יוצאת מגוי אל גוי, זאָגט רש"י, איך צעקריג זיי דעם מיטן דעם. דער רד"ק דערקלערט אַז די דאָזיקע פרשה איז פֿונעם ענין וואָס פֿאַר איר, ס'מיינט פֿונעם חורבן בית המקדש, און אין דעם וועט זיין תלוי ווי אַזוי מיר וועלן דערקלערן עזב ככפיר סוכו, אַזוי ווי מיר וועלן זען אין המשך. אויב דאָס גייט צוריק אויף בית ראשון, איז דאָס אַ המשך פֿון וואָס מיר האָבן פֿריער גערעדט. אָבער אויב דאָס גייט צוריק אויף בית שני, איז דא הייבט ער אָן אַ נייעם ענין. כה אמר השם הנה רעה יוצאת מגוי אל גוי. די גויים וועלן זיין צעקריגט איינער מיטן צווייטן, וסער גדול, ס'מיינט אַ לשון פֿון אַ סערה, מירכתי ארץ, דעמאָלט וועט זיך אויפֿוועקן, דער מלבי"ם דערקלערט אַז דאָס רעדט וועגן נבוכדנצר, דעמאָלט וועט זיך אויפֿוועקן נבוכדנצר צו קומען אויף זיי כדי זיי מחריב צו זיין.
והיו חללי השם ביום ההוא מקצה הארץ ועד קצה הארץ. לא יספדו ולא יאספו ולא ייקברו. לדומן על פני האדמה יהיו. חללי השם ביום ההוא וועלן זיין פֿון קצה הארץ ביז קצה הארץ. און די סיבה, ווייל די חרב וועט הרגענען פֿיל, און נישט נאָר וואָס פֿיל וועלן שטאַרבן, נאָר אויך וועט נישט זיין ביי די לעבעדיקע קיין פֿרייע צייט זיך אָפּצוגעבן מיט די טויטע. און דעריבער וואָס באופן טבעי דאַרף מען ווען ס'איז דא אַ לוויה דעמאָלט מספיד זיין דעם מת, אַזוי וועט מען נישט מספיד זיין. און נישט נאָר וואָס מ'וועט נישט מספיד זיין, נאָר אויך וועט מען נישט צונויפֿזאַמלען. דהיינו כאָטש צונויפֿזאַמלען די גופֿים צו איין אָרט, אַפֿילו אויב נישט אַ פּריוואַטער קבר. ולא ייקברו, זאָגט ער דיר אַפֿילו דאָס וועט נישט זיין, אַפֿילו זיי צוצודעקן מיט ערד וועט נישט זיין, נאָר לדומן על פני האדמה יהיו, פֿון גודל דער צרה און דעם אסון וואָס ס'וועט נישט זיין ווער ס'זאָל זיך אָפּגעבן מיט זייער קבורה.
הילילו הרועים וזעקו והתפלשו אדירי הצאן, כי מלאו ימיכם לטבוח ותפוצותיכם ונפלתם ככלי חמדה. הילילו הרועים, די כוונה איז צו די מלכים, זאָגט דער מלבי"ם. והתפלשו אדירי הצאן, די כוונה צו די שרים. כי מלאו ימיכם לטבוח, די כוונה ס'איז אָנגעקומען די צייט וואָס דער קדוש ברוך הוא האָט געשיקט די נבואות אַז איר זענט עתיד צו זיין פֿאַר אַ שחיטה, אַז ס'וועט קומען דער שונא און זיי הרגענען. ותפוצותיכם, די כוונה איז ס'איז אָנגעקומען די צייט אַז איר וועט זיין צעשפּרייט אין דער גלות, אַז איר וועט זיך צעשפּרייטן פֿונעם לאַנד, ותפוצותיכם. ונפלתם ככלי חמדה. ונפלתם ככלי חמדה, דערקלערט דער רד"ק, אַז בעצם זאָגט רש"י, אויב איר וועט זאָגן מיר זענען אַ סך חשוב, ס'איז דא אַ כלי חמדה פֿון גלאָז וואָס ער פֿאַלט און צעברעכט זיך און גייט פֿאַרלוירן. דהיינו, דו פֿילסט דיך חשוב, איך און אַזאַ יוקרתי-קריסטאַלענע וואַזע וואָס איז ווערט טויזנטער דאָלאַרן. זאָגט ער דיר ריכטיק, מיט איין וואָרף אויפֿן דיל צעברעכט זיך דאָס. אַזוי אַפֿילו אויב דו פֿילסט דיך אַזוי חשוב, זאָלסטו וויסן אַז די דאָזיקע מציאות קען זיך ענדערן אין איין רגע, ווי אַ כלי חמדה, ונפלתם ככלי חמדה. דער מלבי"ם דערקלערט, ונפלתם ככלי חמדה, דער פשט פונעם ענין איז, ווען ס'איז דא אַ כלי חמדה אָדער אַ העכסט יוקרתי כלי, אָבער ווען ער פֿאַלט, ער צעברעכט זיך, ער ווערט צעשעדיקט, ווערט ער נישט גערעכנט פֿאַר גאָרנישט. דו זאָגסט נישט אַז יענער נאָר אַן אַלטער כינעזישער וואַזאָן פֿון דער שלשלת פֿון צ'אַנג יונג יאַנג פֿון פֿאַר 3,000 יאָר, דו זאָגסט נישט נאָך דעם וואָס ער האָט זיך צעבראָכן אויף שטיקלעך אַז ס'איז נאָך דא וואָס צו טאָן מיט אים. בדרך כלל זענען די רוב צעבראָכן, יאָ? זיי זענען נאָכן צונויפֿקלעפּן, אַלץ וואָס ס'איז דא פֿון די תקופות. יאָ? אַזוי דאָס איז צוויי דריי שטיקלעך. אָבער עפּעס וואָס ס'איז שוין געוואָרן ממש שטיקלעך, איז נישטאָ וואָס צו טאָן מיט אים. יענער יוקרתי גלאָז-כלי נאָך דעם וואָס ער האָט זיך צעבראָכן אויף שטיקלעך איז נישטאָ וואָס צו טאָן מיט אים. דאָס איז וואָס ער קומט בעצם צו זאָגן. לויט דעם מלבי"ם קומט ער זיי צו זאָגן, אייער מציאות וועט זיין ונפלתם ככלי חמדה. אַזוי ווי אַ כלי חמדה נאָך דעם וואָס ער איז געפֿאַלן, פֿאַרטיק, איז בטל געוואָרן לחלוטין. ניין, דו זאָגסט נישט נאָך אַלץ האָט ער 50% איז ער ווערט. נישטאָ, ער איז נישט ווערט גאָרנישט. אַזוי אויך וועט אייער פֿאַל זיין אַז נאָך אייער ירידה אין דער גלות וועט איר נישט זיין ווערט קיין שום זאַך.
ואבד מנוס מן הרועים ופליטה מאדירי הצאן. ווען ס'וועט זיין די צייט פֿון דער שחיטה, אבד מנוס מן הרועים. ס'וועט נישט זיין אַן אָרט צו אַנטלויפֿן פֿאַר די רועים, און ס'וועט נישט זיין אַן אָרט פליטה פֿון די אדירי הצאן. דערקלערט דער מלבי"ם, דער חילוק צווישן מנוס צו פליטה, מנוס דאָס איז בדרך כלל אַ מענטש וואָס איז אַ בעל שכל. איך זאָג נישט דער אייזל איז אַנטלאָפֿן. איך זאָג דער מענטש איז אַנטלאָפֿן. מנוס דאָס רעדט וועגן אַ מענטש וואָס ס'איז אין אים דעת. און לעומת זאת פליטה רעדט אויך וועגן בעלי חיים. ואבד מנוס מן הרועים ופליטה מאדירי הצאן. דאָס הייסט, די רועים וועלן נישט האָבן קיין מנוס, זיי וועלן נישט געפֿינען אַן אָרט אַהין צו אַנטלויפֿן. בדרך כלל תמיד גרייטן די רועים זיך אָן אַן אָרט פֿון מפלט, אַזוי ווי צדקיהו האָט געהאַט אַ מערה. די רועים האָבן עפּעס וועגן אָדער עפּעס מדינות מקלט, אַזוי ווי מ'האָט גערעדט וועגן אסד, אַז ער גרייט זיך אָן אַלערליי מעגלעכקייטן פֿאַרן ערגסטן מצב וואָס ס'וועט זיין, אַז ער זאָל האָבן וואוהין, וואוהין צו זיין אַן אָרט פֿון מפלט, עפּעס אַ מדינה וואָס וועט אים אויפֿנעמען און אים באַשיצן אַז אין דעם האַאַג זאָל מען אים נישט שטעלן צו אַ משפט אויף רצח עם. אַזוי אַז למעשה זענען די רועים בדרך כלל מער סדרדיק. די רועים פּלאַנירן אויף אַ מנוס. זאָגט אבד מנוס מן הרועים. בוי נישט אויף דעם, ווייל ס'איז נישטאָ קיין מנוס. די מנהיגים וועלן נישט האָבן וואוהין צו אַנטלויפֿן. ופליטה מאדירי הצאן. אדירי הצאן, דא ממשיל ער דאָ דאָס פֿאָלק צו שאָף, אַזוי זאָגט ער אויך די שאָף וועלן נישט האָבן קיין אָרט פֿון פליטה.
קול צעקת הרועים ויללת אדירי הצאן, כי שודד השם את מרעיתם. די רועים און די שרים וועלן שרייען מיט אַ קול, אַז השם רויבט זייער מרעה. דאָס הייסט, אַלע וועלן דערקענען אַז דאָס איז פֿון השם. דאָס איז נישט אַן עונש טבעי, דאָס איז נישט אַן עונש לויט עפּעס אַ מהלך פֿון די שטערן. פֿאַר אַלעמען וועט זיין בירור, שאוג שאג על נווהו, דא איז דא אַן עונש השגחי פֿון השם.
ונדמו נאות השלום מפני חרון אף השם. רש"י דערקלערט אַז נדמו איז אַ לשון פֿון חורבה. השם אַזוי ווי הדימנו, ולכו ונלכה ונדמשה שם. נדמשה די כוונה איז אַ לשון פֿון חורבה. און דער רד"ק דערקלערט ונדמו אַזוי ווי נכרתו. נדמו נאות השלום. יענער מקום מרעה וואָס דאָרט האָט מען געוועט בשלום, אַן אָרט וואָס זיי האָבן געהאַט שקט און שלווה, די כוונה דאָס איז דער משל דא אויף די מדינות, אויף אַלע זייערע שטעט, יענע ערטער נדמו נאות השלום, יענע ערטער זענען נכרת געוואָרן מפני חרון אף השם. ס'איז נישט מער דא אַן אָרט וואָס ס'זאָל אין אים זיין שלום.
עזב ככפיר סוכו, כי הייתה ארצם לשמה מפני חרון היונה ומפני חרון אפו. עזב ככפיר סוכו. עזב ככפיר, רש"י ברענגט תרגום יונתן, גלה מלכא מכרכיה ככפיר וואָס פֿאַרלאָזט זיין סוכה. דהיינו, ס'וועט זיך גלות ווערן דער מלך פֿון זיין שטאָט אַזוי ווי אַ כפיר וואָס גייט אַרויס פֿון זיין סוכה. אויף וואָס איז דאָס געזאָגט? דערקלערט דער רד"ק, ווען פֿאַרלאָזט דער כפיר זיין סוכה? ווען ער האָט נישט וואָס צו עסן, ווען ער איז הונגעריק. אַזוי עזב ככפיר סוכו. אַזוי אויך האָט דער קדוש ברוך הוא פֿאַרלאָזט זיין סוכו. וואָס איז די סוכו פֿונעם קדוש ברוך הוא? אַן אָרט וואָס דאָרט זיין שכינה סוככת, דאָס איז דער בית המקדש. אַזוי עזב ככפיר סוכו, אַזוי ווי אַ כפיר וואָס פֿאַרלאָזט זיין סוכה ווייל ער האָט נישט וואָס צו עסן דאָרט, אַזוי כביכול פֿאַרלאָזט דער קדוש ברוך הוא דעם בית המקדש ווייל ער האָט דאָרט נישט געפֿונען זיין רצון. דאָס הייסט, מ'האָט אין בית המקדש געבראַכט עבודה זרה, אין בית המקדש האָט מען מכעיס געווען השם. און ווייל דער קדוש ברוך הוא האָט פֿאַרלאָזט דעם אָרט, האָט מסתיר פנים געווען פֿונעם אָרט, איז דער בית המקדש חרוב געוואָרן. אַזוי עזב ככפיר סוכו, אַזוי ווי אַן אַריה וואָס פֿאַרלאָזט זיין אָרט ווען ער געפֿינט דאָרט נישט זיין פרנסה. אַזוי אויך ווען דער קדוש ברוך הוא געפֿינט דאָ מער אין דעם אָרט נישט קיין ענין צו בלייבן, ס'איז דאָ נישטאָ די קרבנות, ס'איז דאָ נישטאָ עבודת השם, נישט אַז דער קדוש ברוך הוא דאַרף די דאָזיקע קרבנות, אָבער על כל פנים איז דאָ נישטאָ עבודת השם, אַזוי האָט השם כביכול נישט וואָס צו טאָן דאָ אין זיין סוכו. כי הייתה ארצם לשמה. זאָגט הייתה ארצם, זאָגט דער רד"ק, די כוונה איז נאָך איידער דער הויז איז חרוב געוואָרן, איז שוין זייער לאַנד געווען לשמה. און זע, זיי האָבן פֿון דעם נישט גענומען מוסר. הייתה ארצם לשמה, און מיט דעם אַלעם האָבן זיי נישט גענומען מוסר, דעריבער האָט דער קדוש ברוך הוא פֿאַרלאָזט זיין סוכו, פֿאַרלאָזט דעם בית המקדש.
דער מלבי"ם דערקלערט אַז עזב ככפיר סוכו, דאָס איז מוסב אויף חרון אף השם. דער חרון אף פֿון השם איז אַזוי ווי אַ כפיר וואָס שרייט מיט אַ שאגה נאָך אַ טרף, אַזוי ווי מיר האָבן געזען אויבן שאוג ישאג על נווהו. ביז יעצט איז דער כפיר כביכול, דער חרון אף, געווען אין זיין סוכו. דער חרון אף איז געווען כביכול וואָס מ'רופֿט אין זיין אָרט, ער איז נישט אַרויסגעגאַנגען פֿונעם בסיס האם. יעצט עזב ככפיר סוכו. יעצט איז דער דאָזיקער חרון אף אַרויסגעגאַנגען קיין דרויסן כדי צו משחית זיין. און זע ער דערקלערט, כי הייתה ארצם לשמה מפני חרון היונה ומפני חרון אפו. הייתה ארצם לשמה מפני חרון היונה. ווער איז חרון היונה? דאָס איז נבוכדנצר, וואָס דער סמל פֿון זיין פֿאָן איז אַ טויב. דערקלערט דער מלבי"ם אַז דאָס איז געווען דער פֿאָן פֿון מלכות אשור און בבל, אויפֿן נאָמען פֿון אַ קדומה מלכה וואָס איז אַזוי אָנגערופֿן געוואָרן, אַזוי האָבן זיי אויפֿן נאָמען פֿון יענער מלכה געמאַכט אַ טויב אַלס זייער סמל. ומפני חרון אף השם, ווייל נבוכדנצר איז אַ שבט אפי, אַזוי איז דא דער חרון אף פֿון השם וואָס ער איז דאָס וואָס האָט געבראַכט יענעם חרון היונה. לויטן מלבי"ם, חרון היונה דאָס איז בעצם דער סמל פֿון נבוכדנצר וואָס זיין סימן איז אַ טויב. לעומת זאת, תרגום יונתן זאָגט, חרב סנאה דהיא כחמר מרויא. וואָס איז דער פשט כחמר מרויא? אַזוי ווי אַ וויין וואָס מאַכט שיכור. דהיינו די חרב פֿונעם שונא איז אַזוי ווי אַ וויין פֿון אַ שיכור, אָדער מין קדם תקיף רוגזיה. און דאָס איז אויב אַזוי חרון היונה, יונה דאָס איז אַ לשון פֿון וויין, אַ לשון פֿון שכרות, אַזוי קומט אַרויס לויטן ביאור פֿון תרגום יונתן. און לויט אַ נאָך ביאור וואָס רש"י ברענגט, חרון היונה דאָס איז אַ לשון פֿון הונאה, אַזוי ווי לא יונה איש את עמיתו. יאָ? דאָס איז אַן אויסדרוק וואָס קומט פֿאָר אין נאָך אַן אָרט, מפני חרב היונה, יאָ? וואָס די כוונה איז דאָרט אויף נבוכדנצר, אָדער אַז די כוונה איז יענע חרב וואָס זי שאַפֿט אַ הונאה, הונאה די כוונה צו נאַרן, צו ליגן, צו מצער זיין, יאָ? אַזוי ווי הונאת דברים וואָס איז מצער זיין חבר, יענע חרב וואָס איז מצער דעם כלל, ווערט אָנגערופֿן חרב היונה.