ספר ירמיהו פרק כ"ג. הוי רועים מאבדים ומפיצים את צאן מרעיתי נאום השם. דא איז אַ נבואה קעגן די מלכים פֿון יהודה, ווײַל די מלכים פֿון יהודה זײַנען אין דער אמתן די רועים. רועים מיינט מנהיגים. און עטלעכע מאָל האָבן מיר שוין געזען אַז דער נביא פֿאַרגלײַכט כלל ישראל צו שאָף און די מנהיגים צו רועים. אַלזאָ ער זאָגט: איר זײַט רועים וואָס פֿאַרלירן און צעשפּרייטן די שאָף פֿון מײַן פֿיטערײַ, נאום השם. דאָס הייסט, אַזוי לאַנג ווי איך האָב זיי געפֿיטערט, דהיינו דאָס פֿאָלק האָט צוגעהערט צו מײַן קול, זײַנען די שאָף געווען צונויפֿגעזאַמלט. אָבער אָט זעט ווי איר פֿירט זיי, איר פֿירט זיי אויף אַ שלעכטן וועג, און איר זעט אַז דורך דעם צעשפּרייט איר זיי אין גלות. אַלזאָ אָט צעשפּרייט איר די שאָף פֿון מײַן פֿיטערײַ, נאום השם. דער מלבי"ם דערקלערט: דאָס איז אַ המשך נאָך דעם וואָס מיר האָבן געזען פֿריער, וואָס איז געשען מיט יהויקים און מיט יהויכין. איצט קלאָגט ער אויף זיי, דאָס זײַנען די זעלבע רועים וואָס מיר האָבן געזען זייערע עונשין. קום זע ווי זיי האָבן געשעדיקט, ווי זיי דורך די מלחמה פֿאַרלירן, און דערנאָך אין גלות צעשפּרייטן זיי די שאָף.
דעריבער כה אמר השם אלוהי ישראל על הרועים הרועים את עמי, איר האָט צעשפּרייט מײַנע שאָף און זיי אַוועקגעטריבן און זיי נישט אָנגעקוקט; אָט וויל איך אָנקוקן אויף אײַך דאָס בייז פֿון אײַערע מעשים, נאום השם. איר האָט צעשפּרייט מײַנע שאָף און זיי נישט אָנגעקוקט. ער זאָגט זיי: דורך אײַך זײַנען כלל ישראל אַרויסגעגאַנגען אין גלות, צעשפּרייט אַ מאַן פֿון זײַן ברודער. ותדיחום, איר האָט זיי אַוועקגעטריבן פֿון זייער אָרט, זיי גייען אין גלות. ולא פקדתם אותם, דאָס מיינט פֿון לשון "לא נפקד ממנו איש", פֿון לשון עס האָט נישט געפֿעלט, איר האָט זיי נישט אָנגעקוקט צו זען אַז זיי זאָלן נישט אויסגיין דורך שלעכטע חיות. און נישט נאָר דאָס, נאָר דורך אײַך זײַנען זיי צעטיילט געוואָרן אין כתות, אַ טייל זײַנען אַרויס אין גלות, אַ טייל זײַנען דערהרגעט געוואָרן אין מלחמות. דעריבער זאָגט השם: הנני פוקד עליכם, דעריבער שטראָף איך אײַך אויף דעם בייז פֿון אײַערע מעשים. דאָס וואָס איר האָט געטאָן שלעכטס, דאָס וועט איר איצט באַקומען, אויף דעם וועט איר איצט געשטראָפֿט ווערן. דער מלבי"ם זאָגט אַז עס איז דאָ אַ חילוק צווישן "הפיצותם" און "ותדיחום". ניפוץ דאָס איז די צעשפּרייטונג, הפיצותם מיינט איר האָט צעשפּרייט. ותדיחום מיינט אַוועקגעטריבן פֿון זײַן אָרט. דאָס הייסט, עס קען זײַן עפּעס וואָס איז צעשפּרייט אָבער דאָ אין אָרט. און ווען ער זאָגט ער איז אַוועקגעטריבן, דאָס איז נאָך דעם ווי ער איז צעשפּרייט; דאָ טרײַבט ער אים נאָך אַוועק, ער דערווײַטערט אים פֿון זײַן אָרט. אַלזאָ איר האָט נישט אָפּגעהיט זיי צו באַהיטן, אָט איצט קוק איך אויף אײַך אָן דאָס בייז פֿון אײַערע מעשים, נאום השם.
ואני אקבץ את שארית צאני מכל הארצות אשר הדחתי אותם שם, והשיבותי אתהן על נויהן ופרו ורבו. זאָגט השם: איר האָט זיי צעשפּרייט, איך וועל זיי צונויפֿזאַמלען. איר האָט זיי אַוועקגעטריבן, זיי דערווײַטערט, און איך וועל זיי צוריקברענגען אויף זייער שיינקייט. ופרו ורבו, איר האָט זיי נישט אָנגעקוקט און מיר האָבן געזאָגט אַז דורך דעם האָבן זיי געפֿעלט; זאָגט השם: איך וועל זאָרגן אַז זיי זאָלן פֿרוכטן און זיך מערן, זיי וועלן נישט פֿעלן נאָר נאָך זיך מערן.
והקימותי עליהם רועים ורעום, ולא ייראו עוד ולא יחתו ולא יפקדו נאום השם. און איך וועל אויפֿשטעלן אויף זיי רועים וואָס וועלן זיי פֿיטערן. איך וועל צונויפֿזאַמלען די שארית פֿון מײַנע שאָף, און פֿאַר זיי וועל איך שטעלן רועים. זאָגט דער רד"ק: מען קען פֿאַרשטיין די פסוקים דאָ אויף צוויי תקופות. מיר רעדן דאָ דאָך אין גלות בית ראשון. און אויב אַזוי, ווען ער רעדט וועגן צונויפֿזאַמלען כלל ישראל, קען איך פֿאַרשטיין אַז ער רעדט וועגן דעם נאָענטן צונויפֿזאַמלען, נאָך 70 יאָר, דאָס מיינט בית שני. און איך קען פֿאַרשטיין אַז ער רעדט וועגן דעם צוקונפֿטיקן צונויפֿזאַמלען וואָס דאָס איז די גאולה השלמה אויף וועלכער מיר וואַרטן. זאָגט דער רד"ק: די פסוקים דאָ ווערן געטײַטשט אויף ביידע צדדים. איין מעגלעכקייט, ער רעדט וועגן גלות בבל נאָך חורבן בית ראשון, און דעמאָלט זאָגט ער: איך וועל צונויפֿזאַמלען די שארית פֿון מײַנע שאָף פֿון אַלע לענדער, און דאָס מיינט אַז דאָס וועט זײַן אין גיכן, דאָס מיינט נאָך 70 יאָר, אַלזאָ די צײַט פֿון סוף גלות. אָדער, זאָגט דער רד"ק, עס קען זייער זײַן אַז מיר רעדן דאָ וועגן דער צוקונפֿט, מיר רעדן דאָ וועגן דעם צונויפֿזאַמלען פֿון דעם לעצטן גלות, וואָס דאָס איז אויך וואָס עס מיינט פֿונעם המשך, ווײַל אין המשך וועלן מיר זען אַז ער רעדט וועגן משיח. דאָס הייסט אַז ער רעדט וועגן דעם צונויפֿזאַמלען פֿון דעם לעצטן גלות. זאָגט דער רד"ק: עס איז מסתבר מער אַז דאָס איז אויך וואָס ער רעדט דאָ. והקימותי עליהם רועים, ער רעדט וועגן דער תקופה פֿון ביאת המשיח און נישט וועגן דער נאָענטער תקופה.
דער מלבי"ם דערקלערט אַז "והקימותי עליהם רועים" רעדט וועגן בית שני, נישט וועגן ביאת המשיח. אין המשך וועט ער דערקלערן וועגן ביאת המשיח, דאָס איז דער המשך. אָבער דאָ רעדט מען וועגן בית שני. והקימותי עליהם רועים, דאָס וועט זײַן אין בית שני, ווײַל אין בית שני זײַנען טאַקע נישט געווען קיין מלכים. אין בית שני זײַנען נישט געווען קיין מלכים, עס זײַנען געווען רועים, נישט ווי אין בית ראשון. דעריבער זאָגט ער: ולא ייראו עוד ולא יחתו ולא יפקדו אין יענער צײַט. זיי וועלן נישט האָבן קיין מורא, זיי וועלן נישט צעבראָכן ווערן און נישט אָנגעקוקט ווערן און נישט פֿעלן. זאָגט דער מלבי"ם: החתת, דאָס מיינט ווי "אל תירא ואל תחת". וואָס איז דער חילוק צווישן "לירא" און "לחת"? החתת, זאָגט דער מלבי"ם, דאָס איז די נפֿשלעכע דערנידערונג. ווען איך פֿיל זיך נידעריק אין דער נפֿש געגן עמעצן אַנדערן, האָב איך אַ מחתה פֿון אים, איך ווער צעבראָכן פֿאַר אים, איך האָב מורא פֿון אים. און דאָס איז קלענער ווי די יראה, ווײַל יראה מיינט אַז אויף מיר פֿאַלט טאַקע אַ פּחד. פֿאַרקערט, ווען דו רעדסט וועגן "תחת", מיינט דאָס אַז אין דער נפֿש געפֿין איך נישט די כוח און שטאַרקייט אויפֿצושטיין געגן אים. דעריבער אל תירא, דאָס איז די מורא פֿון פּחד, און אל תחת, אַז דו זאָלסט זיך נישט פֿילן נידעריק אין דײַן נפֿש אַז דו האָסט נישט קיין כוח אויפֿצושטיין געגן די וואָס שטייען אויף דיר. דעריבער זאָגט ער אַז שטענדיק גייט דער אויסדרוק פֿון נביא מוסיף זײַן: אַז אויף דיר זאָל נישט זײַן אַ גרויסע מורא, און אַפֿילו נישט אַ קליינע מורא פֿון "תחת", וואָס דאָס מיינט אַ קליינע יראה וואָס איז אַ נפֿשלעכע נידעריקייט, אַז איך פֿיל זיך נידעריק פֿאַר אים, אַז אויך דאָס וועט דיר נישט זײַן. אויף דעם זאָגט ער: לא ייראו עוד ולא יחתו ולא יפקדו נאום השם. "היחתו" לויט דעם מלבי"ם מיינט דאָס וואָרט פֿון לשון "נחות". עס זײַנען דאָ וואָס דערקלערן אַז דאָס איז פֿון לשון צעבראָכן, ווי "קשת גיבורים חתים", און נאָך עטלעכע ערטער וואו עס קומט פֿאָר דער אויסדרוק "מפני שמי ניחת הוא", און נאָך עטלעכע פסוקים אַזעלכע. און דער מלבי"ם דערקלערט אַז דאָס איז פֿון לשון "נחות", דהיינו אַ מענטש וואָס ווײַזט אַ נפֿשלעכע נידעריקייט געגן עמעצן אַנדערן, דאָס הייסט "אל תחת".
הנה ימים באים נאום השם והקימותי לדוד צמח צדיק ומלך מלך והשכיל ועשה משפט וצדקה בארץ. זאָגט דער מלבי"ם: היות ווי מיר האָבן געזען אַז ער האָט דאָ גערעדט וועגן ייעודים וואָס וועלן זיך מקיים זײַן אין בית שני, ווי מיר האָבן געזען אין פֿריערדיקן פסוק, אַז דאָס פֿאָלק וועט זיך אומקערן צו זייער לאַנד און אַז די רועים וועלן זיך אומקערן, און מיר האָבן געזאָגט נישט אַ מלך נאָר אַ רועה, אַלזאָ געגן די רועים זאָגט ער איצט: וויסן זאָלסטו אַז נאָך וועט די נבואה זיך מקיים זײַן אין איר גאַנצקייט, און עס וועלן נישט זײַן רועים בלויז ווי אַ רועה, נאָר זאָגט השם: הנה ימים באים נאום השם והקימותי לדוד צמח צדיק ומלך מלך. וויסן זאָלסטו אַז אין דער צײַט פֿון ביאת המשיח וועט זיי זײַן, ווי דער מלבי"ם זאָגט, די תכלית פֿון גליק און הצלחה. זיי וועלן אָנקומען צו שלמות, נישט ווי איצט וואָס איך זאָג דיר צו אויף בית שני אַז זיי וועלן האָבן רועים. עס קומען טעג און דעמאָלט וועט ער נישט גערופֿן ווערן מיטן נאָמען רועה, נאָר והקימותי לדוד צמח צדיק, אַז עס וועט אַרויסשפּראָצן אַ צווײַגל פֿון זײַן וואָרצל, ווי עס שטייט "ויצא חוטר מגזע ישי". און דאָס איז וואָס עס שטייט "צמח", אַז דאָס וועט זײַן לויט זײַן צדקות, ווי עס שטייט "והיה צדק אזור מותניו", דעריבער זאָגט ער צמח צדיק. ומלך מלך, ער וועט נישט זײַן אַ רועה ווי מיר האָבן געזאָגט נאָר אַ גדר פֿון אַ מלך. והשכיל ועשה משפט וצדקה בארץ, השכיל ווי עס שטייט "הנה ישכיל עבדי ירום ונישא וגבה מאוד", אַזוי שטייט וועגן מלך המשיח. ועשה משפט וצדקה אין דער גאַנצער ערד, ווי עס שטייט "לא יישא גוי אל גוי חרב ולא ילמדו עוד מלחמה", אַז משיח וועט נישט נאָר משכין זײַן שלום דאָ אין לאַנד, נאָר וועט מאַכן שלום אין דער גאַנצער וועלט. ווי עס שטייט "לא יישא גוי אל גוי חרב וכתתו חרבותם לאיתים וחניתותיהם למזמרות". איין מאָל געדענק איך אַז מען האָט געוויזן ווי נאָך דעם אויפֿהערן פֿון דעם באַוואָפֿענען פֿון דער קאַלטער מלחמה צווישן רוסלאַנד און אַמעריקע, זײַנען געווען נאָך פֿאַרגעשריטענע ראַקעטן וואָס אַ טייל פֿונעם אָפּמאַך איז געווען אַז מען דאַרף זיי צעלייגן, צעלייגן דאָס וואָפֿן. און ווײַל עס איז געגאַנגען וועגן אַ טײַער מעטאַל, טיטאַניום און נאָך, האָט מען אין יענער צײַט דאָס פֿאַרקויפֿט ווי פּענעס. דהיינו מען האָט גענומען דעם מעטאַל און געמאַכט דערפֿון פּענעס. און דעמאָלט האָט ווער עס האָט געזאָגט אַז ס'האָט זיך אין אונדז מקיים געווען דער מאמר פֿונעם פסוק "וכתתו חרבותם לאיתים". וואָרעם דאָרט שטייט טאַקע "וכתתו חרבותם לאיתים", מען האָט זיך באַנוצט מיטן שווערד ווי אַ פּען, נישט צו דערהרגענען עמעצן. אָבער דאָ האָט זיך מקיים געווען "וכתתו חרבותם" צו פּענעס. אין יעדן פֿאַל זעט מען אַז דאָ רעדן מיר וועגן אַ תקופה אין וועלכער משיח וועט משכין זײַן שלום אין דער גאַנצער וועלט, ועשה משפט וצדקה אין דער גאַנצער ערד, לא יישא גוי אל גוי חרב ולא ילמדו עוד מלחמה.
דער מלבי"ם דערקלערט וואָס דאָס איז וואָס עס שטייט דאָ "ומלך מלך והשכיל". זאָגט דער מלבי"ם: מלך מלך פֿאַרשטאַרקט די זאַך כדי דיר צו זאָגן, דאָ רעדט מען וועגן אַ מלך באמת. דאָס הייסט, אויב זאָגסטו סתם "מלך", קענסטו זאָגן אַ מלך, איינער וואָס האָט געכאַפּט די מלוכה. דו קענסט זאָגן אַ מלך וואָס אפֿשר איז אויסגעקליבן געוואָרן אין דעמאָקראַטישע וואַלן, אָבער ער איז נישט באמת ראוי גערופֿן צו ווערן אַ מלך. ווער איז ראוי גערופֿן צו ווערן אַ מלך? אַ מלך איז ווער עס האַלט די מלוכה אין דער שושלת המלוכה, ווי די שושלת בית דוד. דאָס איז מלך מלך, דעריבער זאָגט ער דיר דאָס איז נישט סתם אַ מלך, נאָר אַ מלך וואָס איז אַן אמתדיקער מלך. זאָגט דער רד"ק אַז משיח ווערט גערופֿן "צמח", ווײַל זײַן אַרויסגיין אין דער וועלט וועט זײַן ווי דאָס אַרויסגיין פֿון אַ צמח פֿונעם פֿעלד וואָס האָט זיך געמערט, "רבבה כצמח השדה נתתיך". אַזוי אויך ווען משיח וועט קומען, וועט ער זײַענדיק אַ צדיק, וועלן מיט אים זײַן פֿיל צדיקים, דהיינו צוזאַמען מיט מלך המשיח וועט אין זײַנע טעג בליען דער צדיק. "והוכיח עמים רבים". אַלזאָ ממילא ווען מלך המשיח וועט קומען וועט ער נישט זײַן אַ יחיד'ער צדיק, נאָר אַדרבה ער וועט נאָך זיך מיטשלעפּן אַלעמען, און דעמאָלט "רבבה כצמח השדה נתתיך" און "יפרח בימיו צדיק". נישט ווי אין אַנדערע טעג וואָס דאָרט האָט מען געדריקט די צדיקים און זיי נאָכגעיאָגט.
בימיו תיוושע יהודה וישראל ישכון לבטח, וזה שמו אשר יקראו ה' צדקנו. בימיו תיוושע יהודה וישראל ישכון לבטח, דאָס איז געגן דעם פֿאָלק. פֿריער האָבן מיר געזען אַז ער האָט גערעדט וועגן די רועים, ער האָט געזאָגט אַז אין בית שני וועלן זײַן בלויז רועים, וויסן זאָלסטו אַז אין דער צײַט פֿון מלך המשיח וועט זײַן אַ מלך. פֿריער האָבן מיר געזען אַז כלל ישראל וועלן זיך אומקערן צו זייער לאַנד, ער זאָגט דיר: וויסן זאָלסטו אַז אין די טעג פֿון מלך המשיח וועט יהודה געהאָלפֿן ווערן. אין די טעג פֿון בית שני איז נישט געווען קיין גאַנצע ישועה, מיר זײַנען נאָך געווען אונטער די מלכים פֿון פרס, יוון, רומי. די ישועה איז נישט געווען אַ מוחלטע. אָבער וויסן זאָלסטו, ווען וועט אָנקומען די גאַנצע ישועה? דאָס איז אין דער צײַט פֿון ביאת המשיח. בימיו תיוושע יהודה וישראל ישכון לבטח. שטענדיק ווען מען רעדט וועגן יהודה און ישראל, אַלזאָ יהודה דאָס איז יהודה און בנימין, מלכות יהודה. און ישראל דאָס איז די צען שבטים. ער זאָגט דיר: אויך זיי וועלן זיך אומקערן, אויך זיי, די צען שבטים, וועלן זיצן זיכער, ווײַל אין בית שני האָבן זיך די צען שבטים נישט אומגעקערט. אָבער אין די טעג פֿון מלך המשיח וועט אויך ישראל זיצן זיכער. וישראל ישכון לבטח וזה שמו אשר יקראו ה' צדקנו. וזה שמו אשר יקראו, דאָס מיינט אַז ישראל וועט מען דעמאָלט רופֿן "ה' צדקנו". דער נאָמען פֿון ישראל וועט דעמאָלט זײַן דער נאָמען "צדקנו". דאָס מיינט אַז צדקנו איז דער נאָמען, השם איז מײַן גאָט פֿון צדק, מײַן צדק איז פֿון השם. דאָס הייסט, כלל ישראל וועלן רופֿן אָדער וועלן גערופֿן ווערן "אלוקי צדקנו", דהיינו אין זייער גאַנצער מהות וועט זײַן ניכר דער צדק פֿון השם מיט אונדז. און ווי השם איז קיים, אַזוי אויך וועט ישראל זײַן אַ בחינה פֿון אַ צדיק און נושע דורך השם. דער רד"ק דערקלערט אַז ישראל וועלן רופֿן משיח "ה' צדקנו". אין די טעג פֿון מלך המשיח וועט יהודה געהאָלפֿן ווערן און ישראל וועט זיצן זיכער, וזה שמו, האָט דער מלבי"ם דערקלערט דאָס איז דער נאָמען פֿון ישראל. אָבער דער רד"ק דערקלערט וזה שמו, דאָס איז דער נאָמען פֿון דעם וואָס מיר האָבן געזאָגט אַז אין זײַנע טעג וועט יהודה געהאָלפֿן ווערן, דאָס איז דער נאָמען פֿון מלך המשיח, אשר יקראו, ווער וועט רופֿן? ישראל וועלן רופֿן משיח "ה' צדקנו". ווײַל אין זײַנע טעג וועט זײַן דער צדק פֿון השם צו אונדז, דהיינו אַ תמידיקער קיום פֿון השם, דעריבער וועט מען אים רופֿן "ה' צדקנו". און וואונדער זיך נישט אויף דעם, ווײַל אַזוי האָבן מיר געזען בײַ משה רבנו וואָס האָט גערופֿן דעם מזבח "ה' ניסי". יעקב האָט גערופֿן דעם מזבח "אל אלוהי ישראל". אַזוי אַז למעשה זעט מען אַז ס'איז שייך צו רופֿן אַ גשמיותדיקן חפֿץ מיטן נאָמען השם. אַלזאָ אַזוי וועט מען רופֿן משיח "ה' צדקנו".
זאָגט דער מלבי"ם: די נבואה דאָ האָט זיך למעשה איבערגעחזרט אין פרק ל"ג אין פסוק ט"ו. און עס זײַנען דאָ שינויים צווישן פרק כ"ג און פרק ל"ג. און דער מלבי"ם דערקלערט און שטעלט זיך אויף די שינויים; מיר וועלן זיך דערויף אויפֿשטעלן בקיצור. זאָגט דער מלבי"ם: "אצמיח לדוד צמח צדקה", אַזוי שטייט דאָרט. אָבער עס שטייט נישט "ומלך מלך והשכיל". דאָרט שטייט "בימים ההם תיוושע יהודה וירושלים תשכון לבטח וזה אשר יקרא לה ה' צדקנו". זאָגט דער מלבי"ם: עס זײַנען דאָ צוויי אופֿנים פֿון דער גאולה. עס איז דאָ אַן אופֿן פֿון דער גאולה פֿון "זכו אחישנה", און עס איז דאָ אַן אופֿן פֿון "לא זכו", דעמאָלט בעיתה, די גאולה וועט קומען אין איר צײַט און אין איר זמן. נאָך אַ חילוק: זכו, שטייט "וארו עם ענני שמיא כבר אינש אתה", ווײַל אויב זיי זײַנען זוכה וועט מלך המשיח קומען אויף די ענני הכבוד, אויף די וואָלקנס פֿונעם הימל. און אויב לא זכו, "עני ורוכב על חמור", וועט משיח קומען ווי אַן אָרעמאַן און רײַטנדיק אויף אַן אייזל. מיר האָבן דערקלערט אין דער פֿאַרגאַנגענהייט וואָס איז דער גדר פֿון "עני" און וואָס איז "רוכב על חמור", מיר וועלן נישט אַרײַן אין דער הגדרה פֿון די זאַכן, נאָר אין יעדן פֿאַל איז קלאָר אַז דאָס רעדט וועגן אַ נידעריקערער מדרגה, אַ מער גשמיותדיקע און חומרדיקע בחינה, אַן אייזל דריקט אויס חומר. דאָ זאָגט דער מלבי"ם: ער רעדט וועגן דעם צד וואָס וועט זײַן זוכה. און פֿאַרקערט אין פרק ל"ג דאָרט רעדט ער וועגן דעם צד פֿון "לא זכו". דאָ בײַ אונדז רעדט ער וועגן דער בחינה פֿון "אחישנה", פרק ל"ג רעדט ער וועגן דער בחינה פֿון "בעיתה", ווען וועט די גאולה קומען. נאָר וואָס, אויב מיר וועלן האָבן זכויות דעמאָלט וועט השם זי אײַלן, אויב נישט וועט זי קומען בעיתה. אַלזאָ דאָ רעדט ער "והקימותי לדוד צמח צדיק", אַז ער וועט זײַן אַ צדיק, דאָס הייסט פֿונעם צד פֿון זכות וועלן מיר זוכה זײַן צו דער גאולה. דאָרט רעדט ער וועגן דעם צד וואָס וועלן נישט זוכה זײַן, דעריבער דאָרט זאָגט ער "בימים ההם ובעת ההיא אצמיח לדוד צמח צדקה". צדקה מיינט השם טוט מיט אונדז אַ צדקה כאָטש עס קומט נישט. בײַ אונדז "צמח צדיק", ער איז פֿון זיך אַליין אַ צדיק. אָבער דאָרט האָט דער הייליקער בורא געטאָן אַ צדקה, זאָגט דער מלבי"ם ווײַל די העכסטע צדקה קוקט נישט אויף זכויות אָדער חובות. ניין, די העכסטע צדקה טוט אַ צדקה דורך דעם חסד פֿון השם אַפֿילו אָן צו זען צי מיר האָבן גענוג זכויות אָדער נישט. דאָס איז פֿונעם צד פֿון תערותא דלעילא. דעריבער האָט ער נישט געזאָגט "והקימותי לדוד", נאָר "אצמיח לדוד". ווײַל "להצמיח" מיינט אַ נײַער צמח. מה שאין כן אויפֿן צד פֿון זכות, דאָ שטייט "והקימותי", ווײַל דער צמח האָט שוין פֿון זיך אַליין זכויות פֿון זיך אַליין, וואָס דאַרף מען נאָר? אים אויפֿשטעלן, אים פֿאַרשטאַרקן, אים אַוועקשטעלן. דעריבער זאָגט דער מלבי"ם: דאָרט שטייט "בימים ההם ובעת ההיא". פֿאַרוואָס דער אויסדרוק? ווײַל אויב זיי וועלן נישט זוכה זײַן דאַרף מען וואַרטן אויף דער באַזונדערער צײַט. דאָס איז נישט פֿונעם צד פֿון אחישנה, נאָר מען דאַרף וואַרטן אויף דער צײַט, אַלזאָ אין יענער צײַט, ווען עס וועט אָנקומען די צײַט וועט זײַן די גאולה, ווען דאָס וועט נישט קומען דורך זכות און נישט אין אחישנה. מה שאין כן דאָ האָט ער נישט געזאָגט "בעת ההיא", ווײַל דערצו איז נישטאָ קיין צײַט. אויב זכו אחישנה, גיך, וועט אויך קומען די גאולה נישט אין איר צײַט. אַזוי אַז דעריבער בײַ אונדז האָט ער נישט דערמאָנט "בעת ההיא". און דעריבער האָט ער נישט דערמאָנט דאָרט "ומלך מלך והשכיל". דאָרט האָט ער נישט דערמאָנט דעם ענין, ווײַל אויב זיי וועלן נישט זוכה זײַן דעמאָלט וועט דער מלך נישט מולך זײַן תיכף. אין אָנהייב וועט ער קומען ווי אַן אָרעמאַן און רײַטנדיק אויף אַן אייזל, אַלזאָ מען קען נישט קומען און זאָגן "ומלך מלך". דאָס וועט נישט זײַן תיכף מלכות, אין אָנהייב וועט ער זײַן אַן אָרעמאַן און רײַטנדיק אויף אַן אייזל און עס וועט נעמען צײַט ביז זײַן מלכות וועט אָנגענומען ווערן דורכן פֿאָלק. דעריבער אויך דאָרט האָט ער נישט געזאָגט "וישראל ישכון לבטח", ווײַל אויב זיי וועלן נישט זוכה זײַן דעמאָלט וועלן די שבטים נישט צונויפֿגעזאַמלט ווערן תיכף, נאָר אין אָנהייב בלויז דער שבט יהודה אַליין, און ירושלים וועלן געהאָלפֿן ווערן, און דער צונויפֿזאַמל וועט זיך פֿאַרשפּעטיקן ביז מען וועט אויפֿבויען ירושלים צוערשט. דאָס איז אונדזער מציאות הײַנט. ווײַל אין אונדזער מציאות הײַנט, ווער עס האָט זיך צונויפֿגעזאַמלט אַהער דאָס איז יהודה, יהודה און בנימין. מיר אַלע זײַנען פֿון יהודה און בנימין. עס איז אונדז מקובל אַז די בני עדות המזרח זײַנען מער פֿונעם שבט יהודה, און די בני אשכנז מער פֿונעם שבט בנימין, עס איז דערצו דאָ עטלעכע מקורות. אָבער אין יעדן פֿאַל דערווײַטער פֿון דעם, די צען שבטים זײַנען אונדז פֿאַרלוירן געגאַנגען. מיר האָפֿן אָדער דערוואַרטן אַז זיי וועלן זיך אומקערן, עס איז דאָ אַ מחלוקת אין חז"ל צי זיי וועלן זיך אומקערן, מסתמא איז די דעה מער מקובל אַז זיי וועלן זיך אומקערן. זיי זײַנען ביז הײַנט נישט באַקאַנט וואו זיי זײַנען, הינטער די בערג פֿון חושך, ערגעץ אין טורא בורא און נאָך אַלערליי ערטער וואו מען געפֿינט אונדז יעדעס מאָל עפּעס אַפֿגאַניסטאַנער און אַלערליי אַזעלכע וואָס האָבן אויף זיי יידישע סימנים. אַלזאָ אין מצב פֿון "לא זכו", אין דעם מצב וועט צוערשט געהאָלפֿן ווערן יהודה. צוערשט וועט די ישועה זײַן צו יהודה און ירושלים, און ערשט דערנאָך, אין דעם ווײַטערדיקן שטאַפּל, וועלן קומען די צען שבטים. דעריבער דאָרט דערמאָנט ער נישט "ישראל ישכון לבטח", ווײַל ער רעדט וועגן אַ מציאות פֿון בעיתה, נישט וועגן אַ מציאות פֿון אחישנה. דעריבער דאָרט זאָגט ער נישט וועגן ירושלים, ער זאָגט נישט "וזה שמה". פֿאַרוואָס דערמאָנט ער נישט "וזה שמה"? ווײַל ירושלים וועט נישט האָבן אַ נאָמען פֿריער, ווײַל זיי זײַנען נישט געווען זוכה, נאָר עס וועט גערופֿן ווערן ירושלים פֿון איצט אָן. אָבער בײַ אונדז וואָס ער רעדט פֿונעם צד פֿון זכות זאָגט ער "וזה שמו", אשר יקראו ה' צדקנו, דאָס מיינט שוין פֿון פֿריער איז די זכות און דער נאָמען כביכול ווי אײַנגעקריצט אויף אונדז. אַזוי אַז למעשה איז דער חילוק צווישן די צוויי פּרשיות לויט דעם הסבר פֿונעם מלבי"ם וואונדערלעך זייער און מוכח פֿון די כתובים, אַז די פּרשה אין ל"ג רעדט וועגן אַ מצב פֿון "לא זכו", און בײַ אונדז רעדט מען וועגן אַ מצב פֿון "זכו".
דעריבער הנה ימים באים נאום השם ולא יאמרו עוד חי השם אשר העלה את בני ישראל מארץ מצרים. כי אם חי השם אשר העלה ואשר הביא את זרע בית ישראל מארץ צפונה ומכל הארצות אשר הדחתים שם וישבו על אדמתם. למעשה זײַנען די פסוקים אַליין שוין פֿאָרגעקומען פֿריער אין פרק ט"ז אין פסוק י"ד, און דאָרט האָבן מיר זיי געטײַטשט און מיר וועלן איצט נישט איבערחזרן דעם ביאור, און אויך די מפֿרשים דאָ חזרן נישט איבער דעם ביאור פֿון די פסוקים און שיקן צו קוקן דאָרט. און וואָס דאָ קומט מען צו זאָגן, אַז די לעצטע גאולה, אירע נסים וועלן זײַן גרעסער ווי די נסים פֿון יציאת מצרים. דעריבער ווען מען וועט וועלן דערמאָנען די גאולה, וועט מען נישט זאָגן "חי השם אשר העלה את בני ישראל מארץ מצרים", ווײַל מען וועט וועלן פֿאַרהערלעכן און דערהייבן השם יתברך, אַלזאָ די גאולת מצרים וועט זיך פֿאַרקלענערן. און ווען מען וועט וועלן זאָגן עפּעס וואָס האָט אין זיך אַ שבח צו השם, וועט מען זאָגן "חי השם אשר העלה ואשר הביא את בית ישראל מארץ צפונה ומכל הארצות אשר הדחתים שם וישבו על אדמתם".
לנביאים נשבר ליבי בקרבי רחפו כל עצמותי הייתי כאיש שיכור וכגבר עברו יין מפני השם ומפני דברי קודשו. לנביאים, זאָגט דער מלבי"ם: דאָ איז אַ נבואה וואָס ירמיהו נביאירט וועגן די נביאי השקר. נאָך דעם ווי ער נביאירט וועגן די רועים און וועגן דעם בייז וואָס וועט אויף זיי קומען פֿאָלגלעך פֿון דעם וואָס זיי האָבן נישט געפֿיטערט כלל ישראל ווי געהעריק, איצט נביאירט ער וועגן די נביאים, ווײַל בפועל האָבן צוויי אָפּגענאַרט די שאָף. סײַ די רועים און סײַ די נביאי השקר. און אויף דעם זאָגט ער: נשבר ליבי בקרבי מפני דער פּורענות וואָס איך זע אַז השם וועט אויף זיי ברענגען. און אַגב האָבן מיר דאָ אַ מסר, אַ מוסר-מסר. ווען עס קומט פֿאָר עפּעס בײַ די אומות העולם אָדער בײַ די שונאי ישראל, אָדער בײַ די וואָס זײַנען מרשיעי ברית, איז דאָ אַ שמחה לאיד. און די נביאים רעדן שטענדיק געגן דעם ענין. "בנפול אויבך אל תשמח ובכשלו אל יגל ליבך". דאָס הייסט מען דאַרף זיך צערן אויף דעם וואָס ער האָט נישט תשובה געטאָן. אָבער זיך צו פֿרייען אויף זײַן איד דאָס איז זיכער נישטאָ פֿאַר אונדז קיין אָרט. דעריבער קום זע, ווען ער נביאירט וועגן די נביאי השקר, אַפֿילו אַז זיי האָבן טאַקע געבראַכט אַלע צרות אויף כלל ישראל, אָבער ווען ער שטייט און איך זע זייער בייז, נשבר ליבי בקרבי מפני דער פּורענות וואָס איך זע. אַזוי שטייט אויך אַז די נבואות אויף מואב, אויף עמון און נאָך די איבעריקע אומות וואָס מען זעט זיי אין די נביאים, אַלזאָ שטייט דאָרט "אוי", אָדער עס שטייט "ליבי יהמה", און נאָך אַלערליי אַזעלכע אויסדרוקן, פֿון וואַנען די בעלי מוסר לערנען אַרויס: קום זע אַז כאָטש השם ברענגט פּורענות אויף די גויים, דאַרפֿן מיר זיך נישט פֿרייען אויף דעם, נאָר מיר האָבן געדאַרפֿט האָפֿן אַז זיי זאָלן פֿון פֿריער תשובה טאָן, מקיים זײַן זייער ייעוד אין דער וועלט. אָבער עס איז אונדז נישטאָ קיין ענין זיך צו פֿרייען אויף דער מפּלה פֿון עמעצן אַנדערן.
מען דערציילט אַ מאָל וועגן איינעם, מיר דאַכט זיך אַז דאָס איז געווען רבי ישראל סלנטר, אָבער איך געדענק אַז איך האָב דאָס געזען אויף נאָך עמעצן, אַז ס'איז אין יענער צײַט געשטאָרבן איינער פֿון די גרעסטע כופרים וואָס איז געווען אין דעם דור. ער האָט פֿאַרשפּרייט כפֿירה און סם אין אַ געוויסער צײַטונג וואָס ער האָט געשריבן, און די צײַטונג איז געווען זייער פֿאַרשפּרייט און איז געווען לשם דבר ווי אַ מלחמה קעגן די שומרי המצוות, די יראים, און איז ממש געווען אין דער שפּיץ פֿונעם שפּיז, און פֿיל חללים האָט ער אַראָפּגעוואָרפֿן. און דער מענטש איז אין אַ געוויסן פֿרײַטיק צום סוף פֿאַרפֿאַלן געוואָרן. און דאָס איז געווען אַ גרויסע שמחה אין דער יידישער וועלט וואָס מען האָט זיך פּטור געוואָרן פֿון דער שרעקלעכער צרה. און מען דערציילט אַז רבי ישראל סלנטר, איך זאָג אַז ער, איך געדענק אַז איך האָב דאָס געלייענט וועגן נאָך עמעצן, אָבער עס מאַכט נישט אויס אויף וועמען פּונקט דאָס איז געווען, מען דערציילט אַז אין יענעם שבת האָט מען געזען אויף יענעם גדול אַז זײַן פּנים איז געווען פֿאַרטונקלט, האָט נישט אַרויסגעברענגט ליכט ווי אַלע שבת. מען האָט אים געפֿרעגט: איז דער רב מתאבל אויפֿן טויט פֿון יענעם רשע? האָט ער זיי געזאָגט: איך בין נישט מתאבל אויף זײַן טויט, אָבער איך קען נישט נישט פֿילן דעם צער פֿון דער נשמה איצט ווען זי קומט אָן אויבן און פּלוצלינג ווערט איר קלאָר אַז איר גאַנץ לעבן האָט זי געווידמעט צו וואָס? צו מוסיף זײַן זיך אַליין האָלץ פֿאַרן גיהנום. זאָגט ער: איך קען זיך נישט באַפֿרײַען פֿון דעם געפֿיל, וואָס גייט איצט איבער אים? וואָס פֿאַר אַ שאָק! עס איז דאָ די נשמה וואָס קומט אָן אויבן און זי זעט אַז איר גאַנץ לעבן האָב איך געווידמעט פֿאַר וואָס? צום בורא עולם האָב איך גאָרנישט געשעדיקט, מען קען אים גאָרנישט שעדיקן. אויף וואָס קען איך דאָ? איך קען פֿאַרשטאַרקן דאָס פֿײַער אין מײַן גיהנום. און איר גאַנץ לעבן האָט זי געאַרבעט זייער שטאַרק אַז דאָס פֿײַער בײַ איר אין גיהנום זאָל זײַן שטאַרקער און מער יאָרן. וואָס פֿאַר אַ גוואַלדיקער צער האָט די נשמה. אַלזאָ ער זאָגט: איך טראַכט וואָס גייט איבער דער נשמה ווען זי קומט פּלוצלינג צום הכרת האמת אין איין רגע, זאָגט ער איך קען זיך נישט באַפֿרײַען פֿון דעם צער. און אַ מאָל דערציילט מען וועגן דעם חזון איש, אַז ס'איז געווען אַ פֿלייץ אין כינע און עס זײַנען געשטאָרבן הונדערטער טויזנטער. אַ געוויסער דאַם וואָס איז צעבראָכן געוואָרן. האָט ער געזאָגט: עס זײַנען דאָ אַזעלכע וואָס טראַכטן אפֿשר אַז דאָס איז פֿון די גויים וואָס וועלן שטאַרבן. האָט ער געזאָגט: וויסן זאָלט איר, דאָס שטאַמט פֿון שלעכטע מידות. ווײַל אויך אין באַצוג צום גוי, זאָגט דאָך די תורה אַז אַפֿילו אויף אַ בעל חי ביסטו מצווה צו דערבאַרעמען. מען איז מצווה צו דערבאַרעמען אויך אויף אַ בעל חי. אַלזאָ איז אַ גוי נידעריקער ווי אַ בעל חי? אַלזאָ זאָלסטו זיך נישט פֿרייען אויף זייער מפּלה, זאָלסט פֿילן עפּעס אַ געפֿיל פֿון "אָרעמע". וואָרעם דאָרט שטייט וועגן די וואָס האָבן אונדז געענגט, אַז ס'ווערט מתגדל און מתקדש דער נאָמען פֿונעם בורא יתברך ווען ער נעמט זיך פֿאַר זיי. ווי עס שטייט "בת בבל השדודה אשרי שיאחז וניפץ עוללייך אל הסלע", אַז ווען אַן אומה ענגט אונדז דעמאָלט זעט מען אין דעם כבוד שמיים אַז יענע אומה ווערט געלאָקן. אָבער בײַ סתם אומות מיט וועמען מיר האָבן נישט קיין ענין, אַלזאָ וואָס איז מײַן ענין אַז זיי זאָלן שטאַרבן אָדער לעבן? און מיר האָבן נישט, מיר האָבן נישט קיין ענין, ווײַל אויב דער הייליקער בורא האָט זיי באַשאַפֿן, און דער הייליקער זאָגט אַז אויב דו גייסט אין גאַס און זעסט אַ טאַראַקאַן טרעט אויף אים נישט. ווײַל וואָס שטערט ער דיר? אויב ער איז אין הויז, מחמת שלום בית, גוט. אָבער אין אַן אַנדער אָרט וואָס שטערט דיר אַז אַ טאַראַקאַן גייט? ער איז אַ יציר כפֿים פֿונעם הייליקן בורא. בלעטער, זאָגט דער אר"י הקדוש, רײַסט מען נישט סתם בלעטער פֿון אַ בוים. דער הייליקער בורא האָט באַשאַפֿן דעם בוים, עס איז דאָ עפּעס אַ תיקון אין דעם בוים, רײַס נישט סתם בלעטער. ווען דו האָסט אַ צורך דעמאָלט מעג מען אויך הרגענען בעלי חיים, מען מעג אויך שחטן, מען מעג עסן, מען מעג אַלץ. ווען דו האָסט אַ צורך. אָבער אויב דו האָסט נישט קיין צורך, סתם צו טאָן אַזוי? אַלזאָ אויב דאָס ווערט געזאָגט אויף אַ בעל חי, איז זיכער אויף אַ גוי, וואָס די גויים האָבן אַ תפֿקיד אין דער וועלט. דאָס וואָס זיי מקיים אים נישט איז נאָך אַן ענין. אָבער דו פֿאַרשטייסט אַז זיי האָבן אַ קיום און זיי האָבן אַ נפֿש כאָטש אַ בהמהדיקע, אָבער אַ נפֿש וואָס האָט טאַקע אַ קיום נאָכן טויט. דעריבער די באַציאונג צום גוי אין אַזאַ אַ פֿורעם פֿון אַז זיי זאָלן שטאַרבן, איז אונדז נישטאָ קיין ענין אַז זיי זאָלן שטאַרבן. אונדזער ענין דאָס איז אַז זיי זאָלן מקיים זײַן זייער ייעוד. און זייער ייעוד דאָס איז "ועמדו זרים ורעו צאנכם". זייער ייעוד דאָס איז צו זײַן אַ הילף און אַ סיוע פֿאַר כלל ישראל צו דינען דעם הייליקן בורא. דאָס איז דער ייעוד פֿונעם גוי. און אויב זיי וואָלטן דאָס מקיים געווען, דעמאָלט אַדרבה, זיי האָבן משלים זייער ייעוד און וועלן באַקומען גן עדן אין דעם ווערט פֿון אַ גוי, לויט וואָס אַ גוי קומט לויט די מעשים וואָס ער האָט געטאָן. און אויב ער וועט משלים זײַן זײַן ייעוד שוין איצט אין די זיבן מצוות בני נח, וועט ער אויך באַקומען גן עדן לויט וואָס ער איז געבאָטן. עס שטייט דאָך אין תנא דבי אליהו: איך רוף אויף מיר עדות שמיים און ערד, סײַ אַ מאַן סײַ אַ פֿרוי, סײַ אַ קנעכט סײַ אַ דינסט, סײַ אַ גוי סײַ אַ קליינער, אויף אַלע רוט רוח הקודש לויט די מעשים וואָס זיי טוען. דאָס הייסט אַז אויך אַ גוי קען אָנקומען צו אַ השגה לויט די מעשים וואָס זיי טוען. אַלזאָ צו קומען און זיך באַציען אין אַ פֿורעם וואָס איז ווײַט פֿון דער תפֿיסה פֿון יידישקייט אָדער אַלערליי תפֿיסות וואָס מענטשן כאַפּן פֿון אַלערליי כהניסטישע באַוועגונגען פֿאַרשיידענע, דאַרף מען וויסן אַז אַזוי איז נישט די דרך פֿון דער תורה, דאָס איז נישט די השקפה פֿון דער תורה.
אַלזאָ דאָס איז וואָס ער זאָגט דאָ צו די נביאים, די נביאי השקר, נשבר ליבי בקרבי מפני דער פּורענות וואָס איך זע. און אויך מײַנע ביינער האָבן זיך צעטיילט, רחפו כל עצמותי, דאָס מיינט זיי האָבן זיך צעטיילט פֿון זייערע פֿאַרבינדונגען, זיי זײַנען ווי צעשוועבט, זיי זײַנען נישט פֿאַרבונדן איינער צום צווייטן. הייתי כאיש שיכור, ווען איך באַקום די נבואה בין איך ווי אַ מענטש וואָס האָט געטרונקען ווײַן, הייתי כאיש שיכור. דהיינו ווײַן, דער מלבי"ם באַצייכנט דאָס "יין החימה", דער ווײַן פֿון כעס, איך בין ווי אַ שיכור פֿון פֿיל פֿון יענעם ווײַן וואָס איך האָב געטרונקען, דהיינו פֿון יענע שרעקלעכע זאַכן וואָס איך זע וועלן אויף זיי קומען. און נאָך דער נבואה הייתי כגבר עברו יין. וואָס איז "עברו יין"? נאָך דעם ווי דער ווײַן איז שוין אַריבערגעגאַנגען אין אים. נאָך איז ער צעמישט, נאָך איז ער נישט מיושב אין זײַן דעה. און ער דערקלערט אויך אַז הייתי ווי אַ שיכור מפני השם, דהיינו ווען איך זע און הער דאָס דבר הנבואה פֿון השם. און הייתי כגבר עברו יין מפני דברי קודשו, מחמת דעם דיבור וואָס איך האָב שוין געהערט אין פּשוטע ווערטער, אויך נאָך דעם ווי איך האָב געהערט די נבואה האָב איך זיך נאָך נישט באַרויקט. די זאַכן קאָכן נאָך אין מיר, דאָס איז כגבר עברו יין, דאָס הייסט די זאַכן האָבן נאָך אַ השפעה אויף מיר.
כי מנאפים מלאה הארץ כי מפני אלה אבלה הארץ יבשו נאות מדבר ותהי מרוצתם רעה וגבורתם לא כן. כי מנאפים מלאה הארץ. ווי קען איך פֿאַרשענערן זייערע מעשים? דהיינו לויבן זייערע מעשים, זאָגט דער רד"ק, וואָרעם מנאפים מלאה הארץ. אין אַ נאָך אַ זאַך זאָגט ער כי מפני אלה אבלה הארץ. דאָס מיינט אַ נאָך אַן עוון איז געווען בײַ זיי און דאָס איז שבועת שווא, ווי "ושמעה קול אלה". און מחמת דעם בייז איז אויך נשחת געוואָרן די ערד, אַלזאָ איז דאָ ניאוף און עס איז דאָ אַ שבועת שקר. און די זאַך, די עוונות זײַנען בײַ רוב אנשי הארץ. אַלזאָ ווי וועלן די נביאי השקר קענען זיי אָפּנאַרן אַז אויף זיי וועט נישט קומען קיין רעה? ווי פֿאַרשענערט איר, נביאי השקר, פֿאַר זיי די צוקונפֿט, זאָגט זיי אַז ס'וועט זײַן נאָר גוט, די כלים פֿון בית המקדש וועלן זיך אומקערן? עס איז דאָך שטענדיק ווי מיר האָבן גערעדט עטלעכע מאָל אין דער פֿאַרגאַנגענהייט, אַז די נביאי השקר האָבן פֿאַרשענערט די מציאות. ווי קענט איר פֿאַרשענערן די מציאות ווען די פֿאַקטן, די פֿאַקטן פּאַטשן אײַך אין פּנים? מנאפים מלאה הארץ, מפני אלה אבלה הארץ, דאָס זײַנען דאָך זאַכן וואָס אַלע קענען און ווייסן, דאָס זײַנען נישט קיין זאַכן וואָס ווערן געטאָן אין סוד. אַלזאָ אויב אַזוי, וואָס קומסטו און פֿאַרקויפֿסט דעם פֿאָלק אַשליות ווען אבלה הארץ, יבשו נאות מדבר, דו זעסט ערטער וואָס זײַנען געווען אַ פֿיטערײַ פֿאַר בהמות שוין אויסגעטריקנט. ותהי מרוצתם רעה, זייער זריזות איז שטענדיק צום שלעכטן. זיי לויפֿן נישט צו אַ מצווה-זאַך, נאָר ותהי מרוצתם, זייער גאַנצער לויף איז שטענדיק צו נעגאַטיווע זאַכן. וגבורתם לא כן. וגבורתם, אויך זייער גבורה, זיי טוען נישט זאַכן פֿון גבורה פֿאַר אַ זאַך פֿון אמת. דער רד"ק דערקלערט אַז "כן" איז ווי "אמת". ווי כן "בנות צלפחד דוברות". כן מיינט אמת. כן איז מסתמא אויך פֿון לשון וואָס מיר באַצייכענען "כנות", דאָס מיינט פֿון לשון אמתדיקייט. אַלזאָ כן מיינט, ותהי גבורתם, זייער גבורה איז נישט פֿאַרן אמת, נאָר אַלע גבורות וואָס זיי טוען טוען זיי פֿאַרן שקר. וואָס איז דער פּירוש? דהיינו, דעריבער איז דאָ גבורה. די גבורה האָסטו געדאַרפֿט אַרײַנשטעקן אין מבטל זײַן די דברי נביאי השקר. עס זײַנען דאָ נביאי שקר וואָס פֿאַרקויפֿן אַשליות, דאָס פֿאָלק האָט אַ גבורה, דו האָסט געדאַרפֿט דײַן גבורה משפיע זײַן געגן זיי. אַנשטאָט דעם וואָס טוען זיי? זייער גבורה באַנוצן זיי געגן די נביאי האמת. זיי פֿלעגן זיך מתגבר זײַן אויף די נביאי האמת, זיי פֿאַרשווײַגן, זיי אַרײַנוואַרפֿן אין תפֿיסה, זיי מייסר זײַן. גבורתם, דו האָסט אַ גבורה, לכל הפחות באַנוץ זי צו וואָס זי איז נצרך, מבטל זײַן די דברי נביאי השקר. אויב דײַן גבורה גייסטו מבטל זײַן די דברי נביאי האמת? און דאָס איז וואָס זיי האָבן געזאָגט צו ירמיהו "לא תתנבא בשם השם ולא תמות בידינו", ווי מיר האָבן געזען פֿריער אַז זיי פֿלעגן אים דראָען אַז ער זאָל נישט זאָגן דאָס דבר השם. תרגום יונתן דערקלערט אַז וואָס עס שטייט ותהי מרוצתם, זאָגט ער דאָס איז נישט פֿון לשון לויף, נאָר תרגום יונתן דערקלערט אַז דאָס איז פֿון לשון רצון. "דמסגן ברעות נפשהון בישתא", אַז זיי גייען מיטן רצון פֿון זייער נפֿש צום שלעכטן. און דעמאָלט זאָגט ער, אָדער, זײַ מוחל, לאָמיר טיילן דעם פסוק ריכטיק: "דמסגן ברעות נפשהון" פּסיק, "בישתא תיתי עליהון וגבריהון לא יצלחו". דהיינו רעה וועט אויף זיי קומען און זייערע גיבורים וועלן נישט הצלחה האָבן. דער מלבי"ם דערקלערט: איך האָב געזען אין דער נבואה, א' כי מנאפים מלאה הארץ, ערשטנס האָב איך געזען זייער חטא אַז די ערד איז פֿול מיט מנאפים. און אַ נאָך אַ זאַך האָב איך געזען אין דער נבואה די השמדה פֿון דער ערד, כי מפני אלה, כי מפני אלה אבלה הארץ, איך האָב געזען זייער פּורענות. ותהי, און וואָס איז געוואָרן פֿון זיי איצט? ווי זיי לויפֿן צו טאָן רעה, אַזוי אויך גבורתם לא כן, זיי וועלן נישט קענען זיך מתגבר זײַן געגן דעם שונא. ווײַל דו האָסט זיך באַנוצט מיט דײַן גבורה צום שלעכטן, אַלזאָ וועט דײַן גבורה נישט קענען דיר דינען צום גוטן זיך מתגבר צו זײַן געגן דעם שונא.
כי גם נביא גם כהן חנפו, גם בביתי מצאתי רעתם נאום השם. עס איז נישטאָ ווער עס זאָל זיי ווײַזן דעם גוטן וועג, נישט דער נביא לויט דער נבואה, און נישט דער כהן לויט דער תורה. און פֿאַרוואָס? כי גם נביא גם כהן חנפו. און נישט אַז זיי אַליין האָבן מורא פֿון דעם בית השם וואָס איז מיט זיי דאָרט אין בית המקדש, ווײַל קום זע גם בביתי מצאתי רעתם נאום השם. אויך אין בית המקדש טוען זיי רעה, אויך דאָרט זײַנען זיי מקטיר און זובח צום בעל און צו צלמים. עס קומט אַרויס לויט דעם מלבי"ם אַז דאָ רעדט ער אַפֿילו וועגן די כביכול ערלעכע מענטשן, וואָס זײַנען געמיינט צו זײַן ערלעך, ער רעדט וועגן די כהנים, אַ כהן וואָס איז אַ כהן לויט דער תורה. און דער נביא וואָס איז לויט דער נבואה. די מצודת דוד פֿאַרקערט דערקלערט אַז דער נביא און דער כהן וואָס שטייען דאָ רעדן וועגן דעם שקר. גם נביא, נביא הבעל, אויך אַ נביא השקר. און אויך כהן דאָס איז אַ כהן פֿונעם בעל. אויך זיי חנפו, זאָגן נישט צו די בני אדם דעם אמת. און אויך בביתי, אין בית המקדש, יענע כוהני הבמות און נביאי הבעל און הבמות פֿלעגן מקריב און מקטיר זײַן אין בית המקדש. למעשה איז דאָס נישט פּונקט דער בעל, ווײַל מיר וועלן זען אין המשך אַז דער בעל איז נישט געווען אין יהודה. עבודת הבעל איז נישט געווען אין יהודה. עבודת הבעל איז געווען בלויז אין שומרון. מיר וועלן דאָס דערמאָנען אין המשך. אַלזאָ דאָ רעדט מען צו די כוהני השקר, יאָ, וואָס מען רופֿט די כוהני העבודה זרה, אָבער נישט דווקא עבודת הבעל, ווײַל עבודת הבעל ווי איך האָב געזאָגט איז נישט געווען מקובל אין יהודה נאָר בלויז אין ישראל, ווי מיר האָבן געזען בײַ אחאב און איזבל וואָס האָט געבראַכט די נביאי הבעל צו שומרון.
דעריבער יהיה דרכם להם כחלקלקות באפלה ידחו ונפלו בה, כי אביא עליהם רעה שנת פקודתם נאום השם. דעריבער וועט זײַן זייער וועג פֿאַר זיי ווי גליטשיקייטן אין דער פֿינצטערניש. אַ מענטש וואָס גייט אויף אַ וועג פֿון גליטשיקייטן, איז דאָ אַ סכנה אַז ער וועט זיך אויסגליטשן. אָבער מיט אַלץ אויב ער גייט בײַ טאָג, איז ער וואָס מען רופֿט אַכטן, ער עפֿנט די אויגן, ער איז נזהר, אַפֿילו אַז איך גיי אויפֿן אײַז, קוק איך נאָך פּונקט וואו צו שטעלן יעדן פֿוס כדי זיך נישט אויסצוגליטשן. אָבער אויב אַ מענטש גייט אויף אַ וועג פֿון גליטשיקייטן אין דער פֿינצטערניש, דאָס איז אַ זיכערער גליטש. דאָס איז וואָס מען רופֿט אַ זיכערער טויט, עס איז נישטאָ קיין שום סיכוי זיך צו ראַטעווען. דעריבער יהיה דרכם להם כחלקלקות באפלה, אַז דעמאָלט ווי איך האָב געזאָגט איז די פֿאַלונג זיכער. דהיינו אויב דער נביא און דער כהן וואָלטן זיי געוויזן דעם דרך הישר, וואָלט זיי נאָך געווען אַ סיכוי זיך צו באַהיטן. אָבער עס איז נישטאָ קיין ליכט, עס איז נישטאָ קיין נביא און כהן וואָס זאָלן זיי באַלײַכטן דעם וועג, זיי האָבן נישט, אַלזאָ זײַנען זיי אין דער פֿינצטערניש. אַלזאָ ממילא דאָ איז זייער פֿאַלונג זיכער. און היות ווי אַזוי, ונדחו בה, ידחו ונפלו בה, היות ווי אַזוי וועלן זיי זײַן אַוועקגעטריבן און פֿאַלנדיק, כי אביא עליהם רעה שנת פקודתם נאום השם. דאָס מיינט אין דער צײַט, אין דעם יאָר וואָס איך וועל אויף זיי אָנקוקן זייער עוון, דעמאָלט וועלן זיי פֿאַלן.