ספר ירמיה פרק כ"א. הדבר אשר היה אל ירמיהו מאת השם בשלוח אליו המלך צדקיהו את פשחור בן מלכיה ואת צפניה בן מעשיה הכהן לאמור.
איצט וועט ער באשרייבן א נבואה, א נבואה וואס איז געקומען צו ירמיהו פון השם, ווען דער מלך צדקיהו האט געשיקט צו אים צוויי שלוחים. און די שלוחים זענען געווען פשחור בן מלכיה און צפניה בן מעשיה, און וואס האבן זיי בעצם געוואלט? דרוש נא בעדנו את השם, ווייל נבוכדראצר מלך בבל פירט מלחמה קעגן אונדז, אפשר וועט השם טאן מיט אונדז ווי אלע זיינע וואונדער און וועט אים אוועקהייבן פון אונדז. זיי זענען געקומען בעטן ביי אים דרוש נא בעדנו את השם. די כוונה איז, זיי האבן צום סוף געוואוסט אז ער איז דער נביא פון השם, אזוי אז ווי פיל זיי האבן געקעמפט קעגן אים, די אמת האבן זיי געוואוסט. און דעריבער קומען זיי בעטן און זאגן דרוש נא מאת השם, זאלסט בעטן פאר אונדז ביי השם. וואס, פעלט נביאים? פעלן מענטשן וואס זאלן זיך נבאות? איר האט גענוג נביאי שקר. ניין, ביי צדקיהו שטייט אז ער איז געווען א צדיק'ער מלך, און היות ווי אזוי, בעט ער אז מען זאל דרשענען פאר אונדז ביי השם, ווייל נבוכדראצר מלך בבל.
נבוכדראצר אדער נבוכדנאצר? למעשה זעען מיר צוויי אויסדרוקן. אמאל נבוכדראצר, אמאל נבוכדנאצר מיט א נו"ן. און למעשה ברענגט מען אז זיין נאמען, עס זענען דא פיל ביאורים אויף דעם, איך וועל זאגן דעם מער אנגענומענעם ביאור, אז זיין נאמען איז נבוכדראצר. און נבוכדנאצר, די כוונה איז אז ער האט געוואלט מבטל זיין דעם נצר פון מלכות בית דוד, יא, א נצר משיחי, אזוי אז דעריבער איז דאס נבוכדנצר, פון לשון ער האט געוואלט מבטל זיין דעם נצר. נאך א ביאור זאגט מען, נבוכדנצר וואס איז געווען נבוך אין ענין פונעם נצר. עס זענען דא דעות אין חז"ל אז נבוכדנצר איז געווען דער זון וואס איז געבוירן געווארן פון א מעשה מיט שלמה און מלכת שבא. ווען שלמה האט מקבל געווען מלכת שבא אין זיין פאלאץ און האט איר געוויזן זיין גאנצן בית נכות און זיין גאנצע חכמה, אזוי זאגן מען אז ער האט זי אויך גענומען, און פון איר איז צום סוף געבוירן געווארן נבוכדנצר. אויב אזוי קומט אויס אז לגבי נבוכדנצר האט ער געהאט א ספק וועגן זיין מקור, אזוי איז ער געווען נבוך אין דעם נצר, די כוונה אין ענין פונעם נצר, פון וועמענס נצר ער איז, דאס איז דער נבוכדנצר.
אויף יעדן פאל, מיר האבן דעם כלל פון דעם רד"ק, און דער רד"ק זאגט אז ווען דו זעסט א נאמען וואס קומט אויס אין עטליכע פארמען, איז דער זעלבער מענטש געווען גערופן אין אלע יענע פארמען. אזוי אמאל זעען מיר אז מען רופט אביגיל, און אמאל רופט מען אביגל, און ביידע נעמען זענען ריכטיג. פונקט ווי דו קענסט רופן א מענטש איציק און יצחק און יצק און אלע די נעמען, מענטשן רופן אים מיטן דעם נאמען. אזוי אויך אין תנ"ך, ווען דו זעסט עטליכע מאל מיט ענדערונגען דעם זעלבן נאמען, זאלסטו וויסן אז דער זעלבער נאמען איז געווען זיין נאמען און מענטשן האבן גערופן דעם זעלבן מענטש מיט עטליכע נעמען, אזוי אויך איז דאס תקף אין דעם ענין.
און אויב אזוי, בעטן זיי איצט ביי אים דרוש נא בעדנו את השם, אפשר וועט השם טאן מיט אונדז ווי אלע זיינע וואונדער. הרי השם איז מסוגל צו טאן מיט אונדז נסים און וואונדער, און דאן וועט ער אוועקהייבן פון אונדז, השם וועט אוועקנעמען פון אונדז נבוכדראצר מלך בבל. דער מלבי"ם איז מדייק און זאגט, זיי זאגן דרוש נא בעדנו את השם, אולי יעשה השם אותנו ככל נפלאותיו. פארוואס אותנו? אפשר אולי יעשה השם איתנו? פארוואס אותנו? זאגט דער מלבי"ם, דא איז דא א מער אינערליכע כוונה, אז די כוונה איז אפשר וועט השם אונדז אומקערן אין תשובה און מאכן אונדז, מאכן אונדז פון דאס נייע. ווייל הרי ווען מען קערט זיך אום אין תשובה ווערט דער מענטש א נייע בריאה, כחומר ביד היוצר ווי מיר האבן געזען ביי לאל בית ישראל. אזוי אולי יעשה השם אותנו, אפשר וועט השם אונדז אומקערן אין תשובה און דאן וועלן מיר זיין ראוי אז השם זאל טאן מיט אונדז ווי אלע זיינע וואונדער און וועט אוועקהייבן נבוכדנצר פון אונדז.
ויאמר ירמיהו אליהם, כה תאמרון אל צדקיהו. כה אמר השם אלוהי ישראל, הנני מסב אליך, הנני מסב את כלי המלחמה אשר בידכם, אשר אתם נלחמים בם את מלך בבל ואת הכשדים הצרים עליכם מחוץ לחומה, ואספתי אותם אל תוך העיר הזאת. ער האט געמיינט אז ער וועט באקומען שטיצע און הילף, און נישט נאר אז ער האט דאס נישט באקומען, נאר ער באקומט נאך א נבואה פון פורענות. און ער זאגט כה אמר השם אלוהי ישראל, הנני מסב את כלי המלחמה אשר בידכם. וואס מיינט מסב את כלי המלחמה אשר בידכם? לאמיר קודם כל דערקלערן דעם פשוט'ן ביאור, און דאס איז דער ביאור פונעם רד"ק. דער רד"ק דערקלערט אז הנני מסב את כלי המלחמה אשר בידכם, די כוונה איז ווי מסובב. איר האט איצט כלי מלחמה אין אייערע הענט? די כלים וועלן ווי זיין אין די הענט פון די שונאים. דאס איז די כוונה, איך דריי אום די כלי מלחמה וואס זענען אין אייערע הענט אז זיי זאלן זיין ביים מלך בבל. זיי וועלן כביכול זיין די כלים ווי מיטן מלך בבל. אין פשוטע ווערטער, איר וועט נישט האבן קיין כח צו קעמפן קעגן זיי און די כלים, אייערע כלי מלחמה, וועלן נישט העלפן צו טרעפן דעם שונא נאר אדרבה, איך דריי זיי אום צו אים, כביכול זיי זענען זיינע כלים און זיי וועלן טרעפן אייך.
דער מלבי"ם דערקלערט אז די כוונה פון די זאכן איז אז דורך דעם הונגער וועט זיין א מרידה אין דער שטאט. אזוי הנני מסב את כלי המלחמה אשר בידכם, דער פירוש איז, די מלחמה, די כלי מלחמה וואס איר האט אין די הענט וועלן איצט זיין אינעווייניג. דאס הייסט, ווייל איך גיי קעמפן, איך קעמף קעגן דעם שונא פון דרויסן, אבער אויב השם דרייט אום די כלי מלחמה, וואס גייט בעצם פאר? איך דריי זיי אינעווייניג. וואס איז די סיבה דערפאר? זאגט דער מלבי"ם, ווייל עס וועלן זיין צווישן זיי אזעלכע אינעווייניג וואס וועלן זיך וועלן איבערגעבן צו די כשדים. עס וועלן זיין אזעלכע אינעווייניג וואס וועלן זיך וועלן ווענדן צו דעם מלך בבל כדי ער זאל זיי אפלאזן, כדי ער זאל טאן מיט זיי ווי ער וויל, אבי ער זאל זיי נישט הרג'ענען. און די אנשי המלחמה וועט דאס אויפצינדן, ווייל דאס וועט זיך זען פאר זיי ווי א מרידה, זען זיך פאר זיי ווי א בגידה. און דאן וואס וועט פאסירן? עס וועט זיך אנהייבן א שלאכט אינעווייניג, אז די אנשי המלחמה וועלן וועלן קעמפן קעגן די וואס ווילן משלים זיין מיט נבוכדנצר. אזוי קומט אויס אויב אזוי אז די כלי מלחמה הנני מסב אותם. וואוהין דריי איך זיי? אין דער שטאט אינעווייניג.
דעם רש"י דערמאן איך בכוונה צום לעצטן, ווייל רש"י דא איז מער אויפן דרך פון דרש. און דאס איז אינטערעסאנט ווייל בדרך כלל קומט רש"י צו פשוטו של מקרא, און דא דווקא דערקלערט רש"י אויפן דרך פון דרש. זאגט רש"י, וואס מיינט הנני מסב את כלי המלחמה אשר בידכם? עס זענען צווישן זיי אזעלכע וואס קענען משביע זיין די שרים פון אויבן וואס זענען ממונה אויף די פורענות. דהיינו, זיי האבן זיך נישט געזארגט. זיי האבן געזאגט מיר קענען משביע זיין שרי מעלה, און מיר וועלן משביע זיין די שרים פון אויבן אז זיי זאלן אונדז נישט טרעפן. און דאן דורך דעם האבן מיר בכלל נישט קיין שום זארג, מיר האבן דעם קאוד פונעם אפרירונגס־סיסטעם, אזוי אז מיר זארגן זיך בכלל נישט, אלץ וואס זיי וועלן דא טאן וועלן זיי גארנישט קענען טאן. האט ער זיי געזאגט אויף דעם פארלאזט איר זיך? הנני מסב את כלי המלחמה אשר בידכם. זאגט ער זיי איך דריי אום די שררה פון דעם אויף יענעם, און איר וועט נישט וויסן וועמען משביע צו זיין. ער קומט משביע זיין א', דער שר פון פייער, האט השם אריבערגעפירט די שררה פונעם פייער צו ב'. ער קומט משביע זיין ב', דער שר פון האגל, האט השם אריבערגעפירט די שררה פונעם האגל צו ג'. ער איז משביע ד', דער שר פון מלחמה, און השם האט אריבערגעפירט די שררה פון מלחמה צו ה'. אזוי אז דורך דעם קומט אויס אז השם בקיצור האט זיי אויסגעביטן דעם קאוד. און דאן פרובירן זיי צו ווירקן און זיי זעען אז די זאכן ווירקן נישט, טוען גארנישט. און דאן וועט איר נישט וויסן אויף וועמען איר זאלט משביע זיין.
ואספתי את כלי המלחמה, ואספתי אותם אל תוך העיר הזאת. זאגט רש"י, איך וועל אויפזאמלען די כלי מלחמה אין דער שטאט אינעווייניג, דער פירוש איז, איך וועל אייך משחית זיין מיט א דבר דורך דעם מלאך המוות וואס איז פון די אויבערשטע שרים, ווי עס שטייט אין המשך, בדבר גדול ימותו. דאס הייסט, יענע כלי מלחמה וואס איר ווילט הערשן איבער זיי מכח דעם משביע זיין די מלאכים, אדרבה, דעם גרעסטן כלי וואס דאס איז ס"מ, דאס איז דער מלאך המוות, אים וועל איך ברענגען, ואספתי אותם אל תוך העיר הזאת אז ער זאל אייך טרעפן אויפן וועג פון א דבר.
ונלחמתי אני אתכם ביד נטויה ובזרוע חזקה ובאף ובחמה ובקצף גדול. ונלחמתי אני אתכם. זאגט דער רד"ק, די כשדים וועלן קעמפן פון דרויסן, און איך זאג דער הייליגער באשעפער, איך וועל קעמפן מיט אייך די כוונה קעגן אייך מיט א דבר גדול, איך וועל שלאגן אייך און אייערע בהמות. דער מצודת דוד דערקלערט ונלחמתי אני אתכם די כוונה איך וועל געבן אזא כח צו די כשדים אז כביכול קעמף איך קעגן אייך. און דאן וועל איך קעמפן מיט א זרוע, ביד נטויה ובזרוע חזקה. ונלחמתי דערקלערט דער מלבי"ם, אז תוך כך נאכדעם וואס עס וועט זיין חרב און הונגער, וועל איך קומען קעמפן מיט זיי. און דאן וועט די מלחמה זיין ביד נטויה, ווי מיר ווייסן פון דער הגדה של פסח, דאס איז דער דבר. ובזרוע חזקה, דאס איז די חרב. און די מלחמה וועט זיין באף ובחמה ובקצף גדול.
דערקלערט דער מלבי"ם, ביד נטויה ובזרוע חזקה. זאגט דער מלבי"ם, שטענדיג שטייט ביד חזקה ובזרוע נטויה. וואס איז געשען אז דא האט ער עס פארקערט? ביד נטויה ובזרוע חזקה? דערקלערט דער מלבי"ם, די האנט צייכנט אן דעם דבר. די זרוע נטויה צייכנט אן די חרב. און פארוואס? זאגט דער מלבי"ם, די האנט ווירקט אן א מיטל. און דעריבער צייכנט דאס אן דעם דבר, דעם דבר וואס קומט אן א מיטל. די זרוע, דאס הייסט דער דבר קומט אויף אן אופן ישיר. אזוי אויך די האנט, די האנט ווירקט אויף אן אופן ישיר. לעומת זאת גיט אכט, די זרוע ווירקט נישט אויף אן אופן ישיר. די זרוע באוועגט די האנט. און דעריבער צייכנט דאס אן די חרב, אז די חרב אויך זי ווירקט אויפן וועג פון א מיטל. דהיינו, ווען השם וויל אונדז ברענגען א נזק אויף אן אופן ישיר, דאס איז א דבר. ווען ער וויל אונדז ברענגען אויף אן עקירן וועג, דאס איז חרב. דאס הייסט, ער באנוצט עמיצן וואס זאל קומען קעמפן קעגן אונדז. אזוי קומט אויס אויב אזוי אז די האנט דאס איז א פעולה ישירה, דאס פאסט צום דבר, השם אויף אן אופן ישיר פון זיך שיקט א קרענק. לעומת זאת די זרוע דאס איז אויף אן עקירן וועג, השם שיקט א שונא וואס זאל אונדז טרעפן, דאס איז ווי א זרוע וואס באוועגט די האנט, און דאס איז א בחינה פון חרב.
ביי די עכו"ם איז די האנט דער דבר, דאס איז ביד חזקה. דעריבער שטייט שטענדיג ביי די עכו"ם ווען השם קעמפט קעגן זיי, אז השם קעמפט ביד חזקה. מה שאין כן ביי כלל ישראל, ווען דער הייליגער באשעפער ברענגט אויף אונדז דעם דבר, ברענגט ער עס מיט רחמנות, כל המחלה אשר שמתי במצרים לא אשים עליך כי אני השם רופאך. ביי די גויים איז דאס ביד חזקה, השם ברענגט דעם דבר מיטן פולן כח. אזוי אויך זאגט דער מלבי"ם, ביי די עכו"ם איז די זרוע וואס ווי מיר האבן געזאגט דאס איז די חרב, נטויה. וואס איז דער פירוש נטויה? נטויה איז ווי אויסגעצויגן פון זיך אליין כביכול, שלאגט פון זיך אליין. אבער לעומת זאת ביי ישראל שטייט אז די זרוע איז בזרוע חזקה. וואס איז דער פירוש חזקה? חזקה דערקלערט דער מלבי"ם דאס איז פון לשון האלטן. דער הייליגער באשעפער האלט די זרוע אז זי זאל שלאגן ווי פיל עס דארף, און נישט מער ווי עס דארף. קומט אויס אויב אזוי אז ביי די גויים איז סיי דער דבר און סיי די חרב וואס מען רופט זענען זיי אן א חשבון. מה שאין כן ביי אונדז, ווען דער הייליגער באשעפער ברענגט סיי דעם דבר און סיי די חרב, ברענגט זיי דער הייליגער באשעפער אין פינקטליכע מאסן, נישט אויף אן אופן חס ושלום אז כלל ישראל זאל אויסגיין און פארלוירן ווערן.
באף ובחמה ובקצף גדול, וואס איז דער חילוק צווישן זיי? זאגט דער מלבי"ם, אף דאס איז א גלייכער חרון אף. ווי מיר האבן דערקלערט אז אף דאס איז די אנצינדונג פונעם אף. דאס איז אין א משל צו א מענטש, ווען א מענטש איז אין כעס איז זיין אף רויט. דאס הייסט דא פאסירט עפעס א גלייכע זאך. חמה לעומת זאת, וחמתו בערה בו. חמה ברענט אינעווייניג. אזוי אז דאס איז נישט קענטיג אויף אויסן. ווער עס וויל זאל צוהערן אויפן דיסק אויף מגילת אסתר, דארט איז דא ביים מלבי"ם א ווונדערבארער פירוש אויף וחמתו בערה בו, און דעם חילוק צווישן דעם און דעם אף, און דעם כעס וואס איז געווען, דארט איז דא א גאנצער מהלך צו דערקלערן דעם ענין אויף א ווונדערבארן אופן. אבער אויף יעדן פאל דער עיקרון איז תקף אין יעדן ארט, אז חמה דריקט תמיד אויס די אינערליכע חמה, דעם אינערליכן כעס. דער קצף זאגט דער מלבי"ם, דאס איז שטענדיג ביחס צו דער גרויסקייט פונעם חטא. דער פירוש, ווי גרויס דער חטא אזוי וואקסט אויך דער קצף, און אויך דער קצף איז א גלייכע זאך, כקצף אשר על פני המים, קצף דאס איז שטענדיג א כעס וואס איז קענטיג אויף אויסן.
והכיתי את יושבי העיר הזאת, ואת האדם ואת הבהמה, בדבר גדול ימותו. והכיתי את העיר הזאת, די כוונה ירושלים, את האדם ואת הבהמה בדבר גדול, דבר איז א מגפה. יא, און דאס וואס עס שטייט ואת האדם, זאגט דער מלבי"ם, דאס קומט מרבה זיין אויך יענע וואס זענען נישט פון די שטאט, ווייל אנהייב האט ער געזאגט את יושבי העיר, אבער ער זאגט ואת האדם, אויך יענע וואס זענען נישט פון די שטאט.
ואחרי כן נאום השם, אתן את צדקיהו מלך יהודה ואת עבדיו ואת העם ואת הנשארים בעיר הזאת מן הדבר מן החרב ומן הרעב, ביד נבוכדראצר מלך בבל וביד אויביהם וביד מבקשי נפשם, והיכם לפי חרב, לא יחוס עליהם ולא יחמול ולא ירחם. זאגט השם דערנאך איך וועל געבן צדקיהו מלך יהודה און זיינע קנעכט און דאס פאלק און יענע וואס בלייבן אין דער שטאט, די כוונה יענע וואס האבן איבערגעלעבט דעם דבר און די חרב און דעם הונגער, יענע וואס זענען געבליבן וועל איך זיי איבערגעבן ביד נבוכדראצר מלך בבל, וואס ער וועט צום סוף כובש זיין די שטאט און ער וועט מצליח זיין צו לייגן זיין האנט אויך אויף צדקיהו און אויף זיינע קנעכט. והיכם לפי חרב, ווער עס וויל טייטן וועט ער טייטן, זאגט דער רד"ק, און ווער עס וויל ער פארטרייבן וועט ער פארטרייבן. לא יחוס עליהם ולא יחמול ולא ירחם, ווי מיר ווייסן אז די קינדער פון צדקיהו האט ער געשאכטן פאר זיינע אויגן, און אויך אויף די שרים און אויף די זקנים האט ער נישט רחמנות געהאט.
דער מלבי"ם דערקלערט אז דאס וואס עס שטייט ואחרי כן, דאס הייסט אז קעגן דער זרוע חזקה, דאס איז די חרב, אויף דעם האט ער געזאגט אז ער וועט זיי איבערגעבן ביד נבוכדנצר והיכם לפי חרב. און דאס וואס ער האט געזאגט פריער ואת העם, דאס זענען די אזרחים פון ירושלים, ואת הנשארים, דאס איז די כוונה פון די מענטשן וואס זענען נישט פון די יושבי ירושלים. און לאמיר אכט געבן זאגט דער מלבי"ם, אז דא איז דא אן אויסדרוק לא יחוס, לא יחמול, לא ירחם. וואס איז דער חילוק צווישן לחוס, לחמול און לרחם? זאגט דער מלבי"ם, א מענטש וואס האט חוס אויף א זאך דאס איז מצד וואס ער דארף עס. שאד אויף דעם, איך האב חוס אויף דעם פון עס משחית זיין, פארוואס? ווייל איך דארף עס נאך. אזוי לחוס דאס איז מצד וואס איך האב א צורך אין דער זאך. לחמול דערקעגן, דאס איז נישט מצד וואס איך דארף די זעלבע זאך, נאר עס טוט מיר וויי דאס הארץ עס משחית זיין, ווייל די זאך האט אין זיך עפעס א מעלה, האט אין זיך עפעס אן יתרון, און דעריבער האב איך חמלה אויף עס, אפילו אז בעצם דארף איך עס נישט פון זיך אליין, אבער ווי מענטשן זאגן אמאל שאד אויף דעם. דאס רופט זיך לחמול, עס האט נאך א מעלה. און לעומת זאת רחמים זאגט דער מלבי"ם, דאס איז בדרך כלל נאר אויף מענטשן. איך זאג נישט ער האט רחמנות אויפן טיש. איך זאג נישט ער האט רחמנות אויף די קעץ. נאר איך זאג ער האט רחמנות אויפן מענטש. לרחם שייך נאר אויף מענטשן, דאס איז אן אויסדרוק וואס קומט נאר ביחס צו מענטשן, און זאגט דער מלבי"ם די רחמים דאס איז מצד די התפעלות פון דער נפש, אז דער מענטש כביכול ווערט התרגש, ער קען נישט זען אז עס פאסירט עמיצן שלעכט. דאס איז די רחמים, פון דעם וועקט זיך אויף די מדת הרחמים. זאגט דער מלבי"ם, לפי זה וועסטו פארשטיין וואס עס שטייט דא. ער האט געזאגט איך וועל אייך איבערגעבן, אתן ביד נבוכדנצר. און דאן וועט נבוכדנצר נישט האבן חוס אויף זיי, הרי זיי זענען זיינע, איך האב אונדז געגעבן צו אים, מיר האבן געזאגט אז א מענטש טוט חוס און רחמנות אויף זיינע קניינים, ער וועט נישט האבן חוס אויף אונדז מצד וואס מיר זענען זיינע קניינים, מצד וואס מיר זענען זיין קנין, וואס ער האט אונדז דאך כובש געווען. דערנאך האט ער געזאגט אז ער וועט זיי געבן ביד אויביהם. אויף דעם זאגט ער אז דער שונא וועט נישט האבן חמלה. מיר האבן געזאגט לחמול אז מען וויל האבן חמלה אויף א זאך מצד עפעס א מעלה וואס איז אין עס. דער שונא וועט זיך צו אונדז באציען ווי צו מיסט, ווי צו א נאלס, ווי צו גארנישט, און ממילא וועט נישט זיין שייך קיין חמלה, פון גרויס שנאה צו אונדז וועט ער אונדז נישט חושב זיין ווי גארנישט. און קעגן די מבקשי נפשו, האט ער געזאגט אז ער וועט נישט האבן רחמנות. און פארוואס? ווייל א מענטש וואס זוכט די נפש איז ער אכזריותדיג און משחית, און ווי מיר האבן געזאגט אז דא רעדט מען שוין וועגן די נפשות, דעריבער האט ער אויף דעם געזאגט קעגן דעם וועט ער נישט האבן רחמנות, און ווי מיר האבן געזען אז ביי צדקיהו האט מען טאקע געשאכטן זיינע קינדער פאר זיינע אויגן, אזוי האבן מיר געזען אז טאקע אויך נבוכדנצר האט נישט רחמנות געהאט אויך אויף די נפשות.
ואל העם הזה תאמר, כה אמר השם, הנני נותן לפניכם את דרך החיים ואת דרך המוות. די כוונה איך גיב פאר אייך וועגן וואס דורך זיי וועט איר קענען געפינען לעבן, און אויב איר וועט נישט גיין אין דעם וועג זאלט איר וויסן אז איר גייט בהכרח אין דעם וועג פונעם טויט, אין א וועג וואס וועט אייך פירן צום טויט. היושב בעיר הזאת ימות בחרב וברעב ובדבר, והיוצא ונפל על הכשדים הצרים עליכם וחיה, והייתה לו נפשו לשלל. היושב בעיר הזאת, די כוונה ווער עס וועט בלייבן דא, ווי מיר האבן שוין געזען פריער, וועט שטארבן דורך חרב, הונגער און דבר. און ווער עס גייט ארויס און פאלט אויף די כשדים, וואס מיינט נפל על הכשדים? דערקלערט דער מלבי"ם, זיי האבן נישט געלאזט קיין מענטש ארויסגיין פון דער שטאט, נאר ווען זיי זענען געפאלן אויף די כשדים כדי צו קעמפן מיט זיי. דאס הייסט, זיי האבן זיך געזארגט אז ווי אין דער צייט פון חורבן בית שני, וואס אויך דאן איז געווען אזא זאך, אז מען האט נישט געלאזט קיינעם ארויסגיין ווייל מען האט זיך געזארגט אז יעדער וואס גייט ארויס גייט בעצם צו מאכן שלום מיט די שונאים, און דא איז דא עפעס אן אות פון כניעה, און קעגן דעם ענין האבן זיי בכלל נישט געלאזט ארויסגיין פון דער שטאט. דעריבער זאגט ער, ווער עס גייט ארויס פון דער שטאט דאס איז ונפל על הכשדים, די כוונה איז צו פאלן אויף די כשדים כדי צו קעמפן מיט זיי, נאר לצורך דעם האט מען זיי דערלויבט ארויסגיין. אדער, ווער עס האט דאן, זאגט דער מלבי"ם, איז ווער עס האט געוואלט האט זיך איבערגעגעבן צו די כשדים און איז דארט געבליבן און האט זיך נישט אומגעקערט צו דער שטאט. דעריבער זאגט ער על הכשדים, און דאן דער שלל וואס ער וועט רויבן פון דער מלחמה דאס איז וואס וועט בעצם זיין פאר אים פאר א שלל. וואס וועט זיין פאר אים פאר א שלל? זאגט ער גארנישט וועט ער נישט רויבן פאר א שלל, נאר זיין נפש. זיין לעבן. דאס איז וואס ער וועט ראטעווען. דאס הייסט, ווער עס וועט ארויסגיין פון דער שטאט, ווי מיר האבן דערקלערט מיטן ציל צו פאלן אויף די כשדים און קעמפן קעגן זיי, איז דער איינציגער שלל וואס ער וועט באקומען דאס איז זיין נפש, ווייל דא אין דער שטאט ווארט נאר טויט. ווי מיר האבן געזאגט, חרב, הונגער, דבר. אויב עס איז דא עפעס א וועג זיך צו ראטעווען איז דאס נאר מיטן ארויסגיין פון דער שטאט.
כי שמתי פני בעיר הזאת לרעה ולא לטובה, נאום השם. ביד מלך בבל תינתן ושרפה באש. כי שמתי פני בעיר הזאת לרעה ולא לטובה. פני, זאגט דער תרגום, רוגזי. פון לשון פנים פון כעס. פני ילכו והניחותי לך, פנים איז א לשון פון כעס. איך וועל לייגן מיין ברוגז אין דער שטאט לרעה ולא לטובה. זאגט דער מלבי"ם, אויבן האבן מיר געזען הנני יוצר עליכם רעה וחושב עליכם מחשבה, שובו נא איש מדרכו הרעה. דער גאנצער ענין פון דער רעה איז די תכלית כדי זיי זאלן זיך אומקערן, כדי זיי זאלן פארריכטן זייערע וועגן. און דאס גיט אכט איז נאר ביחס צו א מענטש. דאס הייסט, ווען מען רעדט וועגן די מענטשן, זאגט דער הייליגער באשעפער קערט אייך אום פון אייערע שלעכטע וועגן, וועל איך האבן חוס און חמלה און רחמנות אויף אייך. אבער גיט אכט, זאגט דער מלבי"ם, ביחס צו דער שטאט וועט שוין גארנישט העלפן. אויף איר איז שוין געווארן די גזירה פון כליה. די שטאט וועט חרוב ווערן. קומט אויס אויב אזוי אז די איינציגע זאך וואס מען קען דא נאך ראטעווען דאס איז אייערע נפשות. אזוי אלץ וואס מיר האבן געזען ביי לאל אז ער האט געזאגט שובו נא איש מדרכו הרעה, דאס איז נאר ביחס צו די מענטשן, עס איז נאך דא א טשאנס, קערט אייך אום און לעבט. אבער ביחס צו דער שטאט איז דער חורבן שוין א גזירה וואס איז געווארן, און דעריבער שטייט דא לרעה ולא לטובה. א רעה וואס וועט זיך נישט ענדערן צום גוטן, נאר א רעה וואס איז על מנת רעה, ווייל ווי מיר האבן דערקלערט יעדע רעה איז על מנת צו טובה. דאס הייסט, איך טראכט אויף אייך א רעה כדי איר זאלט זיך אומקערן אין תשובה און עס זאל אייך זיין גוט. אבער אויף דער שטאט וועט דאס נישט זיין אזוי. איך טראכט אויף איר א רעה און עס וועט קומען די רעה. און נישט על מנת צו טובה, נאר לרעה ולא לטובה. דהיינו אז צום סוף ביד מלך בבל תינתן און אויף יעדן פאל וועט ער איר פארברענען מיט פייער.
ולבית מלך יהודה שמעו דבר השם. ולבית מלך יהודה, דא קערט זיך צוריק אויף דאס וואס עס שטייט אין אנהייב פונעם ענין, אז דער הייליגער באשעפער האט געזאגט צו ירמיהו כה תאמר אל אנשי ירושלים. אזוי איצט זאגט אים השם וואס זאלסטו זאגן צו די מענטשן פון בית מלך יהודה. בית מלך יהודה צו זיי זאלסטו זאגן, אז עס וועט זיין פאר זיי א פליטה פאר דעם זרע בית דוד, דאס איז איצט א באזונדערע נבואה וואס איז געווארן איבערגעגעבן צו בית יהודה, צום בית פון דער שושלת המלוכה. בית דוד, כה אמר השם, דינו לבוקר משפט והצילו גזול מיד עושק, פן תצא כאש חמתי ובערה ואין מכבה מפני רוע מעלליכם. בית דוד, כה אמר השם דינו לבוקר משפט. פארוואס דערמאנט ער בית דוד? ווייל אויף דוד איז געזאגט געווארן ויהי דוד עושה משפט וצדקה לכל עמו. אזוי בית דוד זענען די וואס זענען מיוחד צום טאן משפט. אזוי אויב אזוי איז ראוי געווען אז זיינע קינדער וואס גייען ארויס זיינע דורות נאך אים, אז איר די מלכים פון דער שושלת בית דוד, איז ראוי געווען אז איר אויך זאלט טאן ווי ער און דינו לבוקר משפט, זאלט טאן משפט און זאלט משפטן אין צדק און יושר. און וואס מיינט לבוקר? לבוקר, דערקלערט דער רד"ק, אז די כוונה איז איידער איר פארנעמט זיך מיט עסן און טרינקען, איידער איר פארנעמט זיך מיט די ענינים פון אייערע באדערפענישן, איז דינו לבוקר משפט. ווער עס וועט קומען שרייען פאר אייך, זאלט איר אים משפטן. אזוי אויך שטייט אויף משה, וישב משה לשפוט את העם מן הבוקר ועד הערב. און ווי די גמרא דארט ברענגט אז עס איז דא א טענה אויף א שופט וואס וועט זאגן צו א מענטש וואס קומט זיך קלאגן ביי אים, וועט ער אים זאגן ווארט אויף מיר ביז איך וועל אויסטרינקען מיין כוס. ווארט, איך בין נאך אין הפסקה, ביז איך וועל ענדיגן דעם סענדוויטש. זאגט די גמרא אז אויף דעם דארט האט ער אים געזאגט פארוואס גייען מיר ארויס צו ווערן געהרג'עט ווי חייבי מיתות בית דין? האט ער אים געפרעגט צי האסטו אמאל אזוי געזאגט? האט ער אים געזאגט יא. אזוי האט ער אים געזאגט אויב אזוי קומט עס דיר, רחמנא ליצלן. דאס הייסט א מיתה פון עשרה הרוגי מלכות קומט אויף אזא מציאות אז א מענטש פארהאלט דעם דין, ווייל דער דין דארף זיין תיכף אינדערפרי, קודם כל פארנעם זיך מיטן דין, ווייל דער דין דאס איז די ערשטע זאך וואס דארף שטיין אין קאפ פונעם שופט, פונעם דיין, פונעם מלך, וואס ער איז דער וואס קומט זיין נידון ביי אים. און דעריבער זאגט ער דינו לבוקר משפט. דער משפט דארף זיין תיכף אינדערפרי, וישב משה לשפוט את העם מן הבוקר ועד הערב, איידער איר פארנעמט זיך מיט א זאך פון אייערע באדערפענישן.
דער מלבי"ם דערקלערט דעם ענין פונעם בוקר אויף א מער מעטאפאריש'ן אופן. זאגט דער מלבי"ם, דינו לבוקר משפט די כוונה איז נאך איידער עס קומט די פינצטערניש. די פינצטערניש דאס איז די צרה. און דעריבער זאלט איר משפטן לבוקר, די כוונה נאך ווען דער טאג לויכט, דאס איז דער בוקר. די כוונה איז נאך ווען די צרות שטייען נאר צו קומען, זיי האבן זיך נאך נישט התרגש געווען און זענען געקומען, נאר זיי זענען נאך וואס מען רופט אין קנה, אזוי זאלט איר משפטן משפט. אזוי דאס הייסט איר האט א שאנס פאר א תיקון, ווי? דורך דעם וואס דינו משפט, זאלט טאן משפט. און פארוואס? פארוואס דווקא אין דעם ענין? זאגט דער מלבי"ם, ציון במשפט תפדה ושביה בצדקה. מיר זעען אז דער חורבן פון ירושלים איז געווען צוליב דעם גזל און דעם עושק און צוליב דעם חיסרון פון משפט. שריך סוררים, דו ביסט מרצחים, שריך סוררים. און אזוי אויב אזוי איז די זאך וואס איצט קען אייך ראטעווען פון דעם אלעם, דאס איז אויב איר וועט זיך אומקערן צו טאן משפט. אויב איר וועט משפטן אין צדק און יושר, אזוי זאגט זיי דער הייליגער באשעפער, האט איר א שאנס פאר א הצלה.
און דאן אויב נישט, פן תצא כאש חמתי ובערה ואין מכבה מפני רוע מעלליכם. אז אויב נישט, אזוי וועט מיין חמה ארויסגיין ווי א פייער און חס ושלום וועט נישט זיין קיין שום פליטה. זאגט דער מלבי"ם, גיב אכט, עס שטייט דא והצילו גזול מיד עושק. זאגט דער מלבי"ם, דער עושק דאס איז א מענטש וואס האלט צוריק דעם שכר פון א שכיר. דאס רופט זיך עושק. דער פירוש איז אז ער בעט די געהאלט, וועסט קומען מארגן. אה, איך בין נישט געווען אין באנק, איך האב נישט באוויזן, אה, מען האט מיר געלייגט אן עיקול אויפן חשבון, איך וועל פרובירן דיר ארגאניזירן, בקיצור, ער האט איין ארט און נישט צוויי וואס עפענען פאר די ארבעטער דארט פראגראמען פון שפארונג לאנגע צייטן. יא, אויף לאנגע יארן. און אמאל איז דאס וואס מען רופט א פראגראם אן קיין הגבלה, יא, דאס איז נישט ממש א פראגראם ווי דיין בקשה. און אמאל זעסטו די געלט נאך לאנגע חדשים און דו האסט גענומען גמ"חים און הלואות און וואס נישט. פיל מאל טרעפט זיך דאס אין א כולל, אין די כוללים לצערנו טרעפט זיך די מציאות. דאס רופט זיך עושק. ווער עס זאגט אים גיי צוריק און מארגן וועל איך געבן, דאס רופט זיך עושק. דער גוזל לעומת זאת, דאס איז נעמען וואס עס געהערט צו דיר. וואס עס געהערט צו דיר נעמט ער מיט שטארקייט. עושק, וואס מען דארף דיר באצאלן, דאס באצאלט ער נישט. זאגט דער מלבי"ם, אבער לעומת זאת דער עושק, הגם אז ער איז נישט קיין גזלן, אבער ער קען זיין דערנאך א גזלן. ווי? מיט דער צייט ווערט יענער מענטש שוין מייאש פון דיר נודיען, ער פארלאזט דיך. און דאן ביסטו געווארן פון אן עושק א גוזל. ווייל די געלט זיינע וואס ביז איצט האסטו נאר פארהאלטן, האסטו שוין וואס מען רופט פארלאמט, האסט עס געלאזט ביי דיר. דאס איז וואס עס שטייט והצילו גזול מיד עושק. דאס הייסט עמיצער אין אנהייב אן עושק, אז עס זאל נישט קומען צום סוף אז דער מסכן'ער מענטש נאכדעם וועט שוין זיין א גזול, וועט זיך אינגאנצן מייאש זיין, און דאן פון אן עושק ביסטו געווארן א גזלן.
הנני אליך יושבת העמק צור המישור, נאום השם. האומרים מי יחת עלינו ומי יבוא במעונותינו. צו וועמען ווענדט זיך דא דער נביא? די מפרשים דערקלערן, רש"י בראשם, יושבת העמק דאס איז ירושלים. אז ירושלים איז אינעווייניג אין א טאל. דבר אחר, וואס איז די כוונה אינעווייניג אין א טאל? די כוונה אז ארום איר זענען טאלן, דאס איז די כוונה. דבר אחר, אז דער עמק דא אויך דא איז אויף אן אופן מער רעיוני, אן עצה עמוקה. ויסעו מעמק חברון, פון אן עצה עמוקה. אזוי אויך דא, אז דער הייליגער באשעפער האט פארטיפט אן עצה אויף איר איר צו חרוב מאכן. יושבת העמק, די וואס זיצט אין דעם ארט וואס השם האט פארטיפט אן עצה אויף איר צו איר ברענגען צום חורבן. צור המישור, צור דאס איז א בארג וואס אלץ ארום אים איז מישור. און זיי זאגן מי יחת עלינו? מי יחת עלינו דאס איז ווי עס שטייט כי שם ארם נחתים, די כוונה איז דער מחנה פון ארם איז דארט אויפגעשטעלט, אזוי וועלכער מחנה וועט קומען אויף אונדז? אזוי זאגן זיי מיט פולן זיכערקייט, זיי האבן נישט קיין ספקות אז זיי קענען קעגן אלעמען. זאגט דער הייליגער באשעפער, איר זאגט מי יחת עלינו? זאגט דער רד"ק, הנני איך וועל קומען צו דיר ונלחמתי איתך. דער פירוש איז, דו זאגסט מי יבוא עלינו ווייל דיין ארט איז שווער כובש צו זיין? איז דאס שווער קעגן קודשא בריך הוא? זאגט דער הייליגער באשעפער, איך האב אייך איבערגעגעבן, איך וועל דאך קומען ונלחמתי קעגן דיר. אזוי קומט אויס אויב אזוי אז דו האסט נישט קיין שום ארט צו זיין רואיג און זיכער אז עס וועט דיר נישט פאסירן גארנישט.
דער מלבי"ם דערקלערט, וואס איז יושבת העמק? זאגט דער מלבי"ם, דער בית המלך און די מצודה זענען געווען פון איין זייט אין א שיפוע פונעם בארג, און פון דער אנדערער זייט איז געווען מישור. אזוי אין דעם שיפוע וואס איז פון דער זייט פונעם בארג הייסט זי יושבת העמק, ווייל אויב זי איז לעבן דעם בארג, ביחס צום בארג ווערט זי גערעכנט ווי א עמק. און פון דער אנדערער זייט איז דאס מישור, און די זייט פונעם מישור איז די שטאט געווען שטארק און מבוצר ביותר. אזוי דעריבער אויף דעם זאגט ער, הנני אלייך, זיי טראכטן און זאגן מי יחת עלינו? און פארוואס? ווייל זי איז יושבת העמק. ווייל זי איז יושבת העמק זאגט זי יש לי פון איין זייט א בארג וואס באשיצט מיך. אזוי מי יחת עלינו? יחת די כוונה פון לשון אראפגיין. נישט פון לשון ארם נחתים, נאר פון לשון לנחות. פון לשון אראפגיין. מי יחת עלינו די כוונה אויף דער זייט וואס פונעם בארג, ווער קען אונדז אנפאלן? פונעם שפיץ בארג איז דאס נישט קיין באקוועם ארט אנצופאלן. אויף דער זייט פונעם מישור זאגט זי מי יבוא במעונותינו? ווייל מיר האבן דאך געזאגט אז די זייט פונעם מישור דארט האבן זיי געמאכט די מצודה ווען זי איז מבוצר. אזוי אט דער בית המלך און די מצודה זענען געווען זיכער אז זיי וועלן זיין באשיצט. אויף דעם זאגט ער איר, איר האט נישט אויף וואס זיך פארלאזן. אייער זיכערקייט איז א זיכערקייט וואס פארלאזט זיך אויף עפעס וואס באמת איז נישט ראוי זיך צו פארלאזן דערויף.
ופקדתי עליכם כפרי מעלליכם נאום השם, והצתי אש ביערה ואכלה כל סביביה. זאגט השם, ופקדתי עליכם כפרי מעלליכם, ווי מיר האבן דערקלערט הרי דיין מלחמה איז נישט קעגן נבוכדנצר, דאס איז קעגן השם. און אויב אזוי זאגט דער הייליגער באשעפער, איך אין השגחה, ופקדתי, פון לשון השגחה, וועל משגיח זיין צו געבן אייך ווי דער גמול פון אייערע מעשים. והצתי אש ביערה, איך וועל אנצינדן א פייער אינעם וואלד, וואס דאס איז דאך יהודה, ואכלה כל סביביה. ואכלה כל סביביה די כוונה איז אלץ וואס געפינט זיך אויך ארום דער שטאט. דער מלבי"ם דערקלערט אז אש ביערה דאס איז אין דער זייט נגב, אין דער זייט דרום, וואס פון דער זייט איז געווען דער כיבוש פון דער שטאט, דאס איז והצתי אש ביערה, און דערנאך ואכלה כל סביבותיה, כל סביביה די כוונה איז צו אלע שטעט וואס זיצן אויך ארום, צו אלע ערטער וואס זענען געווען ארום ירושלים.