ספר ירמיהו פרק י"ט. כה אמר השם, הלוך וקנית בקבוק יוצר חרש ומזקני העם ומזקני הכהנים. הלוך וקנית בקבוק. איידער מיר וועלן פֿאַרשטיין דעם רעיוני חלק פֿונעם מהלך דא, לאמיר ערשט פֿאַרשטיין וואָס איז אַ בקבוק. אַ בקבוק, זאָגט דער מצודת ציון, אַזוי הייסט דאָס כלי מיטן ענגן מויל. און פֿאַרוואָס רופֿט מען עס אַזוי, זאָגט דער מצודת ציון? ווייל אין דער צייט וואָס מען גיסט אַרויס פֿון אים, הערט זיך אַ מין קול בק בק בק. דעריבער רופֿט מען עס בקבוק. און אַזוי אויך בקבוק דבש וכולי.
גוט, הלוך וקנית בקבוק. פֿרעגט דער מלבי"ם, וואָס איז דא דער מהלך? דער אייבערשטער באַפֿעלט אים, גיי און קויף אַ בקבוק יוצר חרש. אַ בקבוק, מיינט מען אַ בקבוק וואָס איז געשאַפֿן געוואָרן דורך אַ יוצר חרש. און וואָס איז דער הדגשה יוצר חרש? ווייל עס קען זיין אַ בקבוק פֿון האָלץ, עס קען זיין אַ בקבוק פֿון מעטאַל, אָבער איך בעט אַז דער בקבוק זאָל זיין געמאַכט פֿון חרש. און דער מהלך דא איז אַ המשך פֿון וואָס מיר האָבן געזען לעיל. מיר האָבן געזען לעיל אַז דער אייבערשטער האָט געגעבן ירמיהו אַ משל און האָט אים געזאָגט, גיי צום בית היוצר. און דאָרט ביים יוצר וועסטו זען ווי מען נעמט דעם חמר און שאַפֿט פֿון אים אַ קרוג, און ווען עפּעס גייט קאַליע, דעמאָלט קערט ער פּשוט צוריק דעם חמר צו זיין גולמי מצב און הייבט אָן שאַפֿן פֿון אים פֿון דאָס נײַ. אַזוי זאָגט דער אייבערשטער, כלל ישראל זענען ווי חומר ביד היוצר, און וואָס דער אייבערשטער טוט, איז כדי זיי צו פֿאַרריכטן און זיי אויפֿצוהייבן צו אַ בעסערן רוחני מצב.
זאָגט אים דער אייבערשטער, איצט וועל איך דיר געבן אַן אַנדער משל. און אין דעם משל זאָגט דער אייבערשטער, איך וויל דיר ווייזן אַז נישט תמיד זענען כלל ישראל ווי חומר ביד היוצר. ווען כלל ישראל פֿאַרלאָזן דעם רבונו של עולם, ווען זיי דינען עבודה זרה, דעמאָלט זענען זיי דאָך ענלעך צו אַ כלי יוצר וואָס איז שוין אָנגעברענט געוואָרן אין אויוון. אין אַזאַ מצב איז דאָ אַ תקנה? זײַן צעברעכן איז זײַן תקנה. עס איז נישטאָ קיין מצב עס צוריקצוברענגען צו גולמי חומר און לאמיר אָנהייבן פֿון דאָס נײַ צו פֿורעמען דא אַ בקבוק, פֿון דאָס נײַ צו פֿורעמען דא אַ כלי. דאָס איז נאָר ווען עס איז נאָך אין שלב פֿונעם חמר, אָבער נאָך דעם ווי עס איז שוין אַ פֿאַרטיקער בקבוק, אויב עס צעברעכט זיך איז נישטאָ קיין תקנה.
און ער האָט אים געזאָגט זאָלסט נעמען דווקא אַ בקבוק. ער האָט אים געקענט זאָגן נעם אַ צלוחית, ער האָט אים געקענט זאָגן נעם אַ טאָפּ אָדער אַ כוס, אָבער ער זאָגט אים נעם דווקא אַ בקבוק. און פֿאַרוואָס? דערקלערט דער מלבי"ם, דער בקבוק, ווי מיר האָבן דערקלערט, זײַן מויל איז ענג. און זייער אופֿן איז געווען אַ סך מאָל צו לייגן דעם דבש אין דעם בקבוק. און נאָך דעם ווי דער דבש איז שטייף געוואָרן אין אים, איז נישטאָ קיין מצב אַרויסצונעמען דעם דבש פֿונעם בקבוק. אַזוי ווי אין ווינטער און דומה, דער דבש רינט שוין נישט. אַלזאָ וואָס פֿלעגט מען טאָן? אַ כלי חרס איז דאָך ערד, זייער ביליק, מען פֿלעגט צעברעכן דאָס כלי און אַרויסנעמען פֿון אים דעם דבש, אַזוי איז געווען דער אופֿן.
דאָס איז אויך אַזוי אינעם נמשל, ער זאָגט אים ווייס דיר, כלל ישראל זענען פֿול מיט שלעכטע עצות און מחשבת מינות, וואָס מען קען נישט אַרויסנעמען די דאָזיקע מחשבות און די דאָזיקע קלקולים דורך תוכחת הנביאים. מען קען נישט אַרויסנעמען פֿון זיי די דאָזיקע שלעכטע זאַכן. בהכרח וואָס מען מוז טאָן איז צעברעכן כדי אַרויסצונעמען די פּנימיות. כדי צו באַזייטיקן עצת בליעל און להתם חטאת, ווי דער לשון פֿונעם מלבי"ם. להתם, פֿון לשון לסיים, מבטל זײַן די חטאת. און היות וכן, זאָגט דער אייבערשטער, ווי אַ בקבוק, כדי אַרויסצונעמען זײַן פּנימיות דאַרף מען דורך צעברעכן, אַזוי אויך זיי, אַרויסצונעמען זייער פּנימיות, נאָר אַז ביים בקבוק רעדט זיך פֿון דבש, דא רעדט זיך פֿון קלקול, אַרויסצונעמען זייער פּנימיות מיינט אַרויסצונעמען די שלעכטע זאַכן וואָס זענען אין זיי, איז נישטאָ קיין ברירה אַחוץ צו צעברעכן, וואָס דאָס איז בעצם אַ ביטוי פֿונעם משבר וואָס דאָס פֿאָלק דאַרף דורכגיין כדי זיי צו לײַטערן, כדי אַרויסצונעמען פֿון זיי זייער קלקול.
וואָס איז דער סוף הפסוק ומזקני העם ומזקני הכהנים? זאָגט אים דער אייבערשטער, הלוך וקנית? ווען דו גייסט און קויפֿסט אַ בקבוק יוצר חרש, נעם מיט דיר ומזקני העם ומזקני הכהנים, אַז זיי זאָלן גיין מיט דיר. און אויב אַזוי קומט אויס, זאָגט דער מלבי"ם, אַז דער הלוך ציט זיך אויף צוויי. אָדער עס נעמט אַן אַנדער צוזאַמען מיט אים, וואָס דאָס איז דער זעלבער רעיון. ווי מיר האָבן גערעדט עטלעכע מאָל, שלא שם חלקנו כהם וגורלנו ככל המונם. דער שלא שם וואָס שטייט אין אָנהייב ציט זיך אויך אויף וגורלנו. שלא שם חלקנו כהם און שלא שם גורלנו ככל המונם. דאָס רופֿט מען עס נעמט אַן אַנדער מיט אים אָדער עס ציט זיך אויף צוויי. אַלזאָ אויך דא, כה אמר השם הלוך ציט זיך אויף צוויי. הלוך וקנית בקבוק יוצר חרש, הלוך ומזקני העם ומזקני הכהנים, מיינט מען צוזאַמען מיט דיר, זיי זאָלן אויך גיין מיט דיר.
ויצאת אל גיא בן הינום אשר פתח שער החרסית, וקראת שם את הדברים אשר אדבר אליך. זאָגט אים דער אייבערשטער, גיי צום גיא בן הינום וואָס געפֿינט זיך ביי פּתח שער החרסית. גיא בן הינום איז אַ אָרט וואו מען פֿלעגט פֿאַרברענען זייערע קינדער צום פֿייער, אין פֿייער, ווי מיר האָבן געזען לעיל אין פרק ז' אין פסוק ל"א, דאָס אָרט הייסט גיא בן הינום, מיר וועלן תיכף דערקלערן פֿאַרוואָס עס הייסט אַזוי. און דאָרט זאָג איך גיי צום גיא בן הינום אשר פתח שער החרסית. וואָס איז שער החרסית? רש"י דערקלערט אַז דאָס איז שער האשפות. און פֿאַרוואָס הייסט עס חרסית? ווייל אַהין פֿלעגט מען וואַרפֿן די צעבראָכענע חרסים. און דאָס פּאַסט צום תרגום יונתן וואָס האָט געזאָגט תרע קלקלתא. תרע קלקלתא, תרע איז אַ טויער, קלקלתא איז מיסט, ווי אַ סך מאָל ווערט געבראַכט אין דער גמרא. אַלזאָ גיי צום שער האשפות.
לעומת זאת, דער מלבי"ם, און צו דעם נייגט זיך אויך דער רד"ק, זיי דערקלערן אַז שער החרסית מיינט דעם מזרח־טויער. מחמת ווי באַוואוסט איז די עבודת המולך געווען צו דער זון. דאָס רופֿט מען עובדי חמנים. זיי פֿלעגן דינען צו דער חמה. דאָס איז געווען די עבודת המולך. און דעם מזרח־טויער, אַהין פֿלעגן זיי גיין ווען זיי פֿלעגן אַרויסגיין צו באַגעגענען די חמה כדי זיך צו בוקן צו איר און זייערע רוקנס צום היכל השם, זיי פֿלעגן אַרויסגיין ביים מזרח־טויער. דעריבער זאָגט ער אים גיי צום פּתח שער החרסית. ווי איז דער נאָמען חרסית פֿאַרבונדן מיט דעם ענין פֿון עבודת החמה? דערקלערט דער מלבי"ם אַז חרסית אָדער חרס איז זון אין לשון הקודש. ווי מיר זען אַז עס שטייט האומר לחרס ולא יזרח. אָדער ווי עס שטייט אַז שמשון זאָגט זיי זיי זאָלן טרעפֿן זײַן חידה בטרם יבוא החרסה, מיינט מען איידער די זון גייט אונטער. אָדער ווי עס שטייט אויף יהושע וואָס איז באַגראָבן געוואָרן אין תמנת חרס, און חז"ל זאָגן אַז מען האָט אַוועקגעשטעלט אַ דמות חמה אויף זײַן קבר, דאָס איז דער מענטש וואָס האָט אָפּגעשטעלט די חמה, אַלזאָ חרס מיינט זון, יאָ? אַלזאָ אויב אַזוי, שער החרסית איז דער טויער וואָס איז געקערט צו מזרח צו דער ריכטונג פֿון דער זון וואָס זי האָט מען געדינט עבודה זרה.
וקראת שם את הדברים אשר אדבר אליך. זאָגט דער אייבערשטער, איך האָב אַ נבואה און די דאָזיקע נבואה וויל איך אַז דו זאָלסט זי לייענען דאָרט. ואמרת שמעו דבר השם מלכי יהודה ויושבי ירושלים. כה אמר השם צבאות אלוהי ישראל, הנני מביא רעה על המקום הזה אשר כל שומעה תצלנה אוזניו. זאָלסט זיי זאָגן שמעו דבר השם מלכי יהודה ויושבי ירושלים, איך ברענג אויף דעם דאָזיקן אָרט אַ רעה אַז ווער עס הערט די דאָזיקע רעה תצלנה אוזניו. עס וועט זיין ביי אים אַ רעש פֿון צימבלען אין די אויערן. אַ באַוועגונג פֿון הרעשה, זאָגט דער רד"ק. תצלנה אוזניו.
יען אשר עזבוני וינקרו את המקום הזה ויקטרו בו לאלוהים אחרים אשר לא ידעום המה ואבותיהם ומלכי יהודה ומלאו את המקום הזה דם נקיים. זאָגט דער אייבערשטער, די סיבה איז יען אשר עזבוני וינקרו את המקום הזה. וינקרו, זיי האָבן געמאַכט דאָס דאָזיקע אָרט ווי אַ נוכרי פֿאַר מיר. דער רד"ק דערקלערט ווי עס שטייט אלוהי נכר הארץ, אַז די דאָזיקע זאַך איז ווי אַ נוכרי צום לאַנד, ווייל דאָס לאַנד פֿאַרטראָגט נישט קיין עבודה זרה, אַלזאָ דאָס איז נכר הארץ, דאָס איז עבודה זרה, וואָס איז אַ נוכרי צום לאַנד. וינקרו, דער מלבי"ם דערקלערט אַז מיינט מען זיי האָבן מייחד געווען דאָס דאָזיקע אָרט צו עבודה זרה. און זאָלסט נישט זאָגן וואָס קען מען טאָן, אַ תינוק שנשבה, מעשה אבותיהם בידיהם. אויף דעם זאָגט ער אשר לא ידעום המה ואבותיהם. דאָס זענען חידושים פֿונעם לעצטן דור. די דאָזיקע זאַך, די דאָזיקע עבודה זרה, דער סמאַרטפֿאָון, ווי די דאָזיקע עבודה זרה, אַ נײַע עבודה זרה, לא ידעום אבותיהם. דאָס איז אַ זאַך וואָס זיי האָבן זי נישט געקענט פֿריער. ומלאו דם נקיים. זיי פֿלעגן מקריב זיין צום מולך נפֿשות פֿון דם נקיים.
און איצט וועט ער אויספֿירן ווי אַזוי זיי האָבן אָנגעפֿילט דם נקיים. ובנו את במות הבעל לשרוף את בניהם באש עולות לבעל אשר לא ציוויתי ולא דיברתי ולא עלתה על ליבי. זיי האָבן געבויט די במות הבעל, דער בעל איז די עבודה זרה, לשרוף את בניהם באש. זיי פֿלעגן אַרויפֿברענגען זייערע קינדער אין פֿייער פֿאַר דער עבודה זרה. עולות לבעל, דאָס דאָזיקע פֿייער איז געווען עולות לבעל. און דאָס דאָזיקע אָרט, לאמיר לייענען אויך דעם קומענדיקן פסוק, לכן הנה ימים באים נאום השם ולא יקרא למקום הזה עוד התופת וגיא בן הינום כי אם גיא ההריגה. און דאָס דאָזיקע אָרט וועט נישט גערופֿן ווערן תופת וגיא בן הינום. תופת, פֿאַרוואָס הייסט עס אַזוי? מחמת מען פֿלעגט מאַכן צוויי שייטערן און מען פֿלעגט דורכפֿירן דאָס קינד צווישן זיי און דאָס קינד פֿלעגט דורכגיין און פֿאַרברענט ווערן. און זײַנע געשרייען פֿלעגן זיין שרעקלעך. און כדי מען זאָל נישט הערן זײַנע געשרייען, פֿלעגט מען פּויקן אין פּויקן. דעריבער איז דאָס גערופֿן געוואָרן תופת, כדי דער פֿאָטער זאָל נישט הערן דאָס יאָמערן פֿונעם זון ווען ער ווערט פֿאַרברענט און זײַן רחמנות זאָל זיך אויפֿוועקן. און דאָס איז אויך די סיבה פֿאַרוואָס עס הייסט גיא בן הינום. גיא בן הינום, הינום פֿון לשון נהימה, אַז דער זון פֿלעגט ברומען, פֿלעגט שרייען און יאָמערן בעת זײַן פֿאַרברענען. זאָגט ער זיי, דאָס דאָזיקע אָרט וועט מער נישט גערופֿן ווערן התופת וגיא בן הינום כי אם גיא ההריגה. דאָס הייסט מידה כנגד מידה, די דאָזיקע מענטשן וועלן דאָרט שטאַרבן אין דעם דאָזיקן אָרט.
און דאָס אַלץ, לאמיר צוריקגיין צום פֿריערדיקן פסוק, אויף דעם וואָס זיי האָבן געבויט די במות הבעל לשרוף את בניהם באש עולות לבעל, זאָגט דער אייבערשטער אשר לא ציוויתי ולא דיברתי ולא עלתה על ליבי. זיי האָבן געבויט די במות התופת, זאָגט דער מלבי"ם, און אַחוץ פֿון וואָס זיי האָבן דורכגעפֿירט צום מולך, האָבן זיי אויך אַרויפֿגעבראַכט עולות פֿון מענטשן, אַז דורך דעם האָבן זיי פֿאַרגאָסן דם אשר לא ציוויתי ולא דיברתי ולא עלתה על ליבי. דערקלערט דער מלבי"ם וואָס איז די כפֿל און שילוש. זאָגט דער מלבי"ם, בדרך כלל ווען אַ מענטש פּלאַנירט אַ פּלאַן, ווי גייט עס? אין אָנהייב איז עס אַרויף אויף זײַן האַרץ. נאָך דעם רעדט ער. אין דעם דריטן שלב פֿירט ער עס אויס. אַלזאָ זאָגט דא דער פסוק, עלתה על ליבי דאָס איז די מחשבה. נאָך דעם דיברתי, איך רעד ווי אַזוי אַרויסצוברענגען די זאַכן. און נאָך דעם ציוויתי. ציוויתי איז שוין די לעצטע הוראה עס אויסצופֿירן. זאָגט דער מלבי"ם, דא, מחמת דער אייבערשטער קומט אויף אַ דרך שלילה, אַלזאָ הייבט ער אָן פֿונעם סוף. דעריבער זאָגט דער אייבערשטער אשר לא ציוויתי. איך האָב מעולם נישט באַפֿוילן אַזאַ ציווי אַז אַ מענטש זאָל מקריב זיין קרבנות פֿון מענטשן. גוט, זאָגסט אפֿשר האָב איך נישט באַפֿוילן אָבער איך האָב גערעדט? זאָגט דער אייבערשטער אויך האָב איך נישט גערעדט. זאָגסט אפֿשר האָב איך נישט גערעדט אָבער אפֿשר איז עס אַרויף אויף מײַן האַרץ? זאָגט דער אייבערשטער און אויך איז עס נישט אַרויף אויף מײַן האַרץ. דעריבער הייבט זיך עס אָן פֿונעם חמור צום קל. ווייל בעצם זאָגט דער אייבערשטער נישט דאָס און נישט דאָס און אַפֿילו נישט דאָס. אַפֿילו אַרויף אויף מײַן האַרץ איז עס נישט אַרויף.
חז"ל זאָגן, גמרא בתענית דף ד', לא ציוויתי איז אויף מישע מלך מואב, ולא דיברתי איז אויף יפתח, ולא עלתה על ליבי דאָס איז עקידת יצחק. קומט אויס אויב אַזוי אַז ער רעדט דא כביכול לויט דעם כראָנאָלאָגישן סדר, זאָגט דער מלבי"ם. מחמת מישע מלך מואב וואָס האָט גענומען און געשאָכטן זײַן זון אויף דער מויער, דאָרט ווערט געבראַכט אַז ער האָט געפֿרעגט מיט וואָס זענען ישראל נוצח, האָט מען אים געזאָגט אברהם זייער פֿאָטער האָט אַרויפֿגעבראַכט און עקד געווען זײַן זון. כמעט האָט ער עקד געווען זײַן זון. האָט ער זיי געזאָגט ער האָט כמעט עקד געווען, איך וועל עקד זיין ממש. האָט ער גענומען און געשאָכטן זײַן זון. עס שטייט אַז די דאָזיקע זאַך האָט גורם געווען אַ גרויסן קצף אויף כלל ישראל. אויף יעדן פֿאַל, ווער עס וויל וועט קענען דאָס הערן אויפֿן דיסק אויף מלכים. אויף יעדן פֿאַל, דאָרט האָט ער געטאָן אַ מעשה, וואָס דער אייבערשטער זאָגט איך האָב נישט באַפֿוילן. איך האָב אים נישט באַפֿוילן צו נעמען און שעכטן זײַן זון. ולא דיברתי ליפתח. אויך יפתח האָט געטאָן אַזאַ מעשה מיט זײַן טאָכטער. כאָטש דאָרט איז דאָ אַ מחלוקת צי כפשוטו אַז ער האָט זי געהרגעט אָדער נאָר פֿאַרשלאָסן אין אַן אָרט אַן אָפּגעזונדערטן, אָבער אויפֿן צד וואָס ער האָט זי געהרגעט, זאָגט דער אייבערשטער אויך וואָס איז געווען דאָרט ביי יפתח האָב איך נישט גערעדט. איך האָב נישט גערעדט אַזאַ זאַך צו טאָן. ולא עלתה על ליבי, וואָס וועסטו זאָגן אָבער ביי יצחק האָט דאָך דער אייבערשטער געזאָגט קח נא את בנך? זאָגט דער אייבערשטער דאָרט איז עס אַפֿילו נישט אַרויף אויף מײַן האַרץ. זאָלסט נישט מיינען אַז עס איז אַרויף אויף מײַן האַרץ און איך האָב חרטה געהאַט. נאָר עס איז נישט אַרויף אויף מײַן האַרץ, נאָר וואָס האָב איך געזאָגט? העלהו על גבי המזבח. האָסט אַרויפֿגעבראַכט? נעם אים אַראָפּ. אַזוי האָט דער אייבערשטער אויך געזאָגט צו אברהם. ווען אברהם האָט געפֿרעגט נעכטן האָסטו געזאָגט העלהו לי לעולה, זאָגט דער אייבערשטער דאָס אַליין וואָס ער איז אַרויף אויפֿן מזבח דאָס איז מיר לעולה. איך האָב נישט געבעטן אַז זאָלסט אים שעכטן. אויף יעדן פֿאַל, אויף דעם קומט ער און זאָגט, קום און זע ווי אַזוי עס איז מעולם נישט אַרויף אויף מײַן האַרץ אַז מען זאָל מקריב זיין קרבנות פֿון מענטשן. אַלזאָ אפֿשר וועסטו מיינען אַז עס קען זיין אַז דא זענען געווען שלבים. ביי יצחק איז ביים אייבערשטן נאָר אַרויף אויפֿן האַרץ אַז עס זאָלן זיין קרבנות פֿון מענטשן. נאָך דעם ביי יפתח האָט ער שוין גערעדט. און נאָך דעם ביי מישע האָט ער שוין באַפֿוילן. דעריבער זאָגט ער דיר עס איז נישט אַרויף אויף מײַן האַרץ און איך האָב נישט גערעדט און אויך נישט באַפֿוילן. איך האָב מעולם נישט געוואָלט קרבנות פֿון מענטשן.
לכן הנה ימים באים נאום השם ולא יקרא למקום הזה עוד התופת וגיא בן הינום כי אם גיא ההריגה. ובוקותי את עצת יהודה וירושלים במקום הזה. והפלתים בחרב לפני אויביהם וביד מבקשי נפשם. ונתתי את נבלתם למאכל לעוף השמיים ולבהמת הארץ. ובוקותי את עצת יהודה וירושלים במקום הזה. ובוקותי שטייט מיט אַ ק' און אַ ת'. און דאָס איז ווי בוקה ומבוקה ומבולקה וואָס דערשײַנט אין ספר נחום. און נישט אומזיסט האָט ער גענומען אַזאַ לשון ובוקותי, ווייל דאָס דערמאָנט אונדז דעם בקבוק וואָס דערשײַנט אין אָנהייב פֿונעם פרק. אַזוי אַז למעשה איז דאָס אַ לשון נופל על לשון. דאָס הייסט ער האָט אונדז געגעבן דעם משל פֿונעם בקבוק און איצט אויך אינעם נמשל ניצט ער דעם זעלבן ביטוי. וואָס איז ובוקותי? רש"י דערקלערט איך האָב אויסגעליידיקט. און אויך וואָס עס שטייט דאָרט בוקה ומבוקה ומבולקה, דאָרט מיינט מען ליידיק און אויסגעליידיקט און איר מויערן זענען דורכגעבראָכן, דאָס מיינט מבולקה. יאָ? הײַנט איז דאָס אַ ביטוי פֿאַר אַ בלאָנדזשעניש. מען וויל זאָגן עס איז דאָרט געווען אַ חוסר סדר, זאָגט מען עס איז דאָרט געווען בוקה ומבוקה ומבולקה. מען וויל זאָגן עס איז דאָרט געווען אַ בלאָנדזשעניש, ניצט מען דעם דאָזיקן ביטוי. אָבער למעשה איז דאָס נישט די מיינונג פֿונעם ביטוי. די מיינונג פֿונעם ביטוי איז אויסליידיקן. ווייל דאָרט רעדט ער אַז מען וועט קומען קיין ירושלים און נעמען דאָס גאַנצע געלט און דאָס גאַנצע גאָלד און זי אויסליידיקן. אויף דעם דער ביטוי בוקה ומבולקה ומבוקה ומבולקה. אַלזאָ אַזוי אויך דא. ובוקותי את עצת יהודה וירושלים, פּירושו של דבר איך וועל אויסליידיקן פֿון זיי זייער שלעכטע עצה. ווי דער מלבי"ם האָט דערקלערט אַז ווען מען וויל אַרויסנעמען דעם דבש דעמאָלט דאַרף מען צעברעכן דעם בקבוק כדי אַרויסצונעמען זײַן פּנימיות. אַזוי אויך ובוקותי, און דאָס פּאַסט זייער צום בקבוק, איך וועל אַרויסנעמען די רעה פֿון זיי דורך דעם צעברעכן.
ווי אַזוי? והפלתים בחרב לפני אויביהם וביד מבקשי נפשם. ונתתי את נבלתם מאכל למאכל לעוף השמיים ולבהמת הארץ. ושמתי את העיר הזאת לשמה ולשריקה כל עובר עליה ישום וישרוק על כל מכותיה. איך וועל מאַכן די דאָזיקע שטאָט, דאָס איז אַן עונש אויף דעם וואָס זיי האָבן געמאַכט דאָס דאָזיקע אָרט ווי אַ נוכרי ווי מיר האָבן פֿריער דערקלערט, זיי האָבן עס געמאַכט אַ נוכרי, זאָגט דער אייבערשטער דאָס דאָזיקע אָרט וועט זיין לשמה, דאָס איז אַ לשון שממה, ולשריקה, מיינט מען יעדער וואָס גייט פֿאַרבײַ וועט אַ שריק טאָן אַ שריקה פֿון פֿאַרוואונדערונג און התפעלות. ישום, ער וועט זיך פֿאַרוואונדערן און אַ שריק טאָן על כל מכותיה. והאכלתים את בשר בניהם ואת בשר בנותיהם ואיש בשר רעהו יאכלו במצור ובמצוק אשר יציקו להם אויביהם ומבקשי נפשם. והאכלתים בשר בניהם ובשר בנותיהם יאכלו. וואָס וויל דאָס אויסדריקן? דאָס איז אַן עונש מידה כנגד מידה. זיי האָבן אַרויפֿגעבראַכט זייערע קינדער עולות לבעל, זאָגט דער אייבערשטער איצט וועלן זיי עסן דאָס פֿלייש פֿון זייערע זין און דאָס פֿלייש פֿון זייערע טעכטער. ביז אַזוי וועלכן גראַד וועט זיין מצור ומצוק אשר יציקו להם אויביהם, ביז אַז דער מענטש וועט נישט קענען זיך אײַנהאַלטן מחמת זײַן הונגער און וועט עסן דאָס פֿלייש פֿון זײַנע זין און טעכטער. ווי עס זענען געווען אַזעלכע תיאורים, ווי עס ברענגט אין ספר יוסיפון אַ שרעקלעכן און דערשיטערנדיקן תיאור, ווער עס וויל וועט קענען הערן אויף אונדזער דיסק אויף חנוכה. דאָרט רעדן מיר אין דער אריכות און פּרטים אין דעם ענין. און נאָך זענען דאָ שווערע תיאורים אויף דעם וואָס זיי האָבן געגעסן, אויך אין אונדזער דיסק אויף איכה, אויך דאָרט האָבן מיר געבראַכט אַ שרעקלעכן תיאור אויף אַ מצב וואו ער באַשרייבט ווי אַזוי מען האָט געגעסן דאָס פֿלייש פֿון זייערע זין און טעכטער. מיר האָבן אַזאַ תיאור אין נביא, ווען די פֿרוי האָט געשריגן צו יהורם בן אחאב און האָט אים געזאָגט נעכטן האָבן מיר געגעסן מײַן זון און הײַנט דאַרף מען עסן איר זון און זי ווייגערט זיך צו געבן איר זון כדי מיר זאָלן אים עסן. אַלזאָ איז זי געקומען צום מלך כדי ער זאָל משפּט זיין און זי מחייב זיין איצט צו געבן איר זון כדי אים צו עסן. שרעקלעכע זאַכן וואָס שטייען שוין אין דער תורה, אַז די תורה זאָגט ואכלו בשר בניהם ובשר בנותיהם. און די דאָזיקע זאַך זאָגט זיי דער אייבערשטער מידה כנגד מידה, וועט ביי אײַך אויך זיין איצט אין ירושלים.
אַ מאָל האָבן מיר געבראַכט אַן ערקלערונג וואָס מען דערקלערט, עס שטייט אַז דער אייבערשטער וועט איבערקערן אַלע קללות אויף אַ ברכה. אַלזאָ פֿרעגט מען וואָס פֿאַר אַ ברכה איז דאָ אין אכלו בשר בניהם ובשר בנותיהם יאכלו? וואָס פֿאַר אַ ברכה קען זיין אין דעם וואָס דער אייבערשטער וועט דאָס איבערקערן אויף אַ ברכה? אַלזאָ דערקלערט מען אַז די כוונה איז אַז עס וועט קומען אַ דור און אין דעם דור וועלן די עלטערן וועלן אַז די קינדער זאָלן זיין געסט ביי זיי, אָבער די קינדער פֿאַרלאָזן זיך שוין נישט אויף די הכשרים פֿון די עלטערן. אַלזאָ זאָגט דאָס קינד צום טאַטן, טאַטע איך וועל ברענגען פֿלייש, נישט נייטיק, איך וועל ברענגען פֿלייש, איך וועל קויפֿן. אכלו בשר בניהם ובשר בנותיהם יאכלו. די עלטערן וועלן עסן דאָס פֿלייש וואָס די קינדער און השיב לב בנים על אבותם. די קינדער וועלן חוזר בתשובה זיין און וועלן אויך חוזר בתשובה זיין די עלטערן, אַלזאָ די עלטערן וועלן עסן דאָס פֿלייש פֿון זייערע קינדער, דאָס פֿלייש וואָס דער זון ברענגט אַהיים וועט דער טאַטע עסן.
ושברת את הבקבוק לעיני האנשים ההולכים אותך. ושברת את הבקבוק, ווי מיר האָבן דערקלערט אַז ווען מען וויל אויסליידיקן וואָס איז אין אים, ווען אין אים איז דבש וואָס איז שטייף געוואָרן, פֿלעגט מען אים צעברעכן. ואמרת אליהם כה אמר השם צבאות, ככה אשבור את העם הזה ואת העיר הזאת כאשר ישבור את כלי היוצר אשר לא יוכל להירפא עוד. ובתופת יקברו מאין מקום לקבור. אַזוי וועל איך צעברעכן דאָס דאָזיקע פֿאָלק. נישט ווי דאָס צעברעכן פֿונעם חומר ביד היוצר ווי מיר האָבן געזען לעיל, אַז אויב דער חומר צעברעכט זיך דעמאָלט נעמט מען און קנעט אים ווידער און מאַכט אַ נײַ כלי. נאָר עס זאָגט כאשר ישבור את כלי היוצר. כלי היוצר מיינט אַ כלי וואָס איז שוין געשאַפֿן געוואָרן און פֿאַרטיק, און דעמאָלט אשר לא יוכל להירפא. אַזאַ כלי וואָס צעברעכט זיך האָט נישט קיין תקנה, וועט מער נישט קענען אויסגעהיילט ווערן. דאָס איז נישט ווי דער משל אויפֿן כלי וואָס עס איז נאָך אין שלב וואו עס איז חמר. רש"י דערקלערט אשר לא יוכל להירפא דאָס ציט זיך אויף דעם פֿאָלק. אָבער לעומת זאת די שטאָט, אויף איר זאָגט ער אַז זי וועט זיין ווי תופת און זי וועט נאָך געטהרט ווערן אין דער עתיד. אָבער דער וואָס וועט נישט קענען אויסגעהיילט ווערן דאָס איז דאָס פֿאָלק. און עס זאָגט ובתופת יקברו מאין מקום לקבור. בתופת יקברו מיינט מען, תופת איז אַן אָרט פֿון עבודה זרה, און דעם תופת האָבן מיר געזען אַז מען פֿלעגט אים טמא זיין, דאָס איז אַן אָרט טמא. און אַף על פי כן, מחמת עס וועט נישט זיין קיין אָרט צו באַגראָבן, וועט מען באַגראָבן אויך אין דעם דאָזיקן אָרט טמא.
כן אעשה למקום הזה נאום השם וליושביו ולתת את העיר הזאת כתופת. כן אעשה למקום הזה זאָגט דער אייבערשטער, דאָס איז אַ סיבה פֿאַרוואָס מען וועט באַגראָבן אין תופת, ער זאָגט דיר דאָס איז כדי טמא צו זיין דאָס אָרט ווי זיי האָבן עס טמא געווען. און וואָס ער וועט זיי צעברעכן איז כדי אַזוי צו טאָן צו די יושבי המקום. און נישט נאָר דאָס וואָס דער תופת וועט זיך אָנפֿילן מיט פּגרי אדם, נאָר ער זאָגט לתת את העיר הזאת כתופת. די גאַנצע שטאָט וועט זיך פֿאַרוואַנדלען אין איין גרויסן בית קברות, זי וועט זיין ווי אַ תופת פֿאַר די קברים פֿון די מתים. און דאָס אַלץ, ווי מיר האָבן געזאָגט, כנגד דעם וואָס זיי פֿלעגן טאָן דעם מעשה התופת אַז זיי פֿלעגן מקריב זיין זייערע קינדער.
והיו בתי ירושלים ובתי מלכי יהודה כמקום התופת הטמאים לכל הבתים אשר קיטרו על גגותיהם לכל צבא השמיים והסך נסכים לאלוהים אחרים. והיו בתי ירושלים ובתי מלכי יהודה כמקום התופת. דאָס הייסט מחמת די דאָזיקע הײַזער זענען אויך זיי טמא, און פֿאַרוואָס זענען זיי טמא? מפּני לכל הבתים אשר קיטרו על גגותיהם. די דאָזיקע הײַזער האָבן דאָך געשמייכערט אויף זייערע דעכער צו עבודה זרה, און היות וכן איז זייער דין ווי אַ במה פֿון עבודה זרה. אַלזאָ ווי איך האָב פֿריער געזאָגט אַז אַלץ וועט זיין ווי תופת, אויך זייערע הײַזער וועלן זיין צו תופת און עס וועט דאָרט זיין ניתוץ און חורבן, מחמת די דאָזיקע הײַזער זענען געווען הײַזער פֿון עבודה זרה, הײַזער וואו מען האָט געדינט דעם תופת און ממילא אין אָרט וואו מען פֿלעגט דאָרט שמייכערן, האָבן זיי געשמייכערט אויף זייערע דעכער לכל צבא השמיים הסך נסכים לאלוהים אחרים, ווערט עס גע'דין'ט ווי אַ בית פֿון עבודה זרה וואָס אויך עס דאַרף ניתוץ.
ויבוא ירמיהו מהתופת אשר שלחו השם שם להינבא, ויעמוד בחצר בית השם ויאמר אל כל העם. ויבוא ירמיהו מהתופת אשר שלחו אשר שם להינבא. דער הדגש דא זאָגט דער מלבי"ם, לייגט אַכט און דאָס איז שוין אַ הקדמה צום קומענדיקן פרק. זאָגט דער מלבי"ם, דער אייבערשטער האָט געשיקט ירמיהו נאָר ער זאָל מתנבא זיין דאָרט אין תופת, אין דעם זעלבן אָרט וואו מען פֿלעגט טאָן אַלע די דאָזיקע עוולות. אָבער לעומת זאת וואָס ירמיהו גייט נאָך דעם און איז מתנבא די דאָזיקע זאַכן אין חצר בית השם ווי מיר וועלן זען אין המשך, דאָס איז שוין געווען פֿון זיך אַליין. דאָס האָט דער אייבערשטער נישט באַפֿוילן. ויבוא ירמיהו מהתופת אשר שלחו השם שם להינבא. דווקא דאָרט אין תופת האָט אים דער אייבערשטער געשיקט מתנבא צו זיין. ויעמוד בחצר בית השם ויאמר אל כל העם, כה אמר השם צבאות אלוהי ישראל, הנני מביא אל העיר הזאת ועל כל עריה את כל הרעה אשר דיברתי עליה, כי הקשו את עורפם לבלתי שמוע את דבריי. אויף דעם זאָגט ער דיר, דאָס האָב איך אים נישט באַפֿוילן צו זאָגן דאָרט אין בית השם, נאָר בלויז אין אָרט פֿונעם תופת. מאי נפֿקא מינה? פֿאַרוואָס איז אונדז וויכטיק דאָס צו באַטאָנען? ווייל אינעם קומענדיקן פרק וועלן מיר זען אַז מען וועט אים שלאָגן אויף דער עצם נבואה. ווי האָט מען געקענט שאָדן דעם נביא, דער אייבערשטער האָט דאָך צוגעזאָגט אים צו היטן? די תשובה איז, מען האָט אים געשלאָגן אויף דער נבואה אויף וואָס ער איז נישט באַפֿוילן געוואָרן. אָבער אויף דער נבואה אויף וואָס ער איז יאָ באַפֿוילן געוואָרן האָט מען אים נישט געשאַדעט. און דעריבער זאָגט ער דיר ויבוא ירמיהו מהתופת אשר שלחו השם שם להינבא, און זע וועסטו אַז מען האָט אים גאָרנישט געטאָן. אָבער לעומת זאת ווען ער קומט צו די חצרות בית השם און דאָרט איז ער מתנבא ווען דאָרט האָט אים דער אייבערשטער נישט געזאָגט, נאָך אַ מאָל דאָס איז נישט קיין איסור, ווייל בסך הכל ברענגט ער דבר השם, אָבער אויף דעם איז נישט געווען קיין ציווי. מחמת אויף דעם איז נישט געווען קיין ציווי, ממילא וועלן מיר זען ווי אַזוי די זאַך גורם אַז מען זאָל אים שאַדן.
דער רד"ק דערקלערט, כה אמר השם צבאות אלוהי ישראל. זאָגט דער רד"ק אַז דא איז דאָ עפּעס אַ ביטוי און אַן אמירה חיובית צום פֿאָלק. אויף אַלע די שווערע זאַכן, איז דא עפּעס אַן אמירה חיובית. און די אמירה איז אַז דער אייבערשטער איז צבאות אלוהי ישראל, אדון צבאות מעלה ומטה. זאָגט דער אייבערשטער איך בין אלוהי ישראל, אַפֿילו וואָס זיי זינדיקן פֿאַר מיר און זיי האָבן געדינט עבודה זרה אלוהים אחרים, זאָגט דער אייבערשטער איך בין זייער אלוקים. ווייל זיי אַלע האָבן נישט געזינדיקט קעגן מיר, און אַ מקצת פֿון די וואָס זינדיקן, זאָגט דער רד"ק, וועלן זיך אומקערן. דאָס הייסט עס איז נאָך דא אַן אמירה, דער קשר צווישן אונדז וועט נישט אָפּגעריסן ווערן, נאָר דער אייבערשטער איז נאָך תמיד אלוהי ישראל. און פֿאַרוואָס באַטאָנט ער השם צבאות אלוהי ישראל? זאָגט אויף דעם השם צבאות דהיינו איך וועל צוברענגען אויף אײַך צבא מטה. דאָס איז השם צבאות. אַלע זײַנע צבאות, צבא מעלה און צבא מטה. אַלזאָ זאָגט דער אייבערשטער איך קען צוברענגען אויף אײַך דעם צבא מטה, פּירושו של דבר דעם צבא פֿון נבוכדנצר, דעם צבא פֿון די שונאים וואָס וועלן קומען אײַך אַנטקעגן. השם איז השם אלוהי צבאות, מיינט מען אַלע זײַנע צבאות. און אויף ירושלים אל העיר הזאת ואל כל עריה, עריה מיינט מען דאָס זענען די ערי יהודה וואָס זיי זענען געווען גערעכנט בנות יהודה, די וואָס געפֿינען זיך אַרום ירושלים רבתי.
דערקלערט דער מלבי"ם, כה אמר השם צבאות אלוהי ישראל הנני מביא אל העיר הזאת ועל כל עריה, וואָס איז דער הנני מביא? אויב האָסטו פֿריער געזאָגט אַ נבואה איז דאָך ודאי אַז זי וועט מתקיים ווערן. וואָס דאַרף מען באַטאָנען דעם הנני מביא? זאָגט דער מלבי"ם, ווען דער נביא טוט עפּעס אַ פּעולה ווי אַ פּעולה נספֿחת און נלווית צו דער נבואה, זאָגט דער רמב"ן די דאָזיקע זאַך ווײַזט אויף דעם אַז די דאָזיקע נבואה וועט מתקיים ווערן אָן ספֿק. דאָס הייסט מיר האָבן אַ כלל, נבואות צום גוטן האָט דער אייבערשטער מעולם נישט חרטה געהאַט אַחוץ פֿון איין פֿאַל. נבואות צום שלעכטן, אויב כלל ישראל וועלן זיך אומקערן בתשובה וועט דער אייבערשטער חרטה האָבן. זאָגט דער רמב"ן, דאָס אַלץ בתנאי אַז עס איז נישט געטאָן געוואָרן קיין פּעולה נלווית צו דער נבואה. אָבער אין דעם רגע וואָס עס איז געטאָן געוואָרן אַ פּעולה נלווית, דאָס הייסט אַז די דאָזיקע נבואה וועט מתקיים ווערן אין יעדן מצב. איך רעד אין דעם אַ ביסל אין דער אריכות אין משנת החלומות, איך וועל איצט דערקלערן אין קורצן. דער רעיון פֿון די זאַכן איז אַזוי, אין דעם רגע וואָס עס ווערט געטאָן אַ פּעולה, ברענגט דאָס אַרויס די נבואה וואָס זי איז בעצם אַ דיבור ערטילאי, ברענגט עס אַרויס פֿון כוח פֿון דיבור צו כוח ההתגשמות. און ווען דו נעמסט אַ בקבוק און צעברעכסט אים און דו זאָגסט אַזוי וועט זיך צעברעכן יהודה, פּירושו של דבר אַז די דאָזיקע זאַך האָט זיך שוין התגשם. עס איז שוין אַראָפּ און התגשם דא בפועל אינעם צעברעכן. וואָס הייסט אַז דערפֿון איז נישטאָ קיין צוריק. לעומת זאת אויב עס איז געבליבן אַ נבואה וואָס זאָגט יהודה וועט זיך צעברעכן, און זיי האָבן זיך אומגעקערט בתשובה, דעמאָלט בלײַבט עס אַ דיבור. עס איז געווען אַ דיבור אַז יהודה וועט זיך צעברעכן און יהודה וועט זיך גאָרנישט טרעפֿן מחמת זיי האָבן זיך אומגעקערט בתשובה. אָבער אין דעם רגע וואָס עס איז אַראָפּ און התגשם דא בפועל, די דאָזיקע זאַך הייסט אַז די זאַך וועט זיך טרעפֿן ויהי מה. און דעריבער דא מודיע ער זיי כה אמר השם הנני מביא אל העיר הזאת ועל כל עריה את כל הרעה אשר דיברתי עליה. וואָס איך האָב גערעדט ווערט איצט שוין עפּעס אַ בפועל. דער דין איז שוין געענדיקט. און זאָלסט נישט מיינען אַז מען רעדט נאָר וועגן אַ מחשבה וואָס דער אייבערשטער טראַכט אויף זיי מחשבות אַז אפֿשר וועלן זיי זיך אומקערן, מחמת זיי מאַכן הַרט זייער נאַקן און ווילן נישט זיך אומקערן, אַלזאָ די דאָזיקע זאַך איז געוואָרן אין גדר פֿון אַ גזר דין, ווי מיר וועלן זען לקמן אין פרק כ"א, שמתי פני על העיר הזאת לרעה ולא לטובה.