ספר ירמיה פרק י"ז. חטאת יהודה כתובה בעט ברזל בציפורן שמיר חרושה על לוח ליבם ולקרנות מזבחותיכם. חטאת יהודה כתובה בעט ברזל בציפורן שמיר חרושה על לוח ליבם. זאגט רש"י, דאס איז א משל וואס וויל דיר ערקלערן ווי טיף די זינד איז אריינגעזונקען און אויסגעקריצט אין זיי, און מען קען עס נישט אויסמעקן. ברענגט רש"י א מדרש אגדה: בעט ברזל בציפורן שמיר. בעט ברזל קומט אנצייגן אויף ירמיה, ווייל ירמיה איז אנגערופן געווארן א ברזלנעם זייל, ווי מיר האבן געזען למעלה. און וואס עס שטייט בציפורן שמיר, קומט אנצייגן אויף יחזקאל, ביי וועמען עס איז געזאגט געווארן כשמיר חזק מצור, כשמיר חזק מצור נתתי מצחך. דאס הייסט, כביכול, חטאת יהודה איז אויסגעקריצט, און אויב איר ווילט וויסן וואו דאס איז אויסגעקריצט, קוקט אויף די צוויי נביאים וואס זענען געווען די גרויסע מוכיחים פון כלל ישראל, אין זיי קען מען זען ווי טיף חטאת יהודה איז אויסגעקריצט. חרושה, אויסגעקריצט על לוח ליבם, זאגט רש"י, אז זיי פארגעסן נישט זייער עבודה זרה, זייער עבודה זרה איז שטענדיג פאר זייערע אויגן.
דער מלבי"ם ערקלערט וואס איז די כפילות: חטאת יהודה כתובה בעט ברזל בציפורן שמיר חרושה על לוח ליבם ולקרנות מזבחותיכם. זאגט דער מלבי"ם, א ברזלנער פען שרייבט פון אויבן. מען פלעגט שרייבן מיט א ברזלנעם פען, און דער פען פלעגט מאכן א שפור אויף דעם וואס מען שרייבט, אבער בלויז אין דעם אויבערשטן טייל. דערקעגן, א ציפורן שמיר איז געווען זייער שטארק, עס פלעגט אריינקריצן אינעווייניג. וויל ער זאגן: וויס דיר אויס, זייער זינד איז ביידע, סיי אנטפלעקט און סיי אינעווייניגסט. פון איין זייט בעט ברזל, וואס מיר האבן געזאגט שרייבט פון אויבן, און פון די אנדערע זייט בציפורן שמיר קריצט אריין און גייט אראפ און מאכט א קריצונג אינעם אינעווייניגסטן פון הארץ. די כוונה איז אז זייער זינד איז סיי אנטפלעקט און סיי פארבארגן. און דערויף ערקלערט ער, קעגן ציפורן שמיר זאגט ער חרושה על לוח ליבם, די ציפורן שמיר קריצט אריין, אזוי איז די חטאת אויסגעקריצט על לוח ליבם. און קעגן דעם וואס ער האט געזאגט בעט ברזל, וואס מיינט חיצוני, זאגט ער, אט דאס קען מען זען, לקרנות מזבחותיכם, די קרנות פון אייערע מזבחות זענען דאך אנטפלעקט פאר אלעמען, און אזוי דורך דעם קען מען זען די חטאת יהודה. דער יסוד פון די זאכן איז, אז אמאל טוט א מענטש א זאך וואס איז אים חיצוני, און א זאך וואס איז אים חיצוני קען ער זיך לייכט אפרייסן דערפון. אבער ווען א מענטש טוט א זאך וואס ער טוט פון די אינעווייניגסטע פון הארץ, איז דאס פיל שווערער זיך אפצורייסן דערפון, ווייל דאס נעמט זיך פון מער אינעווייניגסטע מוטיוון און פון א אינעווייניגסטער פארבינדונג צו יענעם ענין. דעריבער זאגט ער דא, אייער זינד איז נישט קיין חיצונע זינד, נאר אייער זינד איז א אינעווייניגסטע זינד, דאס איז בציפורן שמיר חרוש על לוח ליבם.
כזכור בניהם מזבחותם ואשריהם על עץ רענן על גבעות הגבוהות. אזוי ווי זיי געדענקען זייערע קינדער מיטן גאנצן הארץ, אזוי אויך געדענקען זיי זייערע מזבחות, זייערע אשרות. אשרה מיינט א געדינטער בוים. און ווי רש"י ערקלערט, כזכור בניהם מזבחותם, אזוי ווי זיי פלעגן געדענקען זייערע קינדער, אזוי איז געווען דאס געדענקען פון זייערע מזבחות, ווי א מענטש וואס האט בענקשאפט נאך זיין קינד. דאס הייסט, עס איז נישט עפעס חיצוני, נאר עס איז עפעס אינעווייניגסט וואס זיי זענען געווען פארבונדן מיט זיי מיט אלע פאדעמלעך פון זייער נשמה, ווי א מענטש וואס בענקט נאך זיין קינד, אזוי זענען זיי געווען פארבונדן מיט די עבודה זרה.
איצט ערקלערט ער, מזבחותם על עץ רענן ואשריהם על הגבעות הגבוהות. זייער וועג איז געווען צו בויען די מזבחות ביי ביימער, לעבן ביימער. ווי מיר זעען עס שטייט לא תיטע לך אשרה כל עץ אצל מזבח השם אלוקיך, ווייל דאס איז דער וועג פון די גויים, אז די גויים פלעגן בויען א מזבח לעבן ביימער. די אשרות פלעגן זיי פלאנצן אויף א הויכן בערגל. און די אשרות דאזיקע זענען יענע ביימער. און וואס איז אייגנטלעך דער יסוד פון די זאכן? עס איז באקאנט אז דער ווין־ארט פון די רוחות און שדים און די איבעריגע חיצונים איז אסאך מאל אין א בוים. אסאך מאל וווינען זיי אין ביימער. דעריבער, וויבאלד זיי האבן געוואלט אראפברענגען יענע כוחות און אז יענע כוחות זאלן משפיע זיין אויף די קרבנות, האבן זיי דאס געטאן לעבן א בוים אדער אונטער א בוים און אזוי ווייטער, אויף דעם וועג, און דורך דעם האבן זיי כביכול געשעפט פון יענע גראבע כוחות ווי א בוים און א מזבח די רוחניות'דיגע כוחות פון יענע כוחות פון טומאה. ווייל ווי מיר האבן געזאגט, זיי האבן טאקע געהאט השגות אין א געוויסן וועג צו שאפן א פארבינדונג מיט די חיצונים. לבן מיט די תרפים איז דאך געווען פעאיג צו וויסן וואוהין יעקב איז אנטלאפן, נישט אומזיסט האט רחל גענומען די תרפים. דאס מיינט, די תרפים איז געווען א כוח וואס אויף אים איז אראפגעקומען א כוח פון טומאה, עס איז געווען א גולגולת אויף וועלכער מען פלעגט אראפברענגען א כוח פון טומאה, און דורך דעם פלעגט דער כוח פון טומאה רעדן. זיי זענען געווען פעאיג צו שאפן א פארבינדונג מיט די כוחות פון טומאה. מיר האבן געזען אז דער עגל פלעגט זאגן אנוכי השם אלוקיך ולא יהיה לך. אזוי פלעגט דער עגל זאגן, פון וואס פאר א כוח? פון דעם כוח פון טומאה וואס האט אין אים געווירקט. אזוי אז למעשה האבן זיי געוואוסט אין א געוויסן וועג ווי אראפצוברענגען יענע כוחות אז זיי זאלן רוען אויף די ביימער, און דעריבער האבן זיי געמאכט דעם מזבח לעבן דעם בוים. אשרה האט נאך א פשט אויך, אז עס זענען געווען אזעלכע וואס האבן געדינט דעם בוים אליין. און דעמאלט הייסט דאס אויך אשרה, יענער געדינטער בוים.
הררי בשדה חילך כל אוצרותיך לבז אתן במותיך בחטאת בכל גבוליך. איך וועל שוין פאראויסזאגן, אז איר האט זיכער שוין באמערקט פון אנהויב פרק, אז אין דעם פרק זענען די אויסדרוקן זייער פארוויקלט. דעריבער זענען דא עטלעכע פירושים אויף יעדן אויסדרוק. הררי בשדה חילך כל אוצרותיך, די אויסדרוקן דא זענען נישט קלאר, דאס איז נישט די שפראך וואס מיר האבן געזען ביז אהער, און דעריבער וועלן מיר דארפן זיך מער אנשטרענגען צו פארשטיין וואס דא שטייט. דער רד"ק ערקלערט אז זיי האבן געדינט אויף די בערג. און וויבאלד אזוי, רופט ער אן ישראל הררי בשדה, איר זענט מיינע בערג. איצט בשדה חילך כל אוצרותיך. ער זאגט אז די כוונה איז כל אוצרותיך, דיינע אוצרות וואס געפינען זיך אינעם פעלד, דיין חיל, אלע דאזיקע לבז אתן. קומט אויס אז הררי בשדה איז ווי א רוף: איר, כלל ישראל, איר זענט מיינע בערג אינעם פעלד, איר זענט מיין בארג. א בארג מיינט וויכטיגקייט, א בארג דריקט אויס א הויכע און דערהויבענע זאך. אלזא, איר זענט מיין בארג, כלל ישראל, חילך כל אוצרותיך לבז אתן, דיין חיל און דיינע אוצרות וועל איך געבן צום רויב. במותיך בחטאת בכל גבוליך. אויך דא, וואס מיינט במותיך בחטאת בכל גבוליך? זאגט דער רד"ק, דאס איז פארקערט. פארוואס אלץ דאס? בחטאת במותיך בכל גבוליך, צוליב דער זינד וואס דו האסט געטאן אין די במות, עבודה זרה, אין אלע דיינע גרעניצן. אלזא לייענט מען עס פארקערט, און דער רד"ק ברענגט נאך עטלעכע ביישפילן וואס מיר האבן וואו מיר לייענען דעם פסוק פארקערט, מען שטעלט פאראויס דאס וואס איז שפעטער. אלזא, במותיך בחטאת איז ווי עס וואלט געשריבן געווען בחטאת במותיך בכל גבוליך. פארוואס וועלן זיין כל אוצרותיך צום רויב? צוליב דער זינד פון דיינע במות וואס געפינען זיך אין אלע דיינע גרעניצן.
דער מלבי"ם ערקלערט, הררי בשדה קומט נישט אויף ישראל, נאר אויף דעם בית המקדש. דער בית המקדש איז הר ציון. דער בית המקדש ווערט אנגערופן א בארג. און הררי בשדה איז דער בארג מיינער וואס שטייט אינעם פעלד, דאס איז דאס פעלד פון ציון. און פארוואס ווערט עס אנגערופן א פעלד? ווייל אלץ וואס איז ארום איז שוין אייגנטלעך חרוב געווארן. ציון שדה תחרש, אלץ וואס איז ארום איז אויסגעאקערט. דעריבער ווערט עס אנגערופן א פעלד. אלזא זאגט ער הררי בשדה, דער בית המקדש וואס געפינט זיך אינעם פעלד, אין א ארט וואס איז שוין אנטריסן און חרוב און אויסגעאקערט, זאגט ער זיי חילך כל אוצרותיך לבז אתן. און אויך דיינע במות וועל איך געבן צום רויב. פארוואס? בחטאת בכל גבוליך, צוליב דער זינד פון די במות וואס געפינען זיך אין אלע דיינע גרעניצן, די כוונה איז וואס געפינען זיך אין יעדן גבול פון דיין לאנד.
ושמטתה ובך מנחלתך אשר נתתי לך והעבדתיך את אויביך בארץ אשר לא ידעת כי אש קדחתם באפי עד עולם תוקד. אויך דא זענען די אויסדרוקן זייער פארוויקלט. ושמטתה ובך מנחלתך, וואס איז די כוונה? לאמיר אנהייבן מיט רש"י. רש"י זאגט ושמטתה, די כוונה איז אז בעל כרחך וועט דאס לאנד זיך אפרייסן פון דיר. און פארוואס וועט זי זיך אפרייסן? ווי עס שטייט אין דער תורה, על אשר לא שבתה. ווען דער אייבערשטער האט באפוילן איבער שמיטה, האט ער געווארנט, אז אויב איר וועט נישט רוען אין לאנד די יאר פון שמיטה, נישט אפרוען עס, וועט דאס לאנד אייך גלות'ן, און זי אליין וועט נעמען די טעג פון אירע רואונגען פאר זיך. די גלות פון ישראל איז געווען 70 יאר, דאס איז געווען די גלות צווישן בית ראשון און בית שני. און דאס איז געווען פונקט ווי די צאל שמיטות וואס כלל ישראל האבן נישט געהיטן, יאר פאר יאר. יעדע שמיטה וואס מיר האבן נישט געהיטן, האט זיך דאס לאנד אייגנטלעך אפגעריסן פון אונדז. און דעמאלט האלט זי בהכרח שמיטה, מען ארבעט נישט אין איר. ווייל ווען מיר לאזן אפ דאס לאנד, ארבעטן מיר נישט אין איר, און ווען מיר זענען פארטריבן פון לאנד, ארבעטן מיר אויך נישט אין איר. דאס הייסט, דער אייבערשטער האט אונדז געגעבן די אפציע אז מיר אליין זאלן אויסקלייבן צו היטן שמיטה פון אונדזער ווילן, און אויב נישט, וועט דאס לאנד עס טאן אליין. און דעמאלט וועט דאס לאנד באצאלן אירע שבתות אלע טעג פון איר וויסטקייט וכולי. דאס איז וואס ער זאגט אויך דא, ושמטתה, דהיינו בעל כרחך וועט זיך דאס לאנד אפרייסן פון דיר, וויבאלד דו האסט נישט מקיים געווען די מצוה פון ושבתה הארץ. ובך מנחלתך, ערקלערט רש"י אז די כוונה איז, איך וועל זיך נוקם זיין אין דיר צוליב דיין נחלה. די כוונה איז אז דו האסט נישט געהיטן די חיובים וואס איך האב דיר באפוילן אין דיין נחלה. אלזא ובך וועט זיין א נקמה צוליב דיין נחלה. נאך א ערקלערונג ברענגט רש"י, ובך מנחלתך, די כוונה ובך וועל איך זיך נוקם זיין, אז איך וועל דיך גלות'ן פון דיין נחלה. דאס איז ובך מנחלתך, אין דיר וועט זיין די נקמה, אז דו וועסט פארטריבן ווערן פון דיין נחלה. קומט אויס אז לויט רש"י איז די גאנצע טענה דא אינעם ענין פון שמיטה.
דערקעגן ערקלערט דער מלבי"ם ושמטתה ובך, די כוונה איז אז די שמיטה וועט זיין א טאפלטע. עס וועט זיין א שמיטה פונעם לאנד און עס וועט זיין א שמיטה פון דיר. דאס איז ושמטתה ובך מנחלתך. די שמיטה וועט זיין אין דיר און די שמיטה וועט זיין פון דיין נחלה. אייגנטלעך איז דא א טאפלטע שמיטה, און איצט וועלן מיר ערקלערן. וואס עס שטייט ושמטתה מנחלתך, ערקלערט ער, דו וועסט דאך דינען דיינע פיינט, זיי זענען דאך געגאנגען קיין מצרים נאכדעם וואס גדליה בן אחיקם איז געשטארבן. קומט אויס אז זיי האבן אפגעלאזט דאס לאנד, זיי האבן פארלאזט די נחלה. זאגט דער מלבי"ם, שמיטה מיינט צו פארלאזן א זאך, אוועקצוטאן א זאך פון זיין רשות. תשמט ידיך, ווי מיר זעען נשמט מידו. אלזא זעען מיר אז דאס לאנד האט זיך אפגעריסן פון אים. דאס איז וואס ער זאגט ושמטתה מנחלתך, די כוונה איז מיר האבן זיך אפגעריסן פונעם לאנד, מיר זענען געגאנגען קיין מצרים און דורך דעם האבן מיר אפגעלאזט דאס לאנד, פארלאזט אונדזער נחלה. ווען מיר וואלטן געבליבן דעמאלט אין ארץ ישראל, וואלט דאס לאנד נישט חרוב געווארן. עס שטייט דאך אז וואס נבוכדנצר האט אים געזאגט, האט ער געוואלט איבערלאזן דא ווינצער און אקערער, וואלט דאס לאנד זיך נישט אפגעריסן. פארוואס איז דאס געשען? וויבאלד מיר האבן געמיינט אז די ישועה וועט אונדז זיין אין מצרים. און דער נביא האט אונדז מוכיח געווען און געזאגט נישט אראפצוגיין קיין מצרים ווייל דארט וועט אונדז נישט זיין קיין ישועה, און צום סוף האבן מיר נישט צוגעהערט צום נביא, און דעמאלט אויך צום שטראף. אזוי אז למעשה קומט אויס אז ער זאגט זיי, ערשטנס וועסטו זיך אפרייסן פונעם לאנד, דו וועסט פארלירן דאס לאנד. א צווייטע זאך זאגט ער ובך, אויך אין דיר אליין וועט זיין א שמיטה. וואס מיינט אז אויך אין דיר אליין וועט זיין א שמיטה? ווען איך בין א האר איבער מיר אליין, איז דא נישט קיין שמיטה. אזוי ווי איך בין א האר איבער דער ערד, רייסט זיך די ערד נישט אפ פון מיר, אזוי ווען איך בין א האר איבער מיר אליין, רייס איך זיך אויך נישט אפ פון מיר, איך בין א האר איבער מיר אליין. דערקעגן, ווען עס קומט עמעצער און נעמט מיך פאר א קנעכט, רייסט זיך אפ פון מיר די בעלות אויף מיר אליין. און דעמאלט קומט אויס אז די שמיטה איז אין מיר אליין. דאס הייסט, אין מיר אליין האט זיך מיין בעלות אויף מיר אליין אפגעריסן. אלזא האב איך בעלות אויף דער ערד און זי האט זיך אפגעריסן פון מיר אין דעם מאמענט וואס מיר זענען גלות געווארן קיין מצרים, און איך האב מיין בעלות אויף מיר אליין וואס איז נאך געווען פארהאן, אבער צום סוף האט זיך אויך זי אפגעריסן פון מיר. דאס איז די כוונה ושמטתה, די שמיטה וועט זיין א טאפלטע, זי איז סיי מנחלתך און סיי בך. אויך דו אליין וועסט פארלירן דיין אויטאנאמיע איבער זיך אליין. און דורך דעם וועסטו ארויסגיין פון חירות צו עבדות, זיי האבן דאך דארט געדינט זייערע פיינט אין ארץ מצרים, ווייל נבוכדנצר האט צום סוף אויך באזיגט ארץ מצרים. און דערויף זאגט ער והעבדתיך את אויביך בארץ אשר לא ידעת, דאס איז ושמטתה בך, וואס די כוונה איז אז עס וועט זיך אפרייסן פון דיר אויך דיין פרייהייט, אויך דאס וועט זיך אפרייסן פון דיר. בארץ אשר לא ידעת, אין מצרים. כי אש קדחתם באפי עד עולם תוקד, ווי מיר האבן געזען למעלה אין פרק ט"ז פסוק י"ד אז אויך דעמאלט האט ער דערמאנט דעם אויסדרוק, איר האט דערצערנט דעם רבונו של עולם, און דער כעס וועט ברענען עד עולם.
כה אמר השם ארור הגבר אשר יבטח באדם ושם בשר זרועו ומן השם יסור ליבו. ארור הגבר אשר יבטח באדם, וואס האט דאס א שייכות אהער? לויט רש"י איז דאס א המשך פונעם פריערדיגן פסוק. ווייל אינעם פריערדיגן פסוק האבן מיר געזאגט אז זיי האבן נישט געוואלט אפלאזן די ערד, און רש"י האט ערקלערט אז אלץ וואס איז געזאגט געווארן אינעם פריערדיגן פסוק איז פארבונדן מיט דער שמיטה פונעם לאנד, וואס זיי זענען נישט געווען גרייט צו היטן, און דעריבער האט זיך דאס לאנד אפגעריסן פון זיי. דערויף זאגט ער, אזא מענטש וואס איז נישט גרייט צו היטן שמיטה איז א מענטש אן בטחון. ווייל דער וואס פארזיכערט זיך אויף השם איז גרייט צו פארלאזן זיין לאנד און זיין ווייַנגארטן און זיי איבערלאזן וויסט, וויסנדיג אז די פרנסה איז פון השם. אבער דער וואס טוט נישט אזוי, פארזיכערט זיך אויף אדם. ער זאגט: מיין האר, אויב איך וועל נישט אקערן און נישט זייען, וועל איך נישט האבן וואס צו עסן. דערויף זאגט איצט דער נביא כה אמר השם ארור הגבר אשר יבטח באדם. זאגט רש"י, אין זיין אקערן און זיין שנייַדן, צו זאגן, איך וועל זייען אין שביעית און וועל עסן, אז נישט, פון וואנען וועל איך האבן וואס צו עסן? דו פארזיכערסט זיך אויף אדם. ושם בשר זרועו, זרועו ערקלערט רש"י, נישט פון לשון א ארעם, נאר ווי עזרו, זיין הילף. דאס מיינט, אזוי ווי דו זאגסט כבש כשב, כהל להק און אזוי ווייטער אויף דעם וועג, אזוי אויך דא. זרועו, די כוונה איז זיין הילף, ווי דער תרגום איז מתרגם רוחצניה, רוחצניה מיינט זיין פארזיכערונג, דער וואס ער פארלאזט זיך אויף אים, דער וואס וועט אים העלפן. ומן השם יסור ליבו, וויבאלד דער אייבערשטער האט דאך צוגעזאגט וציוויתי את ברכתי לכם, און דו פארלאזט זיך נישט אויף דעם אייבערשטן, דו זאגסט אז אויב איך וועל נישט ארבעטן, וועל איך נישט האבן וואס צו עסן. ארור הגבר אשר יבטח באדם ושם בשר עזרו, ער מיינט אז דאס פלייש וועט אים זיין א הילף, ומן השם יסור ליבו.
דער מלבי"ם ערקלערט, ווי א המשך צו זיין ביאור אינעם פריערדיגן פסוק, אז דא איז געווען א טענה דערויף וואס זיי האבן זיך פארלאזט אויף מצרים און נישט פארלאזט אויף דער הבטחה פונעם נביא און אויף דער הבטחה פון השם אז ער וועט זיין זייער הילף. זיי האבן זיך פארלאזט אויף מצרים, און ווי מיר האבן געזען עטלעכע מאל אין דער פארגאנגענהייט, אז דער נביא איז זיי מוכיח, אז זיי לענען זיך אויף א צעבראכענעם רער-שטעקן ווען זיי פארלאזן זיך אויף מצרים. ווי עס שטייט הוי היורדים מצרים לעזרה ויבטחו על רכב ולא שעו אל השם. אלזא קעגן דעם וואס זיי פארלאזן זיך נישט אויף השם, נאר לענען זיך מער אויף מצרים, דערויף זאגט ער ארור הגבר אשר יבטח באדם ושם בשר זרועו. וואס איז די כפילות? זאגט דער מלבי"ם, עס איז דא א מענטש וואס פארלאזט זיך אויף אדם און פונדעסטוועגן פארלאזט זיך אויך אויף השם. וואס מיינט דאס? דו זאגסט אים: פארלאז זיך אויף השם, זאגט ער דיר: יא, אבער הער צו, מען מוז טאן אסאך השתדלות, ווייל ווי אזוי וועט השם מיר שיקן די ישועה? וועט ער עס אראפלאזן פונעם הימל? ניין, אלזא דארפסטו טאן אסאך השתדלות. דאס הייסט, ער פארלאזט זיך אויף השם אז ער וועט אים העלפן דורך יענעם געוויסן מענטשן. יא, מיר האבן שוין גערעדט עטלעכע מאל אין דער פארגאנגענהייט, אז דער מענטש אין זיין גרויסער נארישקייט טוט נישט נאר השתדלות, נאר ער זאגט אויך צום רבונו של עולם, גיט אים עצות פון וואנען עס איז כדאי צו שיקן די ישועה. רבונו של עולם, איך האב שוין געארדנט א מסלול, דו דארפסט זיך נישט אנשטרענגען. רבונו של עולם, איך האב שוין גערעדט מיט יענעם שר און גערעדט מיט דעם און פארמאכט פון דא, דו נאר רבונו של עולם זאלסט זיך זארגן אז אין זיין הארץ זאל זיך ענדערן צום גוטן, און דער עסק איז געארדנט, איך בעט נישט אסאך. יא, דו זארגסט זיך אויך פארן אייבערשטן, דו מאכסט אים אויך גרינגער די ארבעט. זאגט דערויף דער מלבי"ם, עס איז דא א מענטש וואס פארלאזט זיך אויף אדם און פארלאזט זיך אויך אויף השם. ער פארלאזט זיך אז השם וועט אים העלפן אויף א געוויסן וועג, אין א געוויסן מסלול. אלזא, כאטש ער פארלאזט זיך אויף אדם, אבער אויף יעדן פאל, זאגט דער מלבי"ם, דא איז דער עיקר פונעם ארעם און דעם כוח פון בטחון אין השם. די ישועה פלאנירט ער דורך א געוויסן ארט, אבער ער זאגט רבונו של עולם, דו וועסט אנבייגן זיין הארץ, דאס הייסט ער פארלאזט זיך אויף השם. דערקעגן זאגט דער מלבי"ם, א מענטש וואס זיין גאנצער בטחון איז אויף אדם, ביז אז אויך דער ארעם, ארעם זאגט דער מלבי"ם שטענדיג, אזוי ערקלערט ער אין עטלעכע ערטער, אז דאס איז דער כוח וואס באוועגט די האנט. און שטענדיג קומט דער אויסדרוק ארעם צו אויסדריקן דעם ערשטן כוח וואס באוועגט אנדערע מיטלען צו א פעולה. ער איז דער ערשטער כוח וואס שאפט די באוועגונג וואס גייט ווייטער. קומט אויס אז דא, ווען מיר רעדן איבער א ארעם, איז דער מענטש דאזיקער זיכער, שם בשר זרועו, דאס הייסט אויך פון פריער, דער אזוי גערופענער ערשטער באוועגנדיגער כוח, דאס איז מיין ארעם. און אויב איך וועל נישט טאן, וועט קיינער נישט טאן. און אויב איך האב נישט געטאן, וועט זיך דא גארנישט רירן. ער איז זיכער אז נישט נאר אז ער טוט און איז נאך א רעזולטאט, נאר ער איז אויך דער באוועגער פון אלע מהלכים פון פריער אן. עס איז נישט אז עס איז דא א בורא עולם, און דער ארעם איז נאר א טייל פונעם מהלך, נאר ער שם בשר זרועו, ער איז זיכער אז אלץ איז פונעם כוח פון אדם, נאר א כוח פון פלייש. ומן השם יסור ליבו, ווען ער ווענדט זיך אינגאנצן אפ פון השם, דערויף איז געזאגט ארור. קומט אויס אז למעשה זענען דא צוויי סארטן מענטשן, וואס אויפן ערשטן האט ער נישט געזאגט ארור. דער וואס פארלאזט זיך אויף אדם אבער נאך נישט שם בשר זרועו, נאר ווייסט אז דער ארעם, ווי מיר האבן געזאגט, דער באוועגנדיגער כוח איז פון השם, איז ער נאך נישט ארור. ער איז נישט אנגעקומען צו דער שלמות פון בטחון, אבער ער איז נאך נישט ארור. אבער דער וואס פארלאזט זיך אויף אדם, און נישט גענוג דערמיט, נאר מיינט אז דער אדם איז אויך דער ערשטער כוח, און עס איז נישטא קיין בורא עולם אינעם ענין, דאס הייסט שם בשר זרועו, אזא מענטש מן השם יסור ליבו, און וויבאלד אזוי, פאסט אויף אים דער טיטל ארור.
אבער למעשה איז זייער נישט פשוט צו זיין אין דער הויכער מדריגה וואס דער מלבי"ם דערמאנט דא. ווייל וואס דער מלבי"ם זאגט, דאס איז די נידעריגערע מדריגה וואס איז נישט ארור, אז א מענטש פארלאזט זיך אויף השם אבער ער ווארט אז די ישועה זאל אנקומען דורך אדם. מיר האבן אמאל געזאגט אז דאס איז די מציאות פון די רוב מענטשן. ווייל א מענטש זאגט דיר, איך טו, איך ארבעט, און מיט העלף פון השם. וואס איז די כוונה? דער אייבערשטער וועט נאר העלפן. איך טו, איך האב שוין געטאן דא, און גערעדט מיט יענעם און געארבעט, מיט השם'ס הילף וועט דאס באלינגען. דאס הייסט ער ווארט אז השם זאל נאר העלפן, אבער ער טראכט נישט פאר איין מאמענט אז פון אנהויב, פון רישא ביז גמירא, איז אלץ פון אים יתברך. דאס טראכט ער נישט. אבער עס איז געווען מיין געדאנק, אויך דיין געדאנק, ווייל ער איז דער וואס גיט דיר כוח צו טאן חיל, זאגט דער תרגום, א עצה צו קויפן פארמעגנס. אויך דיין געדאנק איז א עצה וואס קומט צו דיר פון השם. דאס הייסט, פון רישא ביז גמירא, אלץ איז פון אים יתברך. וואס נייגט זיך א מענטש צו טראכטן? איך האב געטאן און השם האט געהאלפן. השם האט געהאלפן. ווען א מענטש געלינגט, האבן מיר געזאגט, זאגסטו אים ווי אזוי האסטו באלונגען? ברוך השם, הער צו, דו האסט געטאן עפעס וואונדערליכס. וואס זאגט ער דיר? יא, ברוך השם איז געווען סיעתא דשמיא, השם האט געהאלפן. איך האב געטאן, קרעדיט קומט מיר, אבער השם האט געהאלפן. אויב ער איז געפאלן, ער האט געהאט א קאלאסאלן דורכפאל, זאגט מען אים, זאג, וואס איז מיט דיר געשען? ווי אזוי איז דאס? וויס דיר אויס, אלץ, אלץ פון אויבן, אלץ פון אויבן, דאס איז אלץ פון אים יתברך. איר פארשטייט? זיינע דורכפאלן ווארפט ער אויף דעם אייבערשטן אינגאנצן. אפשר האסטו אויך געטאן עפעס? אפשר האסטו אויך געהאט עפעס מהלכים? הער צו, א מענטש דארף גלייבן, א מענטש דארף וויסן אז אלץ איז פון הימל, און אלץ וואס דער אייבערשטער טוט איז לטב עביד און... איר פארשטייט? ער וויל שוין זאמלען דיווידענטן פון זיין דורכפאל, דאס וועט זיכער אויך זיין צום גוטן. דאס וואס אסאך זענען געשעדיגט געווארן און אסאך זענען געפאלן און אסאך צוליב אים, דאס וועט זיין צום גוטן, זארג זיך נישט, אלץ וואס השם טוט איז צום גוטן. וואס איך טו, אויף מיר איז נישטא, נישטא קיין שאלות. אויב עס איז דא א פאל, איז דאס נאר פון אים יתברך. ווי ווייט איז א מענטש גרייט צו פארדרייען די מציאות, אבי ער זאל זיך צורעכטלייגן דערמיט אז ער טוט נאר גוטע זאכן, ער פעלט קיינמאל נישט.
לאמיר ווייטערגיין. והיה כערער בערבה ולא יראה כי יבוא טוב ושכן חררים במדבר ארץ מלחה לא תשב. אויף דעם מענטשן וואס מן השם יסור ליבו, זאגט דער נביא, ער איז געגליכן צו א עלנטן בוים אין דער וויסטעניש. א בוים וואס ער דערגרייכט שפע פון מגד שמים פון אויבן, זאגט דער מלבי"ם. לא יראה כי יבוא טוב, דהיינו דארט אין דער וויסטעניש אינעם מדבר ווארט ער נישט אויף רעגנס. און אויך פון זיין ארום, אפשר וועט ער דא האבן העלפער און שטיצער, זאגט ער שכן חררים, ער וווינט ביי דערנער, ביי חררים וואס זענען טרוקן אינעם מדבר. חררים איז א טרוקענע זאך, ווי וניחר, ווי חרה אפי, די כוונה פון לשון טריקעניש, חרבו הנהרות, די כוונה איז אז די טייכן זענען חרוב געווארן, די כוונה זיי זענען פארטריקנט געווארן, חרב פון לשון די טייכן זענען פארטריקנט געווארן. אלזא אזוי אויך דא, שכן חררים די כוונה איז אין א ארט פון טרוקענע דערנער אינעם מדבר. און אויך, וואס וועסטו זאגן, אפשר איז פון אונטן דא עפעס א אונטערערדישע קוואל וואסער? זאגט ער דיר, ארץ מלחה ולא תשב. די ערד פון אונטן, דער שטויב איז זאלציג, א זאלציקער ארט, אזוי אז מען קען עס גארנישט באזעצן. אלזא וועט דער מענטש זיין אין אזא מציאות אז עס וועט אין אים נישט זיין קיין שום סיעתא דשמיא, ער וועט נישט האבן קיין שום סיעתא דשמיא. נאר כערער בערבה, ערער, אדער איז דאס דער ענין פון עלנט, אדער עס זענען דא וואס ערקלערן אז דאס איז א סארט בוים וואס טראגט נישט, א אן-פרוכטבארער בוים, יא? אויף יעדן פאל, דער מענטש דאזיקער וועט נישט האבן קיין שום ישועה, וויבאלד דער מענטש דאזיקער שם בשר זרועו.
ברוך הגבר אשר יבטח בהשם והיה השם מבטחו. ברוך הגבר אשר יבטח בהשם, אז נישט נאר, זאגט דער מלבי"ם, אז ער פארלאזט זיך אויף השם, נאר אויך והיה השם מבטחו. דאס מיינט, זאגט דער מלבי"ם, א מענטש וואס פארלאזט זיך אויף השם אז דער אייבערשטער וועט אים העלפן דורך אלערליי נאטירליכע מיטלען, ווי מיר האבן פריער ערקלערט, ער פלאנירט פארן רבונו של עולם דעם מסלול, ער טוט אלערליי פעולות, און ער ווארט אז די ישועה זאל אנקומען דורך יענע נאטירליכע מיטלען, אזא מענטש, כאטש ער פארלאזט זיך אויף השם, אבער זיין פארזיכערונג, די כוונה איז יענע זאך דורך וועלכער ער וועט דערגרייכן די זאך וואס ער פארלאזט זיך דערויף, דאס איז נישט אין השם. ער האפט אז די ישועה זאל אנקומען דורך א געוויסן מסלול, דורך א געוויסן מענטש, דורך דעם פעלד וועט אנקומען די פרנסה, דורך דעם געשעפט, דורך אלערליי נאטירליכע מיטלען דורך וועלכע ער פלאנירט די ישועה. אלזא, כאטש ער פארלאזט זיך אויף השם, אבער השם איז נישט זיין פארזיכערונג. נאר זיין פארזיכערונג איז אינעם פעלד, זיין פארזיכערונג איז אין יענער נאטירליכער זאך אויף וועלכער ער לענט זיך. אלזא, כאטש ער זאגט אז די ישועה איז פון השם, אבער דורך וואו? זיין פארזיכערונג אין וואס? דורך יענער גשמיות'דיגער זאך. אזא מענטש, האבן מיר פריער געזאגט, איז נישט ארור, ווייל צום סוף קומט ער דאך אן צום רבונו של עולם. אבער ער איז אויך נישט ברוך. ווער איז ברוך? זאגט דער מלבי"ם, דער ברוך איז דער אינגאנצן פארקערטער, דער אינגאנצן פארקערטער פונעם ארור. דער ארור, האבן מיר געזאגט, פארלאזט זיך פון אנהויב ביזן סוף אויף זיך אליין. דער ברוך איז דער וואס פארלאזט זיך פון אנהויב ביזן סוף אויף דעם רבונו של עולם. דעריבער איז דאס דער פארקערטער פונעם ארור פריער. ברוך הגבר אשר יבטח בהשם, דאס איז אז ער פארלאזט זיך אויף השם אז די ישועה איז פון אים דעם אייבערשטן, והיה השם מבטחו, די כוונה איז אז אויך נאטירליכע מיטלען פארלאז איך זיך נישט אויף זיי. נאר איך ווייס, השם איז מיין פארזיכערונג. אויך נאטירליכע מיטלען זוך איך נישט, נאר אלץ איז נאר דורך דעם אייבערשטן, השם איז אויך זיין פארזיכערונג, די כוונה, יענע זאך דורך וועלכער ער וועט דערגרייכן די זאך וואס ער פארלאזט זיך דערויף. אזוי אז למעשה לענט זיך דער מענטש דאזיקער אויף השם אינגאנצן, און דעריבער איז אויף אים געזאגט ברוך הגבר. ער איז ראוי צו זיין ברוך, און ער איז א גבר, גבר מיינט אינעם זין פון א גובר אויף זיין יצר און פארלאזט זיך אויף השם. בטחון איז נישט קיין פשוטע זאך, און א מענטש דארף אסאך מאל, דאס הייסט שטענדיג, ווען ער רעדט איבער בטחון, גובר זיין אויף זיין יצר. פארוואס? וויבאלד א מענטש זעט נאטירליך דאס פילבארע. און זיך פארלאזן אויף השם איז זיך פארלאזן אויף דעם פארבארגענעם. עפעס וואס איך זע נישט, עפעס וואס איך פיל נישט. און איך פיל אז איך האב געארבעט, סוף וואך איז דא א געהאלט. האב איך נישט געארבעט, איז נישטא קיין געהאלט. צו קומען און זיך פארלאזן אויף השם און וויסן אז די געהאלט איז נאר א שליחות פון השם יתברך, איז א שטענדיגע שוועריקייט, א שטענדיגע שוועריקייט. מיר האבן אמאל דערציילט אז עמעצער האט פארגעלייגט דעם בריסקער רב אז אפשר זאל מען אויפשטעלן א געוויסן פאנד, און דער פאנד וועט האבן א חשוב'ן סכום געלט, און דערפון וועט דער רב קענען אויפהאלטן דעם כולל. אלזא זאל מען איין מאל צונויפזאמלען א גרויסן סכום געלט, און דערנאך נאר פון די ריבית און דיווידענטן דערפון וועט מען קענען אויפהאלטן דעם כולל וואס דער רב האט אויפגעהאלטן, וואו עס זענען דארט געווען צענדליגער אברכים, און יעדן חודש האט מען געדארפט באצאלן. דאס איז געווען זייער נישט פשוט. האט זיי געזאגט דער בריסקער רב, אויב איך וואלט געהאט געלט אויפצושטעלן א פאנד, וואלט איך שוין איצט געטאן דערמיט תורה, וואלט איך שוין איצט פארשפרייט דאס פאר תורה. אבער צו זאמלען געלט וואס זאל זיך אנקלייבן, כדי אז פון די ריבית דערפון זאלן מיר אפנעמען פאר א ארט תורה, זאגט ער, איך, דאס איז א זאך וואס איך בין נישט אינטערעסירט. און נאך מער האט ער געזאגט, איך בין נישט גרייט צו פארקויפן מיין בטחון אפילו פאר א מיליאן דאלער. ער האט געזאגט, אויך דער וואס וועט מיר איצט ברענגען א מיליאן דאלער, וועל איך נישט פארקויפן מיין מדת הבטחון. האט מען אים געפרעגט וואס איז די כוונה? האט ער זיי געזאגט, זעט, איך ווייס קיינמאל נישט אין אנהויב פונעם חודש, און אמאל אויך נישט אין סוף פונעם חודש, פון וואנען איך צאל די אברכים. ער זאגט, עס קומט א מצב אז אמאל אין ראש חודש דארף איך צאלן, און איך ווייס נאך אינדערפרי נישט, איך האב נישט קיין פרוטה לפרוטה צו צאלן די אברכים. ער זאגט, אבער איך בין שטענדיג זיכער אין הונדערט פראצענט אינעם רבונו של עולם, און ער האט מיך קיינמאל נישט אנטוישט. ער האט מיך קיינמאל נישט אנטוישט. עס קומט פלוצלינג עמעצער ביי מיטאג, גיט מיר א קאנווערט, האב איך צו צאלן פאר אלע אברכים. ער האט זיך קיינמאל נישט פארשפעטיגט אין באצאלן די אברכים פונעם כולל. ער האט זיי געזאגט, איך האב יעדן חודש פון דאס נייַ א פרואוו אין בטחון, פון דאס נייַ יעדן חודש. איך זאג, ברענג מיר איצט אויך א מיליאן דאלער, וועל איך נישט פארקויפן דעם דאזיקן פרואוו יעדן חודש, די דאזיקע פארבינדונג, דעם דאזיקן בטחון אינעם רבונו של עולם. אויב דו ברענגסט מיר א מיליאן דאלער, וואס האב איך געטאן דערמיט? גוט רבונו של עולם, איך קום צורעכט דערווייל אליין, דו קענסט זיך דערווייל אפגעבן מיט די איבעריגע אויפגאבן וואס דו האסט, רבונו של עולם, איך וועל צורעכטקומען אליין, איך וועל צורעכטקומען אליין. אלזא האב איך זיך אפגעריסן פונעם רבונו של עולם. עס שטייט אז דער מן איז געווען יעדן טאג, כדי אז יעדן טאג זאל מען ווארטן צום רבונו של עולם. דערקעגן, דעם בן סורר האט ער אים געגעבן זיין שפייז איין מאל א יאר, ווי דער מדרש זאגט, ברענגט רבי שמעון בר יוחאי, איין מאל א יאר, נעם דאס און לאז מיך אפ, ווענד זיך נישט צו מיר. אזוי אז למעשה שאפט דער בטחון מיר א שטענדיגע פארבינדונג מיטן רבונו של עולם זיך אויף אים צו לענען. דאס איז וואס ער זאגט ברוך הגבר אשר יבטח בהשם והיה השם מבטחו. דאס איז ברוך, וויבאלד עס איז א גרויסע און געוואלדיגע מעלה אפצולאזן די גשמיות אויף וועלכער איך לען זיך, און זיך צו לענען נאר אויפן רבונו של עולם.
והיה כעץ שתול על מים ועל יובל ישלח שורשיו ולא יראה כי יבוא חום והיה עלהו רענן ובשנת בצורת לא ידאג ולא ימיש מעשות פרי. והיה כעץ שתול על מים, ער איז געגליכן צו א בוים געפלאנצט אויף וואסער, וואס שיקט זיינע וואָרצלען על יובל. יובל ערקלערט דער מלבי"ם אז דאס קומט געוויינטליך אלס א אויסדרוק פאר וואסער. פלגים יבלי מים, כערבים על יובלי מים, אדער על יבלי מים, וואס די כוונה איז אז די יבלי מים ווערן אנגערופן יבלי, וויבאלד זיי זענען גרייט צו וואקסן מאכן און פארפרוכטן די געוויקסן צו געבן זייער יבול. אלזא יבלי איז פון לשון יבול. אלזא דאס איז וואס עס שטייט אויך דא, והיה כעץ שתול על מים ועל יובל ישלח שורשיו, די כוונה, ער שיקט וואָרצלען אין א ארט וואו מען גיט יבול און פרוכט. ולא יראה כי יבוא חום, ער האט נישט מורא פון היץ, אז אפשר וועט די היץ פאראורזאכן אז די צווייגן פונעם בוים און די בלעטער זאלן זיך פארוועלקן. והיה עלהו רענן ובשנת בצורת לא ידאג. זאגט דער מלבי"ם, אז די זאך קומט אנצייגן אז סיי מקרים וואס זענען איינמאליג, און סיי מקרים וואס זענען שטענדיג, פון ביידע האט ער נישט מורא. פון ביידע סארטן צרות האט ער נישט מורא. איינמאליגע שלעכטס ווי בצורת, דאס איז א יאר וואס עס זענען נישטא קיין רעגנס, וועט ער נישט זארגן, לא ימיש מעשות פרי, די כוונה איז אז אויך דעמאלט מאכט ער פרוכט. עס פעלט אים נישט עשירות און קניינים, עס פעלט אים נישט בנוגע זיין גוט לעבן און זיינע קינדער און זיין ווייַב, און דער פרוכט דא רעדט געוויינטליך איבער די קינדער. דאס מיינט, ער וועט נישט זארגן דערפון וואס עס קומט איצט א שווערע תקופה, וויבאלד ער איז זיכער און פארזיכערט אויפן רבונו של עולם, אלזא אויך א שווערע תקופה פאראורזאכט אים נישט קיין אנגסטן. ערקלערט דער מלבי"ם, לא ידאג, דו רעדסט דאך דא איבער א בוים. דו זאגסט אז דער בוים זארגט נישט, יא? אסאך זעען מיר אין נביא די האנשה, די כוונה, א דומם אדער צומח, און מען דריקט זיך אויס אויף אים מיט אויסדרוקן פון א מענטש. זאגט דער מלבי"ם, אבער נישט סתם האט ער גענומען דעם אויסדרוק לא ידאג, וויבאלד עס איז געברענגט אז א מענטש איז אסור צו משמש זיין זיין בעט אין די יארן פון רעב. אין די יארן פון רעב איז אסור צו משמש זיין זיין בעט, כביכול, ווייל דער מענטש זארגט מעשות פרי. אבער ער וועט נישט זארגן מעשות פרי אויך אין א יאר פון בצורת. כביכול, אויך אין א יאר פון בצורת האט ער נישט מורא, וויבאלד אין די יארן פון רעב זארגט זיך א מענטש פון משמש זיין זיין בעט, ווייל, וועל איך ברענגען א קינד צו א בהלה? אפשר קינדער וואס וועלן שטארבן פון הונגער? אבער ער, פון וועגן זיין גרויסן גוטס, וועט נישט זארגן אויך אין א יאר פון רעב, ולא ימיש מעשות פרי, ער וועט ווייטער און מוליד זיין קינדער אין דער וועלט, וויבאלד ער ווייסט אז ער האט נישט וואס צו זארגן, ער איז זיכער אויף השם, אלזא איז זייער פרנסה און זייער ישועה פארזיכערט.