ספר ירמיהו פרק טו. ויאמר השם צו מיר: אם יעמוד משה ושמואל לפניי אין נפשי אל העם הזה, שלח מעל פניי ויצאו. דער הייליקער באשעפער זאָגט צום נביא: אויב משה און שמואל וועלן שטיין פאר מיר, אין נפשי אל העם הזה. פארוואָס באטאָנט ער ביידע, משה און שמואל, פרעגט רש"י? ווייל ביידע האָבן געבעטן רחמים פאר עם ישראל, און זיי האָבן פריער אומגעקערט די מענטשן צום גוטן. נאָכדעם וואָס זיי האָבן אומגעקערט די מענטשן צום גוטן, ווי שמואל האָט געטאָן דאָרט אין מצפה, וואו ער האָט אײנגעזאמלט כלל ישראל, ערשט נאָכדעם וואָס ער האָט זיי אומגעקערט צום גוטן, האָבן זיי מתפלל געווען פאר זיי. און עס איז נישט אויפגעקומען אין זייער דעת, זאָגט רש"י, עס איז נישט אויפגעקומען אין זייער הארץ אָפצוקערן מיין כעס ביז זיי האָבן אומגעקערט צום גוטן. דאָס הייסט, דו בעטסט פאר עם ישראל, וואָס טוט מען? עם ישראל האָבן זיך נאָך נישט אומגעקערט צום גוטן. ער זאָגט אים: אפילו משה און שמואל, וואָס האָבן יאָ מצליח געווען מתפלל צו זיין פאר עם ישראל, אויב זיי וועלן איצט שטיין מתפלל צו זיין פאר מיר, אין נפשי אל העם הזה. פארוואָס? האָבן זיי פארלוירן דעם כוח? האָבן זיך אויסגעגאנגען די באטעריעס? זאָגט ער: ניין, ווייל אלץ וואָס זיי האָבן מצליח געווען, איז ווייל זיי האָבן פריער אומגעקערט די מענטשן בתשובה און דעמאָלט מתפלל געווען. דעמאָלט קענסטו זייען אויף א פרוכטבארע ערד. אָבער דא ביסטו מתפלל פאר די דאָזיקע מענטשן ווען זיי האָבן זיך נישט אומגעקערט בתשובה. אויב אזוי, אפילו משה און אהרן, אפילו משה און שמואל וואָלטן אין די דאָזיקע באדינגונגען נישט מצליח געווען. ווייל מתפלל צו זיין פאר די מענטשן ווען זיי האָבן זיך נישט אומגעקערט בתשובה, וועט אפילו משה און אהרן זייער תפילה נישט העלפן.
ביי משה האָבן מיר געזען אז עס שטייט: שימו איש חרבו על ירכו, און דעמאָלט האָט ער גענומען דעם עגל און צעמאָלן אים ביז ער איז געוואָרן דין, און נאָכדעם שטייט: ויזר על פני המים, און נאָכדעם שטייט: ואעלה אל השם אולי אכפרה. די כפרה איז געווען ערשט נאָך א גאנצן פראָצעס פון תשובה פון עם ישראל, די הריגה פון די פושעים און די וואָס האָבן זיך געבוקט צום עגל, ערשט דעמאָלט איז געווען פלאץ צו בעטן רחמים. ביי שמואל האָבן מיר געזאָגט אז אין מצפה שטייט: ויסירו בני ישראל את הבעלים, און נאָכדעם: קבצו את כל ישראל המצפתה ואתפלל עליכם. אָבער דו קענסט זיי נישט אומקערן צו מיר, און דעריבער זאָגט אים השם: שטיי נישט מתפלל צו זיין פאר מיר פאר זיי, ווייל אין נפשי אל העם הזה, איך האָב נישט קיין רצון אין די דאָזיקע מענטשן.
דער רד"ק דערקלערט אז כביכול זאָגט אים דער הייליקער באשעפער: אפילו משה און שמואל, וואָס זענען געווען גרעסער פון דיר, אויב זיי וועלן שטיין פאר מיר, אין נפשי אל העם הזה, די כוונה איז איך האָב נישט קיין רצון אין זיי. און פארוואָס דערמאָנט ער משה און שמואל? ווייל זיי זענען געווען לויים און נביאים, און דער גרעסטער פון די נביאים נאָך משה רבנו איז געווען שמואל. דאָס הייסט, לויט'ן רד"ק איז דער ענין פון זיי דערמאָנען נישט ווייל זיי האָבן פריער אומגעקערט די מענטשן צו השם און נאָכדעם מתפלל געווען, נאָר צוליב דער גרויסקייט פון זייער מעלה ביי מיר. אז משה איז דער אבי הנביאים און שמואל איז דער צווייטער נאָך אים. משה און אהרן בכוהניו ושמואל בקוראי שמו. עס שטייט אויף שמואל: נאמן שמואל לנביא להשם, און ער האָט נישט אראָפגעווארפן פון אלע זיינע ווערטער אויף דער ערד. ער זאָגט אים: אפילו אויב דו וועסט ברענגען די צוויי שווערסטע באָמבע-פליגער פון עם ישראל, וואָס דאָס איז משה רבנו און שמואל, מיר האָבן נישט קיין גרעסערע בעלי מעלה פון זיי, וועלן אפילו זיי איצט נישט מצליח זיין צו ענדערן די גזירה. און דעריבער זאָגט ער אים: שלח מעל פניי ויצאו. שיק זיי אוועק פון מיר און זיי זאָלן ארויסגיין. דאָ איז דער ציווי צו ירמיהו, דאָס הייסט, בעסער דו זאָלסט זיי אוועקשיקן איידער דו זאָלסט שטיין מתפלל צו זיין פאר זיי.
דער מלבי"ם דערקלערט אז אין דעם ענטפערט אים השם אז עס איז שוין פארחתמעט געוואָרן דער גזר דין. ווייל אין דעם שטאדיע ווען דער גזר דין איז פארחתמעט העלפט נישט קיין תפילה. און דעריבער זאָגט אים דער הייליקער באשעפער: עס איז נישטאָ קיין טעם דו זאָלסט ווייטער מתפלל זיין. ווייל אפילו אויב משה און שמואל וואָלטן געשטאנען פאר מיר, וואָס זיי האָבן שטענדיק געהאט דעם כוח צו שטיין אין דעם פרץ, איז דאָס געווען ווען עס איז נאָך געווען נפשי ורצוני אויף זיי. אין פשוטע ווערטער, ווען עס איז נאָך נישט פארחתמעט געוואָרן דער גזר דין. דאָס הייסט, דאָ וועלן אפילו משה און אהרן נישט העלפן, פארוואָס? ווייל דאָ איז שוין דאָ א חתימה פון גזר דין. הגם עס זענען ביי מיר געווען פנים פון צאָרן, זאָגט דער מלבי"ם, אָבער נפשי איז געווען לרצון. אפילו עס איז געווען ויחר אפו, איז דאָס אויסערלעך. אינווייניק האָב איך געהאט א רצון צו זיי. אָבער איצט זאָגט אים דער הייליקער באשעפער: נקעה נפשי מהם, און דעריבער שלח מעל פניי ויצאו, וואוהין? אין גלות. ווי א בן סורר וואָס זיין פאָטער האָט אים ארויסגעשטופט פון זיין הויז.
והיה כי יאמרו אליך אנה נצא, ואמרת אליהם כה אמר השם: אשר למוות למוות, ואשר לחרב לחרב, ואשר לרעב לרעב, ואשר לשבי לשבי. ער זאָגט אים: אויב זיי וועלן דיך פרעגן וואוהין זאָלן מיר ארויסגיין, זאָלסטו זיי זאָגן די גזירות וואָס זענען צוגעגרייט צו קומען אויף זיי. למוות למוות, לחרב לחרב און אזוי ווייטער. זאָגט רש"י: יעדע שפעטערדיקע אין דעם פסוק איז שווערער פון דער פריערדיקער. חרב איז שווערער פון מוות. א מיתה דורך חרב איז מנוול, אָבער א מיתה פון א מענטש אויף זיין בעט איז נישט מנוול. וואָס הייסט מנוול? עס איז דאָ א ביזיון פאר'ן גוף. ווען א מענטש שטארבט דורך חרב, איז ער צעשטאָכן, ער בלוטיקט. אָבער א מענטש וואָס שטארבט אויף זיין בעט, איז זיין גוף גאנץ. אלזאָ אשר למוות למוות, נאָך ערגער אשר לחרב, אז אויך זיין גוף וועט זיין מנוול. ווי עס שטייט: יקר בעיני השם המותה לחסידיו. נאָכדעם ואשר לרעב לרעב. ווייל רעב איז שווערער פון חרב. ווייל דער איינער ליידט און דער אנדערער ליידט נישט. ביי חרב האָט מען אים אין איין מאָמענט געהרג'עט, ביי רעב פייניקט ער זיך אין משך פון טעג. ווי עס שטייט: טובים היו חללי חרב מחללי רעב. דאָס הייסט, בעסער איז געווען צו שטארבן דורך חרב איידער דער וואָס איז געשטאָרבן פון רעב, וואָס זיין מיתה איז געווען שווערער און מער משונה. ואשר לשבי לשבי. זאָגט רש"י: שבי כולו איתנהו בגווה. אין שבי איז דאָ חרב, אין שבי איז דאָ רעב, אין שבי זענען דאָ יסורים, אין שבי איז דאָ אלץ. כולו איתנהו בגווה. אלזאָ קומט אויס אז דער שבי איז דער שווערסטער און דער ערגסטער פון אלעמען.
דער מלבי"ם דערקלערט אז ווען די מענטשן וועלן דיך פרעגן וואוהין זאָלן מיר ארויסגיין, זאָלסטו זיי זאָגן אז זיי זאָלן ארויסגיין צו דעם המון עונשים וואָס זענען צוגעגרייט צו קומען אויף זיי. און דאָ ציילט ער זיי אויס א פאָר סאָרטן שלעכטס. לויט'ן מלבי"ם זענען די שלעכטן דאָ געאָרדנט לויט סאָרט. עס איז דאָ א נאטירלעכע שלעכטס, דאָס איז מוות און רעב. א מענטש וואָס שטארבט פון רעב אָדער שטארבט מיט א מיתה אויף זיין בעט, איז דאָס א נאטירלעכע שלעכטס. עס איז דאָ א בחירית שלעכטס. בחירית מיינט אז א בעל בחירה האָט אויסגעקליבן אים צו שאָדן. דאָס איז חרב, עמעצער איז געגאנגען כדי אים צו הרג'ענען. עס איז דאָ שבי, אויך דאָס איז א מיתה פון א בעל בחירה, עמעצער האָט אים גענומען אין געפאנגענשאפט. און עס זענען דאָ רצוניות שלעכטן. וואָס איז דאָס רצוניות? וואָס קומען דורך די בעלי רצון, הינט און חיות. ווי עס שטייט: חיצי אכלה בם, מזי רעב ולחומי רשף, זוחלי עפר ובהמות. קומט אויס אלזאָ אז דאָ ווערט גערעדט וועגן בעלי רצון ווי בעלי חיים. און דאָ זאָגט ער כביכול אז אלע די דאָזיקע שלעכטן, אלע די דאָזיקע נזקים קומען פון השם. כי יאמרו אליך אנה נצא ואמרת אליהם כה אמר השם אשר למוות למוות און אזוי ווייטער. אז דאָ איז די ארויסגאנג וואָס כביכול איז געגרייט פאר די לצים, שפטים, און די דאָזיקע שפטים זענען פיר, און יעדער איינער איז מער שווער פון דעם אנדערן, ווי עס שטייט: והיה הנס מקול הפחד כאשר ינוס איש מפני הארי און אזוי ווייטער. דאָס הייסט אז די שלעכטן גייען און ווערן שווערער.
און איצט דעטאלירט ער. ופקדתי עליהם ארבע משפחות נאום השם, את החרב להרוג, ואת הכלבים לסחוב, ואת עוף השמיים ואת בהמת הארץ לאכול ולהשחית. פקדתי, דערקלערט רש"י, איז דאָס מלשון מינוי און פקידות. ווי לפקד עליו, ווי אים אויסמאנען אויף א תפקיד. און דאָ מיינען די ארבע משפחות פיר סאָרטן עונשים. את החרב להרוג, דאָס איז דער טבע פון א חרב. את הכלבים לסחוב, ווייל דער דרך פון די הינט איז אז זיי האָבן געשלעפט די נבלה ארויס. את עוף השמיים ואת בהמת הארץ, די עופות השמיים עסן דאָס פלייש פון דער נבלה, און בהמה, דאָ ווערט גערעדט וועגן א היימישע בהמה, זי עסט נישט קיין פלייש, זי טרעט נאָר און משחית זי. און דעריבער זאָגט ער ובבהמת הארץ להשחית. אלזאָ גיט אכטונג, דאָ שטייט עוף השמיים ובהמת הארץ לאכול ולהשחית. און דאָס איז א מין דלתות הכתוב מקבילות. עוף השמיים לאכול, בהמת הארץ להשחית. ווייל דער עוף השמיים עסט טאקע, דאָ ווערט גערעדט וועגן א עיט, א נשר, א בז, פון די סאָרטן רויב-עופות וואָס עסן אויך פלייש פון א מענטש אָדער פלייש פון א בהמה. אלזאָ די עופות השמיים וועלן קומען כדי צו עסן, און די בהמת הארץ עסט נישט קיין פלייש, נאָר אויב זי וועט קומען איז דאָס להשחית, די כוונה צו טרעטן.
ונתתים לזעווה לכל ממלכות הארץ בגלל מנשה בן יחזקיהו מלך יהודה על אשר עשה בירושלים. ונתתים לזעווה, זעווה איז מלשון לא קם ולא זע. דער פּשט פון דעם ווארט זעווה איז מלשון זע, די כוונה איז אַ באוועגונג. מלשון תנודה, זעווה און זעווה זענען פונעם זעלבן ענין. ווי קהל און להק, ווי כבש און כשב. און דער באטייט פון זיי אלע איז מלשון זיך באוועגן. דער פּשט פון דעם איז אז עס וועט נישט זיין קיין רו, נאָר די גאנצע צייט וועלן זיי זיך באוועגן און ציטערן. דאָס איז ונתתים לזעווה אין דער גאנצער ערד. און דאָס אלץ צוליב מנשה בן יחזקיהו מלך יהודה. וואָס מנשה האָט אָנגעפירט יהודה מיט שלעכטע מעשים און פארגאָסן ריין בלוט ביז ער האָט אָנגעפילט ירושלים מיט בלוט פון עק צו עק. און ווי ער זאָגט, ווי עס ווערט געברענגט אין די כתובים און ווי אונקלוס האָט מתרגם געווען, על דלוותב. און לויט'ן תרגום אונקלוס ווערט אײגנטלעך אויסגעלייגט א שאלה, אפשר איידער מיר וועלן זאָגן דעם תרגום. עס איז דאָ א שוועריקייט, און די שוועריקייט איז אז מנשה האָט זיך דאָך אומגעקערט בתשובה. און אויב מנשה האָט זיך אומגעקערט בתשובה, פארוואָס דערמאָנט מען אים ווייטער? דאָס איז די שוועריקייט וואָס דאָ דארף מען פארשטיין. און דעריבער ברענגט דער רד"ק אויך דעם תרגום יונתן. אז דער תרגום יונתן זאָגט על דלא תבו כמנשה בר חזקיה. בגלל מנשה בן יחזקיהו מלך יהודה, די כוונה איז ווייל איר האָט זיך נישט אומגעקערט ווי מנשה בן יחזקיהו מלך יהודה. אין פּשוטו של מקרא איז דאָס זייער שווער ווייל דאָס איז נישט דער פּשט. ונתתים לזעווה לכל ממלכות הארץ בגלל מנשה בן יחזקיהו מלך יהודה על אשר עשה בירושלים. דער פּשוטו של מקרא איז אז מנשה בן יהודה האָט געטאָן זעוות אין ירושלים, און אויף דעם זאָגט דער הייליקער באשעפער איך וועל ברענגען אויף זיי די צרות. לויט וואָס דער תרגום יונתן דערקלערט, נעמט מען אינגאנצן ארויס דעם פסוק פון זיין פּשט, דאָס איז מער צו באווארענען די זאכן כביכול אין דעם חלק פון דרש.
למעשה האָט דער מלבי"ם ערגעץ אנדערש א שוועריקייט אין דעם ענין. אין ספר מלכים, און דאָרט זאָגט דער מלבי"ם אז מנשה האָט געטאָן צוויי עוונות און ביידע זענען געווען די שווערסטע. איין עוון איז געווען עבודה זרה, און דער צווייטער עוון איז געווען שפיכות דמים. און זאָגט דער מלבי"ם: ווען ער האָט זיך אומגעקערט בתשובה האָט ער זיך נאָר אומגעקערט אויף איינעם פון זיי און נישט אויפ'ן צווייטן. און דעריבער געדענקט דער הייליקער באשעפער נאָך, און דעריבער שטייט אויך אין מלכים דאָרט נאָר צוליב חטאת מנשה בן יחזקיהו וועט קומען דער גלות. און נאָך א דערקלערונג איז אז דעמאָלט איז אײגנטלעך פארחתמעט געוואָרן דער גזר דין. דער פּשט איז, הגם ער האָט נאָכדעם געטאָן תשובה, אָבער דער גזר דין איז פארחתמעט געוואָרן. עס איז דאָ נאָך א דערקלערונג אז זיין תשובה איז געווען א פּריוואטע און איז נישט געווען א תשובה וואָס האָט אריינגענומען דעם גאנצן פאָלק, אומצוקערן כלל ישראל בתשובה. אזוי אז למעשה איז דאָס וואָס דו האָסט זיך אומגעקערט בתשובה געווען א מין ואני את נפשי הצלתי, אָבער אין פארגלייך צו דער כלל מציאות האָט זיך גאָרנישט געענדערט צום גוטן. היות ווי אזוי, פון אלע די דאָזיקע סיבות, איז מנשה בן יחזקיהו דער דורך וועמען עס איז געקומען יענע צרה.
כי מי יחמול עלייך ירושלים ומי ינוד לך ומי יסור לשאול לשלום לך. כי מי יחמול עלייך ירושלים ומי ינוד לך. וואָס איז ינוד לך? רש"י זאָגט ינוד איז יקונן. זאָגט דער רד"ק: ווי לנוד לו ולנחמו. און וואָס איז דער אויסדרוק לנוד? די מער אָנגענומענע דערקלערונג איז וואָס דער מצודת דוד זאָגט, אז ווען א מענטש איז געקומען צו טרייסטן עמעצן און איז געקומען צו זיין מיט אים אין זיין צער, ווי טוט א מענטש ווען ער איז אין צער און זאָגט אוי ואבוי, וואָס טוט ער מיט'ן קאָפ? אזוי רעכטס און לינקס, נישט אזוי? אזוי מיט'ן קאָפ. דאָס איז ינוד לך. מען קומט צו נוד זיין אויף זיין צרה, אויף זיין אומגליק, כדי אים צו טרייסטן. אָבער דער רד"ק דערקלערט פארוואָס דאָס הייסט ינוד? ווייל די מנחמים באוועגן זיך פון זייער ארט, דער פון דא און דער פון דא צו טרייסטן דעם אבל. הערט איר? לויט'ן רד"ק מיינט לנוד עפעס וואָס באוועגט זיך פון א ווייטן פלאץ כדי אָנצוקומען אהער כדי אים צו טרייסטן. דאָס איז דער ינוד, ווי מיר האָבן געזען ביי איוב אז זיינע חברים און פריינט זענען געקומען פון דער ווייטנס. דאָס איז דער אויסדרוק לנוד לויט זיין שיטה. ומי יחמול ומי ינוד לך ומי יסור לשאול לשלום לך. דו האָסט דאָך כביכול פאראורזאכט זיך אליין אלע די דאָזיקע צרות, דו כנסת ישראל, אלזאָ ווער וועט איצט קומען צו זיין מיט דיר אין דיין צער? מיר האָבן שוין גערעדט וועגן דעם אין דער פארגאנגענהייט אז מיר האָבן נישט קיין נטיה צו דערבארעמען אויף עמעצן וואָס נאָך פילע ווארענונגען איז ער געגאנגען און האָט געטאָן עפעס און האָט זיך אליין געשעדיקט מיט די הענט. מען לאָזט נישט צו צו דערבארעמען, אין דעם ערגסטן פאל איז אפילו דאָ א מין שמחה לאיד, עפעס אין דעם זין פון עס קומט אים. אָבער אפילו אויב נישט, וועלן מיר זיך נישט ממש אָנפילן מיט חמלה אויף אים. ווייל דער דאָזיקער מענטש איז געווען א שוטה און א טיפש אין דעם וואָס ער האָט געטאָן. דאָס איז וואָס ער זאָגט דיר דאָ אײגנטלעך. איר האָט דאָך באקומען ווארענונגען און די נביאים האָבן מיט אייך גערעדט השכם והערב, אלזאָ מי יחמול עלייך ירושלים? ומי ינוד לך? ומי יסור לשאול לשלום לך? דו האָסט דאָך באקומען אָן א שיעור התראות און ווארענונגען און דו האָסט געזאָגט אחריי המבול. אלזאָ פלוצלינג ווען דער מבול האָט דיך געכאפט אין מיטן, איצט וועט עמעצער קומען צו דערבארעמען אויף דיר? קיינער וועט נישט חוס זיין און נישט דערבארעמען אויף דיר.
דער מלבי"ם דערקלערט אז וואָס עס שטייט מי יחמול, מיינט ווער וועט אָפלאָזן פון דיר צו משחית זיין. עס וועט איצט קומען די אומה וואָס וועט וועלן אונדז צרות טאָן, ווער וועט יחמול לך? דאָס הייסט, ווער וועט דערבארעמען אויף דיר? מיינסטו אז נבוכדנצר וועט קומען און ער וועט דערבארעמען אויף דיר און ער וועט דיר נישט שאָדן? ומי ינוד לך צו טרייסטן דיך? די כוונה די נאָענטע מענטשן וואָס קומען צו טרייסטן דעם אבל. און נישט נאָר די וועלן נישט קומען, מי יסור לשאול לשלום לך? די נאָענטע קומען צו טרייסטן, די ווייטע קומען נאָך די טעג פון אבלות צו פרעגן וואָס הערט זיך און ווי פילסטו זיך און פעלט דיר עפעס און צו זען ווי עס גייט דיר. ער זאָגט אויך לסור לשאול לשלום לך, וואָס דאָס זענען אזעלכע וואָס קומען ערשט נאָכדעם, וועלן אויך זיי נישט קומען.
את נטשת אותי נאום השם אחור תלכי, ואט את ידי עלייך ואשחיתך נלאיתי הינחם. את נטשת אותי נאום השם. דאָס הייסט, ווי מיר האָבן דערקלערט, דו אליין האָסט געברענגט אויף זיך די דאָזיקע שלעכטס דורך דעם וואָס דו האָסט מיך פארלאָזט. און נישט נאָר דאָס, נאָר דו האָסט זיך ווייטער דערווייטערט. אחור תלכי. דאָס הייסט, עס איז דאָ א פארלאָזן און עס איז אויך דאָ א גיין אין דער ווייטנס. דו האָסט צוגעלייגט זיך צו דערווייטערן, אחור תלכי אויף א שטענדיקן אופן. און דעריבער זאָגט השם: ואט את ידי עלייך ואשחיתך. ואט את ידי מיינט מלשון איך האָב אויסגעצויגן מיין האנט אויף דיר מאָל נאָך מאָל כדי דיך צו משחית זיין. און הגם עם ישראל איז שטענדיק צום סוף נישט משחית געוואָרן, צום סוף איז עם ישראל געבליבן קיים, האָב איך שטענדיק ניחם געווען אויף דעם רע. זאָגט דער הייליקער באשעפער: נלאיתי הינחם. ווי איך בין מיד געוואָרן פון ניחם זיין אויף דעם רע. כביכול דאָס מאָל וועט זיך דאָס שוין ענדיקן, דאָ דארף זיין א שווערער גלות. ווייל מאָל נאָך מאָל האָב איך ניחם געווען אויף דעם רע ביז איך קען שוין נישט מער ניחם זיין, און מען דארף זיך פרעגן פון זיי ווי עס קומט זיי.
ואזרם במזרה בשערי הארץ שיכלתי איבדתי את עמי מדרכיהם לא שבו. ואזרם במזרה. במזרה דערקלערט דער רד"ק ווי מען ווארפט תבואה מיט א מזרה. אזוי וועל איך זיי צעווארפן אין די שערי הארץ, דאָס הייסט צעשפרייטן זיי אין דער וועלט. וואָס איז בשערי הארץ? בשערי דערקלערט ער אז די כוונה איז ווי בערי. און דאָס איז אן אויסדרוק וואָס קומט אָפט אין באצוג צו א שטאָט, מען דריקט זיך אויס מיט'ן אויסדרוק שער. און פארוואָס? ווייל דורך דעם שער האָט מען אריין און ארויסגעגאנגען אין דער שטאָט, יעדע שטאָט האָט געהאט א שער. לכל באֵי שער עירו. און אזוי זאָגט אויך דער תרגום יונתן, בקרְוֵי ארעא. בשערי הארץ זאָגט דער תרגום בקרְוֵי הארץ, די כוונה אין די שטעט פון דער ערד. שערים מיינט די שטאָט, אויפ'ן שם פון שער רופט ער די שטאָט. און ער זאָגט: איך וועל זיי צעווארפן, דאָ קערט זיך דאָס אום אויף די עשרת השבטים, אז די עשרת השבטים זענען פארטריבן געוואָרן. און דעריבער זאָגט ער שיכלתי איבדתי, ווייל די עשרת השבטים איז השם כביכול ווי שכול פון זיי, ווי זיי זענען אינגאנצן פארלוירן געוואָרן, ביז עס איז דאָ א מחלוקת צי זיי וועלן זיך אמאָל אומקערן אָדער נישט. און מיט דעם אלעם, קום און זע, שבט יהודה האָבן געזען די דאָזיקע צרות און האָבן נישט ניחם געווען אויף זייערע מעשים, האָבן זיך נישט אומגעקערט פון זייער שלעכטן וועג. דאָס איז וואָס ער זאָגט, ואזרם במזרה בשערי הארץ שיכלתי איבדתי את עשרת השבטים את עמי, ומדרכיהם האָבן יהודה זיך נישט אומגעקערט. דו האָסט געדארפט זען וואָס עס איז געשען צו דיינע ברידער וואָס זענען פארטריבן געוואָרן און דו האָסט געדארפט פון דעם ארויסציען מסקנות. און מיט דעם אלעם, מדרכיהם לא שבו.
דער מלבי"ם דערקלערט די דאָפלטקייט. ואזרם במזרה זאָגט דער מלבי"ם, די כוונה אז זיי זענען ארויסגעגאנגען אין גלות. שיכלתי איבדתי, דאָס קערט זיך אויך אום אויף זייערע קליינע קינדער, דאָס איז שיכלתי. נאָכדעם, איבדתי קערט זיך אויך אום אויף די גרויסע. דהיינו, קום און זע צרה נאָך צרה, און קום און זע אז זיי האָבן נישט געענדערט זייערע וועגן. וואָס איז די מזרה? דערקלערט דער מלבי"ם, מען פלעגט צעשפרייטן די שפרייעכץ מיט'ן כלי הזריה. זורה ברחת ובמזרה. דער פּשט איז אז זיי האָבן געהאט א ספעציעלן כלי מיט וואָס זיי האָבן געשפרונגען די תבואה אין דער הייך נאָכדעם וואָס זיי האָבן געדראָשן, איז די תבואה נאָך פארמישט מיט די שפרייעכץ, און דעמאָלט וועט דער ווינט זיי צעטראָגן און דער ווינט וועט זיי אַוועקטראָגן. מען פלעגט זיי ווארפן, די תבואה איז שווער, זי פאלט אראָפ אויף איר פלאץ, און דער ווינט טראָגט אַוועק די שפרייעכץ, די שאָלעכצן וואָס זענען לייכטער. אלזאָ ער זאָגט: קום און זע אז איך האָב זיי צעשפרייט אויף אזא אופן אז זיי, גיט אכטונג אויף דעם אויסדרוק פון מלבי"ם אָבער ער זאָגט, יאָ, איז דער פסולת געגאנגען אין גלות. הערט איר? חס ושלום נישט אין דעם זין ווי מיר דריקן זיך היינט אויס פסולת, נאָר די כוונה איז אין באצוג צו עם ישראל אז יהודה זענען נאָך געווען מער ערלעך אין באצוג צו שומרון, אלזאָ די וואָס זענען געווען אין דער בחינה פון פסולת, די צעדאָרבענע, זיי זענען געגאנגען אין גלות. אלזאָ ווען איך ווי א מזרה ממש, וואָס נעמט דער ווינט? דאָס ערגסטע. אזוי אויך אין דעם ערשטן גלות, די וואָס זענען געגאנגען זענען געווען די ערגסטע. און נאָכדעם האָבן יהודה געדארפט ארויסציען די מסקנות און האָבן נישט ארויסגעצויגן די מסקנות.
עצמו לי אלמנותיו מחול ימים הבאתי להם על אם בחור שודד בצהריים הפלתי עליה פתאום עיר ובהלות. דער דאָזיקער פסוק האָט אין זיך א פאָר ווערטער וואָס דארפן א דערקלערונג, און ווי מיר האָבן דערמאָנט א פאָר מאָל, ווען עס זענען דאָ אין נביא נישט קלאָרע ווערטער, ווי פילער די מפרשים אזוי מער די ביאורים. מיר וועלן אָנהייבן מיט רש"י. עצמו לי אלמנותיו מחול ימים. זאָגט דער הייליקער באשעפער: עס האָבן זיך פארמערט פאר מיר זיינע אלמנות מער פון דעם זאמד פון די ימים. דער רד"ק דערקלערט אז די כוונה איז אז איך בין אין צער אויף זיי און זייערע אלמנות האָבן זיך פארמערט אין מיינע אויגן. די אלמנות פון עם ישראל אין נאָכפאָלג פון דעם שונא וואָס וועט הרג'ענען די מענטשן, און ממילא בלייבן פילע פרויען אלמנות, זאָגט דער הייליקער באשעפער אז דו זאָלסט נישט מיינען אז דאָס איז לייכט אין מיינע אויגן. עצמו לי אלמנותיו, מלשון עוצם און ריבוי. און סיי אין באצוג צו דער קוואנטיטעט און סיי אין באצוג צו דער קוואליטעט, זאָגט דער רד"ק, איך בין אין צער אויף זיי, זייערע אלמנות האָבן זיך פארמערט אין מיינע אויגן. דער רד"ק דערקלערט אז דאָס איז געווען אין די טעג פון אחז, אז פקח בן רמליהו האָט געהרג'עט אין יהודה 120 טויזנט אין איין טאָג. עס איז אונדז גרינג צו פארשטעלן וויפל אלמנות זענען געבליבן אין נאָכפאָלג פון אזא גרויסן טבח. און די דאָזיקע אלמנות זענען פארמערט אין מיינע אויגן מער פון דעם זאמד פון די ימים. דערקלערט דער מצודת דוד אז די כוונה איז: איך טו דאָס נישט ווי א נוקם. און דעמאָלט מיינסטו אז אלץ וואָס עס קומט פאָר דאָ איז ווייניק אין מיינע אויגן. ניין, זאָגט דער הייליקער באשעפער, וויסן זאָלסטו אז איך טו דאָס כדי זיי צו פארריכטן, און יעדער וויי פון אן אלמנה און יעדער צער פון דעם דאָזיקן ענין איז אנטפלעקט פאר מיר און פאראורזאכט מיר צער.
הבאתי להם על אם בחור שודד בצהריים והפלתי עליה פתאום עיר ובהלות. הבאתי להם על אם בחור שודד בצהריים. וואָס איז אם בחור? דער רד"ק דערקלערט אז אם בחור מיינט א קהילה פון בחורים. דאָס הייסט, זיי זענען נישט געקומען ווי גנבים אין דער נאכט, נאָר זיי זענען געקומען אין דער האלבן טאָג, און פאר די בחורים האָט נישט געהאָלפן זייער גבורה כדי זיך צו ראטעווען פון זיי. און ווען עס שטייט אם, איז די כוונה א קהילה, א משפחה, ווי אום, ווי אומה. יאָ, דאָס איז די כוונה. אלזאָ הבאתי עליהם, ער ברענגט, הבאתי עליהם על אם בחור, די כוונה איז אויף א קהילה פון בחורים. בחורים איז ווי מיר זאָגן עס זענען דאָ 600 רכב בחור, די כוונה איז אויף די אויסגעקליבענע, אויף די מענטשן פון צווישן זיי, האָב איך געברענגט אויף זיי גנבים, דאָ איז נישט די כוונה שודד אין דעם זין פון א גנב, נאָר אין דעם זין פון א שונא וואָס איז געקומען זיך צו פרעגן פון זיי. הבאתי עליהם שודד בצהריים. און דאָס בצהריים קומט צו באטאָנען אז דאָס איז נישט געווען אין דער נאכט. די נאכט דריקט אויס עמעצן וואָס קומט פון פחד. צהריים קומט אויסצודריקן אז ער קומט אנטפלעקט, אָן א מורא. און ער קומט ווי א שודד אין דער האלבן טאָג. און דעמאָלט הפלתי עליה פתאום עיר ובהלות. וואָס איז הפלתי עליה עיר? ווי ווארפט מען אַראָפ א שטאָט אויף עמעצן? אלזאָ דער רד"ק דערקלערט אויף דער אם, אויף דער גרופע בחורים וואָס מיר האָבן פריער דערמאָנט, האָב איך אַראָפגעווארפן א עיר. עיר מיינט א חורבן פון שטעט. מען קען דערקלערן אז עיר איז מלשון ערו ערו עד היסוד בה. יאָ, די כוונה איז א חורבן פון שטעט. און מען קען דערקלערן אז הפלתי עיר מיינט ווי די שטאָט האָט זיך אײנגעפאלן, די שטאָט איז חרוב געוואָרן. עיר ובהלות מיינט אז דאָס אלץ איז געווען פלוצלינג אין איין מאָמענט. דאָס הייסט, עס איז נישט געווען קיין פריערדיקע הכנה און מען האָט נישט ערווארט דעם דאָזיקן ענין, נאָר עס איז געווען פלוצלינג. ובהלות ווי ויבהילו להביא את המן. אין איין מאָמענט האָב איך אַראָפגעווארפן אויף איר די דאָזיקע צרה. דער רד"ק ברענגט נאָך א דערקלערונג אין נאָמען פון זיין פאָטער, וואָס דערקלערט אז עיר איז מלשון שונא. אזוי אויך ברענגט רש"י אז עיר איז מלשון שונא. און ווי עס שטייט ביי שאול אז השם האָט אים פארלאָזט, ויהי עריך. עריך מיינט אז איצט איז ער מיט דיין שונא, אָדער אז ער איז דיר א שונא. אלזאָ הפלתי עליה פתאום שונאים ובהלות, דאָס איז די כוונה עיר ובהלות.
דער מלבי"ם דערקלערט אז דאָ קומט ער צו באשרייבן אין זיין מליצה אז די אלמנות וואָס זענען געבליבן זענען געווען עצומות און פארמערט מער פון דעם זאמד פון די ימים. און דעריבער זאָגט דער מלבי"ם, גיט אכטונג, ער האָט געברענגט אויף זיי אויף יעדער אם, הבאתי להם על אם בחור שודד בצהריים. דער מלבי"ם דערקלערט אז אויף יעדער אם האָט ער געברענגט א בחור פון די גויים וואָס זאָל ליגן מיט איר, זאָגט דער מלבי"ם. און ער איז געווען א שודד וואָס האָט מזנה געווען מיט איר און האָט זי בארויבט. דאָס איז די כוונה על אם בחור שודד בצהריים. און אײגנטלעך גייט ער ווייטער און רעדט וועגן די אלמנות. יענע פרויען וואָס זענען געבליבן אלמנות, האָב איך געברענגט אויף זיי דעם שונא וואָס וועט טאָן מיט זיי אזא זאך. און דאָס איז געווען אין דער האלבן טאָג, דאָס איז געווען פאר די אויגן פון אלעמען. און דאָס האָב איך פלוצלינג אַראָפגעווארפן. און דאָס איז וואָס עס שטייט הפלתי עליה פתאום עיר ובהלות. ער דערקלערט נישט אז דאָס איז מלשון עיר ממש, און דאָס איז אויך נישט מלשון שונא, עריך, נאָר דער מלבי"ם דערקלערט אז דאָס איז מלשון ערווה, מלשון גילוי ערווה. איך האָב געברענגט אויף איר פלוצלינג גילוי ערווה ובהלות, ווייל ער רעדט וועגן דעם בחור שודד וואָס האָט אנטפלעקט איר ערווה.
אומללה יולדת השבעה נפחה נפשה בא שמשה בעוד יומם בושה וחפרה ושאריתם לחרב אתן לפני אויביהם נאום השם. אומללה יולדת השבעה. אן אויסדרוק וואָס מיר אלע קענען פון די קינות אין תשעה באב. אויף וועמען ווערט געזאָגט אומללה יולדת השבעה? רש"י דערקלערט אז דאָס רעדט וועגן שומרון, וועגן די עשרת השבטים. און פארוואָס דעפינירט ער זיי יולדת השבעה? זאָגט רש"י ווייל דאָרט זענען געווען זיבן משפחות וואָס זענען פארטריבן געוואָרן. און וועלכע משפחות רעדט מען דאָ? וועגן יענע צענטראלע משפחות וואָס זענען געווען אין שומרון, דאָס איז משפחת ירבעם בן נבט און זיין הויז, בעשא און זיין הויז, עמרי און זיין הויז, יהוא און זיין הויז, מנחם און זיין הויז, פקח און זיין הויז, הושע און זיין הויז. הושע בן אלה. די זענען געווען די זיבן מלכים אויף וועמען ער זאָגט אומללה יולדת השבעה, נפחה נפשה. וואָס איז נפחה נפשה? אלזאָ מיר דריקן זיך אויס נפחה נפשה אין דעם זין פון זי איז נפטר געוואָרן. אָבער למעשה איז נישטאָ קיין הכרח אזוי צו דערקלערן, נאָר אדרבה, פונעם תרגום שטייט ארויס אז נפחה נפשה איז מלשון דאבון נפש. ווי מיר זאָגן היינט מפח נפש. איר זענט ארויס פון דעם מיט א מפח נפש. די כוונה איך האָב געהאט א גרויסן צער פון דעם ענין. און דאָס איז אויך דאָ, נפחה נפשה ווי דאבה נפשה. און דער דאָזיקער ענין איז געווען אז אומללה יולדת השבעה נפחה נפשה בא שמשה בעוד יומם. דאָס הייסט זיי האָבן נישט ערווארט אז אזוי גיך וועט זיין די מפלה און מען וועט זיי פארטרייבן צווישן די אומות, נישט אין זייער צייט האָבן זיי זיך געאיילט צו פאלן. און אזוי אויך באשרייבט די גמרא אין מסכת גיטין ווי אזוי עס האָט געקענט זיין אז אין דעם עק פון איין שטאָט איז געווען ששון און שמחה און כלי זמר, און אין דעם צווייטן עק פון דער שטאָט, רחמנא ליצלן, איז שוין געווען הרג און טבח און שווערע און שרעקלעכע זאכן. אלזאָ דאָס איז בא שמשה בעוד יומם. בא השמש מיינט אז זי איז אונטערגעגאנגען. זי האָט געהאט אן אונטערגאנג בעוד יומם. דאָס הייסט, דער אונטערגאנג איז לגבי אָוונט, אָבער ווען מען וויל זאָגן אז דער אונטערגאנג איז געווען נישט אין זיין צייט, זאָגט מען דיר בעוד יומם בא שמשם. די זון איז אונטערגעגאנגען אין מיטן טאָג, די כוונה נאָך ווען זיי זענען געווען אין דער שפיץ פון זייער כוח, אין דעם מאָמענט האָט זיך פלוצלינג אלץ אײנגעפאלן.
אין מדרש תנחומא דרש'נט מען דעם דאָזיקן פסוק נישט אויף שומרון נאָר אויף ירושלים. און דעמאָלט וועלן מיר פרואוון פארשטיין ווער זענען די זיבן, וואָס איז אומללה יולדת השבעה? דער מדרש ענטפערט זיבן רשע'ישע מלכים וואָס זענען געווען אין ירושלים. און דאָס זענען יהורם, יהואש, אחז, מנשה, אמון, יהויקים און צדקיהו. אָבער רש"י מערקט אָן אז מען דארף אויך ציילן רחבעם, אביה, אמציה, אחזיה, אזוי אז לכאורה שטימט דער נומער זיבן דאָ נישט אזוי גוט, ווייל עס זענען געווען נאָך רשע'ישע מלכים וואָס זענען דאָ נישט געציילט אין דעם מדרש. דער רד"ק פארקערט, גיט אכטונג, זוכט דאָ נישט קיין נומערן. דער רד"ק זאָגט: ווען עס שטייט יולדת השבעה, פרואוו נישט אויסצוציילן זיבן מלכים נישט אין שומרון און נישט אין יהודה, זיבן איז אן אויסדרוק. זאָגט דער רד"ק: ווען מען וויל זאָגן א ריבוי זאָגט מען זיבן. מען וויל זאָגן א גרויסע קוואנטיטעט אָן א פינקטלעכן חשבון, זאָגט מען זיבן. שבע ייפול צדיק וקם. זיבן און נישט אכט? און נישט זעקס? זיבן מיינט פילע מאָל. שבע כחטאותיכם. זיבן ממש? ניין, נאָר די כוונה ער וועט צאָלן ווי מען זאָגט דיר ער וועט צאָלן זיבן מאָל. מען מיינט נישט זיבן מאָל ממש. עד העקרה ילדה שבעה. אויך דאָרט מיינט מען אז יענע עקרה האָט געבוירן פילע. און דאָרט האָט זי טאקע נישט געבוירן זיבן, זי האָט געבוירן פינף. נאָר חז"ל מאכן דעם חשבון פארוואָס דאָס הייסט זיבן. אָבער מיר וועלן נישט אריינגיין אין דעם ענין. אויף יעדן פאל זעסטו אז דער אויסדרוק זיבן קומט אויסצודריקן אן אויסדרוק פון פילע. אזוי אגב ברענגט אויך דער רב מרגליות אויף דעם אויסדרוק 300 וואָס שטייט אין חז"ל. דער אויסדרוק 300 אָדער 400 קומט פילע מאָל אויסצודריקן א ריבוי אין לשון חז"ל. העלו לו לעלייה 300 גרבי יין. 300 אָדער עס שטייט דאָרט 400 קינדער האָט געהאט דוד, בני יפת תואר. און נאָך אלערליי ערטער וואָס עס שטייט 300 אָדער 400, ער באווייזט פון פילע ערטער אז די כוונה איז נישט קיין פינקטלעכער נומער נאָר די כוונה איז א גרויסע קוואנטיטעט. אלזאָ אזוי אויך דאָ, ווען עס שטייט זיבן אין לשון חז"ל, מיינט מען נישט צו זאָגן זיבן ווי א נומער, נאָר יולדת השבעה מיינט די וואָס האָט געבוירן פילע, נפחה נפשה, זי האָט געהאט א דאבון נפש, ובא שמשה בעוד יומם, די זון איז אונטערגעגאנגען ווען עס איז נאָך געווען טאָג. בושה וחפרה, די כוונה זי האָט געהאט אין דעם א ביזיון, ושאריתם לחרב אתן לפני אויביהם נאום השם. די שארית, די וואָס זענען נישט געגאנגען אין גלות, וועלן זיין דורך חרב, ושאריתם מיינט ווי לתת לך שם ושארית, די כוונה איז זייערע קינדער.
הרי לא נשיתי ולא נשו בי. דאָס הייסט זיי האָבן נישט קיין סיבה זיך צו ריבן מיט מיר, ווייל איך האָב נישט קיין הלוואה ביי זיי. נשיתי מלשון נושה. איך האָב נישט געפאָדערט פון זיי מיין הלוואה, אלזאָ אפשר צוליב דעם קומען זיי מיך צו שילטן. און אויך זיי האָבן נישט קיין הלוואה ביי מיר, אז זיי זאָלן פאָדערן זייער הלוואה פון מיר, און איך בין כביכול נישט גרייט צו צאָלן און אין דעם זכות שילטן זיי מיך. אין פשוטע ווערטער, זיי האָבן נישט קיין סיבה מיך צו שילטן. וואָס שטייט דאָ? לא נשיתי אז איך זאָל פאָדערן מיין הלוואה און זיי זאָלן מיך שילטן צוליב דעם.
איך וועל אייך דערציילן אז אמאָל האָט אײנער געבעטן ביי זיין חבר א הלוואה. ער האָט געקענט דעם טיפ. ער האָט געוואוסט אז דאָס איז נישט קיין הלוואה, דאָס איז א מתנה. אלזאָ ער זאָגט אים, ער זאָגט אים: פריער שילט מיך. וואָס שילטן דיך? פארוואָס זאָל איך דיך שילטן? דו ביסט מיין חבר, פארוואָס זאָל איך דיך שילטן? האָט ער אים געזאָגט: ניין ניין, שילט מיך. האָט ער אים געשאָלטן. זאָגט ער אים: וואָס, נישט גענוג, שילט מיך מער. גוט, האָט ער אים געשאָלטן מער. זאָגט ער אים: נו, איצט ברענגסטו מיר א הלוואה? זאָגט ער אים: וואָס, נאָך אזעלכע קללות זאָל איך דיר ברענגען א הלוואה? אלזאָ ער כאפט נישט, זאָג מיר וואָס ווילסטו? וואָס איז דיין געשיכטע? זאָגט ער אים: הער צו, איך ווייס אז איך וועל דיר ברענגען א הלוואה, און נאָכדעם ווען איך וועל קומען בעטן דאָס געלט, נישט נאָר וועל איך דאָס געלט נישט זען, נאָר דו וועסט מיך נאָך שילטן. זאָגט ער אים: איך האָב ליבער דו זאָלסט מיך שילטן ווען דאָס געלט איז אין מיין קעשענע, איידער דו זאָלסט מיך שילטן ווען דאָס געלט איז אין דיין קעשענע. דעריבער האָב איך דיר געזאָגט שילט מיך, דאָס געלט איז נאָך ביי מיר, איצט קענסטו מיך נאָך שילטן, דאָס איז אין אָרדענונג, דאָס גייט אריבער. אָבער שילט מיך ווען דאָס געלט איז אויך אין דיין קעשענע, זאָגט ער אים, דאָס איז א זאך וואָס מען קען נישט אויסטראָגן.
אלזאָ פארוואָס האָב איך זיך איצט דערמאָנט אין דעם? ער זאָגט לא נשיתי בהם אז איך זאָל פאָדערן מיין הלוואה פון זיי, נו וואָס ערווארטסטו? אז ער וועט זיך אנטשולדיקן, בעטן מחילה, בעטן א ווייטערן צייט, און זיי וועלן מיך שילטן צוליב דעם. דו קומסט בעטן ביי דעם מענטש, איך האָב דיר געליען געלט, גיב מיר אום, נישט נאָר גיט ער דיר נישט אום, ער שילט דיך נאָך, פארשטייט איר? און פארוואָס נודזשעסטו? איך זאָל האָבן דאָס געלט, האָב איך דיר געזאָגט איך וועל דיר קלינגען. פארשטייט איר? ער ווארט שוין אויף אים יאָרן. אָבער ווען ער וועט האָבן, ווען ער וועט האָבן. ווער ווייסט, אפשר וועט ער אמאָל געווינען אין דער לאָטעריע, וועט ער האָבן איבעריקס, ער וועט נישט וויסן וואָס צו טאָן דערמיט, וועט ער דיר אומקערן די 1000 דאָלאר. דו זאָלסט נישט נודזשען, נישט נאָכגיין. זאָגט ער, ער ווייסט אויך די הלכה, וואָס אויב וועסטו אים נישט זיין ווי א נושה? נו, דו ביסט אן עבריין, לא תהיה לו כנושה. וואָס טוסטו מיט דעם? פארשטייט איר? אלזאָ דאָס זעט אויס, דו בעטסט א הלוואה, איך האָב דיר געגעבן און דו שילטסט מיך נאָכדעם נאָך. איר זעט עס איז שוין געווען אויף דער וועלט. לא נשיתי בהם אז איך זאָל פאָדערן מיין הלוואה פון זיי און זיי זאָלן מיך שילטן צוליב דעם. איך בעט די הלוואה וואָס איך האָב אים געגעבן און דער דאָזיקער כפוי טובה שילט מיך נאָך.
קומט אויס אלזאָ, זאָגט דער רד"ק, זאָגט רש"י, עס איז נישטאָ קיין זאך, עס איז נישטאָ קיין סיבה אז די דאָזיקע מענטשן זאָלן מיך פיינט האָבן, און אויב אזוי, איז דער גאנצער ענין פון זייער שנאה צוליב דער תוכחה. אין דער זעלבער צייט וואָס די תוכחה איז פאר זייער גוטן. די תוכחה איז זיי אומצוקערן בתשובה, פארמיידן פון זיי דעם גלות, אלזאָ פארוואָס שילטן זיי מיך? פארוואָס האָבן זיי מיך פיינט? עס איז דאָ דאָ אן אויסדרוק כולה מקללוני. וואָס איז מקללוני? מען האָט געדארפט זאָגן מקללני. וואָס איז מקללוני? אלזאָ רש"י דערקלערט אז דאָס איז א ווארט, רש"י, רד"ק, דער רד"ק זאָגט, יאָ, אז דאָס איז א ווארט וואָס איז צונויפגעשטעלט פון צוויי שרשים. פון שורש קלל און פון שורש קלה. קלה איז מלשון קלון. די קללה, זאָגט דער רד"ק, איז דער היפוך פון א ברכה. דער היפוך פון לברך איז לקלל. און דער קלון איז דער היפוך פון כבוד. ער איז נישט ארויס פון אים מיט כבוד, נאָר ער איז נאָך ארויס פון אים מיט קלון. קומט אויס אז דאָ זענען דאָ צוויי פארשידענע פעלים. און אויב אזוי, קומט אויס, זאָגט דער רד"ק, אז דאָ האָט דער נביא געוואָלט צונויפשטעלן ביידע אין איין ווארט. און דעריבער זאָגט ער כולה מקללוני, וואָס דאָס איז א דאָפלטער אויסדרוק, סיי אין דעם באטייט פון קללה, סיי אין דעם באטייט פון קלון. דאָס הייסט, דאָ זענען געווען ביידע זאכן. און דער ה' פון קלה, מלשון קלון, איז פארביטן געוואָרן מיט א ו', ווי ער ברענגט נאָך ביישפילן דערצו, אזוי אז למעשה איז דאָס א דאָפלטער אויסדרוק וואָס נעמט אין זיך אריין צוויי ענינים.
דער מלבי"ם דערקלערט אז דאָס איז א המשך פון וואָס מיר האָבן פריער געזען, לויט דער מליצה און דעם משל וואָס ער האָט געגעבן אז מען האָט געברענגט על אם בחור שודד. אז דער משל איז אײגנטלעך אז אויף יעדער אם און אם, אויף אלע יענע פרויען אלמנות, וועט קומען א בחור וואָס וועט ליגן מיט זיי. און לויט'ן נמשל רעדט מען דאָ וועגן א עיר ואם בישראל. ווייל ער רעדט דאָך דאָ וועגן ירושלים, און ער זאָגט נבואה דאָס וועגן זיין מוטער וואָס האָט אים געבוירן, און וועגן דער שטאָט וואָס איז כביכול זיין מליצה'דיקע מוטער, די שטאָט אין וועלכער ער איז געבוירן געוואָרן. און ער קלאָגט: פארוואָס האָסטו מיך געבוירן צו זיין וואָס, זאָגן נבואה אויף דיר שלעכטס? כביכול וואָס פאר א שרעקלעכן גורל האָסטו מיך געברענגט אויף דער וועלט. דער מדרש ברענגט דערצו א משל. א משל צו אן אישה, אן אישה וואָס האָט מזנה געווען און מען האָט זי געברענגט פאר'ן כהן כדי ער זאָל זי טרינקען די מי המרים, און ער אנטפלעקט איצט איר קאָפ און איז דערשראָקן צו זען אז דאָס איז זיין מוטער, רחמנא ליצלן. מען ברענגט צום כהן ער זאָל טרינקען וועמען? זיין מוטער. און דאָס איז אײגנטלעך וואָס עס קומט דאָ פאָר. דו מיין מוטער ירושלים האָסט מיך געבוירן, און וואָס דארף איך איצט? זאָגן אויף דיר שווערע זאכן אז דו וועסט חרוב ווערן. וואָס פאר א גרויסן און שרעקלעכן צער אז דו ירושלים ביסט מיין שטאָט און איך דארף איצט זאָגן אויף דיר שווערע נבואות.
און היות ווי דער הייליקער באשעפער האָט אים געזאָגט שאריתם לחרב יתן, און די קללה נעמט אריין אלעמען, נעמט דאָס אויך אריין זיין מוטער, איז ער איצט קלאָגט און זאָגט אויף דעם וואָס איך בין געבוירן געוואָרן צו זען עמל און יגון, צו זען ריבים און מחלוקות. ביז איצט האָב איך נאָך געהאט א האָפענונג אז איך וועל זיי אומקערן בתשובה. אלזאָ האָב איך נאָך געהאָפט אויף גוטס. אָבער איצט זע איך אז דער הייליקער באשעפער נעמט נישט אָן מיין תפילה און זאָגט מיר נישט מתפלל צו זיין פאר זיי. דאָס הייסט אז אײגנטלעך איז נישטאָ קיין האָפענונג. אלזאָ אלץ וואָס איך האָב געטאָן ביז איצט מיט אַן ערווארטונג אז אָט אָט וועט זיך דאָס ענדערן, די מענטשן קערן זיך אום בתשובה, דער גלות ווערט אָפגעשטעלט, די וואָס זענען פארטריבן וועלן זיך אומקערן, דאָס אלץ איז אן אילוזיע. איך זע אז מיין האָפענונג האָט מיך אָפגענארט. און דעריבער זאָגט ער אוי לי שאני איש ריב ואיש מדון. וואָס איז איש ריב ואיש מדון? און אײגנטלעך, זאָגט דער מלבי"ם, וואָס איז דער חילוק אין לשון הקודש צווישן ריב און מדון? דערקלערט דער מלבי"ם, ריב איז אָן א סיבה. סתם זוכסטו זיך צו ריבן. מדון פארקערט איז פון דעם ענין פון דין ודברים. מדון איז ווען ער האָט מיט אים עפעס א דין ודברים, ער האָט מיט אים עפעס אן ענין און סיבה זיך צו טענה'ן, דאָס הייסט מדון. מדון איז מלשון דיון, מלשון דין.
און דעריבער זאָגט ער איך בין איצט אן איש ריב, און קעגן דעם וואָס איך בין אן איש ריב זאָגט ער לא נשיתי. וואָס איז דער פּשט לא נשיתי? איך האָב נישט געליען קיין געלט אנדערע מענטשן. אלזאָ ווען דו לייסט עמעצן, האָט דער לווה א ריב מיט'ן מלווה, ווייל דער מלווה פאָדערט פון אים דאָס געלט. און איצט גיט אכטונג, דאָ איז דאָס אָן א סיבה. אויף וואָס ריבסטו זיך מיט מיר? איך האָב דיר געליען געלט. אלזאָ דאָס פאסט צו דעם אויסדרוק ריב, ווייל ריב איז אָן א סיבה. קעגן איש מדון, איש מדון איז שוין מיט א סיבה, ער זאָגט לא נשו בי. וואָס מיינט לא נשו בי? זיי האָבן נישט געליען פון מיר קיין געלט און נישט אומגעקערט. איצט גיט אכטונג, ווען זיי קערן מיר נישט אום, מוז איך זיי פאָדערן. דאָס איז בצדק. דו האָסט מיר נישט אומגעקערט דאָס געלט. אלזאָ אויב אזוי, אין דעם מצב איז די מריבה בצדק. דעריבער איז דאָס נישט קיין מריבה, דאָס איז א מדון. דאָס איז א מדון, איך מוז דיך פאָדערן צום בית דין, דו האָסט נישט אומגעקערט די הלוואה. און דעריבער זאָגט ער קעגן דעם לא נשו בי, אלזאָ זיי האָבן געהאט א מדון מיט מיר, א דין ודברים כדי דאָס געלט זאָל באצאָלט ווערן. און מיט דעם אלעם, כולם מקללוני. מיט דעם אלעם איז קלאָר אז נאָך אלץ שילטן מיך אלע, סיי מלשון קלון, סיי מלשון קללה, נישט בצדק.