ספר ירמיה פרק י"ג. כה אמר השם אלי הלוך וקנית לך אזור פשתים ושמתו על מתניך ובמים לא תביאהו. אונדזער פרק וועט באשרייבן א ציווי וואָס דער הייליקער באשעפער באפעלט ירמיה צו גיין און טאָן אן אָפּעריישאָן, און דאָס דאָזיקע קומט פאָר אַ סך אין די ספרי הנבואה, אז דער הייליקער באשעפער באפעלט דעם נביא צו טאָן אַ געוויסע פּעולה, וואָס דער צוועק פון דער דאָזיקער פּעולה איז צו זיין ווי אַ משל אויף דעם מסר וואָס דער הייליקער באשעפער וויל איבערגעבן און מודיע זיין דעם נביא אויף, געוויינטלעך איז דאָס אויף עם ישראל, דהיינו אויף וואָס עס וועט קומען צו פּאַסירן מיט זיי. און ווי באוואוסט, אין אַזעלכע ערטער איז געוויינטלעך דאָ אַ מחלוקת צי די פּעולה איז אַ אמתדיקע פּעולה אָדער אפשר איז אויך די גאנצע פּעולה אין מעשה און מראה הנבואה. און מיר וועלן אָנהייבן. כה אמר השם אלי הלוך וקנית לך אזור פשתים. דער הייליקער באשעפער באפעלט ירמיה אז ער זאָל זיך קויפן אן אזור פשתים. אזור פשתים מיינט אַ סאָרט גאַרטל, און באלד וועלן מיר זען די פּרטים דאָ. נאָר קודם וועלן מיר אונטערשטרייכן און זאָגן אז לויט דעם רמב"ם, וואָס דער רד"ק ברענגט דעם גרויסן חכם מורה צדק דעם רמב"ם, האָט ער געשריבן אז אין אַ חלום פון נבואה איז געווען דער גאַנצער דאָזיקער מעשה. אויב איר טראַכט אז דאָס איז נאָר דער דאָזיקער מעשה, איז אַ טעות אין אייער האַנט. דער רמב"ם דערקלערט אַ סך פסוקים אויף דעם דאָזיקן וועג. צום ביישפּיל ברענג איך אין ספר במשנת החלומות, דער רמב"ם דערקלערט אז דער גאַנצער ענין פון די געסט וואָס זענען געקומען צו אברהם און די בשורה, אלץ איז געווען אין מחזה הנבואה. והנה השם ניצב עליו והנה שלושה אנשים, דאָס איז נישט דריי מענטשן, השם ניצב עליו און אין מראה הנבואה ווייזט ער אים דריי מענטשן, און אברהם זעט אין מראה הנבואה ווי ער לויפט און דערלאנגט פאַר זיי וכולי וכולי. וויכטיק צו אונטערשטרייכן אז כמעט אַלע חולקין אויף דעם רמב"ם אין דער דאָזיקער תפיסה פון די פסוקים, נאָר זיי פאַרשטייען די זאַכן כפשוטם, און אויך דאָ פאַרשטייען די מפרשים די זאַכן כפשוטם, אז ווען דער הייליקער באשעפער זאָגט אים הלוך וקנית לך אזור פשתים, איז ער גייט און קויפט אן אזור פשתים, און ווען צו אברהם קומען געסט, איז בפועל זענען געקומען געסט, און אברהם האָט בפועל דערלאנגט פאַר זיי וכולי. אזוי אז למעשה איז דער רמב"ם גאַנץ יחיד אין זיין וועג, אין זיין שיטה אין דעם ביאור פון די פסוקים, און דעריבער וועלן מיר זיך באציען צו דעם דאָזיקן פסוק לויט דער פּירוש פון רוב מפרשים וואָס דערקלערן אז אלץ דאָ איז געווען אין מציאות. און דער הייליקער באשעפער זאָגט אים גיי און קויף זיך אן אזור פשתים.
זאָלסט אים לייגן אויף דיינע לענדן ובמים לא תביאהו, כפשוטו זאָלסט אים נישט וואַשן. און שוין שרייבט דער רד"ק אז ער האָט נישט פאַרשטאַנען, ער האָט נישט געוואוסט קיין טעם דערויף. אויב די כוונה איז זאָלסט נישט וואַשן, האָט מען געדאַרפט זאָגן אל תכבס. פאַרוואָס זאָגט ער ובמים לא תביאהו? אָבער לאָמיר זען דעם מלבי"ם, ווייל דער מלבי"ם דאָ שטעלט זיך אויף יעדן פּרט און אויף יעדער נקודה, און אויך די דאָזיקע נקודה דערקלערט ער. זאָגט דער מלבי"ם, דער הייליקער באשעפער באפעלט אים זיבן זאַכן. די ערשטע זאַך זאָגט ער אים הלוך וקנית, דאָס הייסט אז דאָס וועט נישט זיין אַ גיין בסתר, נאָר דאָס וועט זיין אַ גיין וואָס מאַכט אַ רושם, אַ גיין וואָס איז ניכר, אז אַלע זאָלן זען אז דו גייסט און קויפסט. די צווייטע זאַך אז דאָס וועט זיין אַ קניין בדמים, זאָלסט דאָס נישט באקומען אומזיסט, נאָר זאָלסט דערפאַר באצאָלן. די דריטע זאַך זאָגט ער אים ושמתו על מותניך, אז דאָס וועט זיין אַ זאַך געמאָסטן לויט דיין מאָס, לויט דער מאָס פון די לענדן. די דריטע זאַך, די פערטע זאַך זאָגט ער אים אז די דאָזיקע זאַך וועט זיין אן אזור פשתים, נישט אַ חגור. און נאָך אַ ביסל וועלן מיר פאַרשטיין וואָס איז דער חילוק צווישן חגור און אזור. די פינפטע זאַך פון פשתים. און אויך דאָ דאַרף מען פאַרשטיין וואָס דער פשתים סימבאָליזירט. דער פשתן, ווי דער מלבי"ם דערקלערט, קומט צו סימבאָליזירן דעם אות הכהונה, דעם אות הנשיאות, ער איז בעצם אַ חשובער בגד, בגדי פשתים. און די זעקסטע זאַך זאָלסט אים לייגן אויף דיינע לענדן. ער זאָגט נישט ואזרתו נאָר ער זאָגט ושמתו. און דער חילוק איז בעצם אז אויב עס וואָלט געשריבן געווען לאזור, לאזור מיינט צו פאַרהאַרטעווען שטאַרק. און אַ מענטש קען נישט פאַרהאַרטעווען שטאַרק אויף אַ תמידיקן אופן. און וויבאלד דאָ דאַרף די דאָזיקע גאַרטל זיין אויף אַ תמידיקן אופן, דעריבער זאָגט ער אים נאָר ושמתו, ווייל צו פאַרבינדן אים שטאַרק וועסטו נישט קענען אויף אַ תמידיקן אופן. די זיבעטע זאַך זאָגט ער אים אז ער זאָל אים נישט ברענגען אין וואַסער. דער אזור פון פשתים איז אין ווייסן קאָליר, און ממילא פאָדערט די זאַך אַ תמידיקן וואַשן כדי ער זאָל נישט ווערן שוואַרץ. און דער השם זאָגט אים, נישט נאָר וועסטו אים נישט וואַשן, נאָר אויך די הכנה צום וואַשן, וואָס דאָס איז די אָנווייקונג אין וואַסער, אויך דאָס וועסטו אים נישט טאָן.
און וואָס איז בעצם דער רעיון דאָ אין דעם אַלעם? זאָגט דער מלבי"ם אין פסוק י"א, פון פסוק י"א וועט זיך אָנהייבן צו באווערן דער נמשל. און דאָ פאַרנעמט זיך שוין דער מלבי"ם און זאָגט אונדז וואָס איז בעצם דער נמשל. די דבקות פון דעם אזור צו די לענדן פון ירמיה קומט צו סימבאָליזירן אז דער הייליקער באשעפער האָט כביכול צוגעקלעפּט עם ישראל צו זיך. ווי דער אזור איז צוגעקלעפּט צו זיינע לענדן, אזוי זאָגט דער הייליקער באשעפער איר זענט צוגעקלעפּט צו מיר כביכול צום ריבונו של עולם. נאָך אַ זאַך, ווי דעם אזור באפעל איך דיר צו קויפן פאַר אַ פּרייז, זאָגט דער הייליקער באשעפער האָב איך אייך געקויפט פאַר אַ פּרייז. דער השם האָט דאָך געטאָן אותות ומופתים, האָט געביטן די סדרי בראשית כביכול, וואָס מען רופט איך האָב אינוועסטירט כדי אייך צו קויפן. דאָס איז נישט, דאָס איז נישט אומזיסט, אַז איין טאָג האָב איך אייך געזאָגט זאָלט זיין צו מיר פאַר אַ פאָלק. נישט, נאָר איך האָב געביטן אַלע סדרי בראשית, אותות ומופתים, מעמד הר סיני, דהיינו טייער זענט איר מיר אויפגעקומען. און דער פּרייז ביי דעם הייליקן באשעפער, ווייל דעם הייליקן באשעפער איז שווער אין זיינע אויגן צו בייטן די טבע. נישט שווער איז אים, גיט אַכט, שווער איז אים אין די אויגן. וויבאלד אַ שינוי הטבע שאַפט אויך אַן אַריינמישונג אין דער בחירה החופשית, און דער הייליקער באשעפער וויל זיך נישט אַריינמישן אין דער בחירה החופשית. און מיט דעם אַלעם האָט כביכול דער השם באצאָלט אַ טייערן פּרייז און זיך אַריינגעמישט אין דער בחירה החופשית און געטאָן ניסים אותות ומופתים און געביטן די טבע כדי אייך צו קויפן. און דער הייליקער באשעפער האָט דאָך אונדז געקויפט, ווי עס שטייט קונה שמיים וארץ, ישראל זענען אַ קניין. די דריטע זאַך זענען מיר ווי דער אזור, זאָגט ער אים נעם אן אזור וואָס זאָל זיין געמאָסטן לויט דיין מאָס. מיר זענען געמאָסטן לויט זיינע מידות. וואָס הייסט מיר זענען געמאָסטן לויט זיינע מידות? קדושים תהיו כי קדוש אני. והלכת בדרכיו, ווי ער איז רחום אזוי דו רחום, ווי ער איז חנון אזוי דו חנון. מיר זענען געמאָסטן לויט זיינע מידות, ווי דער אזור וועט זיין געמאָסטן לויט דער מאָס פון דיין גוף.
נאָך אַ זאַך, אגב קומט דאָס אויך צו רמזן, זאָגט דער מלבי"ם, אז ווי אַ מענטש טראָגט אַ בגד, ווען איך הייב אויף די האַנט הייבט די העמדל אויף די האַנט. דאָס הייסט אויף אַן אויטאָמאַטישן אופן באוועגט זיך מיין קלייד לויט מיינע באוועגונגען. איז אזוי אויך איז געווען די כוונה און דער צוועק אז דער הייליקער באשעפער זאָל זיך אַנטפּלעקן אין די דאָזיקע קליידער וואָס רופן זיך עם ישראל. זיינע הנהגות, זיינע מידות וועלן זיך אַנטפּלעקן, וועלן קומען לידי ביטוי דורך עם ישראל. דאָס איז דאָך אונדזער צוועק דאָ אין דער וועלט, אז דורך דעם ויתגדלתי ויתקדשתי. אונדזער צוועק אין דער וועלט אז דורך דעם וואָס מען וועט זען עם ישראל, דורך דעם וועט זיין מקדש זיין נאָמען יתברך אין דער וועלט. און דעמאָלט וועט מען זאָגן עם השם המה ומארצו יצאו וכולי, עס וועט זיין אַ קידוש השם אין דער וועלט. דאָס הייסט איר זענט אין דער בחינה פון אַ קלייד, ווי איך זאָג דיר נעם דעם אזור און טו אים אָן אויף דיינע לענדן, אזוי זענט איר ווי אַ קלייד צו דער שכינה הקדושה, וואָס דורך אייך אַנטפּלעקט זיך זיין הנהגה יתברך. נאָך אַ זאַך זענען זיי ענלעך צום אזור, ווייל נאָך דעם קניין, וואָס דאָס איז ווי מען טוט אָן דעם אזור, מען טוט אים אָן אויף זיך, אזוי אויך אַנטפּלעקט זיך די הנהגת השם אין דער וועלט דורך עם ישראל. ווי דער אזור איז צוגעקלעפּט אויף די לענדן, איז דער הייליקער באשעפער ווי צוגעקלעפּט מיט זיי מיט אַ השגחה פרטית. דאָס הייסט נישט ווי די אומות, וואָס זיי ווערן משגיח דורך אַ שר אין הימל, איר עם ישראל זענט צוגעקלעפּט אויף די לענדן, דער הייליקער באשעפער איז כביכול צוגעטשעפּעט צו אייך און איז אייך משגיח מיט אַ השגחה פרטית. ווי דער אזור ווייזט אויף גבורה, ווי מיר וועלן באלד דערקלערן און דער מלבי"ם וועט דאָס דערקלערן ווען ער וועט מבאר זיין דעם ענין פון אזור, פאַרוואָס אַן אזור דווקא ווייזט אויף גבורה. און פון דעם צד וואָס ער איז פשתים, האָבן מיר שוין געזאָגט אז ער ווייזט אויף תפארת, כבוד, פשתן ווערט גערעכנט פאַר אַ טייערע זאַך. אזוי אויך האָט ער זיי צוגעקלעפּט לשם ולתפארת, אז דורך עם ישראל וועט זיין ניכר די גבורה פונעם באשעפער יתברך, די תפארת פונעם באשעפער יתברך אין דער השגחה וואָס ער איז משגיח אויף עם ישראל. דאָס אַלץ איז באשטימט צו זיין דורך די דאָזיקע מעשים וואָס דו ירמיה סימבאָליזירסט זיי איצט, דאָס וועט קומען לידי ביטוי אין דעם.
ווי דער השם באפעלט אז דאָס זאָל זיין בתמידות אויף זיינע לענדן, אזוי זאָגט דער הייליקער באשעפער אז מיין השגחה אויף אייך איז בתמידות. דהיינו עם ישראל קען זיך נישט גטן פונעם ריבונו של עולם. צו אים זענען זיי חתונה געהאַט אויף אייביק. און דעריבער שטייט וארשתיך לי לעולם, וארשתיך לי אין דעם גדר פון לעולם. דאָס איז נישט וארשתיך לי אויף אַ צייט. וואָס גייט פאָר אויב די כלה פאַרדאָרבט אירע וועגן? איז דער הייליקער באשעפער זאָרגט צו נעמען בכוח. דער הייליקער באשעפער זאָרגט צו ברענגען ייסורים כדי די כלה זאָל זיך אומקערן צוריק צו איר הויז. אָבער אַ מצב פון גירושין איז נישט שייך. דאָס איז דאָך וואָס די גויים טענהן, וואָס די אומות טענהן, אז דער הייליקער באשעפער האָט אונדז פאַרלאָזט און אויסגעקליבן די נצרות, פאַרלאָזט אונדז און אויסגעקליבן דעם איסלאם. דאָס איז דאָך זייער טענה. אָבער דער הייליקער באשעפער זאָגט וארשתיך לי לעולם, דאָס איז אייביק. מיר זענען ווי דער אזור וואָס איז פאַרהאַרטעוועט אויף די לענדן פון ירמיה, אזוי אויך זענען מיר ווי פאַרהאַרטעוועט אויף קודשא בריך הוא, אויף דער שכינה הקדושה. און דער הייליקער באשעפער זאָגט דער דאָזיקער אזור אויף אַ נאַטירלעכן אופן איז זיין וועג צו ווערן שוואַרץ. וויבאלד אַ ווייסע זאַך וואָס אַ מענטש טראָגט, עס גייט נישט לאַנג, אויב ער בייט נישט די העמדל יעדן טאָג צוויי טעג ווערט די העמדל שוואַרץ, דער אזור ווערט שוואַרץ. איז אזוי אויך עם ישראל, וואָס זענען דער אזור כביכול אויף די לענדן פון קודשא בריך הוא, דאַרפן זיי אַ וואַשן. און וואָס איז דער וואַשן? רחצי בנתר. וואָס איז דער וואַשן? זיך רייניקן פון די עבירות. מיר דאַרפן דאָך, כדי צו זיין צוגעטשעפּעט צו קודשא בריך הוא, דאַרפן מיר זיין בזכות. אויב מיר זענען נישט זכים און טהורים, קען מען זיך נישט פאַרבינדן צו קודשא בריך הוא. און דעמאָלט ווערט דער דאָזיקער וואַשן געטאָן דורך צוהערן די דברי התורה, די דברי התוכחה, די דברי הנבואה, כבסי מרעה ליבך ווי מיר האָבן געזען אויבן. און זיי, נישט נאָר וואָס זיי ווילן זיך נישט אויסוואַשן, נאָר אויך אַריינלייגן אין וואַסער ווילן זיי נישט. מסתמא איז זיי קאַלט דאָס וואַסער. זיי ווילן אויך נישט אַפילו זיין אין וואַסער. דאָס איז וואָס דער נביא זאָגט אז דער הייליקער באשעפער זאָגט כביכול ושמתו על מותניך ובמים לא תביאהו. עם ישראל זענען אויף די לענדן פונעם השם, אָבער אין וואַסער ווילן זיי אַפילו נישט קומען. זיי ווילן נישט אַפילו אַן אָנהייב פון אַ וואַשן, אַפילו אַן אָנווייקונג בעלמא. כל שכן אַ ריכטיקן וואַשן וואָס פאָדערט מער רייבן און שייערן און אַראָפּנעמען די פלעקן, וואָס דאָס פאָדערט שוין אַ סך מער מי, אויף דעם איז נישטאָ וואָס צו רעדן. אַפילו זיין אין וואַסער זענען זיי נישט גרייט, דהיינו זיי זענען נישט גרייט אַפילו צו טאָן אַן אָנהייב פון אַ רייניקונג, און דאָס איז צו הערן די דברי המוסר.
דער מלבי"ם אין דעם חלק פון ביאור המילים דערקלערט דאָ עטלעכע דקדוקים אין דער לשון פונעם כתוב. קודם כל וועלן מיר אַכט געבן, ער זאָגט נישט וקנית אזור פשתים, ער זאָגט וקנית לך אזור פשתים. און וואָס איז הלוך? דאָס איז ווי מיר האָבן געזאָגט, עס דאַרף זיין געמאָסטן לויט דער מאָס פון דיין גוף. לך איז אַלע מאָל ווי צו דיין הנאה, צו דיין טובה, שלח לך לדעתך. אַלע מאָל איז לך ווי פאַר דיין צורך, אָנגעפּאַסט צו דיר. איז אזוי אויך דאָ, עס זאָגט אז דער אזור איז אָנגעפּאַסט צום גוף פון ירמיה, און דער נמשל אז מיר זענען ווי אָנגעפּאַסט צו די מידות פונעם הייליקן באשעפער. מיר האָבן געזאָגט אז דאָ רעדט מען פון אַן אזור. זאָגט דער מלבי"ם, עס איז דאָ אַן אזור, עס איז דאָ אַ חגור, עס איז דאָ אַן אבנט, עס איז דאָ אַ חשב, עס איז דאָ אַ מזח. און אַלע די זענען אויסדרוקן פאַר אַ גאַרטל. נאָר איצט וועלן מיר זיך שטעלן אויף די חילוקים צווישן זיי. דער אבנט איז מיוחד נאָר פאַר די כוהנים. ווי עס שטייט אבנטך אחזקנו, דאָרט רעדט מען ביים כהן. דער חשב איז מיוחד צום אפוד, חשב האפוד. דאָס איז געווען אַ האַלבע גאַרטל וואָס אַ טייל איז געמאַכט געוואָרן פונעם אפוד גופא, און אַ טייל איז געווען אַ גאַרטל וואָס הענגט אַראָפּ פון אים, און דאָס איז געווען אַ מעשה חושב, די כוונה אַ קונציקע זאַך. דעריבער רופט זיך דאָס חשב האפוד. מזח, ווען אַ מענטש האָט געהאַט קליידער און האָט געוואָלט אויפהייבן זיינע קליידער, איז דער מזח געווען באשטימט צום אויפהייבן די קליידער. ווי דער מזח הייבט אויף די כוואַליעס פונעם ים. דער חגור נעמט אַריין אַלץ וואָס אַ מענטש גאַרטלט אַרום זיין גוף. אויף זיין האַרץ, נידעריקער פון דעם, ביז די פיס. ווי חיגרו שקים. גיט אַכט, דאָס איז אַן אויסדרוק פון חגירה, אָבער נישט דווקא אַ גאַרטל, נאָר יעדע זאַך וואָס אַ מענטש גאַרטלט. חגור כלי מלחמה, גאַרטל אויף די לענדן. יעדע זאַך וואָס אַ מענטש גאַרטלט אויף זיין גוף רופט זיך חגור. אזור, זאָגט דער מלבי"ם, דאָס איז אַ מיוחדער חגור כדי צו פאַרשטאַרקן דערמיט זיינע לענדן, און געוויינטלעך פלעגט מען דעם אזור צובינדן שטאַרק. דער אזור קומט צו סימבאָליזירן די גבורה. התאזרו, התאזרו וחתו. אאזרך ולא ידעתני. די זריזות, ואתה תאזור מותניך. אַלע מאָל פלעגט מען דאָס פאַרהאַרטעווען שטאַרק, דאָס קומט אויסצודריקן די שטאַרקייט, די גבורה. אויב מען פלעגט צובינדן דעם אזור אויף די קליידער פון אויבן, האָט זיך דאָס גערופן אזור מותניים. אויב מען פלעגט דאָס צובינדן פון אונטן, רופט זיך דאָס אזור חלציים. צום ביישפּיל, ווען מען האָט געדאַרפט לויפן, ווען אַ מענטש לויפט באוועגן זיך זיינע אברים און דאָס מאַכט אים שווער. איז מען פלעגט נעמען און לייגן אַ סאָרט מיוחדן חגור וואָס מען פלעגט אים צובינדן אויפן בויך און פאַרהאַרטעווען, און דאָס פלעגט פאַרהאַרטעווען די אברים אז ער זאָל קענען לויפן אָן אַ שוועריקייט. יאָ, איז דאָס וואָס מיר האָבן געזען תאזור מותניך. אויב האָט ער דאָס געגאַרטלט אונטער די קליידער, רופט זיך דאָס אזור חלציים. דעם אזור פלעגן טראָגן נאָר מענער און נאָר גיבורים. פאַרקערט, אַ גאַרטל האָבן מיר געזען אז אויך פרויען פלעגן טראָגן, ווי עס שטייט תחת חגורה נקפה. אזור פשתים, דער פשתן פלעגט ווייזן אויף דער מעלה פון דעם וואָס האָט אים געטראָגן. און דעריבער נאָר נשיאים, כוהנים פלעגן טראָגן אן אזור פון פשתים. דעם מלאך רופט ער איש לבוש הבדים, ווען די בדים איז פשתן. יוסף איז געווען לבוש בגדי שש, שש איז פשתן. מיר האָבן דאָס געלערנט, ווער עס וויל זאָל הערן אין דעם דיסק פון ספר יהושע, אז דער פשתן רופט זיך אויך בגדי שש און רופט זיך אויך בד. וויפל איז בד בגימטריה? שש. און דער פשתן רופט זיך אויך בגדי שש, און דעריבער, מיט וואָס וויקלט מען איין די מתים זייערע תכריכים? וואָס זענען זייערע תכריכים? פשתן. און פאַרוואָס פשתן? וויבאלד די בגדי שש איז נשלט, עס איז נישט דאָ אין אים אַ שליטה פון אַלע די זיבן כוכבים ומזלות, און דורך דעם ראַטעוועט עס דעם וואָס איז לבוש אין דעם דאָזיקן בגד שש, עס ראַטעוועט אים פון אַ שליטה פון אַ כוכב און מזל וואָס קען אים שאַדן. און דעריבער רופט זיך דאָס בגדי שש, ווייל עס איז נשלט נאָר פון זעקס כוכבים און נישט פון זיבן כוכבים. יאָ, איידער וואָס דער איש לבוש הבדים דריקט אויס חשיבות, בגדי שש דריקט אויס חשיבות. איז ער דאָ האָט ער געוואָלט אים זאָגן דער דאָזיקער אזור וואָס דו וועסט גאַרטלען דערמיט דיינע לענדן זאָל זיין אַ חשובער אזור. ושמתו, פאַרוואָס ושמתו און נישט ואזרתו? ווי מיר האָבן פריער דערקלערט, לאזור איז שטאַרק. און וויבאלד דאָס איז באשטימט צו זיין אויף אַ תמידיקן אופן, איז נישט שייך אויף אַ תמידיקן אופן צו פאַרהאַרטעווען. און דעריבער האָט ער אים געזאָגט אז דאָס איז נאָר לסימן, איז לייג אים אויף דיינע לענדן. ובמים לא תביאהו, ווי מיר האָבן דערקלערט, אַפילו די ברענגונג וועט נישט זיין, נישט נאָר וואָס ער וועט אים נישט וואַשן און נישט שווענקען.
ואקנה את האזור כדבר השם ואשים על מותניי. לויט אַלע די פּרטים וואָס דער השם האָט באפוילן, אזוי האָב איך געטאָן און מקיים געווען דעם ציווי פונעם השם. ויהי דבר השם אליי שנית לאמור. נאָך אַ מאָל רעדט דער השם מיט מיר אין ענין פונעם אזור. קח את האזור אשר קנית אשר על מותניך וקום לך פרתה וטמנהו שם בנקיק הסלע. זאָגט אים דער השם נעם דעם אזור, דער דאָזיקער אזור, נאָך דעם וואָס ער איז אָנגעקומען צו אַ מצב, זאָגט דער מלבי"ם, אז ער האָט זיך שוין באשמוצט. ער איז דאָך נישט געקומען אין וואַסער. עס איז שוין נישט געווען קיין כבוד אז ירמיה זאָל ווייטער גיין מיט דעם דאָזיקן אזור אויף זיינע לענדן. זאָגט אים דער השם גיי באהאַלט אים אין פרת, פרת מיינט אויפן ברעג פונעם טייך פרת, בנקיק הסלע. וואָס איז בעצם דער נמשל פונעם ענין? זאָגט דער מלבי"ם, נאָך דעם וואָס זיי האָבן נישט צוגעהערט צום ציווי האלוקי און דער אזור האָט זיך באשמוצט, עם ישראל האָבן זיך באשמוצט מיט עוונות און איז נישט געקומען אין וואַסער, עם ישראל זענען נישט געווען גרייט זיך צו באטייליקן צו באקומען אַ שווענקונג פון זייערע עוונות, זענען נישט געווען גרייט צו באקומען מוסר. איז זענען שוין נישט געווען ראוי עם ישראל אז דער השם זאָל אונדז גאַרטלען אויף זיינע לענדן. וואָס מען רופט מיר זענען שוין באשמוצט, מיר זענען אַ באשמוצטער אזור. און וויבאלד די דאָזיקע גאַרטל איז באשמוצט, זאָגט דער הייליקער באשעפער מען דאַרף גיין און באהאַלטן זי. וואו? אין פרת. און פרת איז בעצם דער אָרט וואו דורך אים מען קומט אָן צו מצרים. און וואו זאָל מען אים באהאַלטן? בנקיק הסלע. וואָס איז בעצם דער נמשל? זאָגט דער מלבי"ם, דאָס איז אַ מליצה אז זיי האָבן פאַרגראָבן זייערע פּנים אין באהעלטעניש. דער פּירוש פונעם דבר איז אז זיי האָבן געהאַט אַ ביזיון, זיי האָבן געהאַט אַ גרויסע בושה, און די דאָזיקע בושה איז געווען אַזאַ בושה אז זיי האָבן געדאַרפט באהאַלטן זייערע פּנים און פאַרבאָרגן פונעם ביזיון וואָס זיי האָבן געהאַט. און וואָס איז געווען דער ביזיון? ווי עס שטייט כל הוביש על עם לא יועיל למו. עס איז געווען אַ בושה וואָס זיי האָבן זיך געווענדט צו מצרים. די עצם זאַך וואָס איך ווענד זיך פאַר הילף צו אַן אַנדער אומה, דאָס איז אַ ביזיון, דאָס איז אַ בושה. אָבער דו זאָגסט עס איז נישטאָ קיין ברירה, וואָס איז בעסער צו שטאַרבן? איז נישטאָ קיין ברירה, וועל איך זיך ווענדן פאַר הילף צו אַן אַנדער אומה. אויב האָט די אַנדער אומה דיר געהאָלפן, נו איז וואָס מען רופט די בושה האָט זיך אויסגעצאָלט, ביסט ניצול געוואָרן. אָבער אויב האָט די ווענדונג נישט געבראַכט קיין רעזולטאַטן, איז דאָס אַ טאָפּלטער ביזיון. דו האָסט זיך געווענדט און האָסט אַראָפּגענומען פון דיין כבוד, און סוף כל סוף האָסטו אויך נישט באקומען דיין מבוקש. דאָס איז וואָס ער זאָגט אז עס איז דאָ געווען. דער דאָזיקער אזור כביכול איז געווען ווי דער אזור הנשחת. דער אזור וואָס דו האָסט געקויפט, ביידע די דאָזיקע זאַכן ווי מיר האָבן געזאָגט, דער הייליקער באשעפער זאָגט דאָך איך בין פאַרבונדן מיט זיי פונעם צד פונעם קניין, און די צווייטע זאַך פונעם צד וואָס זיי זענען צוגעקלעפּט אויף מיינע לענדן, זיי זענען דאָך געקויפט צו מיר פאַר אַ פאָלק, די דאָזיקע עבדים וואָס איך האָב אַרויסגעפירט פון מצרים. און וועמען זענען זיי געגאַנגען זוכן? זענען זיי געגאַנגען צו פרת. וועמען זענען זיי געגאַנגען בעטן? מצרים. אַנשטאָט צו קומען צו מיר, זיך צו ווענדן צו מיר, ביסטו דאָך אַן אזור אויף די לענדן פונעם ריבונו של עולם. וואָס ביסטו געגאַנגען זוכן? זאָגט דער הייליקער באשעפער טו אויס דעם אזור, באהאַלט אים בנקיק הסלע. דהיינו דאָס דריקט אויס אויפן טייך פרת, דאָס דריקט אויס אז זיי האָבן פאַרלאָזט דעם הייליקן באשעפער צוליב זייער פאַרשמוצונג, וואָס זיי זענען געווען באשמוצט, און זיי זענען געגאַנגען און האָבן זיך אַליין באהאַלטן. און טמן, זאָגט דער מלבי"ם, איז אַנדערש אין לשון הקודש פון נסתר, נחבא, נצפן. אַלע די, נסתר, נחבא און נצפן, קען זיין אז עס איז דאָ אַ געוויסע זאַך און איך גיי און באהאַלט זיך הינטער אים, איך בין נסתר הינטער אים. פאַרקערט, ווען איך וועל רעדן פון נטמן, זאָגט דאָס איך דעק זיך צו מיט עפּעס אַ זאַך. דעקט זיך צו מיט ערד, זיי האָבן זיך געטמנעט אין פשתים. יאָ, אַלע מאָל איז דער פּירוש אַ צודעקונג. און דאָ באשרייבט ער אז זיי האָבן זיך געטמנעט בנקיק הסלע, דער פּירוש פונעם דבר אז זיי האָבן געהאַט אַזאַ בושה אז זיי האָבן פאַרגראָבן זייערע פּנים אין נקיק הסלע ווען זיי זענען געגאַנגען בעטן די הילף פון מצרים, און נישט נאָר וואָס עס האָט זיי נישט געהאָלפן, נאָר נאָך האָט זיך מצרים אַנטפּלעקט ווי אַ משענת קנה רצוץ. איז זאָגט דער הייליקער באשעפער קום זע, די דאָזיקע פאָלק וואָס זענען געווען אויף מיינע לענדן אין דער העכסטער דרגה, און וואו גייען זיי איצט? וואו געפינען זיי זיך איצט? אויפן טייך פרת פאַרבאָרגן דאָרט אין נקיק הסלע, בעטן אַ הילף פון מצרים.
ואלך ואטמנהו בפרת כאשר ציווה השם אותי. בפרת מיינט ביים טייך פרת. ויהי מקץ ימים רבים ויאמר השם אליי קום לך פרתה וקח משם את האזור אשר ציוויתיך לטומנו שם. ויהי מקץ ימים רבים, זאָגט דער מלבי"ם, דאָ איז דאָס אַ משל און מליצה אויף וואָס מען זעט ווייטער אין פרק מ"ב, ווי עם ישראל זענען געגאַנגען קיין מצרים, און פון מצרים בעט ירמיה זיי אומצוקערן. דער השם שיקט אים מיט אַ נבואה אומצוקערן עם ישראל פון מצרים. אָבער זיי האָבן שוין נישט געוואָלט צוהערן צו אים. און דאָס דריקט בעצם דאָ אויס, איר האָט זיך געווענדט צו מצרים דורך דעם טייך פרת, און סוף כל סוף זענט איר גלות געגאַנגען אַהין, און ירמיה וועט קומען אַרויסצונעמען אייך פון דאָרט, און דעמאָלט וואָס זעט ירמיה, ווי מיר וועלן זען אינעם קומענדיקן פסוק. ואלך פרתה ואחפור ואקח את האזור מן המקום אשר טמנתיו שמה והנה נשחת האזור לא יצלח לכל. לא יצלח לכל. דער אזור איז נשחת געוואָרן, וויבאלד איר וועט פאַרשטיין, דאָס איז דער טייך פרת, דאָס איז אַ טייך, דאָס איז אַן אָרט פון וואַסער. אַן אָרט פון וואַסער, אויב לייגסטו דאָרט אַ בגד, זיכער אַ בגד וואָס איז געבויט אויף פלאַנצן, וואָס גייט פאָר מיט אים? ער פוילט, ער ווערט נשחת. דאָ זאָגט דער הייליקער באשעפער דעם משל און מליצה, אז עם ישראל, נאָך דעם וואָס זיי זענען אַראָפּ קיין מצרים, זענען זיי נשחת געוואָרן, עס איז נישט געווען מיט וועמען צו רעדן, עס איז שוין נישט געווען וועמען אויסצולייזן. און אויך ירמיה, וואָס גייט כדי זיי אויסצולייזן, זעט שוין אז דאָס פאָלק איז נישט גרייט צו צוהערן. און נבוכדנצר איז אויפן וועג פונעם טייך פרת, און ער שלאָגט פרעה, און עם ישראל זענען פאַרלאָרן געגאַנגען מיט אים. דאָס איז וואָס דער הייליקער באשעפער באפעלט אים דאָ צו נעמען דעם אזור.
ויהי דבר השם אליי לאמור. כה אמר השם ככה אשחית את גאון יהודה ואת גאון ירושלים הרב. דער הייליקער באשעפער אַנטפּלעקט זיך צו אים אין אַ נבואה און זאָגט אים איצט וועל איך דיר דערקלערן דעם נמשל. אין אָנהייב וועט ער אים דערקלערן דעם נמשל וואָס דער אזור איז נשחת געוואָרן, אין דעם קומענדיקן שלב וועט ער אים דערקלערן דעם נמשל פון די עצם קניית האזור. איצט אויף די עצם השחתת האזור זאָגט ער אים אז דער אזור ווייזט בעצם אויף דעם גאון, אויף די תפארת וואָס עם ישראל האָבן געהאַט. מיר האָבן געזאָגט דאָס איז געווען פשתים, דאָס איז געווען אַ חגור כביכול אויף זיינע לענדן יתברך. און איצט זענען זיי נשחת געוואָרן אין טייך פרת. אזוי אויך דער גאון פון ירושלים און יהודה, גאון יהודה ואת גאון ירושלים הרב, אז זייער גאון, זייער גאון מיינט זייער גדלות, זייער עוצמה, זייער גאווה, זייער גדולה איז געווען אַ סך. און הנה איצט קום זע, ככה אשחית את גאון יהודה, אזוי אויך וועלן זיי נשחת ווערן ווי יענער אזור. ישחתו מיט אַ ט', יאָ, מלשון השחתה. העם הזה הרע המאנים לשמוע את דבריי ההולכים בשרירות ליבם וילכו אחרי אלוהים אחרים לעובדם ולהשתחוות להם ויהי כאזור הזה אשר לא יצלח לכל. איצט דערקלערט ער מיט מער פּרטים. ווי דער אזור, וואָס מיר האָבן דערקלערט, איז נישט געבראַכט געוואָרן אין וואַסער און דורך דעם האָט ער זיך באשמוצט און איז שוין נישט ראוי צום טראָגן, אזוי דאָס פאָלק מאנים צו הערן מיינע ווערטער. מאנים איז ווי ממאנים צו הערן מיינע ווערטער. און ווי דו ביסט געגאַנגען צו באהאַלטן דעם אזור אין טייך פרת, ביסטו געגאַנגען אַ מיוחדע גיין צו אַ מיוחדן אָרט אויף אַ ווייטן וועג, ווייזט דאָס אז זיי וועלן טאָן די דאָזיקע זאַך בכוונה, אז זיי גייען בשרירות ליבם. וואָס זאָגט דאָס? עס איז דאָ אַ מענטש וואָס זינדיקט מתוך תאווה, זיין יצר איז אים מתגבר. אָבער דער וואָס זינדיקט נישט מתוך תאווה, נאָר גייט בשרירות ליבו, דאָרט איז די תביעה אַ סך שווערער. ער טוט דאָס בזדון לב, ער טוט דאָס מתוך רוע ליבו. און נאָך אַ זאַך זאָגט ער ההולכים בשרירות ליבם וילכו אחרי אלוהים אחרים לעובדם ולהשתחוות להם ויהי כאזור הזה אשר לא יצלח לכל. ווי דו האָסט אים געטמנעט אין נקיק הסלע, אזוי אויך האָבן זיי פאַרגראָבן זייערע פּנים אין בושה, וואָס זיי האָבן געדאַרפט וואָס מען רופט צו טמנען זייערע פּנים פונעם ביזיון. און ווי דער אזור איז נשחת געוואָרן אין גאַנצן, אזוי אויך איז געווען אז זיי זענען נשחת געוואָרן אין גאַנצן דאָרט מיט די אויבים. דאָס הייסט אז עס וועט דאָ זיין אַ נזק סיי דורך די אויבים און סיי דורך זיך אַליין. און דער הייליקער באשעפער זאָגט און וויס דיר לא אחמול ולא אחוס ולא ארחם מהשחיתם. וואָס איז לא אחמול, לא אחוס, לא ארחם? פאַרוואָס איז איינער פון זיי נישט גענוג? זאָגט דער מלבי"ם מיר האָבן זיך אויף דעם געשטעלט למען האמת ווען מיר האָבן געלערנט דעם נושא פון מחיית עמלק, דאָרט אינעם מלבי"ם דעם נושא פון שאול און אגג, אָבער לאָמיר דאָס דאָ חזרן בקצרה. זאָגט דער מלבי"ם, רחמים לעולם איז אַן אויסדרוק וואָס וועט קומען נאָר ביחס צו אַ מענטש. קיין מאָל וועלן מיר נישט זאָגן אז ער האָט רחמנות געהאַט אויף אַ בהמה אָדער רחמנות אויף דעם טיש אָדער אויף אַ כלי. רחמים וועט אַלע מאָל דערשיינען אינעם כתוב ביחס צו אַ מענטש. פאַרקערט, לחמול און לחוס איז אַן אויסדרוק וואָס דערשיינט אויך אויף דומם, אויך אויף צומח. וואָס איז דער חילוק צווישן זיי? זאָגט דער מלבי"ם, לחוס איז פונעם צד פון מיין צורך אין דער זאַך. איך בין חס אויף דעם ווייל איך וויל דאָס נוצן. איך בין חס אויף דעם ווייל איך דאַרף עס נאָך. ועיניכם אל תחוס על כליכם. כלים דאַרף איך זיי, איך בין זקוק צו זיי. דעריבער זאָגט ער זיי אל תחוס. פאַרקערט, חמלה איז פונעם צד פון די עצם זאַך. דאָס הייסט איך דאַרף אים נישט, אָבער וואָס מען רופט עס איז מיר אַ שאָד אים צו פאַרדאָרבן. הערט איר? חמלה, איך בין חומל אויף אים, חומל אויף אים נישט פונעם צד וואָס איך האָב אַ צורך אין אים. עס טוט מיר וויי דאָס האַרץ אים צו פאַרדאָרבן. דאָס הייסט אַפילו אַ זאַך וואָס איך דאַרף נישט, אָבער פאַרוואָס פאַרדאָרבן? איך וועל אים אַרויסלייגן אין דרויסן אז עמעצער זאָל הנאה האָבן פון אים. אָבער איך וויל נישט. פאַרקערט, ווען איך זאָג לחוס, זאָגט דאָס איך בין חס אויף אים, איך דאַרף אים, איך וויל אים נאָך נוצן. און דאָס איז אגב געווען די תביעה אויף שאול, ויחמול שאול. ויחמול, זאָגט דער מלבי"ם, דאָס איז אַ מחשבהדיקע, רעיוניקע זאַך, אז ער זאָגט די דאָזיקע זאַך איז ראוי לחמלה. דער השם זאָגט אז ער איז ראוי צו השחתה, און דו זאָגסט אז ער איז ראוי צו חמלה? דאָס איז געווען די תביעה אויף אים. נישט פונעם צד וואָס איך דאַרף, נישט פונעם צד וואָס איך וועל פון אים עפּעס פאַרדינען, נאָר אז מן הדין איז ראוי צו חמלען. ראוי מן הדין די זאַך צו חמלה, און דאָס איז געווען די שווערע תביעה קעגן אים ווי דער מלבי"ם האָט דאָרט דערקלערט. דעריבער זאָגט דער הייליקער באשעפער דאָ, איך וועל נישט חמלען פונעם צד וואָס איך וועל טראַכטן אפשר זענען זיי נישט ראוי צו השחתה, לא אחמול. נאָך אַ זאַך זאָגט דער השם, איך וועל נישט חס זיין, אפשר וועסטו זאָגן עס וועט זיין אַ תועלת פון דעם? אפשר וועט מען מקדש זיין שם שמיים? עס וועט כביכול זיין פאַר קודשא בריך הוא אַ תועלת? זאָגט דער השם לא אחוס, עס איז נישטאָ אין זיי קיין שום תועלת. ולא ארחם, רחמים איז ראוי אויף אַ מענטש, זאָגט דער הייליקער באשעפער, אויך די רחמים וואָס זענען ראוי אויף אַ מענטש, אויך דאָס וועל איך נישט מרחם זיין אויף זיי.
שמעו והאזינו אל תגבהו כי השם דיבר. שמעו והאזינו, דער פּירוש פונעם דבר איז זייט זיך נישט מתגאה, זאָגט דער רד"ק. טראַכט נישט אז איר ווייסט חוכמה און ווייסט מוסר, איר דאַרפט נישט הערן מוסר פון די אלוקים. איר האָט אייער אייגענעם וועג פון מוסר, איר דאַרפט נישט הערן מוסר פון די נביאים. זאָגט ער זיי, ניין, שמעו והאזינו אל תגבהו. אז עס זאָל נישט זיין אין אייך אַ גבהות הלב, נאָר אדרבה זאָלט צוהערן און איינביגן אייערע אויערן צום מוסר פון די נביאים. דער מלבי"ם פאַרקערט דערקלערט אז שמעו רעדט פון דער איבערגעבונג צו נבוכדנצר. דאָ בעצם איז מודיע דער נביא זיי, איר דאַרפט אַריינגעגעבן ווערן אין דער האַנט פון נבוכדנצר. און כל עוד וואָס איר וועט אייך משפיל זיין פאַר אים און נישט מורד זיין אין אים, וועט איר בלייבן אין לאַנד. און אין דעם רגע וואָס איר וועט אויפהייבן אייער קאָפּ, אין דעם רגע וואָס צדקיהו וועט מורד זיין אין נבוכדנצר, וועט נבוכדנצר גלה זיין זיי אַלע. קומט אַרויס אז וואָס דאָ שטייט שמעו והאזינו ואל תגבהו, דער פּירוש איז הייבט נישט אויף אייער קאָפּ, הייבט נישט אויף אייער קאָפּ קעגן נבוכדנצר צו מורד זיין אין אים, כי השם דיבר. השם דיבר, דער פּירוש איז דער הייליקער באשעפער איז דער וואָס האָט באפוילן דאָ צו מלך מאַכן נבוכדנצר, און וויבאלד אזוי איז יעדע פּעולה קעגן אים אַ מרד אין השם, וויבאלד אייער עונש איז צו ברענגען אַהער נבוכדנצר. דער מלבי"ם דערקלערט אז אַלע מאָל איז דער סדר האזנה און דערנאָך שמיעה. און דער טעם דערפאַר איז וויבאלד די האזנה איז צו האזין זיין די זאַכן, די שמיעה איז זיי צו מקבל זיין. צו מקבל זיין די זאַכן רופט זיך צו שמוע. און דאָ שטייט פאַרקערט, שמעו והאזינו. זאָגט דער מלבי"ם וויבאלד דאָ האָט ער געוואָלט זיי זאָגן שמעו און זייט מקבל די זאַכן, און אויב נישט, איז לפחות האזינו. די האזינו דאָ איז אַלע מאָל די ערשטע זאַך, ער איז דער מינימום. ער זאָגט יאָ, דאָ האָט ער זיי געזאָגט לכתחילה זאָלט איר שמוע זיין, זייט מקבל די זאַכן. און אויב וועט איר אויך נישט אין גאַנצן מקבל זיין די זאַכן, לפחות האזין זיי. און אויב וועט איר זיי האזין זיין, איז דאָ אַ סיכוי אז במשך הזמן וועלן די דאָזיקע זאַכן דורכזיקערן.
תנו להשם אלוהיכם כבוד בטרם יחשיך ובטרם יתנגפו רגליכם על הרי נשף וקיוויתם לאור ושמה לצלמוות ושית לערפל. תנו להשם אלוהיכם כבוד בטרם יחשיך. זאָגט זיי דער נביא, גיט דעם השם כבוד, דער פּירוש פונעם דבר איז זייט נישט עובר אויף וואָס נבוכדנצר וועט אייך משביע זיין. בטרם יחשיך, איידער דער השם וועט פאַרטונקלען די מאורות פון דער השגחה. דער הייליקער באשעפער איצט ווי לייכט אונדז, דער הייליקער באשעפער איז איצט משגיח אויף אונדז. איז גיט דעם השם אלוהיכם כבוד און זייט מקיים זיין ציווי. זאָגט דער מלבי"ם, און זייט מקבל נבוכדנצר אויף אייך איידער עס וועט טונקל ווערן, אז דער השם וועט פאַרטונקלען דעם אור פון דער השגחה, און פאַר און בטרם יתנגפו רגליכם על הרי נשף. און איידער איר וועט אַרויפגיין אויף הרי נשף, הרי נשף, נשף איז חושך. די כוונה איז בטרם איר וועט גיין צו אַן אָרט פון די הרי החושך. וואָס איז דער פּירוש פונעם דבר? אויף וואָס רמזט ער זיי? ער רמזט זיי אויף וואָס דערנאָך וועלן זיי גיין בעטן אַ הילף פון פרעה, וויבאלד זיי האָבן געהאַט אַ תקווה אז פון פרעה וועט אויסשפּראָצן די ישועה. און דעמאָלט וועט דער הייליקער באשעפער די דאָזיקע תקווה איבערקערן, ושמה לצלמוות. די דאָזיקע תקווה וועט ער איבערקערן צו צלמוות, דאָס הייסט דאָס איז אַ תקווה פון אַ משענת קנה רצוץ וואָס וועט שטעכן דעם וואָס לענט זיך אויף אים. איז ער זאָגט וויסט אייך אז נאָך פאַרן זיך אָנשלאָגן אייערע פיס אויף הרי נשף, אויף די הרי החושך וואו איר וועט גיין בעטן אַ הילף פון פרעה, גיט דעם השם כבוד.
צו בעטן אַ הילף און אַ סיוע פון פרעה, און אדרבה וקיוויתם לאור, איר וועט האָפן אז דאָרט וועט אייך זיין אַן אור, אָבער אדרבה ושמה לצלמוות ושית לערפל, און ער וועט דאָס לייגן צו ערפל. ערפל איז אויך אַן אויסדרוק פאַר חושך, פאַר אַן אָרט וואו דער מענטש זעט נישט וואָס פאַר אים.
זאָגט דער מלבי"ם וואָס איז ושמה לצלמוות, ושמה, דער פּירוש פונעם דבר איז די תקווה וואָס אייך וועט זיין, וועט דער השם דאָס לייגן צו צלמוות ושית לערפל. איז וואָס איז די כפילות, וואָס איז שית לערפל? שית איז לשים. נאָר וואָס דער מלבי"ם זאָגט אז אַלע מאָל איז להשית מער פון לשים. לשים איז איין דרגה, און עס איז דאָ להשית וואָס דער פּירוש איז אַ שטאַרקערע שימה, דאָס ווייזט מער אויף קביעות. לשים קען איך לייגן אויף אַן אופן זמני, פאַרקערט לשית איז די כוונה דאָס צו לייגן אויף אַן אופן קבוע. און וויבאלד דער ערפל אויף אַ נאַטירלעכן אופן איז ער נישט קבוע, זאָגט ער דאָ וועט זיין אַן ערפל קבוע. און דער מצב וועט זיין ושית לערפל, אז אויף אַן אופן קבוע וועט דאָ זיין דער ערפל. איז דעריבער איך רעקאָמענדיר אייך זייער, גיט דעם השם אלוקיכם כבוד בטרם יחשיך, נאָך איידער עס וועט זיין די חשכה, זאָלט איר לייגן, גיט כבוד צום השם און זייט מקבל די מלכות פון נבוכדנצר, ווייל פונעם הימל האָט מען אים מלך געמאַכט.
ואם לא תשמעוה במסתרים תבכה נפשי מפני גווה ודמוע תדמע ותרד עיני דמעה כי נשבה עדר השם.
ואם לא תשמעוה, תשמעוה, במסתרים תבכה נפשי מפני גווה. וואָס איז במסתרים תבכה נפשי מפני גווה? זאָגט זיי דער נביא, דערקלערט דער רד"ק, אויב לא תשמעוה, די כוונה אויב איר וועט נישט צוהערן די ווערטער פון דער דאָזיקער נבואה וואָס איך גיב אייך איבער פונעם מויל פון די אלוקים. במסתרים תבכה נפשי, וויבאלד איך זע אייער אחרית, ברענגט דאָס מיר צו אַן ענארמער דאגה, צו אַ ווייטיק פונעם האַרץ, און במסתרים תבכה נפשי. פאַרוואָס? מפני גווה. וואָס איז מפני גווה? וואָס איז דער גווה וואָס איז דאָ געשריבן? עס איז דאָ אין דעם עטלעכע ביאורים. רש"י זאָגט מפני דער גדולה אייערע וואָס וועט זיך בטל ווערן, אויף דעם טוט וויי מיין האַרץ. איז גווה איז מלשון גאווה. גאווה און גדולה. איז במסתרים תבכה נפשי, ווייל ווען איך זע די רעה וואָס וועט קומען אויף אייך, איז במסתרים וויינט מיין נפש פון דער גאווה פון ישראל וואָס ווערט זיך בטל.
נאָך אַ הסבר זאָגט רש"י, מפני דער גאווה פון מלכות שמיים וואָס וועט אַוועקגעגעבן ווערן צו די אלילים פון די כשדים. עס איז דאָך, ווען די כשדים זיגן, וועמען גיט מען דעם יקר, דעם כבוד און די גדולה? צו זייערע אלילים. דאָס איז אונדזער אליל וואָס האָט געזיגט, דאָס איז אונדזער אליל וואָס האָט געקענט צום אלוקי ישראל. און דעמאָלט כביכול איז אין דעם אַ השפלה פונעם כבוד פון מלכות שמיים. איז במסתרים תבכה נפשי מפני גווה, די כוונה איז מפני דער גאווה פון מלכות שמיים וואָס וועט איבערגעגעבן ווערן אין דער האַנט פון די אלילים.
דער רד"ק גיט נאָך אַ הסבר, מפני גווה, די כוונה איז במסתרים תבכה נפשי מפני אייער גאווה, און דאָ נישט אויף אַ חיובידיקן אופן ווי רש"י דערקלערט אז אייער גדולה וועט זיך בטל ווערן, נאָר וויינט מיין נפש אויף דעם וואָס איר זענט בעלי גאווה און נישט גרייט זיך צו משפיל זיין. דאָס איז מפני גווה. די סיבה צום געוויין איז מפני וואָס איר האָט געדאַרפט משפיל זיין אייער גאווה און אַריינלייגן אייער האַלדז אין דעם עול פון מלך בבל, און דעמאָלט וואָלט אייך געווען שלום. אָבער איר זענט אויפגעשטאַנען מורד צו זיין אין אים, איר וועט זיך אַנטקעגנשטעלן צו זיין מלכות, אויף דעם וויינט מיין נפש.
נאָך אַ הסבר זאָגט מפני גווה, דערקלערט דער מלבי"ם, מפני ענינים צפונים ונסתרים. דער פּירוש פונעם דבר, דער ענין פון גלות השכינה, דער ענין פון חילול כבוד השם, זאָגט דער מלבי"ם אז די זענען נסתרדיקע זאַכן. מפני גווה איז ווי מיר זאָגן יש דברים בגו. בגו, די כוונה איז עס איז דאָ אינעווייניק עפּעס. איז במסתרים תבכה נפשי אויף וואָס? אויף וואָס עס איז אינעווייניק. וואָס איז אינעווייניק? וואָס זענען די ענינים צפונים ונסתרים? דאָס איז גלות השכינה, דאָס איז חילול כבוד השם. דאָס אויף אַ גופנידיקן אופן זעט מען נישט. דאָס איז נישט ניכר. דאָס וואָס ישראל'ס גאווה איז משפיל, דאָס איז ניכר. אָבער דאָס וואָס גלות שכינה איהי בגלותא, דאָס איז נישט ניכר. ער זאָגט זיי אויף דעם וועט וויינען מיין נפש. אויף וואָס? במסתרים תבכה נפשי, אויף דער השפלה וואָס איז במסתרים. וואָס איז די השפלה וואָס איז במסתרים? דאָס איז גלות השכינה, חילול כבוד השם.
און אַחוץ דעם אויך דמוע תדמע, דער נפש דאָס איז פון אינעווייניק, און ועיני תרד דמעה דאָס איז פון דרויסן. עס איז דאָ דער אינערלעכער געוויין, און עס איז דאָ דער חיצונער געוויין, וואָס עיני תרד דמעה, אז די טרערן וועלן אַרויסגיין פונעם אויג און אַראָפּפאַלן אויף דעם וואָס נשבה עדר השם. די כוונה איז אז עם ישראל, וואָס זיי זענען צאן מרעיתו, זענען פאַרשוועט געוואָרן.
דער רד"ק דערקלערט דמוע תדמע, זאָגט דער רד"ק, דמוע תדמע נפשי, וועט וויינען במסתרים, און עיני תדמע בגלוי, און דאָס איז ווי דער מלבי"ם האָט אויך דערקלערט. ותרד עיני דמעה, דערקלערט ער אז אַזוי וועט וויינען מיין אויג ביז עס וועט אַראָפּגיין אין טרערן. מיר זענען געוויינט צו דערקלערן ותרד עיני דמעה, די כוונה ותורד דמעה מעיני, אז אַ טרער וועט אַראָפּפאַלן פון מיין אויג. ער זאָגט ניין, ותרד עיני. דאָס אויג אַליין גייט אַראָפּ, ווי דאָס אויג צעגייט און גייט אַראָפּ אין זיין טרער. דאָס איז ותרד עיני דמעה. עס וועט וויינען מיין אויג ביז עס וועט אַראָפּגיין אין טרערן, ביז דאָס אויג אַליין וועט אַראָפּגיין פון רוב טרערן און געוויין אויף זייער מצב, אויף גלות השכינה, אויפן מצב פון ישראל.