לכן כה אמר השם צבאות הנני צורפם ובחנתים כי איך אעשה מפני בת עמי. דעריבער זאגט דער הייליקער באשעפער, הנני צורפם. איך שמעלץ זיי דורך מיט יסורים. זאגט דער רד"ק, איך שמעלץ זיי דורך מיט די צרות וואס איך וועל ברענגען אויף זיי, כדי צו זען צי נאך דעם שמעלצן, וואס דאס איז די אויפגאבע פונעם צורף (שמעלצער) אפצוטיילן דעם שלאק, צי זיי וועלן ווערן ווידער אויסגעקליבן זילבער, צי זיי וועלן זיך ווידער אומקערן צו זייער מדרגה און זייער מעלה נאך די צרות וואס איך וועל ברענגען אויף זיי. כי איך אעשה מפני בת עמי. זאגט דער הייליקער באשעפער כביכול, וואס זאל איך טאן אויב איך וועל זיי נישט שמעלצן? אויב איך וועל זיי נישט שמעלצן, וועלן זיי דאך נישט בלייבן בת עמי (מיין פאלק). און זינט איך וויל אז זיי זאלן בלייבן בת עמי, בין איך מחויב זיי צו שמעלצן כדי איך זאל דורך דעם קענען שטעלן זיי אויף זייער מדרגה און אויף זייער מעלה. איצט, אויב דאס איז נישט בת עמי, טאר מען זיי אוועקווארפן. אבער זינט זיי זענען בת עמי, מוזן זיי בלייבן בת עמי, און עס איז דא צווישן אונדז...
אזוי ווי אין דעם ברית וואס אף גם זאת בהיותם בארץ לא מאסתים ולא געלתים לכלותם, און דער הייליקער באשעפער וועט קיינמאל נישט פארטיליקן כלל ישראל, זאגט דער השם, וואס איז מיין ברירה? כי איך אעשה מפני בת עמי? וואס זאל איך טאן כדי זיי זאלן בלייבן בת עמי? איך האב נישט קיין ברירה נאר זיי צו שמעלצן כדי אראפצונעמען פון זיי דעם שלאק. דער מלבי"ם דערקלערט אז צירוף (שמעלצן) איז אפשמעלצן אין פייער כדי אראפצונעמען דעם שלאק. דערקעגן איז בחינה דער נסיון וואס גייט פאראויס פארן שמעלצן כדי צו זען צי עס איז דא אין דעם שלאק. וואס טוט אייגנטלעך דער צורף? ער נעמט א שטיק זילבער און פרואווט עס. נאכדעם וואס ער האט געפרואווט און געפונען אין דעם שלאק שמעלצט ער עס דורך. דאס איז געווענליך דער פראצעס. איצט קען זיין א מצב אז ער וועט ענדיקן צו שמעלצן און דאן וויל ער זיך פארזיכערן אז טאקע עס איז נישט געבליבן קיין שלאק, אזוי פרואווט ער נאכאמאל. און דאן וועט דאס זיין א בחינה נאכן שמעלצן. זינט ער האט שוין געשמעלצן איין מאל אבער עס קען זיין אז עס איז נאך געבליבן שלאק, און דאן שמעלצט ער עס נאכאמאל, אנטשולדיקט, פרואווט ער עס נאכאמאל כדי צו זען צי זיי דארפן נאך א שמעלצן. לויט דעם זאגט דער מלבי"ם, זאגט דער הייליקער באשעפער הנני צורפם ובחנתים. נאכדעם וואס איך וועל זיי שמעלצן אין פייער כדי אראפצונעמען דעם שלאק, דא רעדט ער איצט וועגן דער צווייטער בחינה, איך וועל זיי נאכאמאל פרואוון. זענען זיי געשמעלצן געווארן ווי עס דארף צו זיין? אדער עס איז נאך געבליבן אין זיי נאכן ערשטן שמעלצן שלאק? זאגט דער הייליקער באשעפער כי איך אעשה מפני בת עמי? איך ווייס נישט ווי אזוי צו טאן כדי בת עמי זאל זיין ריין פון יעדן שלאק, ווייל אויך נאכן שמעלצן און אויך נאך די יסורים און אויך נאכן פייער זענען זיי נאך אנגעפולט מיט שלאק און זשאווער, זאגט דער מלבי"ם. און דעריבער איז נישטא קיין ברירה נאר צוריקצוקומען און שמעלצן און צוריקצוקומען און פרואוון נאכאמאל און נאכאמאל. און דאס איז ווי עס שטייט אין פסוק בחנני השם ונסני צורפה כליותי. דא רעדט ער וועגן דער בחינה וואס איז פאר די שמעלצן. אדער כי בחנתנו אלוקים צרפתנו כצרוף כסף, אויך דארט רעדט ער וועגן דער בחינה וואס איז פאר די שמעלצן, וואס ער פרואווט צי עס איז דא אין דעם שלאק. און ביי אונדז רעדט ער וועגן דער בחינה וואס איז נאכן שמעלצן, ווייל ער זאגט אז זייער מצב איז אזוי שווער אז אויך נאכדעם וואס איך וועל זיי שמעלצן דארף מען נאך א בחינה צי עס איז נאך געבליבן אין זיי שלאק, ווייל דאס וועט נאך נישט פארזיכערן אז זיי וועלן דערגרייכן די גענוגנדע ריינקייט.
חץ שחוט לשונם מרמה דיבר, בפיו שלום את רעהו ידבר ובקרבו, ובקרבו ישים אורבו. חץ שחוט, מערקט אז דער כתיב איז שוחט און דער קרי איז שחוט. און דער רד"ק זאגט אז ביידע ביטויים זענען ריכטיק. חץ שוחט לשונם דאס איז אין דעם באדייט אז זייער צונג איז ווי א פייל וואס שעכט. דורך לשון הרע הרגעט ער. ער שעכט מיט דער לשון הרע, זיי זענען הולכי רכיל. און חץ שחוט, שחוט דערקלערט ער אין לשון הקודש אז זיין באדייט איז געצויגן. וואס איז דאס געצויגן דא? געצויגן אין דעם באדייט אז ווען מען האט געוואלט אויסשארפן דעם מעסער האט מען עס געצויגן אויף דער שלייף-שטיין, פאראויס אהינטער כדי עס אויסצושארפן. דאס איז דער חץ שחוט לשונם. זייער פייל איז גוט אויסגעשארפט אויף דער שלייף-שטיין, מען האט עס געצויגן פאראויס אהינטער כדי עס אויסצושארפן. דער תרגום יונתן זאגט כגירא דמריט ווי סכינא חריפא, אז זייער פייל איז אויסגעשארפט ווי א שטארק שארפער מעסער. און פון וועלכע לשון איז דאס משיכה (ציען)? ער זאגט רבי ישמעאל זאגט, תנא דבי רבי ישמעאל ושחט, אין ושחט אלא ומשך. און אזוי זאגט ער זהב שחוט, חץ שחוט לשונם. דער פשט פון משך דא איז אין דעם זין ווי ווען דו שעכטסט, עס שטייט אז עס איז דא אן איסור פון דרסה. מען טאר נישט נעמען דעם מעסער און עס אראפלאזן מיט כח אויפן האלז פון דער בהמה גראד. נאר מען מוז שוחט זיין. די גמרא לערנט וואס איז דאס שחוט? צו ציען. דו ציסט רעכטס לינקס, רעכטס פאראויס אהינטער, פאראויס אהינטער, ביז דו שעכטסט אפ די בהמה, אפילו א גאנצן טאג. עס איז נישטא קיין באגרעניצונג אין דעם. אזוי לויט דעם איז דער פשט פון שחוט געצויגן. ער ברענגט אין נאמען פון זיין פאטער, אז דער פאטער פונעם רד"ק האט דערקלערט אז שחוט איז א שם תואר (בשרייבונג). דהיינו ווי דו זאגסט א מענטש וואס עושק איז (רויבט), רופסט דו דעם מענטש וואס איז געראבירט געווארן עשוק. אזוי זאגט ער אז די כוונה איז דא חץ שחוט לשונם. זייער צונג איז א פייל וואס ברענגט דעם... דער וואס ווערט געשעדיקט דערפון צו זיין שחוט. דאס איז נישט אין דעם זין פון געצויגן נאר אין דעם זין פון שחיטה.
מרמה דיבר, יעדער איינער פון זיי רעדט ווערטער פון באטרוג צו זיין חבר. און וואס איז די מרמה (באטרוג)? בפיו שלום את רעהו ידבר. מיטן מויל שלום, גוט מארגן, וואס הערט זיך, ווי גייט עס דיר, אדער לאנג נישט געזען דיך, מיר האבן אזוי געווארט דיך צו זען, מיטן מויל רעדט ער מרמה. אבער אינעווייניק, בקרבו ישים אורבו. אינעווייניק טראכט ער שלעכטע מחשבות קעגן אים. דער גר"א דערקלערט, אזוי ברענגט דער מגיד מדובנא אויף קהלת, ער זאגט פארוואס האט ער פארגליכן זייער צונג צום פייל? ער זאגט ווען דו ווילסט שיסן א פייל, וואס טוסטו צום ערשטן? קודם כל ציסטו צו דיר. דו נעמסט דעם פייל, ציסט אים אין דעם בויגן מיטן שנור צו דיר, וואס נענטער צו דיר און דאן לאזסטו לויז. און דאן שיסט עס אויף א ווייטקייט. וואס מער דו וועסט ציען צו דיר, וועט עס פליען אים נענטער. הערט מען? אזוי ארבעט דער פייל. זאגט ער וואס קומט אונדז דער ענין דא לערנען? דער בעל לשון הרע וויל אז די לשון הרע זאל טרעפן. ווי אזוי זארגט ער אז די לשון הרע זאל טרעפן? וואס טוט ער? ער זאגט א לויב-ווארט אויף יענעם מענטש. איצט זאלן מיר פארשטיין, ער וויל דאך אים שאדן. ער וויל אים שאדן, אבער כדי אים צו שאדן וואס טוט ער? ער ציט דעם פייל צו זיך. ציען דעם פייל צו זיך מיינט פונקט די היפוך פון א שאדן. אדרבה, ער דערנענטערט אים צו זיך. דאס איז א גוטער מענטש, און מען איז זוכה, און מען איז זוכה, ער זאגט אויף אים לויב-ווערטער, ציט אים צו זיך, צו זיך, צו זיך, און דאן לאזט ער לויז. אבער איך וויל דיר זאגן, ווייסטו וואס עס איז געווען נעכטן, דו וועסט פשוט נישט גלייבן. און איצט דערציילט ער דיר אויף אים לשון הרע. די לשון הרע שיסט ממש ווי א פייל וואס דו האסט אים גוט צו דיר געצויגן. פארוואס? ווייל אויב איך קום זאגן פלוני איז אזוי און אזוי, לאז אים אפ, דו האסט עפעס קעגן אים, לאז אים אפ. קיינער וועט נישט אננעמען פון מיר. אבער אויב איך האב קודם כל גערעדט אויף אים לויב-ווערטער און ווי איך שאץ אים אפ און ווי גוט א מענטש ער איז און ווי... נאכדעם ווען איך זאג אבער הער, וואס עס איז געווען נעכטן איך בין פשוט געווען אויסער זיך און... אה, איצט טרעפט עס א סך מער. ווייל נאכדעם וואס דו האסט גערעדט לויב, דאן ווירקן דיינע ווערטער א סך א סך מער, ווייל אט זעסטו, איך זוך נישט זיין שלעכטס, איך האב דיר געזאגט אויף אים גוטע זאכן. אזוי קומט אויס אז דער פייל וואס זייער צונג איז ווי א פייל שחוט. וואס איז שחוט? געצויגן. ער ציט דעם פייל צו זיך, צו זיך, צו זיך, כביכול דערנענטערט צו זיך דעם מענטש, זאגט אויף אים לויב-ווערטער, און דאן ווען דו שיסט איז די שיסונג ווי עס דארף צו זיין. דאן טרעפט די שיסונג און פאראורזאכט אן ריזיקן שאדן. כדי מען זאל גלייבן זיין גנות צום סוף, ציט ער דעם פייל צו זיך.
דער מלבי"ם דערקלערט, די צונג האט א כח צו רעדן אדער אויפצוהערן. און לויט דעם איז דאס ווי א בויגן פון א ביקס פון פיילן, אז א מענטש קען באשליסן צי איך וועל אפשטעלן מיין פייל אדער איך וועל שיסן די פיילן. זאגט דער מלבי"ם אבער ביי זיי איז זייער הרגל צו רעדן רמיה, זייער הרגל צו רעדן שקר און לשון הרע, איז שטארקער פון זיי אזש דער פייל פליט כביכול שוין פון זיך אליין. ער זאגט זע אז זייער פייל איז חץ שחוט לשונם מרמה דיבר. מרמה דיבר כביכול אויף א רעגלמעסיקן אופן, ער עפנט דעם מויל, וואס קומט אים ארויס פונעם מויל? מרמה דיבר. דאס איז זיין ברירת מחדל (סטאנדארט). ביי אים איז די גאנצע צייט מרמה דיבר. ער האט נישט קיין מצב אז זיין מויל רעדט אמאל אמת, אמאל שקר, ניין. נאר מרמה דיבר. ווער עס ביי אים רעדט תמיד פון זיין גרון איז תמיד די מרמה. אזש אייגנטלעך די מרמה איז ווי א בויגן פון א ביקס וואס שיסט פיילן און ער איז שחוט, ער איז געצויגן, ער קען עס נישט אפהאלטן. ער קען עס נישט פארהיטן, ער קען עס נישט אפשטעלן. נאר די גאנצע צייט איז די מרמה דאס וואס רעדט. די גאנצע צייט די פיילן ווי שיסן פון זיך אליין. און אט זעסטו אז ער קען שוין נישט אפשטעלן אזש עס איז שוין געווארן ביי אים אז רעדן מרמה איז ווי א צווייטע טבע, אז ער קען נישט צוגעוואוינען זיך צו רעדן אמת. אזוי הגם אז בפיו שלום את רעהו ידבר, פונדעסטוועגן בקרבו ישים אורבו. אין דעם אינערן פונעם רעדן האט דער לאקערער (אורב) אינעווייניק דעם שקר און די מרמה וואס ער לאקערט אויף זיין חבר כדי אים צו שאדן.
העל אלה לא אפקוד בם נאום השם, אם בגוי אשר כזה לא תתנקם נפשי? זאגט דער מלבי"ם קומט זעט עס זענען דא דא צוויי זאכן. עס פאסט אז איך זאל זיי באשטראפן פונעם צד פון די מעשים אליין, אויף דעם זאגט ער העל אלה לא אפקוד בם. פונעם צווייטן צד פאסט זיך די נקמה זאגט דער מלבי"ם אויף די אייגנשאפט פון רוע הנפש (שלעכטקייט פון דער נשמה) וואס טוט אזוי און זיין שלעכטע טבע. מענטשן וואס טוען אזא זאך ווייזט אויף זייער שלעכטע טבעות. מענטשן וואס חץ שחוט לשונם, מרמה דיבר, בפיו שלום את רעהו ידבר, בקרבו ישים אורבו, דאס ווייזט אויף זיין שלעכטער טבע. אויף דעם זאגט ער אם בגוי אשר כזה, וואס דאס איז זיין שלעכטער טבע, לא תתנקם נפשי? על ההרים אשא בכי ונהי, ועל נאות מדבר קינה. כי ניצתו מבלי איש עובר, ולא שמעו קול מקנה. מעוף השמיים ועד בהמה נדדו הלכו. דער רד"ק זאגט די בערג דאס איז א ווייד-פלאץ פון די שאף און די ציגן. א צווייטע מעגלעכקייט, וואס איז דאס על ההרים אשא בכי ונהי? אז ווען מען האט געוואלט אויסרופן עפעס אויף א ווייטקייט האט מען ארויפגעקלעטערט אויפן בארג, ווייל פונעם בארג האט מען געקענט לאזן הערן. און נאות מדבר, די כוונה איז די געצעלטן פונעם מדבר. נאות איז פון לשון נווה, יא? דהיינו דער פלאץ וואו מען איז דארט געזעסן אינעם מדבר. ער זאגט מדבר איז אויך, עס איז דא א מדבר וואס איז א ווייד-פלאץ. ווי וינהג את הצאן אחר המדבר. די כוונה איז א פלאץ וואו מען האט דארט געווייד די שאף. אזוי אויב אזוי זאגט דער נביא, ווען ער זעט דעם חורבן פון דעם לאנד, אויף דעם על ההרים אשא בכי ונהי. אויף די פלעצער וואס זענען פלעצער וואו מען האט דארט געווייד די שאף, און איצט זע איך זיי אין זייער חורבן, אויף דעם וועל איך אויפהייבן נהי בכי ונהי. אויף נאות מדבר וועל איך אויפהייבן א קינה. ווייל איך זע אז די פלעצער ניצתו מבלי איש עובר. די כוונה איז די פלעצער וואס תמיד זענען דא געגאנגען מענטשן דארט, איך זע אז זיי ניצתו מבלי איש עובר. דער פשט איז אז אויף די פלעצער זענען מענטשן דורכגעגאנגען פון פלאץ צו פלאץ. און נישט נאר וואס עס זענען נישטא געשטעקטע געצעלטן דארט, וואס דאס מיינט א שטענדיקער וואוינפלאץ, נאר אויך עובר, אויף א צופעליקן אופן, אויך דאס איז נישטא דארט. די פלעצער ניצתו. ניצתו דער פשט איז זיי זענען חרוב געווארן. און אפשר וועלן מיר שוין פאראויסזאגן דעם מלבי"ם, אז להצית רעדט געווענליך וועגן א כליה וואס ווערט געטאן דורכן פייער. אבער דערפון זאגט דער מלבי"ם האט דאס באקומען אן אנווענדונג צו יעדן פלאץ וואס איז חרוב געווארן. יעדער פלאץ וואס איז חרוב געווארן ווערט גערופן ניצת. יא, לשון חורבה, ציה ושממה. אזוי זאגט ער זע די פלעצער ניצתו מבלי עובר. דער פשט איז עס איז דארט נישטא אפילו דורכגייער ווי מיר האבן דערקלערט. און ער לייגט צו אויף דעם און זאגט, אז נישט נאר וואס עס זענען נישטא דורכגייער, נאר אויך לא שמעו קול מקנה. אפילו קולות פון שאף איז נישטא דארט. און נישט נאר דאס נאר מעוף השמיים ועד בהמה נדדו הלכו. מעוף השמיים זאגט דער רד"ק די כוונה איז דא אויף א דרך פון הפלגה (איבערטרייבונג), אז כביכול אפילו די עופות השמיים זענען נישט אנגעקומען אהין. און למעשה זאגט ער אז דאס איז נישט סתם א הפלגה, ווייל חז"ל זאגן, רבי יהודה זאגט צוויי און פופציק יאר איז נישט דורכגעגאנגען קיין מענטש אין יהודה. שנאמר על ההרים אשא בכי ונהי ועל נאות מדבר קינה כי ניצתו מבלי איש עובר. מעוף השמיים ועד בהמה נדדו הלכו. זאגט די גמרא הלכו, נדדו הלכו, וויפל איז בהמה? וואס איז בהמה? דאס איז 52. זאגט ער קום און זע אז 52 יאר איז דארט נישט געווען אפילו קיין עוף. רבי יוסי זאגט זיבן יאר איז געווען אין גפרית (שוועבל), שנאמר גופרית ומלח שריפה כל ארצה. אזוי 52 יאר איז נישט דורכגעגאנגען דארט קיין מענטש און נישט דורכגעגאנגען קיין עוף איבער ארץ ישראל, וואס דאס קומט ווייזן די גרויסקייט פונעם חורבן. רש"י ברענגט פון גלות צדקיהו ביז דער פקידה פון כורש מלך פרס זענען געווען 52 יאר. אט קום און זע אז אין דער צייט איז געווען דאס לאנד וויסט און חרוב.
דער מלבי"ם דערקלערט אז מיר זאלן מערקן, עס שטייט דא על ההרים אשא בכי ונהי, ועל נאות מדבר קינה. כביכול זאגט דער הייליקער באשעפער איך אויף די מענטשן וואס זענען געשטארבן געשעדיקט געווארן, אויף זיי וועל איך נישט וויינען. און דער סיבה דערצו איז פשוט. ווייל דאך פארקערט פון דעם האבן מיר געזען העל אלה לא אפקוד בם? האם באלה לא תתנקם נפשי? זיי פאסן נישט צום וויינען, זיי פאסן צו נקמה אויף די שרעקלעכע מעשים וואס זיי האבן געטאן. אזוי אויב אזוי זאגט דער הייליקער באשעפער אויף וועמען האב איך צו וויינען? אויף די בערג. אז כביכול די בערג זענען נישט שולדיק. און פארוואס ליידן זיי? דאס איז אייגנטלעך וואס עס שטייט דא. אויף נאות מדבר, די פלעצער זענען נישט שולדיק. פארוואס ליידן זיי? פארוואס דארפן זיי איצט זיין אין זייער חורבן? פארוואס דארפן זיי איצט זיין אין זייער וויסטקייט? זיי זענען נישט שולדיק. דער וואס איז שולדיק דא דאס זענען די מענטשן. אזוי זאגט דער הייליקער באשעפער ווייסטו אויף וועמען יא האב איך צו וויינען? אויף די בערג, אויף נאות מדבר, וואס זיי ליידן כביכול נישט אין זייער שולד צוליב די חטאים פון די מענטשן. זאגט דער מלבי"ם און דער מאמר דא איז מקביל. און מיר האבן שוין גערעדט עטלעכע און עטלעכע מאל אין דער פארגאנגענהייט וועגן דעם ענין פון דלתות הכתוב מקבילות, אז אייגנטלעך טיילט מען דעם פסוק אויף פיר, און דער ערשטער טייל פון אים איז קעגן דעם דריטן, און דער צווייטער איז קעגן דעם פערטן. און אזוי אויך דא זאגט דער מלבי"ם דלתות הכתוב מקבילות. על ההרים אשא בכי, פארוואס? ווייל ניצתו מבלי איש עובר. די בערג דערקלערט דער מלבי"ם נישט ווי דער רד"ק האט דערקלערט אז דאס איז א ווייד-פלאץ, ער דערקלערט אז דאס איז א פלאץ וואו מענטשן זענען געווענליך אנגעקומען צו די בערג ווען זיי האבן געדארפט אריבערגיין פון פלאץ צו פלאץ. אזוי איז מען דורכגעגאנגען דורך די בערג. אזוי זאגט ער על ההרים אשא בכי כי ניצתו, די כוונה חרוב געווארן מבלי איש עובר. עס זענען נישטא דארט אפילו מענטשן וואס גייען דורך כדי צו שפאצירן. און על נאות מדבר, אויף זיי וועל איך אויפהייבן א קינה. פארוואס? ווייל לא שמעו קול מקנה. ווייל נאות מדבר דאס זענען טאקע די פלעצער וואו מען האט געווייד די שאף, און אויף זיי פאסט צו וויינען און קלאגן אז עס איז נישטא דארט מער קול מקנה.
ונתתי את ירושלים לגלים, מעון תנים, ואת ערי יהודה אתן שממה מבלי יושב. דאס מיינט נאר אויף די בערג און אויף נאות מדבר ווי מיר האבן דערקלערט, נאר אויף זיי זאגט דער הייליקער באשעפער האב איך צו קלאגן. נישט נישט אויף ירושלים. ירושלים אליין וועט חרוב ווערן. זאגט דער הייליקער באשעפער אויף איר וועל איך נישט וויינען. נישט אויף יהודה. וואס זיי וועל איך אליין ונתתי את ירושלים לגלים מעון תנים. איך אליין וועל זיי געבן פאר גלים. גלים די כוונה איז די הייזער ווען זיי וועלן צוברעכן ווערן, ווערט עס א גל. א הויפן שטיינער. אזוי וועל איך געבן ירושלים פאר גלים, פון די הייזער וואס וועלן צוברעכן און די מויערן וואס וועלן צובראכן ווערן, דאס וועט אלץ זיין בחינת גל, אלץ וועט זיין איין הויפן פון חורבות. און וואס טוט זיך אין אזא פלאץ ווען דער מענטש פארלאזט דעם פלאץ? דאן קומען תיכף אהין תנים. עס קומען אהין אלערליי חיות וואס קומען צו די פארלאזטע פלעצער, צו די פלעצער וואו עס איז נישטא מענטשן-וואוינונג. און דעריבער וועלן די פלעצער זיין מעון תנים. ואת ערי יהודה אתן שממה מבלי יושב. די שטעט פון יהודה וועל איך אליין געבן שממה ווי מיר האבן געזאגט, און דאס איז ווי עס שטייט אם בגוי אשר כזה לא תתנקם נפשי. אזוי אויף זיי זאגט דער הייליקער באשעפער וועל איך נישט אויפהייבן בכי און נישט אויפהייבן נהי און נישט קיין קינה, ווייל זיי האבן באקומען די שטראף וואס קומט זיי לויט וואס עס פאסט זיי. דער מצודת ציון דערקלערט אז תנים איז א מין שלאנג, אזוי דערקלערט ער. און אין דעם פשוטן פארשטאנד איז דאס תנים, דאס איז דער תן, יענע חיה וואס איז אונדז באקאנט.
מי האיש החכם ויבן את זאת, ואשר דיבר פי השם אליו ויגידה, על מה אבדה הארץ? ניצתה כמדבר מבלי עובר. מי האיש החכם זאגט דער מלבי"ם וואס ווייסט די חוקים פון חוכמה, ויבן את זאת, וואס האט מער פון דעם, ער האט אויך תבונה, וואס תבונה מיינט מבין דבר מתוך דבר (פארשטייט איין זאך פון א צווייטער). ואשר דיבר פי השם אליו ויגידה, אדער אויב ער האט נישט נישט דאס און נישט דאס, אויף יעדן פאל אפשר האט דער השם צו אים גערעדט. אפשר האט ער באקומען א נבואה פונעם השם, און דאן ויגידה, דהיינו דער נביא איז דאך געשיקט געווארן כדי צו זאגן דעם פאלק, צו געבן א מסר. אזוי אפשר וועט ער קענען ענטפערן אונדז אויף דער פראגע. און וואס איז די פראגע? על מה אבדה הארץ? דער פשט איז ווי אזוי זעען מיר אז דאס לאנד האט אויף איר אזא פורענות ווי עס איז אינגאנצן פארלוירן געגאנגען? אזוי הגם אז לכאורה קומט זיי א שטראף, אבער פארוואס אזש אזוי? פארוואס אזש אזוי אז דאס לאנד איז אינגאנצן פארלוירן געגאנגען אז עס פאסט שוין נישט כלל פאר א וואוין-פלאץ? ווי מיר האבן געזען אז זיבן יאר איז געווען גפרית און זאלץ פארברענט די גאנצע ערד, אין א מצב וואס מען האט עס נישט געקענט באזעצן אינגאנצן. 52 יאר האבן מענטש און עוף נישט דורכגעגאנגען אין ארץ ישראל. דאס ווייזט אויף אן אבסאלוטן פארלוסט. אזוי הגם אז זיי קומט א שטראף, אבער מי החכם ויבן את זאת, ווער האט אפשר באקומען א נבואה ויגידה, על מה אבדה הארץ? פארוואס איז דאס לאנד אזוי טאטאל פארלוירן געגאנגען? דאס ווייזט אז עס איז דא אויף זיי א קצף, דאס ווייזט אז עס איז דא אויף זיי א כעס פונעם השם, דאס ווייזט אז כביכול איז נישטא קיין האפענונג פאר זייער אחרית. און דאס איז ווי עס שטייט אין פסוק וראו את מכות הארץ ההיא ואת תחלואיה גופרית ומלח שריפה כל ארצה. און דאס איז פונקט די פראגע וואס זיי וועלן פרעגן ווי די תורה זאגט. על מה עשה השם ככה לארץ הזאת? מה חורי האף הגדול הזה? אויף דעם זאגט דער נביא, על מה אבדה הארץ? פארוואס איז דא אזא חרון אף אזוי גרויס? ניצתה כמדבר מבלי יושב. דהיינו דער חורבן איז אזוי אבסאלוט אזש זיי זענען אינגאנצן חרוב געווארן כמדבר מבלי יושב.
מען זאגט אין נאמען פון סאטמארער אדמו"ר, אז ער האט געזאגט אויף א דרך צחות, על מה אבדה הארץ? אמאל האט ער געזאגט, תמיד האט מען גערעדט ארץ ישראל, ארץ הקודש, עלייה לארץ. און אט זאגט ער אז אין די לעצטע יארן האבן מיר געזען אז אבדה הארץ. פלוצלינג רעדט מען נישט וועגן ארץ ישראל, מען רעדט וועגן מדינת ישראל. זאגט ער על מה אבדה הארץ? וואוהין איז דער ביטוי ארץ פארלוירן געגאנגען? דער ענטפער איז אינעם קומענדיקן פסוק, על עוזבם את תורתי. זאגט ער אין דעם רגע וואס מען האט פארלאזט די תורה איז שוין דאס געווארן א מדינה, א ישות (עסענץ), אבער מען רעדט שוין נישט וועגן דער מעלה פון ארץ ישראל און ישוב הארץ אלס א פלאץ פון א מצוה, נאר וואס? זעלבסט-דעפינירונג, אויף דעם רעדט מען. מיר האבן א פלאץ וואו... אזוי עס קען זיין דא, עס קען זיין אויך אין אוגנדה, ווי עס זענען געווען אזעלכע וואס האבן שוין געראטן. אזוי האבן מיר געזען אז אבדה הארץ. דער ביטוי פון ארץ אלס א פלאץ וואס איז א הייליקער פלאץ, על מה אבדה הארץ? על עוזבם את תורתי. ויאמר השם על עוזבם את תורתי אשר נתתי לפניהם, ולא שמעו בקולי ולא הלכו בה. מערקן, עס שטייט דא עוזבם את תורתי, עס שטייט אשר נתתי לפניהם, וואס דאס איז אויך א צוגאב וואס דארף א ביאור, ולא שמעו בקולי, דאס איז דאך שוין כלל אין עוזבם את תורתי, ולא הלכו בה, דאס איז דאך שוין כלל אין עוזבם את תורתי און ולא שמעו בקולי. אזוי איז דער פסוק דא לכאורה א פסוק וואס חזרט און דרייט און דרייט צום דריטן מאל דאס זעלבע. אזוי צום ערשטן דערקלערט דער רד"ק וואס איז דאס תורתי אשר נתתי לפניהם? לא בשמיים היא ולא מעבר לים היא, נאר נתתי לפניהם. דאס מיינט מען האט געקענט טראכטן אז אפשר איז די תורה שווער, אפשר איז די תורה קאמפליצירט, אפשר איז זי פארפלאנטערט. זאגט דער הייליקער באשעפער עמי במה הלאיתיך? מיט וואס האב איך דיך פארמאטערט? וואס האב איך דיר געזאגט צו ברענגען? דאך אויך ווען ער האט אונדז געזאגט צו ברענגען א קרבן, האט ער אונדז נישט געזאגט צו ברענגען פון די חיות וואס געפינען זיך אינעם מדבר, אין די וועלדער. ער האט דיר נישט געזאגט ברענג מיר א קרבן לייב. פון וואו זאל איך איצט ברענגען א לייב? ניין, ברענג פון דיינע שאף, פון וואס דו האסט אין דיין שטאל. און אזוי ווייטער אויף דעם דרך. דער הייליקער באשעפער זאגט במה הלאיתיך? איך האב דיך נישט פארמאטערט מיט קיין שום מצוה. אזוי אז תורתי אשר נתתי לפניהם, איך האב דאך אייך געגעבן א תורה וואס איז גרינג צו מקיים זיין. נישט קיין תורה וואס איז פארפלאנטערט, איך האב נישט געבעטן פון דיר אז דו זאלסט מקריב זיין דיין זון פאר א קרבן פאר מיר. אזוי פארוואס וואס איך האב נישט געבעטן פון דיר גייסטו און טוסט בהתנדבות פארן מולך? ווי קען מען פארשטיין אזא זאך? זאגט דער הייליקער באשעפער תורתי נתתי לפניהם.
דער מלבי"ם דערקלערט, ויאמר השם על עוזבם את תורתי. דער ענטפער פונעם השם איז ווייל ווי מיר האבן געזען אז עס איז נישטא קיין ענטפער. נישט דער חכם ווייסט, נישט דער נבון פארשטייט, און נישט דער נביא זאגט. אויב אזוי וואס איז דער ענטפער פונעם השם? זאגט די תורה זאלסט וויסן, ויאמר השם על עוזבם את תורתי. זאגט דער מלבי"ם עס איז דא ביי זיי דריי מדרגות אין שמירת התורה. צום ערשטן דער וואס איז זיך דבק אין דער תורה מיט ליבשאפט, מיט התלהבות, מיט חשק, טוט אלע מצוות פונעם השם ממש מתוך מתוך שמחה און מתוך רצון זיך צו דבק זיין אין זיינע מצוות. אויף דעם זאגט ער ויאמר השם על עוזבם את תורתי אשר נתתי לפניהם. איך האב זיי געגעבן מיין תורה פאר זיי פאר שעשועים, פאר אהבת נפש, מיין תורה וואס איז די טייערסטע זאך ביי מיר, די זיסטע, די ספעציעלסטע. עס האט זיי געפאסט זיך צו דבק זיין אין מיין תורה מיט דבקות און חשקות אין דער העכסטער מדרגה. דאס האבן זיי פארלאזט. עס איז דא א נידעריקערע מדרגה, אז אויך אויב עס איז נישט מתוך חשק, אבער דער השם האט באפוילן. און זינט דער השם האט באפוילן טו איך. מער איז דאס פונעם צד פון מורא איידער פונעם צד פון אהבה. אויף דעם זעצט ער פאר און זאגט אז זיי האבן פארלאזט מיין תורה, נישט נאר דאס נאר אויך לא שמעו בקולי. צו הערן צו מיין קול דאס איז א ציווי. כאטש אויך אויב דו טוסט עס נישט מיט חשק און מיט התלהבות, מיין תורה, אבער כל הפחות זאלסטו הערן צו מיין קול. איך האב באפוילן, פונעם צד פון מורא השם האסטו געדארפט מקיים זיין זיינע מצוות. זאגט ער אויך דאס האבן זיי נישט געטאן, אויך נישט ווי א מענטש וואס הערט צו דעם באפעל פונעם אדון וואס באפעלט. און די דריטע מדרגה דאס איז א מענטש וואס טוט מתוך הרגל. דאס איז א מענטש וואס טוט מצוות אנשים מלומדה. אז אזוי איז ער אויפגעוואקסן, אזוי איז ער דערצויגן געווארן, אזוי זעצט ער פאר. ווי האט אמאל געזאגט הרב אורי זוהר? ווי א תינוק שנשבה צווישן די שומרי המצוות. א תינוק שנשבה, וואס וועט ער טאן? דארט איז ער געבוירן, אזוי ווייסט ער יעדן מארגן אז מיטן האנט מאכט מען אזוי דרייענדיקע באוועגונגען, און מען רופט דאס הנחת תפילין, אזוי מאכט ער אזעלכע דרייענדיקע באוועגונגען. אזוי ווייסט ער, דאס איז ביי אים אויטאמאטיש. אזוי איז ער געבוירן, אזוי איז דאס, מיט דעם איז ער אויפגעוואקסן, מצוות אנשים מלומדה. גוט, נו, דאס איז אויך עפעס. אויף דעם זאגט ער ולא הלכו בה. ולא הלכו בה די כוונה פונעם צד פון די גייונג און דעם הרגל, אפשר וועט אויך דאס זיין עפעס. זאגט ער אויך דאס האבן זיי נישט געטאן. קום און זע אז זיי האבן אינגאנצן פארלאזט די תורה, און אפילו אין דער נידעריקסטער בחינה איר האבן זיי עס נישט געהיטן.
גמרא מסכת בבא מציעא בלאט פ"ה. א גמרא באקאנט צו אלעמען. אמר רב יהודה אמר רב, מאי דכתיב מי האיש החכם ויבן את זאת, ואשר דיבר פי השם אליו ויגידה, על מה אבדה הארץ? דבר זה אמרו חכמים ולא פירשוהו. אמרו נביאים ולא פירשוהו. עד שפירשו הקדוש ברוך הוא בעצמו. שנאמר ויאמר השם על עוזבם את תורתי אשר נתתי לפניהם. אמר רב יהודה אמר רב, שלא ברכו בתורה תחילה. די גמרא מסכת בבא מציעא איז זייער באקאנט, מען רעדט וועגן איר א סך פאר תשעה באב, אין יענע טעג פון בין המצרים. ווער עס וועט וועלן וועט קענען הערן אויך אין אונדזער דיסק וועגן תשעה באב, מיר האבן זיך אויך פארנומען מיט דער סוגיה פון עטלעכע צדדים. זאגט דער ר"ן אין נדרים פ"א, אז מען בענטשט נישט אויף דער תורה תחילה, דער אנהייב פון זייער עסק יעדן טאג, דהיינו זיך צו פארנעמען מיט דברי תורה און והערב נא און אשר בחר. וואס איז דאס לא ברכו בתורה תחילה? זאלסט נישט טראכטן אז מען האט נישט געבענטשט ווען מען גייט ארויף צו לייענען אין דער תורה. ניין. נאר ווען מען שטייט אויף אינדערפרי הייבט מען אן זיך צו פארנעמען מיט תורה, בענטשט מען ברכות התורה. מען טאר נישט לערנען אן דעם וואס מען בענטשט ברכות התורה. אזוי דעם אנהייב פון זייער עסק יעדן טאג האבן זיי נישט געבענטשט ברכות התורה. די זאך האט מען געפרעגט די חכמים און זיי האבן עס נישט מפרש געווען זאגט דער ר"ן. פון דעם וואס עס שטייט ויאמר השם על עוזבם את תורתי, איז מכלל אז עס איז נישטא ווער עס ווייסט צו דעם דור דעם טעם נאר דער קודשא בריך הוא אליין. זאגט ער פון דעם וואס עס שטייט מי האיש החכם ויבן את זאת, ואשר דיבר פי השם אליו ויגידה, על מה אבדה הארץ? ווארטן מיר צו הערן דעם ענטפער פונעם חכם און דעם ענטפער פונעם יבן את זאת, און זיי האבן נישט קיין ענטפער. און וואס אזש מיר זעען תיכף אינעם קומענדיקן פסוק ויאמר השם. וואס פארשטייסטו דערפון? אז קיין איינער פון די איבעריקע האט נישט געהאט קיין ענטפער. דאס איז אייגנטלעך וואס עס זאגט די גמרא, די זאך האבן געזאגט חכמים און נביאים און זיי האבן עס נישט מפרש געווען. זיי האבן נישט געוואוסט צו געבן אן ערקלערונג על מה אבדה הארץ. און אויב אזוי דער איינציקער וואס קען געבן אן ערקלערונג דאס איז נאר דער הייליקער באשעפער. און איך האב געפונען אינעם מגילת סתרים פונעם רב רבנו יונה, אז דער קרא איז אזוי מדייק, אז אויף דעם וואס זיי האבן נישט געבענטשט אויף דער תורה תחילה איז אבדה הארץ. ווייל אויב עס איז אזוי על עוזבם את תורתי ווי דער פשוטער פשט, אויב דו דערקלערסט אויף דעם וואס זיי האבן פארלאזט די תורה, און וואס איז דער פשוטער פארשטאנד? זיי האבן עס נישט מקיים געווען. ווי דער מלבי"ם דערקלערט. און דער מלבי"ם דערקלערט פשט. און טאקע לויט פשט איז דאס דער ריכטיקער. זיי האבן עס נישט מקיים געווען, נישט מאהבה, נישט מיראה, און אויך נישט מתוך הרגל. דאס איז ריכטיק לויט פשט. אבער זאגט ער נאך וועט זיין שווער, לכאורה פארוואס האט מען געפרעגט די חכמים און די נביאים און זיי האבן עס נישט מפרש געווען? אויב דו רעדסט וועגן מענטשן וואס זענען נישט מקיים תורה, על מה אבדה הארץ? גיי ארויס זע, זענען דא מענטשן שומרי מצוות? אלע פירן זיך ווי גויים. אזוי וואס פרעגסטו על מה אבדה הארץ? דאס מיינט עס קען נישט זיין אז דער ענטפער איז אזוי פשוט אויב מיר זעען אז נישט די חכמים און נישט די נביאים און נישט די נבונים, קיין איינער האט נישט דעם ענטפער. וואס, זיי לעבן ווי אויף אן אנדער פלאנעט? זיצן זיי נישט אין תוך זייער פאלק? קענען זיי נישט די מציאות? אזוי ווי קען זיין אז אויף אזא פראגע וועט צו חכמים, צו נבונים און צו נביאים נישט זיין קיין ענטפער, און נאר דער הייליקער באשעפער דארף זיי מגלה זיין, זיי האבן פארלאזט די תורה. וואס, וואס איז דער פשט אין דעם? נאר בוודאי וואס איז די מסקנה? אז זיי האבן זיך געפארנומען מיט תורה תמיד. און דעריבער פארשטייסטו די תמיה, על מה אבדה הארץ? זיי האבן זיך דאך פארנומען מיט תורה. און אויב זיי האבן זיך פארנומען מיט תורה, איז תורה אגוני מגנא, תורה אצולי מצלא (די תורה באשירעמט און ראטעוועט). פארוואס? פארוואס טאקע זענען זיי נישט געווען באשיצט צוליב דער תורה? עד שפירשו הקדוש ברוך הוא בעצמו וואס ער ווייסט מעמקי הלב. הערט מען? דאס איז מגילת סתרים פון רבנו יונה. ער ווייסט מעמקי הלב אז זיי האבן נישט געבענטשט אויף דער תורה תחילה. וואס איז דער פשט? נו וואס אויב זיי האבן נישט געבענטשט? דאס איז נישט קיין חסרון פון א ברכה. ווייל אויך א מענטש וואס האט אנגעטאן תפילין און נישט געבענטשט, תפילין האט ער אנגעטאן. אויך א מענטש וואס האט גענומען לולב און נישט געבענטשט, א לולב האט ער גענומען. קיינער וועט נישט זאגן ניין, דו ביסט נישט יוצא געווען. ברכות זענען נישט מעכב. אזוי וואס איז געשען דא אז פלוצלינג איז די ברכה מעכב? מערקן, זאגט רבנו יונה, עד שפירשו הקדוש ברוך הוא בעצמו וואס ער ווייסט מעמקי הלב אז זיי האבן נישט געבענטשט אויף דער תורה תחילה. דאס הייסט, וואס איז דער פשט נו וואס אויב זיי האבן נישט געבענטשט? אז די תורה איז נישט געווען חשוב אין זייערע אויגן אזוי אז עס זאל פאסן צו בענטשן אויף איר. אז זיי האבן זיך נישט פארנומען מיט איר לשמה. און מתוך דעם האבן זיי מזלזל געווען אין איר ברכה. און דאס איז לא הלכו בה. דאס איז דער פשט אין דעם וואס עס שטייט לא הלכו בה. דאס הייסט אין איר כוונה און לשמה. זיי זענען נישט געגאנגען אין איר אין דעם דרך וואס עס פאסט צו גיין ווען מען לערנט תורה. ער האט געלערנט תורה ווי ער האט געלערנט וויסנשאפטן. ער האט געלערנט תורה ווי ער האט געלערנט אלגעברא. יא, דאס איז זייער וויכטיק, עס איז דא אין דעם א סך וויסנשאפט, עס פארברייטערט האריזאנטן, עס איז טאקע, עס גיט א סך וויסן און... דאס, דאס, אזוי לערנט מען ווען מען לערנט די איבעריקע חוכמות. אזוי לערנט מען ווען מען לערנט השכלה, מיט א שין. אבער ווען מען לערנט תורה, תורה איז תורת חיים. ווען דו לערנסט תורה פארבינדסטו זיך מיטן הייליקן באשעפער. און מתוך דעם האבן זיי מזלזל געווען אין איר ברכה, און דאס איז לא הלכו בה. וואס, פאר איך האב געלערנט אלגעברא האב איך געבענטשט? אשר קידשנו במצוותיו וציוונו לעסוק בדברי אלגעברא? האב איך געבענטשט? אזוי פארוואס וועלן מיר בענטשן אויף דברי תורה? דאס איז א חוכמה און דאס איז א חוכמה. אזוי האבן זיי זיך באצויגן צו דער תורה. ער זאגט ממילא וועסטו פארשטיין, זיי זענען נישט געגאנגען אין איר אין איר כוונה לשמה, אזוי איז די תורה נישט חשוב אין דיינע אויגן, זי קען דיך נישט באשיצן. וואס שטייט ביי דוד המלך? ויכסוהו בבגדים ולא ייחם לו. זאגן חז"ל זינט ער האט מזלזל געווען אין די בגדים, האבן די בגדים נישט באשיצט אויף אים. וואס שטייט אויף כלל ישראל? קרבנות האבן זיי מקריב געווען אין בית המקדש און זיי האבן נישט באשיצט אויף זיי. און פארוואס? זינט זיי האבן מואס געווען אין דער עבודה פון בית המקדש, האבן די קרבנות שוין נישט באשיצט אויף זיי. אויך דא, זינט די תורה האט זיך צו איר באצויגן ווי צו נאך א חוכמה, האט אזא תורה נישט קיין כח צו באשיצן אויף דיר, נישט קיין כח דיך צו היטן. און דאן ממילא אויך דאס איז די סיבה וואס זיי זענען אנגעקומען צום ירידה, דאס איז די סיבה וואס זיי האבן נישט געענדערט זייערע מעשים צום גוטן, דאס איז די סיבה וואס די דברי הנביאים ווירקן נישט, דאס איז די סיבה וואס זיי פאלן צום נידעריקסטן שטאפל. אלץ האט זיך אנגעהויבן דערפון וואס אין דער תורה האבן זיי מזלזל געווען. אבער זאגט דער הייליקער באשעפער הלוואי אותי עזבו ותורתי שמרו, שהמאור שבה מחזירן למוטב (הלוואי מיך האבן זיי פארלאזט און מיין תורה געהיטן, ווייל דער ליכט אין איר קערט זיי אום צום גוטן). אבער ווי אזוי? נישט זייער תורה, מיין תורה. ווי איך האב באפוילן צו לערנען איר. אין דער זעלבער פארעם, מיט כוונה לשמה, א לימוד וואס דו פילסט טאקע אז אין אים איז דא א פארבינדונג צום קודשא בריך הוא, דאס איז טאקע א לימוד וואס ענדערט דיך. דאס זענען די ווערטער פונעם ר"ן און דער חסיד, זאגט דער ר"ן, און זיי זענען שיין און פאסן פאר דעם וואס האט זיי געזאגט. ווען רבנו יונה האט גערעדט, האט ער גערעדט אין זיינע מדרגות טאקע, פאסן פאר דעם וואס האט זיי געזאגט.
וילכו אחרי שרירות ליבם, ואחרי הבעלים אשר לימדום אבותם. וילכו אחרי שרירות ליבם, שרירות האט אין דעם צוויי באדייטן. איין באדייט דאס איז זעונג. ווי שורו, יא? ווי ישור על אנשים. און אזוי ווייטער אויף דעם דרך, עס איז דא נאך עטלעכע... גוט, דארט זענען דא אזעלכע וואס ווילן זאגן להיות כל איש שורר, עס זענען דא וואס ווילן זאגן שורר פון לשון לשור, פון לשון צו זען. אבער דאס איז נישט דער פשט דארט, דעריבער גרסן מיר סורר און נישט פון לשון שררה און נישט פון לשון זעונג. אבער עס זענען דא עטלעכע און עטלעכע ערטער, א מויער ווערט גערופן שור פון דער סיבה, ווייל דורך דעם מויער האט מען געזען אויף א ווייטקייט, דעריבער ווערט זי גערופן שור. בנות צעדה עלי שור, אויף דעם מויער וואו פון דארט האט מען אנגעקוקט אויף א ווייטקייט. אראנו ולא עתה אשורנו ולא קרוב. מען זעט אז שור איז א לשון פון קוקן. עס איז דא נאך אן ערקלערונג אז שרירות ליבם איז א לשון שריר, פון לשון קשה (הארט), שריר ובריר וקיים. די כוונה איז תקיף (שטארק). פונעם צד פון עוצם, עוצם תקיפות פון זייער הארץ. זיי האבן נישט קיין ווייכקייט אין זייער הארץ, זיי גייען אחרי עוצם ליבם (די שטארקייט פון זייער הארץ). דאס איז אויך ווי דער באקאנטער ביטוי קשה עורף. אז ער גייט און זיין נאקן איז פארשטיינערט, ער איז נישט מסוגל צו רירן זיין קאפ רעכטס און לינקס, און ער איז וואס מען רופט אין לשון העם היינט קאפ אין דער וואנט. דאס איז דער זעלבער רעיון. ער האט א הארטן נאקן, מען רופט אים, ער דרייט נישט דעם קאפ. ער זעצט פאר אין זיין קאפ. אזוי אויך שרירות ליבם, א לשון פון קושי (הארטקייט) פון זייער הארץ. זאגט דער מלבי"ם, דא רעדט ער קעגן דעם ענין וואס זיי האבן פארלאזט די תורה מיר האבן דאך געזען אין דריי בחינות. די ערשטע בחינה דאס איז קעגן אהבת השם, דבקות אין דער תורה, לערנען מתוך חשק. ער זאגט זע זיי זענען געגאנגען אחרי שרירות ליבם הרע, זיי האבן געדינט עבודה זרה פונעם צד פון חפץ ליבם (די באגער פון זייער הארץ). קעגן דעם מנהג און דעם הרגל וואס אויך מתוך דעם האבן זיי נישט געדינט דעם השם, זאגט ער וילכו אחרי הבעלים אשר לימדום אבותם. ער איז געגאנגען און זיך דבק געווען אין די בעלים, אין עבודה זרה, מתוך וואס עס האבן זיי געלערנט זייערע עלטערן. אזוי ערווארטסטו אז זיי וועלן גיין אין איר פונעם צד פון הרגל אנשים מלומדה? ער זאגט וואס זיי זענען מלומדה דאס איז צו דינען עבודה זרה, ווייל זייער טאטע פלעגט דינען עבודה זרה, אזוי זעצן זיי פאר אין דעם זעלבן דרך. אזוי קומט אויס אויב אזוי אז סיי זייער שכל, סיי דער הרגל פון זייערע מעשים זאגט דער מלבי"ם, אלץ האט זיי אפגענייגט פון תורת השם צו עבודה זרה. אזוי קומט אויס אויב אזוי אז א תקנה איז שוין נישטא פאר זיי.