כה אמר השם עמדו על דרכים וראו ושאלו לנתיבות עולם איזה דרך הטוב ולכו בה ומצאו מרגוע לנפשכם ויאמרו לא נלך. די צוויי קומענדיקע פסוקים ביי די תימנים איז אנגענומען צו לייענען זיי אין דער הפטרה פון תשעה באב אלס א פתיחה צום אסוף אסיפם. כה אמר השם עמדו על דרכים וראו. זאגט דער רד"ק, עמדו על דרכים מיינט: שטעלט אייך אין אייער דעת אויף דעם גוטן וועג און אויף דעם שלעכטן וועג. עס זענען דא צוויי וועגן און איר דארפט אויסקלייבן וועלכעס איז דער ריכטיקער וועג. וראו, דהיינו מיט אייער בינה זאלט איר אפוועגן, אזוי ווי אליהו הנביא האט געזאגט צו די עובדי הבעל, ביז ווען וועט איר הינקען אויף די צוויי סעיפים, אויב השם איז דער אלוקים, גייט אים נאך, און אויב דער בעל איז דער אלוקים, גייט אים נאך. אלזא עמדו על דרכים, קוקט אויף די צוויי וועגן, וראו. אט פון איין זייט האבן מיר די נביאי האמת, די נביאי האמת זאגן אייך היווסרו ושובו, קערט אייך אום פון אייערע שלעכטע וועגן און דורך דעם וועט איר ניצול ווערן, אז איר זאלט נישט איבערגעגעבן ווערן אין דער האנט פונעם שונא. די נביאי השקר זאגן ניין, וואס איר טוט איז אויסגעצייכנט, האט קיין דאגות נישט, עס וועט גארנישט געשען, שלום שלום, אלץ וועט זיין בסדר, האט נישט קיין מורא, אפ נישט פון אייערע פארדארבענע וועגן. וואס די נביאים זאגן, די נביאי האמת, אז איר וועט איבערגעגעבן ווערן אין דער האנט פונעם שונא, האט איר גארנישט צו האבן מורא, דאס איז נאר שרעק, עס וועט זיין בסדר. ער זאגט זיי אצינד עמדו על דרכים וראו, איר געפינט זיך דא ביי אן איזשע צעטיילונג פון וועגן וואו איר ווייסט נישט וועלכעס איז דער ריכטיקער וועג, עמדו על דרכים וראו. קומט אצינד באטראכט מיט אייער שכל, שאלו לנתיבות עולם איזה דרך הטוב ולכו בה ומצאו מרגוע לנפשכם. ער זאגט זיי, באטראכט מיט אייער שכל וועלכעס איז דער גוטער וועג, און פרעגט אויך פון נתיבות עולם, די וועגן וואס זענען מעולם, וואס זענען די אויסגעברוקירטע וועגן פון די טעג פון קדם, פרעגט די דורות וואס זענען אריבער, קומט און זעט אז די גאנצע היסטאריע ווייזט תמיד אז ווער עס האט זיך געהאלטן ביים וועג פון אמת האט געהאט גוטס, און ווער עס האט זיך געהאלטן ביים נעגאטיוון וועג, ביים וועג וואס די נביאי הבעל ווייזן, האט געהאט שלעכטס, ער האט זיך געהאלטן ביים וועג פון שקר. נאר ער זאגט זיי, קומט זעט, תמיד ווער עס האט זיך געהאלטן ביים וועג פון אמת האט געהאט גוטס, און ווער עס האט זיך געהאלטן ביים שלעכטן וועג האט געהאט שלעכטס, און פון דעם וועט איר קענען דערקענען וועלכעס איז דער גוטער וועג. אדער פונעם שכל אדער פון דעם וועג פון קבלה. דער וועג פונעם שכל הייסט: קום מיר וועלן זען וואס איז גערעכט און וואס איז נישט גערעכט, איז דער וועג פון די נביאי השקר דער ריכטיקער? צו רויבן, צו דריקן, צו חמסן, צו הרגענען, איז דאס דער ריכטיקער וועג? און אויב דאס איז דיר נישט גענוג, קום קוק היסטאריש, די וואס זענען געגאנגען אינעם וועג וואס דו גייסט, זענען זיי דא? האבן זיי איבערגעלעבט? אדער די וואס האבן איבערגעלעבט זענען דווקא די וואס גייען אינעם וועג פון השם. פון די צוויי וועגן וועט איר קענען וויסן וועלכעס איז דער ריכטיקער וועג, ומצאו מרגוע לנפשכם. דורך דעם וועט איר האבן א מרגוע לנפש, א נחת רוח, דורך דעם וועט איר קענען אנטשיידן וועלכעס איז דער ריכטיקער וועג. אבער זאגט דער נביא, איך זאג זיי דאס, ויאמרו לא נלך. איך זאג זיי עמדו על דרכים, ראו, פרעגט וועלכעס איז דער וועג און גייט אין אים, לא נלך, מיר ווילן נישט, מיט וועמען צו רעדן.
כה אמר השם. דער מלבי"ם דערקלערט אז דא איז דער אויסמאל ווי א מענטש וואס האט זיך פארבלאנדזשעט פונעם וועג און ער גייט אויף דער זייט פונעם וועג און זוכט, ער פרעגט זיך, וואו איז דער ריכטיקער וועג. זאגן אים, דא כביכול זאגן אים די פארבייגייער, וואס זוכסטו? האסט דאך געזען זיי ווען דו ביסט געשטאנען אויפן וועג, אט איז ער בולט פאר אלעמען, וואס האסטו זיך אפגעבויגן אויף א זייט? און אויב דו ביסט נאך נישט זיכער, זאגן זיי דיר, פרעג די וועג-פארבייגייער, פרעג די וואס גייען אויפן וועג און זיי וועלן דיר זאגן וועלכעס איז דער וועג, וואו איז דער הויפט-וועג, וואס איז דער מסלול וואס מען דארף אויף אים טרעטן. אזוי אויך אינעם נמשל, כלל ישראל האבן זיך פארבלאנדזשעט פונעם וועג פון השם, כלל ישראל זוכן דעם וועג פונעם גליק, און דעריבער טראכטן זיי זיך אויס נייע מצוות וואס השם האט נישט באפוילן, אזוי ווי עס שטייט דארט אויף ירבעם החג אשר עשה בחודש השמיני, דעם חודש וואס ער האט זיך אויסגעטראכט פון זיין הארץ, ער זוכט כביכול דעם וועג פון השם, איך וויל דינען השם, האט ער געמאכט א נייעם יום טוב. די ימים טובים וואס שטייען שוין אין דער תורה זענען אים נישט גענוג, ער דארף נייע ימים טובים. ער זאגט זיי, וואס זוכט איר דעם וועג? דאך אלץ וואס דו זוכסט אצינד נייע וועגן איז ווייל דו האסט זיך אפגעבויגן פונעם גראדן וועג. וואלטסטו געגאנגען אויפן אויסגעברוקירטן וועג וואלטסטו נישט געהאט קיין פראבלעם, אבער דו האסט זיך אפגעבויגן פונעם וועג פון דיינע אבות און וויבאלד אזוי זוכסטו דיר נייע וועגן. אבער ער זאגט זיי עמדו על דרכים, אויב איר וועט זיך שטעלן אויפן וועג וועט איר קלאר זען וועלכעס איז דער ריכטיקער וועג. וואס איז עמדו על דרכים? דו האסט א תורה, נעם דעם ספר תורה, דארט וועסטו זען דעם וועג פון השם אין וועלכן דיינע אבות זענען געגאנגען. און אויב דו וועסט נישט קענען און נישט פארשטיין און די תורת השם ווייסטו נישט, זאגט ער דיר שאלו לנתיבות עולם. פרעגט די נביאים, פרעגט דאס מויל פון די חכמים וועלכעס איז דער ריכטיקער וועג וואס מען דארף אויף אים טרעטן, און דאן דורך דעם וועט איר געפינען א מרגוע לנפש. איר זוכט אייך נייע מצוות, איר זוכט אייך נייע זאכן, איר האט נישט קיין מרגוע, אבער אויב דו ווייסט וועלכעס איז דער ריכטיקער וועג ביסטו רואיק ווייל איך ווייס אז איך טרעט אינעם ריכטיקן וועג. אבער ויאמרו לא נלך. זיי זוכן א נייעם וועג, און פארוואס? ווייל זיי ווילן נישט גיין אינעם וועג פון השם. נישט ווייל זיי האבן נישט געפונען דעם ריכטיקן וועג, ווארום דאן זאלסטו פרעגן, עס זענען דא מענטשן וואס וועלן דיך פירן צום ריכטיקן וועג, אבער ניין, זיי ווילן פון עיקר נישט, זיי זאגן לא נלך, מיר ווילן א נייעם וועג, זיי האבן פאראכטעט דעם וועג פון השם.
גיט אכטונג, זאגט דער מלבי"ם, אז דא שטייט עמדו על דרכים וראו ושאלו לנתיבות עולם. איז ערשטנס איז דא דרכים, איז דא נתיבות, איז דא ראו און איז דא שאלו. עמדו על דרכים וראו, לנתיבות עולם זאלט איר פרעגן. וואס איז דער חילוק צווישן א דרך צו א נתיב, וואס איז דער חילוק צווישן א זעאונג צו א פראגע? אלזא דער מלבי"ם, ווי מיר האבן שוין געזען, האט אונדז דערקלערט אין עטלעכע ערטער אז דרך איז דער וועג פון די רבים, נתיבות איז א נתיב וואס איז אויסגעברוקירט פאר א יחיד. למשל, איך קען רעדן פון א הויפט-שאסיי און איך קען רעדן פון וואס פון אים גייט ארויס אן איזשע מסלול צו קומען צו א פריוואטער ווילע. אלזא דעם דאזיקן מסלול וועל איך רופן א נתיב, און דעם הויפט-שאסיי וועל איך רופן א דרך. דער וועג פון די רבים איז אויסגעטראטן פאר אלעמען, מען קען אים זען תיכף, דעריבער זאגט ער ראו. עמדו על דרכים וראו, דאס קענט איר קלאר זען, דאס איז אויסגעטראטן, דאס איז בולט פאר אלעמען, דאס שטעכט אין די אויגן. אבער דערקעגן די נתיבות זענען נישט באקאנט פאר אלעמען, עס קען זיין אז אפילו אויף א מאפע קומט דאס נישט פאר, וויבאלד עס איז א נתיב, עס איז אן ענג ארט וואס פירט צו אן איזשע פריוואט ארט, אלזא עס קען זיין אז די זאך איז נישט פארשפרייט, נישט באקאנט, און דעריבער זאגט ער ושאלו לנתיבות עולם. דא ביי די דאזיקע זאכן דארף מען שוין פרעגן, די פראגע פאדערט א בירור, דאס איז נישט ראו, נאר דאס איז עפעס וואס פאדערט אינטערעס און חקירה. קעגן וואס זענען די דאזיקע זאכן געזאגט? דאס איז דאך אין דער אמת אן משל. אלזא ער זאגט זיי אויף די עיקרי התורה, אויף די שרשים פון דער תורה, זענען די זאכן פארשפרייט, זענען די זאכן באקאנט, און דעריבער זאגט ער זיי עמדו על דרכים, דאס איז די עיקרי התורה, וראו, דאס קען מען זען ווי א וועג וואס איז באקאנט פאר אלעמען. דערקעגן אויף די פרטים פון דער תורה, דאס זענען זאכן וואס פאדערן א סך מער אריינטיפונג, א סך מער התבוננות, דאס איז נישט אנטפלעקט פאר אלעמען, דאס דארף מען פרעגן ביי די חכמים, דאס דארף מען פרעגן ביי די מבינים, אויף דעם זאגט ער זיי ושאלו לנתיבות עולם. דאס עמדו וראו איז ידיעת השכל, זאגט ער, און שאלו איז זאכן וואס מיר באקומען אויך על פי קבלה. על פי קבלה מיינט פון די קדמונים, פון די נביאים, פון די וואס האבן איבערגעגעבן די מסורה פון דור צו דור, אויף די דאזיקע זאכן דארף מען פרעגן, פארוואס? שאל אביך ויגדך, וואס האבן מיר באקומען פון די פריערדיקע דורות און לויט דעם צו פירן, לויט דעם צו גרינדן אונדזער לעבן. אבער ויאמרו לא נלך. פון עיקר זענען זיי נישט אינטערעסירט, אזוי אז דער נביא זאגט, איך האב מיט זיי וואס צו רעדן נישט.
און דעריבער דער רעזולטאט, והקימותי עליכם צופים הקשיבו לקול שופר ויאמרו לא נקשיב. נאכדעם וואס דער אייבערשטער זעט אז זיי ווילן נישט זיך אומקערן דורך התעוררות, ווען ער ווענדט זיך צום שכל און רעדט מיט זיי צום היגיון, עמדו על דרכים, באטראכט, זעט, דער וועג וואס איר גייט איז א פארפירטער וועג, פארשט די זאך, קוקט אריין, ער פרוווט זיי צו איבערצייגן מיטן היגיון, און וואס זאגן זיי? לא נלך. זאגט דער אייבערשטער, איך וויל אייך פונדעסטוועגן צוריקברענגען צו מיר, און אויב נישט מיט א שטארקער האנט... וואס איז דער המשך? זאגט דער אייבערשטער, אויב נישט מיט א שטארקער האנט, דאס הייסט, ווען עס איז נישטא דער רצון צו תשובה טאן מרצון, וועט דאס זיין מיט א שטארקער האנט, דאס וועט זיין מיט אן אויסגעצויגענעם ארעם, דאס וועט זיין מיט חימה וואס וועט זיך אויסגיסן אויף אייך. פארוואס? ווייל צו פארלאזן דעם קודשא בריך הוא איז אוממעגלעך. דער דאזיקער שידוך איז א שידוך וואס מען קען זיך נישט פון אים צעשיידן. אזוי ווי דער אייבערשטער האט געשוואוירן צו כלל ישראל אז זיי וועלן נישט פארלוירן ווערן אויף אייביק, און האט געשוואוירן צו כלל ישראל אז ער וועט זיך פון זיי אויף אייביק נישט אפרייסן, וויבאלד אזוי, אויב עס איז דא א מצב וואס כלל ישראל רייסן זיך אפ, מוז מען זיי צוריקברענגען. ווארום אויב נישט, דאן ווי די קריסטן האבן געזאגט, אז כלל ישראל, דער אייבערשטער האט זיי פאראכטעט, זיי פארלאזט, זיי איבערגעלאזט, זיך גענומען אן אנדער פאלק. ווי אזוי ווייסן מיר אז אזוי איז נישט? עס זענען דא הבטחות, אף גם זאת בהיותם בארץ אויביהם לא מאסתים ולא געלתים לכלותם להפר בריתי אתם. און דער אייבערשטער האט געשוואוירן ביי זיין גרויסן נאמען, אויב וועט זיך ענדיקן הימל און ערד, דאן וועט זיך כלל ישראל ענדיקן פון זיין א פאלק פאר מיר אלע טעג. עס זענען דא הבטחות אז כלל ישראל וועט בלייבן באשטענדיק אויף אייביק. און אויב אזוי, זאגט דער אייבערשטער, דאן דארף עס זיין מיט נחת, און אויב נישט, דאן בחימה שפוכה אמלוך עליכם. אויב איר וועט דאס נישט אננעמען מרצון, דאן וועט דאס זיין דורך עונשים. און דעריבער והקים עליכם צופים. וואס איז צופים? אזוי ווי עס שטייט צופה נתתיך לבית ישראל. מען פלעגט שטעלן מענטשן אויף דער מויער, און די דאזיקע מענטשן פלעגן צושפיצן פון דער ווייטנס כדי צו זען צי דער שונא נעענטערט זיך. און ווען דער שונא נעענטערט זיך, עס זענען נישט געווען קיין מיקראסקאפן, נישט קיין מעגלעכקייטן צו זען פון דער ווייטנס, איז נאר געדארפט זיין א צופה וואס זאל שטיין אנגעצויגן און גרייט כדי צו זען צי דער שונא קומט. און ווען דער שונא קומט, זאגן זיי השמיעו לקול, הקשיבו לקול שופר. דער צופה זאגט זיי, רבותיי הערט צו, עס איז דא א שופר, איך בלאז אין שופר כדי אייך צו מעלדן אז א צרה איז נאנט צו קומען. דאס הייסט דער צופה זאגט אויך, גיט אכטונג, אז דער שונא בלאזט אין שופר כדי צו קומען צו מלחמה. ווען די שונאים פלעגן קומען צו מלחמה, פלעגן זיי טרומייטן מיט חצוצרות, פלעגן זיי בלאזן מיט שופרות כדי צו געבן א דערמוטיקונג, פלעגן זיי שרייען געשרייען, אזוי ווערט געברענגט אין חז"ל, אז זיי פלעגן שרייען געשרייען און פלעגן קלאפן מיט קלאפערס און מיט גרעגערס און מיט נאך אלערליי כלים כדי צו מאכן א רעש און צו מאכן אן אימה אויף דעם פאלק וואס קומט קעגן זיי צום קרב. אלזא ער זאגט, הערט צו, איר הערט נישט אז עס איז דא א קול שופר פונעם שונא וואס קומט אצינד אויף אייך? דער שונא טרומייטט צו מלחמה, איז אויב אזוי, לכל הפחות פון פחד העונש וואלט איר שוין געדארפט תשובה טאן, איר וואלט געדארפט זיך אצינד אויפוועקן. ויאמרו לא נקשיב. אבער אויך דא האב איך מיט זיי וואס צו רעדן נישט, אפשר וועלן מיר זיי אפשרעקן? ניין, זיי ווילן בכלל נישט הערן דעם אפהילכנדיקן קול שופר פונעם שונא וואס קומט אויף זיי. זאגט דער מלבי"ם, גיב אכטונג, והקימותי עליכם צופים איז א משל. אבער דער דאזיקער משל איז זייער פאסיק צום ווירקלעכקייט, וויבאלד א צופה איז דער מענטש וואס שטייט אויף דער מויער כדי צו מעלדן ווען דער שונא קומט. און דערקעגן ווערן די נביאים אויך גערופן צופים. אויך דער נביא ווערט גערופן א צופה, צופה נתתיך לבית ישראל, צופים אמרום, מנצפ"ך צופים אמרום, די נביאים ווערן גערופן צופים. אלזא ער זאגט, אט האב איך אויף אייך געשטעלט נביאים, און די נביאים זאגן אייך, הערט צו צום קול שופר, עס וועט זיין א צרה, אבער אויך דאס ווילן זיי נישט צוהערן.
דעריבער שמעו הגוים ודעי עדה את אשר בם. דעריבער שמעו הגוים, איר גוים וואס השם באשטימט אייך צו פייניקן כלל ישראל. ודעי עדה, עדה דערקלערט דער מלבי"ם איז פון לשון התראה, העידותי בכם היום. עדה, ודעי עדה אשר בם, און זאלסט וויסן, זאלסט זען אז איך האב זיי געווארנט, איך האב זיי אנגעזאגט, און זיי זענען נישט געווען גרייט צוצוהערן צו יענער התראה, אזוי אז די מכות וואס זיי וועלן באקומען קומען זיי בצדק. זיי האבן דאס בעכט פארדינט, איך האב זיי דאך געווארנט און זיי האבן נישט צוגעהערט צו יענער התראה. זאגט דער מלבי"ם, עס שטייט ודעי עדה, דאס מיינט די התראה, אזוי ווי העידה לכם לעדה. און דאס עדה קערט זיך אויך אויפן המשך, עדה אשר בם. ווי ודעי עדה אשר העידותי בם. כביכול שטייט צוויי מאל עדה, דאס קערט זיך אויף אויבן און דאס קערט זיך אויף אונטן. זאלט איר וויסן די עדות וואס איך האב אנגעזאגט אין זיי. אדער א נאך מעגלעכקייט, מיר האבן דאך געזען אז דער אייבערשטער זאגט אינעם קומענדיקן פסוק שמעי הארץ הנה אנכי מביא רעה אל העם הזה. אלזא קומט אויס אז איך רוף אלס עדות אין זיי דעם הימל און די ערד. איך רוף אלס עדות אין זיי די ערד, אלזא די ערד וועט זיין א עדה אין זיי, זי איז כביכול א עדה, זי וועט עדות זאגן אז איך האב זיי געווארנט. דאס איז וואס ער זאגט שמעי הארץ הנה אנכי מביא רעה אל העם הזה פרי מחשבותם כי על דברי לא הקשיבו ותורתי וימאסו בה.
דעריבער זאגט דער אייבערשטער שמעי הארץ. שמעי הארץ, די ערד איז דער עד צווישן מיר און צווישן זיי. זאגט דער רד"ק, פארוואס האט ער געזאגט הארץ און נישט געזאגט השמים? העידותי בכם היום את השמים ואת הארץ. אלזא מיר זעען אז אויך דער הימל איז אן עד, דא נעמט ער נישט דעם הימל אלס עדה נאר בלויז די ערד אלס עדה. וויבאלד די ערד וועט זיין חרוב אין זייער עוון, אזוי ווי ער זאגט עטלעכע מאל, איז דעריבער די ערד די שטארקע עדה דא. ווען זיי בלייבן אין דער ערד און דער גאנצער אונטערשייד וועט זיין דערין וואס עס וועט נישט זיין קיין רעגן, קען איך זאגן דער הימל וועט עדות זאגן. אבער דא רעדט ער דאך אז זיי וועלן פון דא גלות גיין, אלזא וואס וועט זיין די עדות וואס שטייט שטום צו דעם וואס איך האב זיי געווארנט? דאס איז די ערד. אויב מען וועט זען די ערד חרוב, איז דאס אן עדות אז דא איז געווען אן התראה. אלזא דעריבער מאביליזירט ער די ערד אז זי זאל עדות זאגן קעגן אייך. און אויף דעם זאגט ער הנני מביא רעה אל העם הזה פרי מחשבותם. זאגט דער רד"ק, ער וועט זיי נישט שטראפן אויף דער מחשבה אליין, נאר אויף די מעשים וואס זענען פרי מחשבותם. דער פירוש פונעם דבר, דער אייבערשטער שטראפט נישט אויף א מחשבה, אזוי ווי מיר וועלן באלד זען. אלזא אויב אזוי, פארוואס שטראפט ער דא? זאגט דער רד"ק, גיב אכטונג, ער שטראפט נישט אויף זייער מחשבה נאר אויף פרי מחשבותם. די מחשבה איז דער בוים, און וואס גייט פון איר ארויס איז דער מעשה, דאס איז שוין די פרוכט. קומט אויס אז דער עונש איז אויפן רעזולטאט, אויפן מעשה, אז דער מעשה איז פרי מחשבותם. זיי מיינען אז איך זע נישט זייערע מעשים, און דעריבער גייען זיי נאך די תאוות פון זייער הארץ, זאגט דער אייבערשטער את פרי מחשבותם, די דאזיקע רעזולטאטן, אויף דעם וועל איך זיי שטראפן. ער ברענגט א נאך ביאור אין נאמען פון זיין פאטער, פרי מחשבותם, ער זאגט, מחשבות וואס א מענטש טראכט און זיי זענען נישט געקומען צו זיין האנט, און סוף כל סוף האלט ער זיך צוריק פון זיי צו טאן, אויף דעם ווערט געזאגט פרי מחשבותם. אבער די מחשבות וואס קומען צו זיין האנט און ער האלט זיך צוריק פון זיי צו טאן ווייל ער איז א ירא שמים, ווייל ער איז מדקדק אין מצוות, די ווערן נישט צוגערעכנט צו די מעשים. דאס הייסט, אויב האסטו געטראכט צו טאן א מעשה עבירה און ביסט אנוס געווארן און האסט נישט געטאן, אויף דעם וועט ער זיי יא פאדערן. דערקעגן, אויב האסטו געטראכט צו טאן אן עבירה און פון יראת שמים האסטו זיך פון איר צוריקגעהאלטן, אויף דעם וועט ער זיי נישט פאדערן. אזוי דערקלערט ער. למעשה וועלן מיר באלד באטראכטן ווי ווייט די דאזיקע זאכן זענען טאקע אנגענומען ביי חז"ל. און די דאזיקע סיבה, און די סיבה דערצו, זאגט ער, וויבאלד ותורתי וימאסו בה. אזוי ווי מיר האבן געזען, צו מיין תורה האבן זיי נישט צוגעהערט, און צו די דברים פון די נביאים האבן זיי אויך נישט צוגעהערט, אזוי ווי דער נביא געזאגט זיי מוסר, און זיי האבן אויך פאראכטעט די תורה אליין, אזוי ווי מיר האבן געזען אין די טעג פון יאשיהו ווען חלקיהו האט געפונען דעם ספר תורה און האט אין אים געלייענט, איז פאר זיי געווען א חידוש, ווייל א סך פון זיי האבן שוין פאראכטעט דעם ספר תורה, שוין זיך דערווייטערט פון וואס עס שטייט אין דער תורה. דער מלבי"ם דערקלערט שמעי הארץ, מיינט די רעה וואס איך גיי אויף זיי ברענגען פרי מחשבותם. וואס איז פרי מחשבותם? דאס הייסט זי איז א רעזולטאט, זי איז א פרוכט פון זייערע מחשבות. זיי האבן דאך געטראכט א מחשבת מינות, א מחשבת כפירה, ועל דברי לא הקשיבו און מיין תורה האבן זיי אויך נישט צוגעהערט וואס דאס זענען דברי תורה, און נישט נאר דאס, נאר זאגט דער אייבערשטער נאך אין זייער הארץ, איך פאדער זיי נאך אויף דעם, זייערע מחשבות וואס זיי האבן זי פאראכטעט אויך אין הארצן, וימאסו בה. זאגט דער אייבערשטער, צוליב דעם וועט צו זיי קומען די דאזיקע צרה.
די גמרא אין מסכת קידושין אין דף מ' זאגט, מחשבה טובה הקדוש ברוך הוא מצרפה למעשה. אזוי ווי עס שטייט אז נדברו יראי השם איש אל רעהו ויקשב השם וישמע ויכתב ספר זכרון לפניו ליראי השם ולחושבי שמו. זאגט די גמרא, וואס איז ולחושבי שמו? האט רב אסי געזאגט, אפילו האט א מענטש געטראכט צו טאן א מצוה און איז אנוס געווארן און האט זי נישט געטאן, רעכנט אים דער כתוב אן ווי ער וואלט זי געטאן. א מחשבה טובה רעכנט דיר דער אייבערשטער אן פאר א מעשה. אבער א מחשבה רעה, רעכנט דער אייבערשטער נישט צו צום מעשה. אזוי ווי עס שטייט און אם ראיתי בלבי לא ישמע השם. דערקעגן ביי א מחשבה רעה, אפילו אויב איך האב אן און אין הארצן, לא ישמע השם. כביכול מאכט זיך השם ווי ער הערט נישט, דהיינו ער רעכנט דאס בכלל נישט צו די עבירות. און וואס דען טו איך מיטן הנני מביא אל העם הזה רעה פרי מחשבותם? פרעגט די גמרא פונעם פסוק ביי אונדז. אין אונדזער פסוק שטייט הנני מביא אל העם הזה רעה פרי מחשבותם. עס איז דא א רעה אויף דער מחשבה אליין. זאגט די גמרא, א מחשבה וואס מאכט פרוכט, רעכנט זי דער אייבערשטער צו צום מעשה, א מחשבה וואס אין איר איז נישטא קיין פרוכט, רעכנט זי דער אייבערשטער נישט צו צום מעשה. א מחשבה וואס האט רעזולטאטן, פרי מחשבותם, האט ארויסגעברענגט פירות, דאס רעכנט דער אייבערשטער צו צום מעשה. אבער אויב דאס איז נישט געווען קיין פרוכט נאר בלויז מחשבותם, דאס האט דער אייבערשטער אויף דעם נישט געשטראפט. פרעגט די גמרא, און וואס דען מיט דעם וואס עס שטייט למען תפוש את בית ישראל בלבם? אן פירות, נאר בלבם, אויף דער מחשבת הלב אליין. האט רב אחא בר יעקב געזאגט, יענץ איז ביי עבודת כוכבים וואס עס שטייט, ווארום אמר מר, חמורה עבודת כוכבים שכל הכופר בה כמודה בכל התורה כולה וכולי. זאגט די גמרא, עס זענען דא צוויי עבירות אין וועלכע דער מענטש ווערט געפאדערט אויף דער מחשבה אליין. איין עבירה איז דארט דערמאנט אין דער גמרא, דאס איז אויפן ענין פון עבודה זרה. דאס אז א בן אדם טראכט אין עבודה זרה ווערט ער דערויף געשטראפט. און די סיבה דערצו איז פשוט, ווייל פארשטייט דאך, ווען איך טראכט אין עבודה זרה איז דאס אליין כפירה, דאס אליין אן עבירה. און די נאך זאך אויף וועלכער א מענטש ווערט געפאדערט אויף א מחשבה איז אויך אויף א מחשבת עריות. און אויך דא, וויבאלד ער גייט נאך זיין הארץ, נאך דער זנות, און וויבאלד אזוי איז דאס אליין א דבר עבירה. אחוץ דעם, אויב א בן אדם האט נאר געפלאנט צו טאן אן עבירה וועט ער נישט געשטראפט ווערן. אלזא ווי אזוי זאגט דער רד"ק אין נאמען פון זיין פאטער אז מחשבות וואס א בן אדם איז אנוס געווארן און האט נישט געטאן די עבירה, ווי אזוי זאגט ער אז אויף דעם וועט ער נישט געשטראפט ווערן? ווי אזוי זאגט ער, זייט מוחל, אז אויף דעם וועט ער יא געשטראפט ווערן? מיר האבן דאך געזען אז א בן אדם וואס האט געטראכט א מחשבה רעה און איז אנוס געווארן און האט נישט געטאן, באקומט נישט קיין עונש. אלזא מען קען דאס דערקלערן אויף צוויי אופנים. איין אופן, וויבאלד דא רעדט מען פון מענטשן וואס האבן געדינט עבודה זרה. און וויבאלד אזוי ווערן זיי געכאפט אויך אויף דער מחשבה אליין. א צווייטע זאך קען מען דערקלערן אז דא רעדט מען פון א מענטש וואס איז געוואוינט געווארן אין דער עבירה. עס שטייט אז אויב א בן אדם האט געטאן אן עבירה תמידיג, איז זי אים שוין דערלויבט געווארן, און איין מאל קומט ער צו טאן די עבירה אבער איז אנוס געווארן. ער גנבעט תמיד, און דאס מאל איז ער געקומען צו גנבענען און די פאליציי איז אהיים געגאנגען, א צדיק ארויס היינט. יא? נישט געגנבעט היינט. זאגט מען דיר, ער וועט געשטראפט ווערן ווי ער וואלט געגנבעט. פארוואס? אבער ער האט דאך נאך נישט געטאן די עבירה. וויבאלד דאס איז זיין וועג פון נארישקייט, רעכענען מיר אים דאס אן ווי ער וואלט געטאן דעם מעשה בפועל. אלזא אויך דא קען מען דערקלערן אז וואס דער פאטער פונעם רד"ק זאגט אז הגם זיי זענען אנוס געווארן און האבן נישט געטאן, וועלן זיי דערויף געפאדערט ווערן, דאס איז ווייל זיי זענען שוין געוואוינט געווארן אינעם מעשה עבירה, און דאן אין אזא מצב רעכנט דער אייבערשטער צו די מחשבה אז זי זאל אנגערעכנט ווערן ווי א מעשה.
למה זה לי לבונה משבא תבוא וקנה הטוב מארץ מרחק עולותיכם לא לרצון וזבחיכם לא ערבו לי. ער זאגט למה זה לי לבונה משבא? פארוואס דארף איך די לבונה, פון די מיני בשמים וואס מען פלעגט זיי רייכערן צו עבודה זרה. אלזא זאגט השם, פארוואס דארף איך די לבונה און דעם קנה הטוב? צום צוועק פון דער קטורת. זאגט דער רד"ק, ווייל די דאזיקע זאכן זענען זיך נישט געפונען אין ארץ ישראל, די איבעריקע סמנים האבן זיך יא געפונען אין ארץ ישראל, און די קטורת איז דאך געווען צו מכשיר זיין דעם קרבן, און זיי פלעגן גיין און ברענגען די דאזיקע זאכן פון א ווייטער לאנד כדי צו רייכערן פאר השם. זאגט השם, אויב דער קרבן איז נישט אנגענומען אין מיינע אויגן, איז פארוואס באמיט איר זיך מיר צו ברענגען סמנים פון קטורת אז די קטורת קומט כביכול צו מכשיר זיין דעם קרבן? דער מלבי"ם דערקלערט אז אין דער אמת איז די טענה דא צו זיי, נאכדעם וואס איר פאראכט די דברי התורה, פאראכט די מצוות, פארוואס ברענגט איר לבונה משבא? איר ברענגט כדי מקריב צו זיין פאר מיר לבונה אזוי ווי מען רייכערט דארט אין שבא, און איר ברענגט קנה הטוב פון א ווייטער לאנד אזוי ווי מען איז מקריב דארט אין א ווייטער לאנד צו עבודה זרה. זאגט דער אייבערשטער, דאס זענען נייע מצוות וואס איך האב נישט פון אייך פארלאנגט. ווייל דער אייבערשטער זאגט זיי דאך עולותיכם לא לרצון וזבחיכם לא ערבו לי. זאגט זיי דער אייבערשטער, די עולות אייערע זענען דאך נישט לרצון, דאס הייסט אפילו וואס איר זייט מקריב לויט מיין ציווי איז נישט לרצון, מכל שכן וואס איר ברענגט זאכן וואס איך האב נישט באפוילן. אלזא פארוואס דארף איך אלע די דאזיקע זאכן? זאגט דער מלבי"ם, דער דאזיקער חלק איז אין דער אמת דער נמשל פון וואס עס שטייט עמדו דרכים. כביכול, מיר האבן דאך געזען דארט, דער פרק הייבט זיך אן מיט דעם וואס איר האט פארלוירן דעם ריכטיקן וועג, און דער פארלוסט פונעם וועג, אויב איר געדענקט האבן מיר געזען אין אנהייב פרק, אז איר זוכט אייך נייע מצוות. איר טראכט אייך אויס מצוות וואס השם האט נישט באפוילן. ווייל די אפיקורסים האבן געוואלט זיין ענלעך צו די גוים, האבן זיי זיך אויסגעטראכט נייע מצוות פון לבונה משבא און קנה הטוב פון א ווייטער לאנד, כדי צו דערפינדן אריינגעטראכטע סארטן עבודה אזוי ווי זיי האבן געזען אז מען טוט דארט. דאס איז אין דער אמת תמיד זייער וועג פון נארישקייט פון אלע וואס פאראכטן די מצוות פון השם, אז זיי ברענגען חיקויים פון די גוים און פרוווון זיי אונדז אריינצוברענגען. איז נישט אזוי געווען אין אייראפע ביי די רעפארמער פון אלערליי סארטן, אלע ניאו פון אלערליי סארטן? וואס האבן זיי געטאן? האבן אנגעהויבן זיך צו ענלעכן צו די קלויסטערס. האבן אנגעהויבן ברענגען א כאר אין דעם בית הכנסת, אין דעם צווייטן שטאפל האבן זיי געברענגט אויך אן ארגל און מיני כלי נגינה. פארוואס נאר די גוים זאלן דאס האבן? עס איז זייער שיין אז אויך מיר זאלן דאס האבן. און אזוי ווייטער, דאס איז דער וועג, זיי האבן אנגעהויבן טאן אלערליי זאכן וואס האבן זיך געענלעכט צו די גוים. אפילו זייערע חזנים האבן זיי אנגעטאן אין די בגדים פון גלחים. ווער עס וועט זען אזעלכע שאלות אין הלכה, צי מען מעג דאווענען אין א בית הכנסת וואס דער חזן טוט זיך אן ווי א גלח אין זיינע בגדים? ער טוט זיך אן ווי א... וואס מיר האבן איז נישט גוט, דאס איז נישט גענוג, דאס פאסט נישט, מען דארף נאכמאכן וואס דער גוי טוט. דאס איז אזא מין שוואכקייט וואס תמיד וואס עס קומט צו אונדז אין מקור פונעם אייבערשטן איז נישט גענוג גוט, וואס דער גוי טוט איז תמיד מער געראטן. אמאל האט עמעצער געפרעגט, האט געפרעגט דעם רב, איינער פון די דאזיקע רעפארמער, זאגט ער אים, כבוד הרב, פארוואס האט יוסף געדארפט מל זיין גאנץ מצרים? וואס האט אים געגעבן אז א גוי זאל זיך מל זיין? דאס איז ווי איינער וואלט מאכן א ברית מילה פאר זיין הונט. איז וואס וועט ער זיין הייליקער, ריינער? וואס, גייסטו מל זיין א גוי? וואס וואס וואס גיט דאס? האט ער זיי געזאגט, איך וועל אייך דערקלערן. האט ער זיי געזאגט, זעט, יוסף האט געוואוסט מיט זיין גרויסער חכמה אז תמיד וועלן זיין אזעלכע פון כלל ישראל און אין דער צוקונפט וועלן זיין אזוי שלעכט אז די מילה וועט זיין אין זייערע אויגן ווי א מיאוסע זאך. מל זיין דאס קינד? וואס, דו רעדסט אים צו מאכן אן אפעראציע קעגן זיין רצון? צו שעדיקן אים דעם פראפיל? וואס רעדסטו? ניין. האט יוסף געזאגט, זיי, איך קען זייער טבע. אויב א גוי טוט עפעס, וועלן זיי טאן. אויב א גוי טוט נישט, פאסט עס זיי נישט, עס איז נישט גענוג פראגרעסיוו. איז יוסף געגאנגען און האט מל געווען די גוים. זאגט ער, אצינד קענט אויך איר מל זיין, אויך גוים זענען זיך מל. עס איז בסדר, אויך גוים זענען זיך מל, איר קענט מל זיין. אה, בסדר, אויב גוים זענען זיך מל איז בסדר. דער בריטישער מלוכה-הויז איז זיך מל, בסדר, איז אויך איך וועל זיך מל זיין. אבער אויב וועסטו זאגן ניין, נאר אידן, איז תמיד עפעס וואס נאר אידן טוען נישט גענוג גוט. אבער אויב דאס טוט אויך א גוי, איז יוסף געגאנגען און האט מל געווען די גוים, זאגט ער, אויך גוים זענען זיך מל, דו קענסט מל זיין רואיק, זאלסט האבן א רואיקן דעת. אלזא איר זייט געגאנגען אייך אויסטראכטן נייע מצוות, נייע חוקים, צוליב די דאזיקע מעשים פון די גוים, און איר האט געמיינט אז די דאזיקע זאכן וועלן אייך זיין לרצון פאר השם. דער מלבי"ם זאגט, גיב אכטונג אז דא זענען דא צוויי אויסדרוקן, למה זה לי לבונה משבא תבוא וקנה הטוב מארץ מרחק עולותיכם לא לרצון וזבחיכם לא ערבו לי. וואס איז דער חילוק צווישן לא לרצון צו לא ערבו לי? זאגט דער מלבי"ם, די עולה קומט צו מרצה זיין אויף א מחשבה רעה. העולה על רוחכם היו לא תהיה. די גמרא זאגט אז די עולה איז קעגן א הרהור הלב. און זי קומט אויך צו מרצה זיין אויף אן עשה. דאס הייסט מיר האבן קרבנות אויף א לא תעשה, אויף אן עשה איז די עולה מרצה. די עולה איז די וואס איז מכפר.
אויך די דאזיקע זענען נישט קיין תכלית. דעריבער זאגט ער עולותיכם לא לרצון, וויבאלד די עולה קומט צו מרצה זיין, אבער די זבחים האבן מיר געזאגט זענען נישט געקומען צו מרצה זיין, זיי זענען געקומען צו מכפר זיין, און דעריבער זאגט דער אייבערשטער וזבחיכם לא ערבו לי. די זבחים זענען מיר בכלל נישט אנגענעם געווען, אבער די עולה וואס קומט צו מרצה זיין, זאגט דער אייבערשטער, זי איז נישט מרצה.