כה אמר השם גואל ישראל קדושו, לבזה נפש, למתעב גוי, לעבד מושלים, מלכים יראו וקמו, שרים וישתחוו, למען השם אשר נאמן, קדוש ישראל ויבחרך. כה אמר השם גואל ישראל קדושו. דער וואס איז גרייט זיי אויסצולייזן צוליב דער קדושה פון זייערע מעשים, צוליב די גוטע מעשים וואס זיי האבן געטאן, איז גרייט זיי אויסצולייזן מיט גרויסע ניסים. לבזה נפש, למתעב גוי. דער מלבי"ם זאגט מען דארף לייענען דעם פסוק ווי ער וואלט געשריבן געווארן אזוי: מלכים יראו וקמו, שרים וישתחוו, לבזה נפש, למתעב גוי. דער פּשט איז, כלל ישראל זענען פאראכט און פאר'מיאוס'ט, בזה נפש, מען פאראכט זיי, און מיט אלעם דעם מלכים יראו וקמו. קוק נישט אויף דעם איצטיגן מצב, עס וועלן נאך אויפשטיין מלכים און זיך בוקן פאר זיי. שרים וועלן זיך בוקן פאר זיי. לבזה נפש, כלל ישראל זענען פאראכט צווישן די אומות עובדי כוכבים. און פארוואס? דריי בחינות, זאגט דער מלבי"ם.
איין בחינה, פון זייטן זייער נפש. זייער נפש איז פאראכט און נידעריג. די נפש ווערט גערופן כבוד אין די ספרים הקדושים. און זיי, די גוים, באציען זיך צו אונדז ווי א אומה וואס איר נפש איז נידעריג. אלזא די וואס פאראכטן אונדז, לבזה נפש, אונדזער נפש איז כביכול נידעריג. די וואס פאראכטן אונדז פון זייטן אונדזער גוף, האלטן אונדז פאר פאר'מיאוס'טע און פאר'שקוצ'טע, ביז אז זיי היטן זיך כביכול אפילו אונדז אנצורירן. עס ווערט דערציילט אז דער בעל שם טוב איז אמאל געגאנגען מיט זיינע תלמידים, און עס איז פארביי א גלח מיט זיינע כהונה-בחורים. און די אידן האבן גערעדט צווישן זיך, דער בעל שם טוב און זיינע תלמידים האבן גערעדט. הערט מען דעם גלח זאגן, קומט, קומט, לאמיר זיך דערווייטערן פון זיי, אז נישט בשעת זיי רעדן זאל פליען עפעס א טראפן שפייעכץ אויף אונדז און אונדז מטמא זיין. צינורא, מטמא בצינורא. יא, עס זאל פליען א טראפן שפייעכץ אויף אונדז און אונדז מטמא זיין. האט דער בעל שם טוב געזאגט צו זיי, ווי גרויס איז דער חסד השם וואס דער אייבערשטער האט דערווייטערט דעם גוי פון אונדז. פארשטייט איר? אנשטאט אז איך זאל זיך דערווייטערן פון אים, ער איז דאך פאר'שקוצ'ט און פאר'מיאוס'ט. איר ווייסט אז דער רב ברוך בער, אויב ער האט אמאל א האנט געגעבן א גוי, איז ער געגאנגען טובל זיין אין מקווה. פארשטייט איר? אלזא האט השם געהאלפן אז זיי זאלן אונדז פאר'מיאוס'ן און זיך דערווייטערן פון אונדז. אבער ווי באציען זיי זיך צו אונדז? ווי אונדזער גוף איז פאר'שקוצ'ט. דאס איז וואס ער זאגט, לבזה נפש, ווי אונדזער נפש איז פאר'מיאוס'ט. למתעב גוי, אויך אונדזער גוף. גוי, זאגט דער מלבי"ם, איז ווי גווי. וואס איז גווי? גווייתי, מיין גוף. ער פאר'מיאוס'ט אונדזער גוף. נישט נאר אונדזער נפש איז פאר'מיאוס'ט אין די אויגן פונעם גוי, נאר אויך אונדזער גוף. מיר ווערן געהאלטן פאר פאר'שקוצ'טע פון זייטן אונדזער גוף. און א דריטע זאך, פון זייטן אונדזער מדרגה. אז מיר ווערן נישט געגליכן ווי א קנעכט וואס האט איין הערשער, נאר ווי א קנעכט וואס האט פילע הערשער. און דעמאלט מוז ער דינען זיי אלע. דער פּשט איז, היינט, אויב איר וועט קוקן, לצערנו איז דאס דער מצב, קנעכט הערשן איבער אונדז. היינט האט יעדע אומה באמערקונגען אויף אונדז. יענע מאכן קעגן אונדז אן אויספארשונג-קאמיסיע, יענע יעדער סאלדאט וואס קומט צו זיי שטעלן זיי אים אויף משפט, יענע רייכן איין קעגן אונדז אין האג תביעות. דאס הייסט עבד מושלים. נישט נאר איין הערשער, האסט איין הערשער, ווייסטו, דארפסטו זיך אויסקומען מיט אים. אבער האסט צענדליקער באסעס, אלע ווערן באסעס איבער אונדז. אלע פארשן אונדז אויס, קאנטראלירן אונדז, מאכן סאנקציעס אויף אונדז. מען דארף דינען זיי אלע, א ברעכנדע ארבעט.
יעצט קוק, זאגט דער אייבערשטער, ווי אלץ דאס וועט זיך ענדערן. אנטקעגן בוזה נפש און מתעב גוי, וועלן מיר האבן א גרויסע מעלה מיט אן ענארמען כבוד, ביז אזוי אז מלכים יראו וקמו. די מלכים וועלן אויפשטיין צום צייכן פון כבוד פאר אונדז. אנטקעגן עבד מושלים, דהיינו אלע האבן געהערשט איבער אונדז, שרים וישתחוו. זייערע שרים וועלן זיך בוקן פאר אונדז, דאס הייסט מיר זענען שוין די הערשער איבער זיי. און דאס וועט זיין למען השם אשר נאמן. פארוואס? צוליב צוויי זאכן. א', ווייל השם האט צוגעזאגט, און ווען השם זאגט צו איז ער נאמן צו מקיים זיין זיין הבטחה. למען השם אשר נאמן. די צווייטע זאך, דאס איז צוליב דער קדושה פון אונדזערע מעשים. די כוונה איז ווייל מיר וועלן פארריכטן אונדזערע מעשים. קדוש ישראל ויבחרך. קדוש ישראל, די כוונה איז כלל ישראל זענען מקדש זיך אליין, טוען דעם רצון השם, פון דעם וועגן ויבחרך. פון דעם וועגן דער אייבערשטער קלייבט אונדז אויס, ווייל מיר זענען שוין ראוי.
און דאס, זאגט דער מלבי"ם, טוט אנדייטן אויף די צוויי גאולות, בעיתה, אחישנה. אויב כלל ישראל וועלן זוכה זיין, וועט די גאולה זיין אחישנה. דאס הייסט אז מיר וועלן זוכה זיין צו באקומען די גאולה פרי. פארוואס? צוליב קדוש ישראל ויבחרך. מיר וועלן מקדש זיין אונדזערע מעשים און דעמאלט וועט השם אונדז אויסקלייבן. אבער אויב מיר וועלן זיך נישט אומקערן בתשובה און נישט זיין ראוי, האט שוין דער רמב"ם געזאגט אז דער אייבערשטער וועט אויפשטעלן איבער זיי א מלך וואס וועט זיי צווינגען תשובה צו טאן. אויב מיר וועלן נישט זיין ראוי און דאס וועט נישט זיין אויף די ראויע מדרגה, אויף יעדן פאל וועט דאס זיין למען השם אשר נאמן. דער אייבערשטער איז נאמן, די הבטחה וועט ער מקיים זיין. ראוי, נישט ראוי, די הבטחה וועט ער מקיים זיין, השם איז נאמן. אבער עס איז כדאי פאר אייך אז דאס זאל זיין דורך דעם וואס איר וועט טאקע זיין ווערדיג. למען קדוש ישראל אשר יבחרך. עס איז כדאי פאר אייך אז איר זאלט זיין אזעלכע וואס דער אייבערשטער וועט אייך אויסקלייבן פון זייטן וואס איר זענט ווערדיג דערצו. און אויב מיר וועלן זוכה זיין בעזרת השם, וועט די גאולה זיין אחישנה. און אויב נישט, חס ושלום, וועלן זיי באקומען בעיתה. אלזא איז נישט געוואונטשן צו באקומען שטויסן, נישט אזוי? אלזא איז געוואונטשן אז די גאולה זאל זיין אחישנה, אז די גאולה זאל זיין במהרה.
כה אמר השם, בעת רצון עניתיך, וביום ישועה עזרתיך. ואצרך ואתנך לברית עם, להקים ארץ, להנחיל נחלות שוממות. כה אמר השם בעת רצון עניתיך. זאגט דער מלבי"ם, דאס איז פארגליכן אנטקעגן וואס מיר האבן דערמאנט אין דעם פריערדיגן פסוק. מיר האבן געזאגט אז די גאולה קען זיין אדער בעיתה אדער אחישנה. אדער די גאולה וועט זיין אין איר צייט, דאס איז אויב מיר וועלן נישט זיין ווערדיג, אדער מיר וועלן זוכה זיין צו אחישנה, השם וועט אונדז ממהר זיין די גאולה און אונדז ארויסנעמען פון גלות פאר דער צייט. אויף דעם קומט ער און זאגט, אויב איר וועט פארבעסערן אייערע מעשים, אויב איר וועט האבן אן עת רצון, עניתיך. איך וועל אייך ענטפערן נאך פאר דער צייט. דער מלבי"ם זאגט, עניתיך, מען ענטפערט דעם וואס רופט. מען העלפט אויך דעם וואס האט נישט גערופן. אבער ענטפערן, ענטפערן איז שטענדיג א רעאקציע. ענטפערן איז זיך אפרופן אויף עפעס. בעת רצון עניתיך, איר שרייט די גאנצע צייט רבונו של עולם, נעם אונדז ארויס פון גלות. אויב עס וועט זיין אן עת רצון, וועט איר זיין זכאי און ראוי, דעמאלט עניתיך, וועל איך אייך ארויסנעמען פאר דער צייט. אדער צום ווייניגסטן, אויב איר וועט נישט זיין ווערדיג און ראוי, וביום ישועה עזרתיך. יום ישועה מיינט אין דעם באשטימטן טאג וואס איז אנגעצייכנט ווי א יום ישועה, דאס איז וואס מען רופט בעיתה, דעמאלט עזרתיך. איך וועל אייך העלפן ווי מיר האבן דערקלערט, אז מען העלפט אויך דעם וואס רופט נישט. און די דאזיגע הילף, זאגט דער מלבי"ם, איז אין א ספעציעלער צייט, ביום ישועה. אבער ענטפערן איז לויט דעם עת רצון. איך קען אייך ענטפערן נאך פאר דער צייט, נאך איידער עס קומט די צייט, דאס איז אויב עס וועט זיין אן עת רצון. אבער אויב איר וועט נישט זוכה זיין, איז דא נישט וואס זיך צו זארגן, עס איז דא א יום ישועה וואס בוודאי וועט די גאולה אנקומען, און דעמאלט עזרתיך.
ואצרך. אויך במשך די טעג פון גלות זאגט צו דער אייבערשטער, וועסטו האבן א ספעציעלע השגחה. ואתנך לברית עם. איך וועל דיך היטן כדי דו זאלסט נישט אויסגיין צווישן די גוים. ווייל עס קען זיין אז עס וועט אנקומען די באשטימטע צייט פאר דער גאולה, און דאקא וועט שוין נישט זיין קיין פאלק. וויבאלד, השם ירחם, עס איז שווער דאס צו זאגן, אבער וויבאלד נישט די שרעקלעכע און פארכטיקע שואה, וואו, וואו וואלטן געווען די אידן פון אייראפע? וואלט בכלל געווען אזא זאך ווי אידן פון אייראפע? די אסימילאציע איז געווען שרעקלעך און פארכטיק, זי האט געגעסן מיט פולן מויל. דאס הייסט, זאגט דער אייבערשטער, איך האב אן הבטחה אז איך וועל דיך אויך היטן. ווייל אויב איך זאג דיר צו אז עס וועט זיין א גאולה און סוף כל סוף איז נישט מעגלעך אז די גאולה זאל אנקומען און עס וועט נישט זיין קיין פאלק, און כלל ישראל וועט שוין אויסגיין. דעריבער זאגט דער אייבערשטער, איך זאג דיר אויך צו אויך א שמירה. ואצרך ואתנך לברית עם. וואס מיינט ואתנך לברית עם? זאגט דער אייבערשטער, איך וועל מקיים זיין דעם ברית, איך האב א ברית מיט כלל ישראל, איך האב אן הבטחה צו כלל ישראל אז זיי וועלן קיינמאל נישט אויסגיין. דער דאזיגער ברית וועט מקוים ווערן. להקים ארץ, איך זאג אייך צו נאך א זאך, אויפצושטעלן די ארץ, ארץ ישראל, אז דער אייבערשטער וועט זי אויפשטעלן אויף ס'נייע, די הייליגע ארץ. להנחיל נחלות שוממות. איך וועל אומקערן כלל ישראל און זיי מנחיל זיין די זעלבע נחלות וואס איצט זעען אויס פארוויסט. די דאזיגע נחלות, וואס דער מלבי"ם זאגט, דאס זענען נישט די קיבוצים, נישט אויף דעם רעדט מען. די עזרות און דער מקדש וואס זענען די נחלת השם צו זיין שבט. ווייסטו ווען דו וועסט פארשטיין אז די גאולה איז אנגעקומען? להנחיל נחלות שוממות. ווען די עזרות און דער מקדש וואס זענען די נחלת השם צו זיין שבט. איר ווייסט, עס זענען געווען מענטשן, בעיקר די וואס האבן געניגט צו רעפארם, וואס האבן נישט מסכים געווען צו זאגן דאס 'ולירושלים עירך ברחמים תשוב'. זיי האבן נישט מסכים געווען צו זאגן 'נחם את ירושלים העיר השוממה, החרבה והבזויה שמבלי בניה יושבת'. זאגט ער וואס רעדסטו? האסט נישט געזען דעם וועג פון מנחם בגין? האסט נישט געזען די לייכטע באן? וואס פארוויסט, פארוואסט, חרוב? קום זע וואס פאר א שיינקייט, האסט נישט געזען ירושלים ביינאכט? וואס פאר א שיינקייט, וואס פאר לעכט, וואס, דאס איז מרגש. וואס, עס עפנט דאס הארץ. וואס פאר חרוב, פארוויסט, האסט נישט געזען דעם בנין פונעם הויכן געריכט? דער בג"ץ, האסט נישט געזען? גייסט אריין אהין, שששש, וואס פאר א שיינקייט, וואס פאר א הוד והדר, דער היכל המשפט. אמאל האבן מיר געהאט א היכל השם, און היינט האבן מיר א היכל המשפט. מען דארף וויסן, דאס איז א טייל פונעם חורבן און דער פארוויסטקייט פון דער שטאט.
איינער פון די גרויסע חורבנות שטייט אז טורנוסרופוס האט אויסגעאקערט דעם היכל. אלע פרעגן, נו, האט ער דען אויסגעאקערט דעם היכל? האט ער אויסגעאקערט, דער היכל איז שוין געווען חרוב, מאכט עס א חילוק צי מען האט אים אויסגעאקערט אדער נישט? ניין, מען זאגט דאס איז ערגער. אויב דער היכל איז חרוב, גייען מיר, זעען מיר א חורבן, קניפט אונדז עפעס אין הארצן. מיר דאווענען און זאגן רבונו של עולם, בוי אונדז אויף ירושלים. בוי אונדז אויף ירושלים. זע די שטאט חרוב און פארוויסט. אבער אויב מיר גייען און זעען וואס פאר א שיינקייט, וואס פאר א אויפגעבויטער ארט, זע ווי דאס לייכט שיין, זע ווי וואונדערבאר. אה, גוט, אלזא האבן מיר, האבן מיר, דאס איז גוט, מיר האבן ירושלים, ברוך השם. ריכטיג, מען קען פארבעסערן, מען קען שטענדיג, אבער ברוך השם מיר האבן. דאס הייסט, אדרבה, דער בנין פון ירושלים ווי ער ווערט אויפגעבויט היינט, דאס הייסט נישט אויף די יסודות פון דער תורה, איז דאס א גרעסערער חורבן. און דאס איז דער חורבן פון טורנוסרופוס האט אויסגעאקערט דעם היכל. וואס האט טורנוסרופוס געטאן? אויסגעאקערט אלץ, געמאכט גערטנער. וואס פאר א שיינקייט, עס זענען דא סחרוב-גערטנער, עס איז דא דער... דאס, דארטן, נו... גן סאקר, זע וואס פאר א שיינקייט, וואס פאר וואונדערבארע גערטנער. אה, וואס, זעסט א חורבן? וואו איז א חורבן? וואס רעדסטו? אלץ איז אזוי שיין. דאס איז די גרעסערע שוועריגקייט. זאגט דער אייבערשטער, להקים ארץ, להנחיל נחלות שוממות. וואס זענען די נחלות שוממות? זאגט דער מלבי"ם, אזוי האט ער געשריבן פאר 200 יאר, נחלות שוממות זענען די עזרות און דער מקדש וואס זענען די נחלת השם צו זיין שבט. דאס זאגט דער אייבערשטער צו אויפצושטעלן, און דעמאלט וועסטו וויסן אז די גאולה האט זיך אנגעהויבן.
לאמור לאסורים צאו, לאשר בחושך היגלו. על דרכים ירעו, ובכל שפיים מרעיתם. מיר האבן געזען אויבן אז שבט יהודה און בנימין, זיי זענען פארשיקט געווארן אונטער דער האנט פון די עכו"ם. זיי זענען געווען געבונדן מיט אייזערנע קייטן. כדי ארויסצוגיין האבן זיי געדארפט די רשות פון כורש, אז ער זאל זיי געבן רשות ארויסצוגיין פון דארטן. אנטקעגן דעם זאגט ער, לאמור לאסורים צאו. ווער זענען די אסורים? יהודה און בנימין וואס זענען פארשלאסן אין די ערטער פון זייער וואוינען. מיר האבן דאך נישט געקענט ארויסגיין ווען מיר האבן געוואלט. אין תימן, אין עיראק, אין מארוקא, האט מען געדארפט א ספעציעלע רשות פון די מאכטהאבער. און מערסטנס האבן די מאכטהאבער נישט געגעבן קיין רשות ביז זיי האבן געוואוסט אז אלע אונדזערע פארמעגנס וועלן בלייבן דארטן, און דעמאלט מיט זייער גרויסן גוטסקייט האבן זיי מסכים געווען אז מיר זאלן ארויסגיין. די דאזיגע ווערן גערופן אסורים. אסורים, ווי מיר זענען נישט קיין פריוואטע מענטשן וואס קענען באשליסן ארויסצוגיין ווען מיר ווילן. אויף דעם זאגט ער צו אז השם וועט זיי ארויסנעמען פון מסגר, לאמור לאסורים צאו. לאשר בחושך היגלו. מיר האבן געלערנט אז עס איז דא נאך א טייל אין כלל ישראל, לצערנו דער גרעסטער טייל, די עשרת השבטים, אז דער דאזיגער טייל זיצן אין פינצטערניש. גיט אכט, זאגט דער מלבי"ם, לאשר בחושך היגלו. מיר האבן געהאט אסורים, און מיר האבן זיצנדע אין פינצטערניש. די עשרת השבטים זענען נישט אסורים. די עשרת השבטים געפינען זיך יענער זייט די בערג פון פינצטערניש, אבער זיי זענען נישט אסורים. עס איז נישטא קיין מאכט איבער זיי וואס לאזט זיי נישט ארויסגיין. נו, אלזא וואס איז די פראבלעם? די פראבלעם איז אז זיי זיצן אין פינצטערניש. זיצן אין פינצטערניש מיינט אין אן ארט וואו זיי ווערן נישט געזען, זיי זענען נישט באקאנט צו אונדז. אויף די, די וואס געפינען זיך אין חלח, חבור, נהר גוזן, א מענטש ווייסט כלומרשט נישט זייער ארט, זיי זענען ווי אין פינצטערניש, זיי זענען פארבארגן פון אונדז. וואס דארף מען? נישט אז זיי זאלן ארויסגיין פון מסגר, נאר בלויז היגלו. אז זיי זאלן זיך אנטפלעקן פון דעם ארט פון פינצטערניש. און דורך דעם וועלן זיי שוין קענען אנקומען. זיי דארפן נישט ארויסגיין, ארויסגיין גייט מען פון מסגר. זיי זענען נישט פארשלאסן, זיי דארפן בלויז אז מען זאל זיי אנטפלעקן, און דורך דעם וועלן זיי שוין קענען אנקומען אהער. און דעריבער לאשר בחושך היגלו.
על דרכים ירעו, ובכל שפיים מרעיתם. על דרכים ירעו. ווען דער אייבערשטער וועט זיי אויסלייזן, דעמאלט וועט דער אייבערשטער זיי פירן אויף א גרינגן און באקוועמען וועג. על דרכים ירעו. השם וועט זיי פאשען ווי א פאסטוך פאשעט זיין סטאדע. און אמאל דארף מען דערווייטערן די שאף, זאגט דער מלבי"ם, אין די מדבר, ווייל עס זענען דא רויבער, אדער ווייל עס איז נישטא גענוג תבואה אין דעם זעלבן ארט, דעמאלט דארף מען זיי דערווייטערן צו אן ווייטן ארט. ער זאגט, זיי על דרכים ירעו. קיין רויבער וועט זיי נישט אנרירן. קיין פארבייגייער וועט זיי נישט שאטן. קיין אומה וועט נישט מלחמה האלטן קעגן זיי. און וויבאלד אזוי, על דרכים ירעו. מען קען זיי נעמען אויף די הויפט וועגן. מען דארף זיי נישט אריבערשמוגלען, זיי זאלן גיין קרומע שטעגן. מען דארף נישט. על דרכים ירעו, השם וועט זיי פירן אויפן הויפט וועג און קיינער וועט נישט אויפטאן קעגן זיי. און אמאל איז דא א מצב אז עס איז נישטא קיין פאשעכץ, און דעמאלט דארף מען זיי דערווייטערן. ובכל שפיים מרעיתם. יעדער הויכער בארג וועט זיין פאר זיי אן ארט צו פאשען. דאס איז מעין א משל, זיי וועלן זיך אומקערן פון גלות בפרהסיה. נישט אין א מצב וואו זיי וועלן דארפן זיך צו גנב'ענען, נישט אין א מצב וואו זיי וועלן דארפן זיך צו באהאלטן, נאר בכל שפיים מרעיתם. דהיינו זייער פאשעכץ וועט זיין אין יעדן ארט וואו עס זענען דא הויכע בערג וואו עס איז דא תבואה.
לא ירעבו ולא יצמאו, ולא יכם שרב ושמש, כי מרחמם ינהגם, ועל מבועי מים ינהלם. לא ירעבו ולא יצמאו. זאגט דער מלבי"ם, דער וואס גייט אויף א ווייטן וועג, פעלט אים ברויט, פעלט אים וואסער, ער דארף שפייז פארן וועג. אדער אז שרב ושמש וועט אים שלאגן. אויף דעם זאגט ער, לא ירעבו ולא יצמאו. זיי וועלן ארויסגיין אויפן וועג, עס וועט נישט זיין קיין הונגער און נישט קיין דורשט. נאך א זאך, אפילו שרב ושמש, דער וואס גייט אויפן וועג, שרב ושמש, וואס קען מען טאן, דאס איז נישט אונטערגעווארפן צו ברירה, דאס איז פון אויבן. זאגט ער, אויך לא יכם שרב ושמש. פארוואס? כי מרחמם ינהגם. דער אייבערשטער וועט זיי פירן מיט רחמים. פירן זיי אין אן ארט וואו, אדער אין א צייט ווען די זון איז נישט שטארק. ועל מבועי מים ינהלם, און דעריבער וועלן זיי נישט דארשטן.
לאמיר זיך דא איינטיפן אין דעם לשון. עס איז דא ינהגם און עס איז דא ינהלם. וואס איז דער חילוק פון מרחמם ינהגם און על מבועי מים ינהלם? זאגט דער מלבי"ם, אין לשון הקודש, להנהיג איז א פועל וואס קומט אויף שאף און רינדער. מען פירט די שאף און די רינדער. קומט אלזא ארויס אז פון דארטן האבן מיר געלערנט צו יעדער הנהגה. און אויב אזוי, איז די הנהגה ענלעך צו דער הנהגה פון שאף און רינדער. שאף און רינדער, פירסטו זיי מיט זייער וויסן אדער בעל כורחם? בעל כורחם, וואס באשטימען זיי עפעס? אלזא איז שטענדיג להנהיג דער פּשט איז בעל כורחו. לעומת זאת, זאגט דער מלבי"ם, לנהל איז שטענדיג מיט א שיין פנים. מיטן רצון פון דעם וואס ווערט געפירט. איך בין א פארוואלטער פון דעם ארט, דאס הייסט עס זענען נישטא דא קיין געצוואונגענע ארבעטער. עס זענען דא מענטשן וואס זענען גרייט אז איך זאל זיי פארוואלטן. דאס הייסט מנהל. מנהיג לעומת זאת, דאס איז מיט צווינגעניש. ער איז דער אומצווייפלהאפטער מנהיג, אויך אויב זיי וועלן ווילן, אויך אויב זיי וועלן נישט ווילן, ער איז ווי ער פירט די שאף, אז די שאף איז אן זייער רצון. אויף דעם זאגט ער, כי מרחמם ינהגם. אפילו עס וועט דא זיין א הנהגה ווי א מנהיג פון די שאף, אבער דאס וועט זיין מיט רחמים. און נישט נאר דאס, על מבועי מים ינהלם. ווי איינער וואס פארוואלטעט, ווי איינער וואס פארוואלטעט א מענטש וואס איז א בעל רצון, וואס איז א בעל שכל, וואס ער פארוואלטעט אים מיט זיין רצון און פארוואלטעט אים נישט בעל כורחו.
ושמתי כל הרי לדרך, ומסילותי ירומון. זיי וועלן נישט דארפן זוכן פאר זיך א וועג, נאר די בערג וועלן זיין פאר א וועג. שטענדיג ווען מען גייט און עס זענען דא בערג, דעמאלט דארף מען זיי ארומגיין, ווייל מען קען נישט דורכגיין דורך די בערג. זאגט דער אייבערשטער, ניין, די בערג וועלן זיין פאר א וועג. זיי וועלן זיין כביכול, פלאך געמאכט און זיי וועלן זיין פאר א וועג. ומסילותי, מסילותי איז שטענדיג א געטרעטענער שטעג. מסילותי דאס וועט שוין אלע וויסן, דאס זענען מיינע שטעגן. דאס איז פונעם אייבערשטן, וואס ער האט דאס געמאכט צום צארף פון זיינע קינדער. דאס הייסט מסילותי. ומסילותי ירומון. זיי וועלן זיך דערהייבן און נישט זיין איינגעזונקען, דהיינו אין אן ארט וואו זיי וועלן זיין גלייך אנטפלעקט און מען וועט קענען גיין אויף זיי מיט גרינגקייט.
הנה אלה מרחוק יבואו, והנה אלה מצפון ומים, ואלה מארץ סינים. אלה מרחוק יבואו. זאגט דער מלבי"ם, דא הייבט זיך אן א נייער ענין. ער וויל באשרייבן אז דער קיבוץ גלויות וועט נאך זיין פאר וואס ציון וועט אויפגעבויט ווערן. נאך פאר ציון וועט אויפגעבויט ווערן, וועט דער אייבערשטער אויפזאמלען די גלויות פון ישראל. און ער וויל באשרייבן ווי ווען די גלויות וועלן זיך אויפזאמלען, וועט ירושלים נאך זיין א שממה. דאס הייסט, מיר זאלן נישט טראכטן אז די סדר וועט זיין אז ארץ ישראל וועט אויפגעבויט ווערן און איינגעריכט ווערן און ערשט דערנאך וועלן זיך אויפזאמלען די גלויות. נאר ווי מיר זעען, ווי אין דעם פראצעס וואס מיר זענען אין אים געווען, מיר זענען נאך נישט אין קיבוץ גלויות, ווייל דער רוב פון די גלויות זענען נאך אין חוץ לארץ. די מיעוט פון כלל ישראל געפינט זיך דא. אבער דאס קען זיין א משל כדי צו פארשטיין ווי ווען מיר זענען געקומען, איז נאך נישט געבויט געווארן גארנישט. ער וויל באשרייבן ווי דער קיבוץ גלויות וועט זיין אין א שטאפל וואו כלל ישראל וועלן קומען און ירושלים וועט נאך זיין חרוב און פארוויסט. און דעריבער באשרייבט ער און זאגט, הנה אלה מרחוק יבואו. אפשר... הנה אלה. אלה דאס זענען די גולי המזרח, מרחוק יבואו. ווער זענען די גולי המזרח? ער רעדט וועגן די עשרת השבטים. די עשרת השבטים זענען פארשיקט געווארן צום מזרח, צו אן ווייטן ארט, און דעריבער זאגט ער אלה מרחוק יבואו, יענער זייט די בערג פון פינצטערניש. יענע דארף מען ברענגען פון ווייטנס. ואלה, די וואס זענען פארשיקט געווארן צום צפון און צום מערב, מצפון ומים. ואלה גולי הדרום, דאס איז מארץ סינים. ארץ סינים דאס איז נישט דאס סין פון היינט. וואו געפינט זיך דאס סין פון היינט פון זייטן... מזרח, נישט אזוי? זאגט ער ניין, ער רופט עס מזרח, ער רופט עס א דרום'דיגע ארץ. ארץ סינים דאס איז ווי עס זאגט דער תרגום, מארע דרומא. דאס איז דער ארט פון די סינים אז די סינים זענען פון די בני כנען, נישט פארבונדן צו די סינים פון היינט, טשיינא, עס האט דערמיט קיין שום שייכות. רבנו סעדיה גאון זאגט, איתרא בילפוואן. וואס איז דאס? איך ווייס נישט אויף וואס ער האט טאקע כוונה. אבער וואס איז קלאר איז אז דאס איז געווען אן אומה אדער אן ארץ וואס איז געווען מער אויף דער זייט פון דרום, און נישט מסתמא אין דעם געגנט מער אין ריכטונג פון מצרים, אין דעם געגנט פון דרום, און פון דארטן וועט זיך פארשפרייטן און וועט קומען די גאנצע גולה כדי זיך אומצוקערן צוריק צו ארץ ישראל.
רנו שמיים וגילי ארץ, ופצחו הרים רינה, כי ניחם השם עמו, וענייו ירחם. ער קומט צו באשרייבן כביכול בדרך משל, ווי די גאנצע וועלט וועט זיין פרייליך אז כלל ישראל זענען ארויסגעגאנגען פון גלות. רנו שמיים וגילי ארץ. די שוועריגקייט דא איז אין דער כפילות. ופצחו הרים רינה. בערג איז נישט קיין ארץ? האסט שוין געזאגט וגילי ארץ. אלזא ממילא וועלן אויך די בערג אויסברעכן אין געזאנג, ווי די ארץ וועט זיך פרייען, אויך די בערג. וועלן זיך פרייען. אלזא דערקלערט דער רד"ק אז די בערג קומען פאר זיך אליין וויבאלד זיי זענען דער עיקר פון דער בריאה פון דער ארץ. ווען השם האט באשאפן די ארץ, איז דער עיקר פון דער בריאה די בערג, וואס זיי זענען כביכול דער ארויסשטעכנדער טייל איבער דער ארץ, דער בלייבנדער טייל וואס אין דער ארץ. נאך אן ערקלערונג, צוליב זייער וויכטיגקייט, ווייל דער עיקר פון די מעטאלן וועלן זיין אין די בערג, זאגט דער רד"ק. איך ווייס נישט אויב היינט איז דאס אזוי, אבער אין זייער צייט אויף יעדן פאל איז דאס געווען אזוי, אז די מעטאלן זענען געווען אין די בערג, און דעריבער כאראקטעריזירט ער זיי פאר זיך אליין צוליב זייער וויכטיגקייט. דער מלבי"ם דערקלערט, רנו שמיים וגילי ארץ. זאגט דער מלבי"ם, אויך די פרטית'דיגע בערג האבן שוין אויסגעבראכן אין געזאנג. ער וויל זאגן, עס איז דא שמיים, עס איז דא ארץ, און איצט ווען ער רעדט וועגן דער ארץ איז דאס אין אן אלגעמיינעם אופן. דערנאך וועט ער אראפגיין צו די פרטים. ווען איך זאג ארץ, מיין איך נישט בלויז דעם כלל פון דער ארץ, נאר אפילו די בערג האבן שוין אויסגעבראכן אין געזאנג. ביז די בשורה איז אנגעקומען צו די באוואוינער פון די בערג. לויט דעם מלבי"ם, הרים דא מיינט די באוואוינער פון די בערג. פארוואס וועט זיין די רינה? כי ניחם השם עמו וענייו ירחם. זיי וועלן זען אז דער אייבערשטער האט מנחם געווען און איז מנחם זיין פאלק און קערט זיך אום און לייזט זיי אויס. און אויף די ארימע האט ער רחמנות. און אלע זינגען, אלע פרייען זיך, אלע זענען אין גילה און רינה. אויסער ציון.
ותאמר ציון, עזבני השם, והשם שכחני. אבער לעומת זאת ציון, וואס איז, פארוואס דערמאנט ער ציון? הרי ציון, מיר רעדן דא וועגן דעם כלל פון ארץ ישראל. וואס איז ציון? בדרך כלל דאס איז ירושלים, אדער עיר דוד, עס זענען דא וואס כאראקטעריזירן ציון דוקא ווי עיר דוד. אלזא ווי זאגסטו מיר דוקא ציון? לכאורה זאלסט רעדן וועגן דעם כלל פון ארץ ישראל. נאר ער זאגט, ער דערמאנט ציון ווי דער ראש פון דער מלוכה פון ישראל. כביכול די שטאט באקלאגט זיך אויף דעם וואס די קינדער זענען פון איר פארשיקט געווארן. אויף דעם וואס כלל ישראל זענען אין ריחוק פון איר. ותאמר ציון, עזבני השם. פארוואס? זאגט דער מלבי"ם, ווי מיר האבן דערקלערט, אז ווען כלל ישראל וועלן קומען אהער, וועט ציון נאך נישט אויפגעבויט ווערן. און וויבאלד אזוי, איז ציון נאך נישט באוואוסט אז די גאולה האט זיך אנגעהויבן. און דעריבער וועט זי זיך נאך באקלאגן און זאגן, עזבני השם. און נישט נאר אז עזבני פאר דעם חטא, נאר עס דאכט זיך מיר אז השם שכחני און ער געדענקט מיך נישט אויך נאך דעם חטא. זאגט דער מלבי"ם, שטענדיג עזיבה איז צוליב א חטא. און דעמאלט געדענקט ער נאך אז ער האט פארלאזט. איך האב אים פארלאזט ווייל ער האט געזינדיגט, און דעמאלט האב איך א זכרון אין דעם וואס איך האב אים פארלאזט. לעומת זאת, פארגעסן דאס איז ווייל איך פאר'מיאוס' אים. איך האב אים פאר'מיאוס'ט, פון דעם בכלל האב איך פון אים שוין ווערגעסן אינגאנצן. שטענדיג שכחה איז צוליב מיאוס. עזיבה איז נאך עפעס א פגם, עפעס א חסרון, פארלאזט ער. אלזא זאגט ציון, עזבני השם, והשם שכחני. גיט אכט, דער מלבי"ם שטעלט זיך דא אויפ'ן דקדוק פון לשון, ווי זיין דרך. גיט אכט אז אין אנהייב, ותאמר ציון, עזבני השם. קודם כל רעדט ער ווער דער זאגער, און נאך דעם די פעולה. ווער דער זאגער? ציון. און וואס איז די פעולה? עזבני. השם האט מיך פארלאזט. נאך דעם, אין המשך, גיט אכט, והשם שכחני. דא גייט עס פארקערט. דא דערמאנט ער קודם כל דעם אייבערשטן, און נאך דעם שכחני. אין אנהייב האט ער געזאגט דאס עזבני, השם, האט ער געזאגט צום סוף. דא הייבט ער אן מיט דעם, והשם שכחני. פארוואס? זאגט דער מלבי"ם, א כלל אין דרך פון דער עברית'ער שפראך, לשון הקודש, אלץ פריער צו שטעלן דעם נושא צום נושא. דאס איז דער כלל. שטענדיג שטעלט מען פריער דעם נושא צום נושא. קודם כל דעם וועמען מען רעדט וועגן אים, צום נושא וואס וועגן אים רעדט מען. און אויב דו זעסט א פארקערטן מצב, אז מען שטעלט פריער דעם נושא צום נושא, זאגט דאס דורשני. עס איז דא דא עפעס א חידוש, ער וויל מיך לערנען עפעס א זאך. דעריבער זאגט דער מלבי"ם, גיב אכט, אין דער עזיבה האט ער פריער געשטעלט דעם נושא. ותאמר ציון. דאס הייסט, ותאמר ציון, עזבני השם. דאס הייסט, ער שטעלט פריער דעם נושא, די עזיבה, און נאך דעם דעם השם. ותאמר ציון, דאס ציון איז דער נושא. דער נושא פונעם ענין דאס איז די עזיבה. עזבני, און ווער איז דאס? דאס איז השם. דאס איז לגבי דער עזיבה. אבער לגבי דער שכחה, וויל ער זאגן א זאך פון א חידוש. דעריבער זאגט ער, והשם שכחני. וואס איז דאס והשם שכחני? זאג שכחני השם. דאס איז א ריכטיגער אויסדרוק. ניין, איך וויל זאגן א חידוש. איך וויל זאגן א חידוש, און דער חידוש איז זאלסט וויסן, אויך דער וואס פארגעסט קיינמאל נישט, וואס דאס איז השם, ער האט מיך פארגעסן. אפילו דער אייבערשטער האט מיך פארגעסן כביכול.
ענטפערט זיי דער אייבערשטער. אנטשולדיגט, דא איז נאך די טענה פון ציון, פאר דער תשובה פונעם אייבערשטן. התשכח אישה עולה, מרחם בן בטנה? גם אלה תשכחנה, ואנוכי לא אשכחך. ציון קומט און פרעגט, און וועט דען פארגעסן א פרוי איר עולה? און איז דען פארשטעלבאר אז א פרוי זאל פארגעסן איר עולה? עולה מיינט דעם עלטערן זון, דערקלערט דער מלבי"ם. דער זון וואס דארף זי שוין נישט. און דאס הייסט עולה. התשכח אישה עולה? און איז דען מעגלעך אז זי זאל פארגעסן די ליבשאפט, אויב זי האט אים פארלאזט? זאגט ער, דאס קען זיין אפשר אז עס איז מעגלעך. אבער איז דען מעגלעך אז מרחם בן בטנה? אז א פרוי זאל פארגעסן צו האבן רחמנות אויף איר בן בטנה? בן בטנה דאס איז דער עופעלע, דער קליינער וואס זי טראגט, וואס זויגט פון די ברוסט פון זיין מאמע. און דער חילוק איז אז ביי דער עולה האט זי א ליבשאפט. אבער ביי דעם בן בטנה, וואס דאס איז דער קליינער וואס זי טראגט, וואס זויגט פון איר, האט זי אויך רחמנות צו אים, ווייל ער דארף זי. עטליכע שעה אן א מאמע, שרייט דער קליינער. דער זון וואס זי האט אים ליב, וואס דאס איז עולה, נו, איז פארשטעלבאר אז זי זאל אים פארגעסן. עס איז מעגלעך, דאס איז א זעלטענע זאך, אבער עס איז מעגלעך אז זי זאל אים פארגעסן. ווייל דער קשר צווישן זיי איז א קשר פון ליבשאפט. אבער א קשר פון רחמים, אז דאס קינד האט נישט וואס צו עסן, איז דאס מעגלעך אז עס זאל זיין אזא זאך? מרחם בן בטנה, דעם קליינעם קליינד וואס ער איז א בן בטנה, איז שייך אז א מאמע זאל פארגעסן צו האבן רחמנות אויף אים? עולה דא איז פון לשון עוללים, יא? עולה פון לשון עולל, מיינט קינדער. און איצט דו השם, אויב האסט פארגעסן די ליבשאפט וואס דו האסט צו אונדז, ווי האסטו פארגעסן צו האבן רחמנות אויף אונדז וואס מיר זענען פארלאזט, מיר האבן קיין שטיצע נישט אויסער דיר, ווי דער קליינער שטיצט זיך אויף זיין מאמע? אזוי זאגט ציון. ציון טענה'ט בעצם, דער מאן וואס האט זיך איצט כביכול דערווייטערט צו וואנדערן, איצט קומט ער און אנטפלעקט זיך צו דער פרוי, צו דער טרויערנדער אלמנה. און דעמאלט זאגט דער אייבערשטער, ואנוכי לא אשכחך. זאגט צו איר דער אייבערשטער, גם אלה תשכחנה. זאלסט וויסן אז אפילו לו יצויר אז די פרוי זאל פארגעסן איר ליבשאפט צו איר זון, און אפילו לו יצויר אז זי זאל פארגעסן צו האבן רחמנות אפילו אויפ'ן קליינעם וואס זויגט פון איר, אפילו אויב לו יצויר אז אזא זאך זאל זיך טרעפן, זאגט דער אייבערשטער, די דאזיגע זאך וועט זיך טרעפן נאך פאר איך וועל דיך פארגעסן. פארשטייט איר? ער וויל זאגן, וואס דו האסט געזאגט אז עס איז נישט מעגלעך, וועט זיך טרעפן, און עס וועט זיך נישט טרעפן וואס דו טראכטסט אז עס האט זיך געטראפן, אז איך האב דיך פארגעסן. עס איז מעגלעך אז א מאמע זאל פארגעסן איר זון, און אפילו א פרוי זאל פארגעסן דעם קליינעם וואס זויגט פון איר, און עס איז לעולם נישט מעגלעך אז איך זאל דיך פארגעסן. דאס איז וואס דער אייבערשטער זאגט. גם אלה תשכחנה, אפילו אויב זיי וועלן פארגעסן זייערע קינדער, ואנוכי לא אשכחך. זאגט דער אייבערשטער, אבער איך קען דיך נישט פארגעסן. דאס איז א זאך וואס לעולם נישט מעגלעך.
פארוואס? הן על כפיים חקותיך, חומותייך נגדי תמיד. טענה'ט דער אייבערשטער, הרי איך האב אויסגעקריצט דיין נאמען אויף די כפים, אויף מיין האנטפלאך, אויף מיין האנט איז אויסגעקריצט דיין נאמען. דארטן, וואס וויל ער זאגן? ווען א בן אדם האט דא אנגעצייכנט עפעס אויף דער האנט, קען ער פארגעסן? די האנט איז די סאמע נוצבארע זאך וואס עס איז דא. יעדע זאך טו איך מיט די הענט. און אויב דאס איז מיר אנגעצייכנט אויף דער האנט, איז איך זיכער געדענק. זאגט דער אייבערשטער, על כפיים חקותיך. איך האב אויסגעקריצט דיין נאמען אויף די כפים, אלזא ווי נוצבאר אין מיינע כפים, כביכול אין א משל, השם האט נישט קיין כפים, יא? אלזא באלד וועל איך דיך געדענקן. זאגט דער מלבי"ם, אז דער נמשל איז אז אלע פעולות און מעשים וואס דער אייבערשטער טוט, זענען מיטלען וואס פירן צום תכלית. דאס הייסט, עס איז געווען אן ארט צו טראכטן אין מרכאות כביכול, אז דער אייבערשטער וועט זיך פארנעמען מיט עפעס אנדערש, און פלוצלינג וועט ער זאגן אה, ריכטיג, איך האב געלאזט דארטן עמעצן וואס איך דארף אים ארויסנעמען. דאס איך האב געלאזט דאס פאלק דארטן אין גלות, יא, ריכטיג, גוט וואס איר האט מיר דערמאנט, מען דארף, we want mashiach now, מען דארף זיי ארויסנעמען. זאגט דער אייבערשטער, ניין, איר טועט זיך. נאר יעדע זאך וואס איך טו, זע איך דיין נאמען געשריבן אויף מיינע הענט. וואס זאגט דאס בעצם? אז יעדע פעולה וואס איך טו פירט צום תכלית פון ארויסברענגען אייער גאולה. ארויסנעמען אייך פון גלות. ווייל יעדע פעולה וואס איך טו, וואס איז אויף איר געחתמעט? כלל ישראל. אויף איר איז אנגעצייכנט דער נאמען פון כלל ישראל. ווייל על כפיים חקותיך. וואס זאגט דאס? יעדע פעולה וואס ווערט געטאן מיט די כפים, דאס איז פאר דיר, דאס איז פאר דיין צארף, דאס איז כדי איר זאלט זוכה זיין צו דער גאולה השלמה. דער פּשט איז, ווי מיר האבן גערעדט אין דער פארגאנגענהייט, מענטשן פרעגן פארוואס איז נישט שוין געקומען משיח פריער? אלזא האבן מיר געזאגט, הרי אויב וואלט געקומען משיח פאר 20 יאר, הרי אין די לעצטע 20 יאר זענען דא הונדערטער טויזנטער וואס האבן זיך אומגעקערט בתשובה. און אויב וואלט דער משיח געקומען דעמאלט, וואו וואלטן זיי געווען אין דער גאנצער געשיכטע? וואס וואלט געשען מיט זיי? וואו וואלטן זיי געווען בעת דער גאולה? השם ירחם. הרי עס שטייט אז נאר ווי ווען דו ביסט ארויסגעגאנגען פון ארץ מצרים, אז דארטן זענען מיר אויסגעלייזט געווארן חמישית. נו, וואס, חס ושלום דאס איז וואס מיר ווילן? אז עס זאלן אויסגעלייזט ווערן נאר א מיעוט פון כלל ישראל? אלזא קומט ארויס אויב אזוי אז אין אלע פראצעסן וואס מיר גייען דורך, איז דאס א טייל פונעם זיכוך צו דער גאולה. אז עס זאלן זיין נאך מענטשן וואס וועלן זוכה זיין ארויפצוגיין אויפ'ן וואגן, נאך מענטשן וואס וועלן זוכה זיין צו זיין א טייל פון כלל ישראל. אלזא דו טראכטסט אז איך האב כלומרשט פארגעסן און פלוצלינג געדענק איך זיך צו פארנעמען מיט דיר? זאגט דער אייבערשטער צו כלל ישראל, דו טועסט זיך. אלע פעולות וואס איך טו, אלץ איז אויסגעקריצט אויף מיין האנט כביכול כלל ישראל. אלזא אלע פעולות וואס איך טו איז צום צארף פון דער גאולה פון ישראל. און נישט נאר דאס, חומותייך אויך זיי האב איך אויסגעקריצט נגדי תמיד. זיי זענען אנטקעגן מיר, אנטקעגן מיין פנים, כביכול ווי אות ולטוטפות. דאס איז וואס מען זאגט אז דער אייבערשטער, וואס איז אנגעצייכנט אויף זיינע תפילין? ישראל. נישט אזוי? מי כעמך ישראל. און דאס איז וואס איז דא אנגעדייט. הן על כפיים חקותיך, מיינט וואס עס געפינט זיך ביים אייבערשטן אויפ'ן ארעם, דאס איז ישראל, דאס איז זיינע תפילין. וחומותייך נגדי תמיד, וואס איז אנטקעגן מיר פון פארנט? דאס איז די תפילין וואס אויפ'ן קאפ. ער זאגט, דאס איז חומותייך, זיי זענען נגדי תמיד. דאס איז אנטקעגן די תפילין וואס אויפ'ן קאפ. אלזא קען א בן אדם פארגעסן תפילין וואס זיי געפינען זיך אויף אים? זאגט דער אייבערשטער, דאס איז אויף מיר, דאס איז אנטקעגן מיין פנים לאות ולטוטפות. און נישט נאר איצט, נאר נגדי תמיד. זאגט דער אייבערשטער, דאס איז מעת דו ביסט ארויסגעגאנגען אין גלות ביז איצט. אז נישט פלוצלינג זאלסט טראכטן איך האב זיך איצט אויפגעוועקט דיך אויסצולייזן. זאגט דער אייבערשטער, ניין, דאס איז נגדי תמיד. און דער וואס האט גורם געווען דעם גאנצן ענין וואס ביז איצט איז געווען הסתר פנים, און ביז איצט איז געווען א מצב פון פעלן פון גאולה, און דער אייבערשטער האט נישט ארויסגענומען כלל ישראל פון גלות אין דער גאנצער תקופה פון די צרות און די אינקוויזיציעס און די שואות, נו, רבונו של עולם, ווי זאגסטו אז מיר זענען לנגדך תמיד? אט, האסט אונדז נישט ארויסגענומען פון אזעלכע שווערע און שרעקלעכע צרות. אויף דעם קומט די תשובה, מיהרו בנייך, מהרסייך ומחריבייך ממך יצאו.