אפשר פריער, אינעם פריעריקן פסוק, רש"י ערקלערט וואָס דאָס מיינט ידעתי כי בגוד תבגוד, און ברענגט אַ מדרש. ווען איך בין אַראָפּגעקומען דיך צו ראַטעווען פון מצרים, שטייט דאָרט ראה ראיתי את עוני עמי. זאָגן חז"ל וואָס מיינט ראה ראיתי? וואָס איז די כפילות? זאָגט דער הייליקער באשעפער, צוויי ראיות זע איך. איין ראייה, ראיתי את עוני עמי. אָבער ראה, איך זע אויך אַ ראייה אויף שפּעטער. און איך זע אַז איר זענט עתיד צו בגודן. וווּ? שוין ביים עגל. זאָגט דער הייליקער באשעפער, איך זע נישט נאָר וואָס עס איז יעצט. דו זאָגסט אָט דאָ איז דאָס פאָלק געפּייניקט, דאָס פאָלק לייַדט דאָ, די מצריים פּייניקן זיי. זאָגט ער ראיתי את עוני עמי, אָבער אויך ראה. איך האָב אַ נאָך אַ ראייה, און דאָס איז וואָס זיי זענען נאָך עתיד צו בגודן נאָכדעם וואָס איך וועל זיי נעמען צו זיך פאַר אַ פאָלק. זאָגט דער הייליקער באשעפער, למען שמי אאריך אפי, ותהילתי אחטם לך לבלתי הכריתך. ערקלערט דער מלבי"ם, עס איז דאָ אַ וועג צו מאריך אף זיין צו אַ זינדיקן. פאַרוואָס? אפשר וועט ער חוזר בתשובה זיין. השם איז מאריך אפו ווייל עס איז דאָ אַ טשאַנס, עס איז שטענדיק דאָ אַ מעגלעכקייט אַז דער מענטש וועט ענדערן זייַנע וועגן. אָבער זאָגט דער הייליקער באשעפער, האָסטו דאָך פּושע פון בטן אָן, און אויב אַזוי האָב איך נישט קיין תקווה אַז דו וועסט חוזר בתשובה זיין. און בפרט אַז דו האָסט געזען אַזעלכע וווּנדערלעכע ניסים, און זאָגט דער הייליקער באשעפער, אויך ניסים פון בריאה איבערצייַגן דיך נישט. בריאה וואָס דאָס איז יש מאין, אויך דאָס איבערצייַגט דיך נישט. אַלזאָ וואָס וואָלט געדאַרפט זיין? וואָלט געדאַרפט זיין אַז איך זאָל דיך פאַרטיליקן. עס וואָלט געדאַרפט זיין אַז איך זאָל דיך שטראָפן תיכף. אַלזאָ אויב אַזוי, פאַרוואָס בין איך מאריך אפי? למען שמי אאריך אפי. דאָס וויל דער הייליקער באשעפער מתרץ זיין און זאָגט, ווייסטו פאַרוואָס איך בין פונדעסטוועגן מאריך אפי? נישט צוליב דיר. נאָר למען שמי, איך פאַרשפּעטיק דייַן שטראָף, ווייל איך וויל נישט אַז מייַן נאָמען זאָל פאַרחילולט ווערן. ווייל דער נאָמען פון השם ווערט אויף דיר גערופן. און אויב אַזוי, ווען דו לייַדסט, ווען כלל ישראל לייַדן, וואָס ווערט מחולל? דער נאָמען פון השם ווערט מחולל בגויים. און אויב אַזוי, למען תהילתי אחטם לך. וואָס מיינט אחטם לך? ערקלערט דער מלבי"ם, אחטם איז פון לשון חוטם. זאָגט דער הייליקער באשעפער, אַפילו בשעת איך שטראָף דיך, פונדעסטוועגן פאַרטיליק איך נישט אין דיר מייַן גאַנצן חרון אף. איך וועל תחילת מאריך אפי זיין ביז איך שטראָף. און אויך ווען איך שטראָף, אחטם לך. אחטם לך מיינט, איך וועל אָפּהאַלטן אין חוטם, אין אף, אַ ביסל פון דעם כעס. דאָס מיינט אחטם לך. עס וועט נאָך בלייַבן אַ ביסל כעס אין מייַן אף, איך וועל נישט פאַרטיליקן אין זיי אַלע מייַנע פייַלן. און דאָס איז וואָס חז"ל זאָגן, חיצי אכלה בם, מייַנע פייַלן ווערן פאַרענדיקט און זיי ווערן נישט פאַרענדיקט. דאָס מיינט, איך וועל זיי נישט ברענגען צו כליה, נאָר איך וועל אַפילו זאָרגן אַז מייַנע פייַלן זאָלן פאַרענדיקט ווערן פריער איידער זיי ווערן פאַרענדיקט. דאָס מיינט, אחטם לך, איך וועל איבערלאָזן אַ ביסל פון מייַן כעס אין מייַן חוטם, כדי דער חרון זאָל נישט זייַן אַ פולשטענדיקער חרון, דער כעס זאָל נישט זייַן אַ כעס אין וועלכן חלילה וחס עס זאָל זייַן אין גדר פון כליה.
אַלזאָ מען שיידט אָפּ באַצוגסווייַז די בעסערע מעטאַל וואָס איך וועל איבערלאָזן און די ערגערע, דעם צין, דעם בלייַ, דאָס וועל איך אָפּשיידן. ווייל ווען איך שייד אָפּ פון סיגים, האָב איך נישט קיין ברירה נאָר צו מאַכן אַן אָפּשיידונג צווישן דעם ערגערן און דעם נאָך ערגערן. זאָגט דער הייליקער באשעפער, ווען איך קום אָנקוקן אייַער מצב, כלל ישראל, זענען אין אייַך נישטאָ אַזעלכע צדיקים, איז אין אייַך נישטאָ קיין זילבער, נאָר וואָס געפין איך אין אייַך? אַז אַלץ איז אַ בחינה פון סיגים. אויב אַזוי חלילה, וואָס וואָלט געדאַרפט זיין? וואָס איז געווען נגזר? אַ פולשטענדיקער שמד חלילה. עס דאַרף אַ מוחלטן חרון אף, עס דאַרף אַ כליה. זאָגט דער הייליקער באשעפער, הנה צרפתיך ולא בכסף. ווען איך וועל דיך שמעלצן, וועל איך מאַכן אַ מצב פון צריפה, פון אָפּשיידן די סיגים, דאָס איז נישט אַ שמעלץאויוון וואָס האָט אין זיך זילבער, נאָר עס איז אַ שמעלץאויוון פון עוני, און דורכדעם וועט בלייַבן דער מער אויסגעצייכנטער באַצוגסווייַז פון די איבעריקע. דהיינו דאָס צווינגט מיך צו איבערלאָזן אַ טייל פון כלל ישראל. ווייל אויב איך וואָלט זיי געשמעלצן אין אַ זילבער־אויוון, וואָלטן זיי אַלע פאַרענדיקט געוואָרן. ווייל אַלע לגבי דעם זילבער ווערן זיי גערעכנט ווי סיגים. אָבער היות עס איז אַ שמעלץאויוון פון עוני, אַלזאָ אין אַ שמעלץאויוון פון עוני נעמט מען דאָס גוטע באַצוגסווייַז לגבי דעם שלעכטן באַצוגסווייַז צו אים. דעריבער דאָס איז וואָס ער זאָגט בחרתיך, דו ביסט דער אויסגעקליבענער אין דעם שמעלץאויוון פון עוני, דו ביסט באַצוגסווייַז דער מער אויסגעקליבענער פון די איבעריקע סיגים וואָס זענען ערגער פון דיר. אין פּשוטע ווערטער, איך וועל אָפּווישן די גמורע רשעים און נישט די בינוניים. ווייל אויב איך וועל אָפּווישן די בינוניים, וועט פון זיי גאָרנישט בלייַבן. אַלזאָ צרפתיך ולא בכור כסף, בחרתיך וווּ? דווקא אין דעם שמעלץאויוון פון עוני. דער רד"ק ערקלערט, איך האָב נישט געוואָלט דיך הכרית זייַן אַ מוחלטע הכרתה און דעריבער צרפתיך ולא בכסף. נישט ווי אַ זילבער־שמעלצער וואָס שמעלצט זילבער און נעמט אַראָפּ אַלע סיגים ביז עס בלייַבט נאָר דאָס זילבער. נאָר זאָגט דער הייליקער באשעפער, איך האָב דיך געשמעלצן, בחרתיך אין דעם שמעלץאויוון פון עוני. ווי שמעלץ איך דיך? אין דעם שמעלץאויוון פון עוני. עוני איז לשון עניות, לשון עינוי. אויב איך וואָלט דיך געוואָלט שמעלצן אין אַ זילבער־אויוון, וואָס קומט מיטן גאַנצן סיגים? זיי פאַרברענען, ווערן אין גאַנצן פאַרענדיקט. זאָגט דער הייליקער באשעפער, נישט, איך וועל דיך שמעלצן אויף אַן אַנדער וועג. יאה עניותא לישראל. זאָגט דער הייליקער באשעפער, מייַן וועג צו שמעלצן אייַך וועט זייַן דורכדעם וואָס איך וועל אייַך מזכך זייַן מכוח דער עניות, מכוח דעם לייַדן, מכוח די ייסורים, שיעבוד מלכויות. דאָס וועט זייַן דער וועג פון דער צריפה, דורך וועלכן כלל ישראל וועט זיך אויסלייַטערן. ווייל אויב איך וואָלט זיי געוואָלט שמעלצן ווי אַ זילבער־שמעלצער און ווי אַ גאָלד־רייניקער, וואָלטן זיי אַלע געגאַנגען אין אבדון. דאָס איז פּשוט צו פאַרברענען. זאָגט דער הייליקער באשעפער, נישט דאָס וועט זייַן דער וועג. נישט אין אַזאַ אויוון וועל איך אייַך שמעלצן. דער אויוון וואָס וועט אייַך מזכך זייַן וועט זייַן אַן אויוון פון עניות, ווי עס שטייט אין די קללות זאָגט דער רד"ק, נישט זיי אין גאַנצן הכרית זייַן. און דאָס איז וואָס עס זאָגט בחרתיך אין דעם שמעלץאויוון פון עוני. ווי מיר האָבן ערקלערט, נאָר די כוונה איז אַז דורך עינויים וועט דווקא זייַן דער זיכוך פון כלל ישראל. קומט אויס אַלזאָ אַז יאה עניותא לישראל. ווייל ווען עס איז דאָ עניות ביי כלל ישראל, חוץ דעם וואָס זיי בעטן נישט אָפּ אָן השם ווען זיי זענען אין עניות, פאַרזיכערט דאָס אויך אַז זיי וועלן בלייַבן. ווייל אויב עס וואָלט נישט געווען עניות וואָלט מען געדאַרפט זיי אַלע פאַרטיליקן. אָבער היות דער הייליקער באשעפער דווקא אין עניות מזכך אונדז, אַלזאָ בעסער עניות איידער שמד, בעסער עניות איידער כליה.
למעני למעני אעשה. כי איך יחל וכבודי לאחר לא אתן. זאָגט דער הייליקער באשעפער, אַ מאָל קלייַבט אַ מענטש עמעצן צוליב זייַן וויכטיקייט, און דעמאָלט טוט ער אַלץ פאַר דעם וואָס ער האָט אים אויסגעקליבן, ווייל ער האָט אים אויסגעקליבן צוליב זייַן וויכטיקייט. איך קלייַב אויס אַ געוויסן מענטש כדי אים צו געבן אַ תפקיד און ער איז אַ וויכטיקער מענטש, וועל איך זיך משתדל זייַן און זיך אָנשטרענגען פאַר אים, איך האָב אים אויסגעקליבן און ער איז וויכטיק. אַ מאָל קען זייַן אַז איך וועל אויסקלייַבן עמעצן וואָס איז ווייניקער. נו אַלזאָ פאַרוואָס קלייַבסטו אים? ווייַל איך דאַרף אים. איך האָב פון דעם אַ תועלת. און דעמאָלט קומט אויס אַז איך האָב אים אויסגעקליבן סייַ פון מייַן צד סייַ פון זייַן צד. איך האָב אים אויסגעקליבן פון מייַן צד, איך האָב אַ תועלת. איך האָב אויסגעקליבן פון זייַן צד, ער איז אַן אמצעי דורך וועלכן איך גרייך די תועלת. אַלזאָ בעצם האָב איך אַ רווח און איך קלייַב אים אויך אויס פון זייַן צד, ער האָט קיין מעלה נישט, ער איז נישט וויכטיק. אָבער וואָס זאָל מען טאָן, מיט אים וועל איך גרייכן די תועלת. עס איז דאָ אַ דריטער מצב, זאָגט דער מלבי"ם, אַז דו קלייַבסט אויס אַ ווייניקערן מענטש און דו האָסט פון אים קיין תועלת נישט. נו אַלזאָ דאָס איז דער ערגסטער מצב. אָט דעם מענטש קען איך בעצם גרינג אַוועקלאָזן. איך האָב פון אים קיין תועלת נישט און ער איז מצד עצמו אויך נישט וויכטיק, אַלזאָ קען איך אים גרינג פאַרלאָזן. אַלזאָ אויב אַזוי פאַרוואָס נישט אים פאַרלאָזן? ווייל אויב איך וועל אים פאַרלאָזן, וועט ער מיך איבערלאָזן פאַר אַ בזיון. ווי אַזוי? זאָגט דער מלבי"ם צום בייַשפּיל, ער איז דייַן קרוב. ער איז דייַן קרוב און דעמאָלט וואָס? דו ביסט מחויב אים צו העלפן, דו ביסט מחויב אים צו שטיצן. זאָג מיר וואָס קומט מיר אַרויס פון דעם וואָס איך העלף אים? איך פאַרליר נאָר געלט, גאָרנישט. וואָס קומט מיר אַרויס, איך באַקום פון אים אויך גאָרנישט. אַלזאָ זאָג, ער איז ווייניקער מצד עצמו, אָבער אפשר האָסטו פון אים אַ תועלת? אויך תועלת האָב איך נישט. נו אַלזאָ וואָס וועט דיר בלויז זייַן? פן יהיה לבוז. דורכדעם וואָס דו וועסט אים העלפן וועט מען דיך נישט בזיון זייַן. ווייל אַזוי קען מען דיך בזיון זייַן, וואָס האָסטו אַזאַ קרוב און האָסט אים פאַרלאָזן, דו העלפסט אים נישט? אַלזאָ אַ מאָל האָב איך קיין תועלת נישט און ער איז אויך נישט אַ וויכטיקער מענטש מיט וועלכן איך זאָל מיך מכבד זייַן, נאָר בלויז די איינציקע זאַך אַז מען זאָל מיך נישט בזיון זייַן. דאָס איז די איינציקע זאַך. איר ווייסט, עס איז אַ מאָל געווען אַן עושר צו וועלכן מען איז געקומען זאַמלען צדקה, אַ קמצנישער עושר. האָט מען אים געזאָגט וואָס רעדט איר, איך האָב אַ ברודער וואָס האָט נישט וואָס צו עסן, טראַכט איר אַז איך וועל אייַך געבן? גוט, נאָך צוויי וואָכן קומט אָט דער ברודער אויך צום צדקה־קאַסע און בעט זיי אַז זיי זאָלן אים העלפן. האָט מען אים געזאָגט וואָס רעדסטו, דייַן ברודער איז אַ גרויסער עושר, ער האָט געזאָגט אַז ער האָט אַ ברודער וואָס האָט נישט וואָס צו עסן, וואָס, ער גיט דיר נישט? זאָגט ער גאָרנישט, אַ קמצן, ער האָט מיר אין לעבן נישט געגעבן אַ פּרוטה. איז מען צוריקגעקומען צו אים, האָט מען אים געזאָגט, וואָס האָסטו געזאָגט אַזעלכע זאַכן? זאָגט ער, האָב איך געזאָגט אַז איך גיב אים? איך האָב אייַך געזאָגט איך האָב אַ ברודער וואָס האָט נישט וואָס צו עסן, און נישט, איך גיב נישט, אייַך וועל איך געבן? וואָס, ווי קומט איר אַרויף אויף אַזאַ געדאַנק? נישט, איך גיב נישט. אַלזאָ אַ מאָל איז אַ מענטש געצוווּנגען צו געבן מצד אַן אומאָנגענעמקייט, ער האָט נישט קיין ברירה און ער איז מחויב צו געבן בלויז כדי מען זאָל אים נישט שאַטן, כדי מען זאָל אים נישט אַרויסשטעלן אין אַ בזיונדיקער אופן. דאָס איז וואָס דער הייליקער באשעפער זאָגט. למעני למעני אעשה. זאָגט דער הייליקער באשעפער, דאָ איז אַלץ למעני. אין ביידע בחינות. ווי מיר האָבן געזאָגט, אַ מאָל גיסטו ווייַל יענער איז אַ וויכטיקער מענטש. אַ מאָל גיסטו ווייַל דאָ האָסטו אַ תועלת. זאָגט דער הייליקער באשעפער, זיי זענען נישט ראוי און איך האָב קיין תועלת נישט, אַלזאָ איז דאָס למעני למעני. דעריבער איז דאָס צוויי מאָל. אָט די צוויי סיבות זענען דאָ נישט שייך. אַלזאָ אויב אַזוי וואָס איז די סיבה? כי איך יחל. זאָגט דער הייליקער באשעפער, איך שרעק זיך פאַר דעם כבוד פון מייַן נאָמען. איך יחל, ווי אַזוי זאָל פאַרחילולט ווערן מייַן נאָמען? ווי עס שטייט ומה תעשה לשמך הגדול, ווי משה רבנו האָט געזאָגט. וכבודי לאחר לא אתן. ווייל דורכדעם וואָס כלל ישראל זענען פאַרשעמט, צעשטרויעט און פאַרשטויסן, וואָס קומט אויס, ווער ווערט מכובד? דער נאָמען פון די אלילים ווערט מכובד, דער נאָמען פון עבודה זרה ווערט מכובד. ווייל דעמאָלט זאָגן זיי אָט האָסטו געזען, אונדזער גאָט האָט מנצח געווען חלילה וחס זייער גאָט. זאָגט דער הייליקער באשעפער, דאָס איז דער גאַנצער עניין, בלויז דער בזיון וואָס עס איז דאָ צו מייַן נאָמען, אָבער נישט מצד זיי.
שמע אלי יעקב וישראל מקוראי. אני הוא אני ראשון אף אני אחרון. שמע אלי יעקב וישראל מקוראי. רש"י ערקלערט שמע אלי יעקב דאָס איז דער נאָמען וואָס דייַן פאָטער האָט דיך גערופן. לעומת זאת ווער האָט אים גערופן ישראל? דער הייליקער באשעפער. דאָס איז ישראל מקוראי. דאָס איז דער נאָמען וואָס איך האָב גערופן. דאָס מיינט דאָ מקוראי. אני הוא אני ראשון אף אני אחרון. אני זאָגט דער רד"ק, אני הוא, איך שטיי אין דער צייַט. אני ראשון מיינט אין דער צייַט, מיינט אין הווה. אני ראשון מיינט אין עבר. ואני אחרון מיינט עתיד. געווען, איז און וועט זייַן. דער מלבי"ם ערקלערט דעם חילוק צווישן יעקב און ישראל ווי זייַן שטייגער, אַז שטענדיק קומט יעקב אויסצודריקן דעם מצב פון כלל ישראל ווען זיי זענען אין שפל, ווען זיי זענען אַראָפּגעפאַלן, פון לשון עקבה, עקב, אונטן. לעומת זאת ישראל ווייַזט אויף דעם מצב פון ישראל ווען זיי זענען אין אַ צייַט פון שררה, ווען זיי געפינען זיך אין אַ צייַט פון מעלה. זאָגט ער אים שמע אלי יעקב, דו ביסט ווייניקער אין מעלה מצד עצמך, אָבער דו ווערסט גערופן ישראל מקוראי. היות דו ביסט מייַן פאָלק, דאָס איז די איינציקע זאַך וואָס גיט דיר אַ מעלה. דאָס הייסט, אויב מיר וועלן קוקן אויף דייַנע מעשים, ביסטו יעקב. אָבער היות דו ביסט מקוראי, מיר ווערן גערופן אויף דעם נאָמען פון השם, מיר זענען דאָס פאָלק פון השם, מיר זענען אויסגעקליבן געוואָרן דורך השם, דו ביסט מקוראי, דאָס גיט דיר די מעלה פון ישראל, אָבער אָן דעם ביסטו יעקב. זאָגט דער הייליקער באשעפער, ווייס דיר אני אני הוא. די ניסים וואָס איך וועל דיר טאָן אין דער גאולה פון בבל, האָב איך געטאָן. פאַרוואָס? ווייל אני ראשון ואני אחרון. עס זענען דאָך דאָ ניסים אין עבר וואָס אַלע זענען מסכים אַז דאָס איז מאת השם. דאָס זענען די ניסים פון יציאת מצרים. זאָגט דער הייליקער באשעפער, ווען דו וועסט יעצט זען ניסים אַז איך גאלה דיך פון בבל, און דאָס רעדט זיך וועגן כורש ווי מיר האָבן גערעדט אין עבר, אַז ער וועט אַרויסנעמען כלל ישראל פון בבל און זיי וועלן אַרויף אַרייַנצוקומען אין ארץ ישראל. זאָגט דער הייליקער באשעפער, דער וואָס איז געווען דער אני ראשון און האָט געטאָן די ניסים און האָט אייַך אַרויסגענומען פון מצרים, איז אויך אני אחרון. ער איז דער וואָס וועט טאָן די יעצטיקע ניסים. און איר זאָלט נישט טראַכטן אַז די ניסים זענען דורך די חוקי הטבע אָדער דורך די מערכות השמיים, די אָנווייַזונגען פון די שטערן, אָדער דורך אַזעלכע זאַכן וואָס זענען מוכרח מצד דער טבעיות, דער ערדישקייט. זאָגט דער הייליקער באשעפער, נישט. אף ידי יסדה ארץ וימיני טפחה שמים. קורא אני אליהם יעמדו יחדיו.
אף ידי יסדה ארץ וימיני טפחה שמים. די ערד און דעם הימל האָב איך זיי געמאַכט אויף איין מאָל, בבת אחת. דעריבער זאָגט ער ידי וימיני. ידי דאָס איז שטענדיק לינקס, ימיני דאָס איז די רעכטע האַנט. ווי מיטן לינקן האַנט האָב איך געלייגט די יסודות, דאָס איז די ערד, און די רעכטע האָט טפחה שמים, אין איין רגע, ווי אַ טאָפּ און אַ דעקל וואָס מען לייגט זיי אויף איין מאָל. און אויב אַזוי יעצט קורא אני אליהם אַז זיי זאָלן שטיין יחדיו. איך וויל זיי שטעלן די שאלה וואָס וועט קומען אין דעם ווייטערדיקן פסוק. הקבצו כולכם ושמעו וכולי. דאָס איז אַ שאלה וואָס איך וויל שטעלן דעם הימל און דער ערד וואָס איך האָב זיי באַשאַפן כאחד. דער רד"ק ערקלערט אַז דו זאָלסט נישט זאָגן אַז נאָר פון אָנהייב פון דער צייַט בין איך דאָ. זאָגט דער הייליקער באשעפער, נישט, ווייס דיר, נאָך איידער די צייַט איז באַשאַפן געוואָרן, שוין פון דעמאָלט בין איך אויפגעשטאַנען. ווער ווייסט ווען די צייַט איז באַשאַפן געוואָרן? בעת עס איז באַשאַפן געוואָרן דער ערשטער חומר. דער רמב"ן שרייַבט אַז די צייַט הענגט אָפּ פון חומר. וווּ עס איז דאָ חומר איז דאָ צייַט. וווּ עס איז נישטאָ חומר איז נישטאָ צייַט. און אָט די זאַך האָט אייַנשטיין געדויערט 800 יאָר ביז ער אויך איז דערויף אָנגעקומען, און ער האָט אויך פעסטגעשטעלט די תורת היחסות אַז בעצם צייַט הענגט אָפּ פון דער מציאות פון חומר. וווּ עס איז דאָ חומר איז דאָ צייַט, וווּ עס איז נישטאָ חומר איז נישטאָ צייַט. און אויב דו גייסט אַריבער די באַגרענעצונגען פון חומר, צום בייַשפּיל דו נעמסט אַ גשמיותדיקע זאַך, נעמסט אַ ספֿאַרשיף, טוסטו זי פליען מיט דער גיכקייט פון ליכט, וועט זי זיך פאַרוואַנדלען פון מאַסע צו ענערגיע. זי וועט שוין נישט זייַן אַ חומר, זי וועט זייַן ווי ענערגיע, ווי זון־שטראַלן. דאָס הייסט צייַט הענגט אָפּ פון חומר. וווּ עס איז נישטאָ חומר איז נישטאָ צייַט. דעריבער זאָגט דער רמב"ן, עס איז נישט שייך צו פרעגן וואָס האָט בורא עולם געטאָן טויזנט יאָר פאַר בריאת העולם. פאַרוואָס? ווייל עס איז נישטאָ אַזאַ זאַך ווי טויזנט יאָר פאַר בריאת העולם. עס איז נישטאָ אַ סעקונדע פאַר בריאת העולם. ווייל פאַר בריאת העולם איז נישט געווען קיין צייַט. אַלזאָ עס איז בכלל נישט שייך צו רעדן אין באַגריפן פון צייַט. נאָכדעם וואָס עס איז דאָ חומר איז דאָ צייַט. ווען עס איז נישטאָ חומר איז נישט שייך לגבי אַ מציאות אין וועלכער עס איז נישטאָ חומר צו רעדן בכלל וועגן דער מציאות פון צייַט. דעריבער אויך ווען חז"ל האָבן געוואָלט רעדן וועגן קדומע צייַטן, ווי אַזוי האָבן זיי דאָס דעפינירט? דורות. דורות. מיר פאַרשטייען שוין אַז מען רעדט נישט וועגן באַגריפן וואָס זענען אָנגענומען ביי אונדז, דאָס איז נישט אַ זייגער. מען רעדט וועגן אַ דור. אַ דור איז נישט אַ באַגריף פון צייַט. דאָ רעדט מען מיט דיר וועגן עפּעס וואָס איז מעבר צו דעם, עפּעס וואָס איז אַ סך מער פנימיותדיק פאַר בריאת העולם. אַלזאָ זאָגט דער רד"ק, ווייס דיר, איך געפין זיך דאָ נאָך איידער די צייַט איז באַשאַפן געוואָרן. ידי יסדה ארץ וימיני טפחה שמים. אין דעם רגע וואָס עס זענען באַשאַפן געוואָרן די ערד און דער הימל, איז בעצם באַשאַפן געוואָרן די צייַט. ווייס דיר, ידי יסדה ארץ. אויב בעת עס איז באַשאַפן געוואָרן די ערד איז באַשאַפן געוואָרן די צייַט, און מייַן האַנט האָט מיוסד געווען די ערד, אַלזאָ ווער איז געווען פריער? זיכער אַז איך. ווייל איך רעד מיט דיר וועגן אַ האַנט. עס איז דאָ אַ האַנט וואָס האָט מיוסד געווען די ערד. אָט די האַנט איז געווען פאַר דער ערד. ווייל זי האָט דאָך מיוסד געווען די ערד. און איך אַלזאָ בין געווען דאָ נאָך איידער דער זייגער פון צייַט האָט אָנגעהויבן טיקן. אַלזאָ ידי יסדה ארץ וימיני טפחה שמים. טפחה שמים מיינט איך האָב געמאַכט דעם הימל אַ טפח, דאָס איז לשון טפח. ווי מען זאָגט ושמיים בזרת תיכן. טפח דאָס איז די האַנט, יאָ? די האַנט איז אין דער גרייס פון אַ טפח, דעריבער הייסט דאָס טפחה שמים. איך האָב מיוסד געווען דעם הימל. און לאָמיר באַמערקן, זאָגט דער רד"ק, אַז לגבי דער האַנט נעמט ער לינקע האַנט. ידי יסדה ארץ. יעדער אָרט וווּ עס שטייט יד דאָס איז לינקס. ווייל מיר זעען ידי יסדה ארץ וימיני. תיכף גייט ער אַריבער צו רעכטס. דאָס הייסט אַז די האַנט וועגן וועלכער מיר האָבן גערעדט פריער איז די רעכטע האַנט. די האַנט איז די לינקע ווייַל דאָס איז די ערד. די ערד איז די נחותע זאַך. לעומת זאת ימיני טפחה שמים. הימל איז דאָך מער נכבד פון דער ערד. ווי די רעכטע האַנט איז מער נכבד פון דער לינקער. נאָך אַ זאַך, די ערד, ווער וועט בלייַבן קיים אויף אייביק? די ערד אָדער דער הימל? זיכער דער הימל. דער הימל וועט בלייַבן אויף אייביק. עס שטייט אַז אם לא בריתי יומם ולילה חוקות שמיים וארץ לא שמתי, עס איז דאָ נאָך אַ פסוק, עס איז דאָ נאָך אַ פסוק וואָס דריקט אויס דעם עניין אַז דער הימל וועט בלייַבן אויף אייביק. אַז דער הימל וועט זיך אָפּטאָן פאַר מיר חלילה אויב ישראל וועט זיך אָפּראַטן פון זייַן אַ פאָלק פאַר מיר. דער הימל וועט בלייַבן אויף אייביק. אַלזאָ דער הימל וועט בלייַבן אויף אייביק ווייל ער איז געמאַכט געוואָרן מיט דער רעכטער האַנט. און די רעכטע איז אַ שטאַרקע פעולה. לעומת זאת די לינקע, מיט דעם האָט זי טפחה, מיט דער לינקער האַנט האָט זי מיוסד געווען די ערד. און די ערד איז געמאַכט געוואָרן כביכול מיט דער שוואַכערער האַנט און דעריבער איז דאָ אַ מציאות אַז די ערד וועט אויך אַ מאָל פאַרענדיקט ווערן.
הקבצו כולכם ושמעו. מי בהם הגיד את אלה. השם אהבו יעשה חפצו בבבל וזרועו כשדים. דעריבער זאָגט ער זיי הקבצו כולכם. אַלע זאָלן זיך אייַנזאַמלען און הערן אָט די שאלה וואָס איך וויל שטעלן דעם הימל און דער ערד. ווי דער מלבי"ם האָט ערקלערט אַז דער הייליקער באשעפער האָט געזאָגט, ביידע האָב איך באַשאַפן און איך האָב צו זיי אַ שאלה. איך וויל אַז זיי זאָלן קומען און הערן די שאלה וואָס איך פרעג. מי בהם הגיד אלה? ווער אין הימל אָדער אין ערד האָט געזאָגט אָט די זאַכן? וואָסערע זאַכן? וועגן וואָס רעדט ער דאָ? עס איז דאָך השם אהבו יעשה חפצו בבבל וזרועו כשדים. השם אהבו, כורש וואָס השם האָט אים ליב געהאַט, ער וועט טאָן דעם רצון פון השם אין בבל, דהיינו ער וועט חרוב מאַכן בבל. וזרעו וזרועו כשדים. און ער וועט טאָן מיט כוח, מיטן אָרעם פון כשדים. די כוונה, ווער זענען די וואָס דורך זייער כוח וועט ער טאָן? מכוח די כשדים. דהיינו ווער וועט זייַן מייַן אָרעם? ווי מיר ווילן זאָגן דאָס איז זייַן לאַנגער אָרעם. ווער וועט זייַן מייַן לאַנגער אָרעם? דאָס וועלן זייַן די כשדים. אַלזאָ כשדים וועלן העלפן כביכול קודשא בריך הוא אַרויסצוברענגען זייַן פּלאַן אין פועל. ווייל מיר ווייסן דאָך ווער דאָס איז וואָס האָט מורד געווען אין בלשצר? זייַנע שרים. די כשדים זענען די וואָס האָבן מורד געווען. זיי האָבן דאָס אָנגעזאָגט כורש, זיי האָבן אים געהאָלפן חרוב מאַכן בבל. אַלזאָ דער הימל און די ערד, ווער אין זיי האָט געזאָגט אָט די זאַכן? מי בהם הגיד את אלה? נישט זיי זענען די וואָס האָבן דאָס געזאָגט. און דאָס איז דער ווייטערדיקער פסוק וואָס השם זאָגט אני אני דברתי.
אני אני דברתי אף קראתיו הביאותיו והצליח דרכו. איך האָב גאלה געווען ישראל פון מצרים. איך וועל אויך גאלה זייַן גאַנץ ישראל פון דער לעצטער גלות, פון די פיר קנפות פון דער גאַנצער ערד. אף קראתיו, די כוונה איך האָב גערופן כורש. און השם אהבו, אויף וועמען גייט צוריק השם אהבו? אַלזאָ עס איז דאָ אַ מעגלעכקייט צו ערקלערן השם אהבו גייט צוריק אויף כורש. ווי מיר האָבן געזען פריער. דהיינו השם האָט אים ליב געהאַט כדי ער זאָל טאָן זייַן רצון און הרגענען בלשצר, אַלזאָ לעניין דעם השם אהבו. אָבער רש"י ברענגט פונעם תרגום יונתן אַז דאָס גייט צוריק אויף אברהם. אני דברתי אף קראתיו דאָס איז צו אברהם. וואָס מיינט קראתיו? די כוונה איך האָב אים אויסגעוואַקסן. צו זייַן פון מקוראי, די כוונה קרואי העדה, פון לשון גדולה. איך האָב אים אויסגעוואַקסן. הביאותיו והצליח דרכו. הצליח דרכו די כוונה צו פאַרשפּרייטן דעם אמונה אין בורא עולם אין דער גאַנצער וועלט. דער רד"ק ערקלערט אַז די כפילות קומט זאָגן אני שהייתי אני שאהיה. וואָס מיינט אני אני דברתי? אני איז לשון עבר וואָס איך בין געווען און אני דאָס רעדט וועגן דער צוקונפט וואָס איך וועל זייַן. און ווי איך האָב גערעדט וועגן כורש דורך מייַנע נביאים און האָב אים געבראַכט צו בבל, און והצליח דרכו, אַלזאָ אַזוי ווי איך האָב גערעדט אַזוי האָב איך אויך געטאָן. דאָס איז דער אני אני. ווי עס איז געווען מייַן רעדן אין עבר אַזוי האָב איך אויך אַרויסגעברענגט בהמשך. וואָס מיינט קראתיו? קראתיו מיטן נאָמען ווי עס שטייט אַז השם האָט גערופן זייַן משיח, כורש. ער האָט דערמאָנט זייַן נאָמען. און דאָס איז אַ גדולה און מעלה ווען דער הייליקער באשעפער דערמאָנט דעם נאָמען פונעם שליח וועמען ער וויל שיקן. דער מלבי"ם זאָגט אני דברתי מראש אַז אַזוי וועט זייַן. אף קראתיו אַז ער זאָל גיין אין מלחמה. אף הביאותיו אויף דער שטאָט בבל. די כוונה אַלץ דאָס זענען שטאַפּלען. איך האָב דערמאָנט אַז אַזוי וועט זייַן, איך האָב אים גערופן ער זאָל קומען מלחמה האַלטן, איך האָב אים געבראַכט אויף די מלוכה־שטאָט אַליין, און נישט נאָר דאָס נאָר אויך והצליח דרכו און האָט זיי מנצח געווען. די כוונה און האָט חרוב געמאַכט בבל. וואָס וויל ער זאָגן? אַז אַלע אָט די זאַכן זענען נישט געווען מחויב מצד דער טבע, זיי זענען נישט געווען מחויב מצד די מערכות פון די שטערן, נאָר וואָס? זאָגט דער הייליקער באשעפער, איך. איך האָב געבראַכט אַלץ דאָס. אַלזאָ ווי אַזוי טענהט איר אַז אייַערע אלילים, אַז אייַער עבודה זרה טוט זאַכן אין דער וועלט? אָט האָב איך דאָס אָנגעזאָגט מראש און איך האָב עס לסוף געבראַכט.
קרבו אלי שמעו זאת. לא מראש בסתר דברתי. מעת היותה שם אני. ועתה השם אלוקים שלחני ורוחו. למעשה איז אָט דער פסוק זייער שווער. ווייל דער קושי דאָ, קרבו אלי שמעו זאת לא מראש בסתר דברתי מעת היותה שם אני, וואָס פאַרשטייט זיך אַז דאָס איז אַ המשך פונעם פריעריקן פסוק. און דער פריעריקער פסוק אני אני דברתי אף קראתיו הביאותיו והצליח דרכו, ווער זאָגט אַלץ דאָס? דער הייליקער באשעפער. און ווי אַזוי לסוף ועתה השם אלוקים שלחני ורוחו? דאָ פּלוצלינג רעדט דער נביא. אַלזאָ ווער זאָגט די זאַכן? צי איז דאָס אַ משפט וואָס גייט אַרויס פונעם מויל פונעם הייליקן באשעפער אָדער דאָס איז אַ משפט וואָס גייט אַרויס פונעם מויל פונעם נביא? למעשה ווערט אינעם מדרש געבראַכט און אַזוי מאריך זייַן רש"י אין די זאַכן, אַז ערובי דברים איז דאָ. און ווער עס האָט געלערנט דאָס האָט נישט געלערנט יענץ. דאָס הייסט דער נביא זאָגט אין אַ געוויסן חלק זייַנע ווערטער אין נאָמען פון השם, און אין אַ געוויסן חלק גייט ער אַריבער און רעדט אין זייַן נאָמען. און דעם ערשטן חלק זאָגט ער זיי כביכול השם זאָגט קרבו אלי שמעו זאת לא מראש בסתר דברתי מעת היותה שם אני. יעצט גייט דער נביא אַריבער צו רעדן אין זייַן נאָמען. ועתה השם אלוקים שלחני ורוחו. אַלץ וואָס איך זאָג אייַך, דאָס האָט דער הייליקער באשעפער מיך געשיקט און זייַן רוח. עס זענען דאָ וואָס ערקלערן וואָס מיינט לא מראש בסתר דברתי מעת היותה שם אני? אַז דאָס רעדט וועגן מעמד הר סיני. און אַלע נביאים כביכול שוין פון מעמד הר סיני, כביכול זיי אַלע האָבן געשטאַנען דאָרט אין מעמד הר סיני און האָבן מקבל געווען די תורה. אַלזאָ שוין דאָס איז נישט לא מראש בסתר, נאָר מעת היותה, פון וועמען? פון דער תורה. ווייל מען ערקלערט אַז וואָס עס שטייט שמעו זאת, דאָס איז די תורה שבכתב. ווי עס שטייט וזאת התורה. אַלזאָ וואָס עס שטייט שמעו זאת די כוונה אויף דער תורה וואָס דער הייליקער באשעפער האָט געגעבן. לא מראש בסתר דברתי נאָר מתן תורה איז געווען אַנטפּלעקט צו אַלע פעלקער. ומעת היותה, פון דער צייַט פון דעם היותה פון דער תורה, זאָגט דער נביא שם אני. שוין דעמאָלט איז מייַן נשמה געווען דאָרט ווען דער הייליקער באשעפער האָט געגעבן תורה צו זייַן פאָלק ישראל. עס זענען דאָ נאָך ביאורים פונעם רד"ק וואָס ער ברענגט אַ ביאור אין זייַן נאָמען, אַ ביאור אין נאָמען פון אבן עזרא, אַ ביאור אין נאָמען פון זייַן פאָטער, אָבער מיר וועלן דאָס אַריבערשפּרינגען. מיר וועלן וועלן זען וואָס דער מלבי"ם ערקלערט כדי מיר זאָלן נישט אַרויסקומען לסוף מיט אַ גאַנצן סאַלאַט אין אָט דעם פסוק. ווער עס וויל פונדעסטוועגן מער אַרייַנטיפן זאָל אייַנקוקן אין די מפרשים און זען דעם קושי אין דעם פסוק און זען אויך וואָס זיי ערקלערן. דער מלבי"ם ערקלערט קרבו אלי שמעו זאת. זאָגט דער מלבי"ם, נישט דער הימל און די ערד וואָס זיי זענען ווייַט פון אייַך זענען די וואָס רעדן אָט די זאַכן. נאָר איר קענט דאָס הערן פון מיר. איך וואָס געפין זיך דאָ לעבן אייַך, קרבו אלי ושמעו זאת. איך רעד אָט די נבואה אין נאָמען פון השם. און נישט נאָר דאָס וואָס איך זאָג עס יעצט, מוסיף זייַן דער נביא און זאָגט מראש לא בסתר דברתי. די כוונה פון דער צייַט וואָס די זאַך האָט זיך אָנגעהויבן האָב איך דאָס פאַרעפנטלעכט און האָב דאָס אָנגעזאָגט צו אַלע. הגם איך בין נישט מצווה געוואָרן דאָס צו פאַרעפנטלעכן. דאָס הייסט דער הייליקער באשעפער האָט מיר נישט געגעבן דאָס ווי אַ נבואה אויף צו פאַרעפנטלעכן. און אַזוי זאָגט ער מעת היותה לא בסתר דברתי שם אני. פון דער צייַט פון דעם היותה פון דער זאַך זאָג איך אַז דאָרט האָב איך נישט גערעדט מייַנע ווערטער בסתר נאָר איך האָב דאָס גערעדט בגלוי. נאָך אין בבל האָב איך אָנגעזאָגט אַז בבל וועט חרוב ווערן. נאָך אין בבל האָב איך אָנגעזאָגט אַז דער הייליקער באשעפער וועט אַהער ברענגען כורש. אַלץ דאָס האָב איך זיך נישט געשראָקן צו רעדן בגלוי. מראש מעת היותה שם האָב איך נישט גערעדט בסתר נאָר איך האָב גערעדט אַליין פון זיך און האָב געזאָגט די זאַכן וואָס זענען עתיד צו זייַן. אַלזאָ וואָס איז דער שינוי? דער שינוי אַז ועתה השם אלוקים שלחני ורוחו. אַלזאָ איך האָב דאָס גערעדט פון זיך, אַ פנים פון זיך איז דער פּשט מצד חכם עדיף מנביא. און יעצט האָט מיך השם געשיקט אין אַ שליחות מנבא צו זייַן אויף דעם. און האָט מיטגעשיקט מיט מיר זייַן רוח, די רוח הנבואה, כדי איך זאָל זאָגן די זאַכן בגלוי. אויך דעמאָלט האָב איך געזאָגט די זאַכן בגלוי אָבער פון זיך. לויט וואָס איך האָב פאַרשטאַנען די זאַכן. לא מראש בסתר דברתי מעת היותה שם בבבל אני. און שוין דעמאָלט האָב איך גערעדט וועגן די צוקונפטיקע זאַכן. אָבער יעצט השם שלחני ורוחו און יעצט וועט איר דאָס הערן אין אַ ציווי מאת השם יתברך.
כה אמר השם גואלך קדוש ישראל. אני השם אלוהיך מלמדך להועיל מדריכך בדרך תלך. כה אמר השם גואלך פון גלות בבל דורך כורש. מלמדך די כוונה איך לערן דיך יעדן טאָג די וועגן פון לעבן כדי דו זאָלסט זייַן בשלום ובשלווה אויב דו וועסט צוהערן צום וועג פון השם, אויב דו וועסט צוהערן צום ציווי פון השם. עס זענען דאָך אַלע גלויות און אַלע צרות אָנגעהויבן געוואָרן צוליב דעם אָפּנייג פונעם וועג פון השם. אַלזאָ אני השם מלמדך להועיל, אַז דו זאָלסט האָבן פון דעם אַ תועלת, אַז דו זאָלסט נישט דאַרפן לייַדן גלויות, אַז דו זאָלסט נישט דאַרפן לייַדן דעם עול פון שיעבוד מלכויות. דו וועסט נישט גלה זייַן אין בבל, דו וועסט נישט דאַרפן קיין ישועה. מדריכך בדרך תלך. אויב דו וועסט גיין אין דעם וועג וואָס איך פיר דיך אַלזאָ מלמדך להועיל, וועט דיר אַרויסקומען פון דעם בלויז אַ תועלת. דער מלבי"ם ערקלערט אַז דאָ קערט זיך אום דער נביא זיי בעצם צו באַרויִקן. אַז איר זאָרגט זיך, ווי מיר האָבן געזען און ערקלערט אויבן, אַז זיי האָבן געהאַט אַ חשש אַז אָט די גאולה וועט זיך נישט אָנציִען אַ לאַנגע צייַט. און מיר האָבן געזאָגט נאָך מער, עס זענען געווען פילע וואָס האָבן דאָס געוווּסט מראש און דעריבער זענען די עולים פון גלות בבל געווען בלויז 50 טויזנט. ווער עס וועט לייענען אינעם ספר עזרא און נחמיה, מען קען דאָס הערן אויף די דיסקן, די עולים פון גלות בבל זענען געווען בלויז 50 טויזנט. מאַכט אַ חשבון, עס האָט זיך גערעדט וועגן הונדערטער טויזנטער וואָס זענען נישט עולה געווען קיין ארץ ישראל. און פאַרוואָס זענען זיי בעצם נישט עולה געווען? עס זענען דאָ וואָס נייגן דאָס צוצושרייַבן בלויז די תימנים, אָבער דאָס איז נישט בלויז די תימנים זענען נישט עולה געווען. נאָך פילע זענען נישט עולה געווען. מען קען זאָגן דער רוב פון דער גלות איז נישט עולה געווען. דאָס איז ווי אויב מען וועט זאָגן וואָס איז מדינת ישראל? די מדינה פון די ייִדן. וווּ געפינען זיך דער רוב ייִדן? צעשפּרייט אין דער וועלט. אָבער זי איז די מדינה פון די ייִדן, ריכטיק דאָס איז די מדינה פון די ייִדן אָבער דער רוב ייִדן זענען נישט דאָ. אַזוי איז דאָס הייַנט, אַזוי איז דאָס אויך געווען אין זייער צייַט. ווען זיי האָבן זיך אומגעקערט פון גלות בבל, איז דער רוב פון כלל ישראל נישט צוריקגעקומען. בלויז 50 טויזנט זענען צוריקגעקומען. פאַרוואָס? וואָס איז געווען די סיבה? די סיבה איז געווען דער חשש פאַר אַ נאָך אַ גלות. אַזוי ווערט געבראַכט אַז די תימנים האָבן געזאָגט עזרא אַז זיי האָבן אַ מקובל אַז דאָס איז נישט די לעצטע גלות און אָט די גאולה איז נישט די אייביקע גאולה נאָר נאָך איר איז עתיד צו קומען נאָך אַ גלות. אַלזאָ האָבן זיי געזאָגט פאַרוואָס דאַרפן מיר גיין און עולה זייַן און נאָכדעם לייַדן נאָך אַ סך לייַדן פון אַ נאָך אַ גלות? למעשה האָבן מיר שוין געלערנט דאָרט און ווער עס וויל וועט קענען הערן אויף די דיסקן די ווערטער פונעם מלבי"ם, אַז די גלות, אָט די גאולה פון גאולת בבל, וואָס מען רופט עזרא און נחמיה, איז געווען ווי אַ פּרוב־גאולה, אַ טעסט. אויב כלל ישראל וואָלטן דערין באַשטאַנען, וואָלט משיח געקומען סוף 420 יאָר און וואָלט געבויט אַ בית עולמים. די כוונה בית המקדש וואָלט אַראָפּגעקומען געבויט פון הימל און דערמיט וואָלט זיך געענדיקט די גלות. אָבער היות מיר ווייסן דאָך אַלע אַז בית שני איז חרוב געוואָרן צוליב שנאת חינם, צוליב נאָך אַ סך זאַכן וואָס זענען געווען נישט גוט דאָרט אין דער צייַט, ממילא זענען זיי נישט זוכה געווען צו באַשטיין דעם טעסט און ממילא איז אויף זיי נגזר געוואָרן אַ נאָך אַ גלות. אָבער באמת איז דאָס געווען אַ תקופה פון אַ פּרוב וואָס נאָך איר איז געווען ראוי צו קומען די פולשטענדיקע גאולה, די אייביקע גאולה. דער מלבי"ם איז מאריך און מפרט דאָס אויך אין ספר דניאל, דאָרט אין די מחזות פון ספר דניאל, אויך דאָס קען מען הערן אויף אַ דיסק, דאָרט זענען מיר מפרט די זאַכן מער. אַלזאָ דאָ קומט דער נביא כביכול זיי צו באַרויִקן. איר זאָרגט אַז אפשר וועלן די טעג פון שלווה זיך נישט אָנציִען, אַז אפשר וועט איר גלה ווערן אַ צווייטן מאָל. זאָגט ער זיי, ווייסט אייַך די זאַך הענגט אָפּ פון אייַך. אויב איר וועט אייַער מעשים בעסער מאַכן אַלזאָ וועט די גאולה, ווי איך האָב יעצט ערקלערט, זייַן אַ גאולת עולמים. די תקופה פונעם טעסט, די תקופה פונעם פּרוב וועט זיך פאַרוואַנדלען אין אַ תקופה פון אַן אייביקן הצלחה און אַ שלמער גאולה.
לוא הקשבת למצותי ויהי כנהר שלומך וצדקתך כגלי הים. ויהי כחול זרעך וצאצאי מעיך כמעותיו לא יכרת ולא ישמד שמו מלפני. דורכדעם וועט זייַן דייַן שכר אַז ויהי כחול זרעך. וצאצאי מעיך כמעותיו. כמעותיו לא יכרת ולא ישמד שמו מלפני. דורכדעם וועט זייַן כחול זרעך וצאצאי מעיך כמעותיו. וואָס מיינט וצאצאי מעיך כמעותיו? אַלזאָ דער רד"ק ערקלערט אַז מעותיו דאָס זענען די זאַמד־שטיינער. זיי זענען קליינע שטיינדלעך און זיי זענען בדמיון פון מעות. ווי די קליינע שטיינדלעך גלייַכט ער צו אַ מעה. די כוונה צו אַ מטבע. עס זענען דאָ וואָס ערקלערן וצאצאי מעיך וועלן זיך פאַרמערן ווי מעותיו, נישט די כוונה ווי די זאַמד־שטיינער פון ים, נאָר כמעותיו די כוונה פון לשון מעיו. ווי די אינגעווייד פון ים. וואָס איז דאָ אין די אינגעווייד פון ים? פיש. יאָ מעיים מיינט שטענדיק די פנימיות. וואָס איז דאָ אין די אינגעווייד פון ים? דאָס זענען פיש. עס וועלן זיך פאַרמערן דייַנע צאצאים ווי פיש. אַלזאָ צאצאי מעיך כמעותיו. ווי די מעות פון ים אויף וועלכן איך האָב גערעדט צדקתך כגלי הים, די צאצאים דייַנע כמעותיו ווי וואָס עס איז דאָ אין די אינגעווייד פון ים וואָס זיי זענען פיש. לא יכרת ולא ישמד שמו. פון וועמען? פון דייַן זרע וואָס וועט זיך פאַרמערן ווי די אינגעווייד פון ים לא יכרת. אַלזאָ אַפילו וואָס דו האָסט נישט צוגעהערט צו מייַנע מצוות, וועל איך דיך נישט חרוב מאַכן נאָר איך וועל דיך גלה זייַן אין דעם לאַנד פון דייַנע פייַנט און נאָכדעם וועל איך דיך גאלה זייַן. לעומת זאת לויט דעם מלבי"ם קומט אַלץ דאָס רעדן וואָס וועט זייַן אויב איר וועט זיך אומקערן אין בית שני און וועט זייַן צדיקים און וועט גיין אין דעם וועג פון השם, ווי מיר האָבן ערקלערט אַז דאָס רעדט וועגן דער תקופה, אַלזאָ וועט איר זוכה זייַן ויהי כנהר שלומך, דער שלום דייַנער וועט זיך אָנציִען אויף אייביק, איר וועט דעמאָלט זוכה זייַן צו דער שלמער גאולה, צדקתך כגלי הים, און דעמאָלט אין דער צייַט אויב איר וועט גיין אין דעם וועג פון השם ויהי כחול זרעך וצאצאי מעיך כמעותיו. איר וועט זוכה זייַן אַז די גרויסע וועלן זייַן פילע ווי דער זאַמד פון ים. און די קליינע צאצאי מעיך וועלן זייַן פילע ווי מעותיו. וואָס מיינט כמעותיו? כמעותיו גייט ער אויך אין דעם כיוון פונעם רד"ק, ער ערקלערט דאָס בלויז מיט מער טיפקייט. כמעותיו די כוונה ווי די אינגעווייד פון ים. דער ים מפרה פיש אָן אַ צאָל. עס זענען דאָ מיליאַרדן פיש. אָט די שלווה וועט זיך אָנציִען אויף אייביק ווייל לא יכרת שמו מלפני און דעמאָלט ווי מיר האָבן שוין געזאָגט וועט זייַן די צוקונפטיקע גאולה. אַלזאָ אָט די שלווה וועט זייַן אַ שטענדיקע גאולה. דער מלבי"ם ערקלערט וואָס איז דער חילוק צווישן זרעך און צאצאי מעיך? דער מלבי"ם זאָגט זרע זענען די גרויסע. צאצאים זענען די קליינע. און דעמאָלט ערקלערט ער נאָך אַ הסבר אַז מעותיו די כוונה אויפן זאַמד. ווייסט איר וווּ די פיש לייגן זייערע אייער? אין זאַמד. די פיש לייגן די אייער אין זאַמד אינעווייניק אין זאַמד אין דעם קרקעית פון ים און דאָרט ווערן זיי מתעבר, דערמיט ווערט מתעבר, יאָ ווערט מתעבר די פיש. זייַט מוחל, דאָרט וואַקסן די אייער און ביז עס קומען פון זיי אַרויס פיש. אַלזאָ זאָגט ער, אויב אַזוי, ער ברענגט, איך וועל אייַך פאָרלייענען דעם לשון פונעם מלבי"ם. כי נמצא מיני דגים אשר נמצא בבטן הנקבה ביצים במספר תשעה מיליון ויותר. יאָ? הייַנט איז ניין מיליאָן דאָס איז נישט קיין געלט יאָ? גוט, פונדעסטוועגן זאָגט ער זע וואָסערע כמויות עס האָט זיך גערעדט. אַלזאָ ווען ער זאָגט אַז די צאצאי מעיך וועלן זייַן כמעותיו, וואָס מיינט כמעותיו? דער זאַמד. ווי דער זאַמד וואָס דאָרט לייגן די צאצאים, די פיש, זייערע צאצאים, ווי אָט דער זאַמד וועלן זיך פאַרמערן דייַנע צאצאים. לא יכרת ולא ישמד. וואָס איז אַ הכרתה און וואָס איז אַ השמדה? הכרתה ערקלערט דער מלבי"ם דאָס איז די השמדה, די הכרתה פון דער עצם זאַך. השמדה מיינט צו פאַרטיליקן וואָס עס טוט זיך מיט אים. צום בייַשפּיל איך קען זאָגן אַז דאָס פאָלק וועט פאַרטיליקט ווערן, מיינט אַז זייַן דת וועט פאַרטיליקט ווערן צום בייַשפּיל. און דאָס וועט נאָך זייַן ריכטיק צו רופן דאָס אַ השמדה. און איך קען זאָגן ייכרת און ייכרת די כוונה דאָס פאָלק אַליין וועט ייכרת. עס וועט נישט בלייַבן, דאָס פאָלק וועט אויסגעמעקט ווערן. אָבער השמדה רעדט זיך נישט בהכרח וועגן דעם גוף פונעם פאָלק. דאָס איז אַ הכרתה. השמדה מיינט וואָס עס טוט זיך מיט אים. צום בייַשפּיל זייַן אמונה וועט פאַרטיליקט ווערן. אויך לגבי דעם איז שייך לשון השמדה. דעריבער זאָגט ער עס שטייט דאָ לא ייכרת פיזיש. וואָס וועסטו זאָגן, גוט, אפשר פיזיש וועלן זיי זייַן קיים אָבער זייער דת איז פאַרטיליקט? זאָגט ער, נישט נישט, אויך לא יישמד שמו מלפני נאָר עס וועט בלייַבן אויף אייביק.
צאו מבבל ברחו מכשדים בקול רינה. הגידו השמיעו זאת הוציאוה עד קצה הארץ. אמרו גאל השם עבדו יעקב. דעריבער זאָגט זיי דער נביא צאו מבבל בקול רינה. זאָרגט אייַך נישט, ווי מיר האָבן געזען אַז זיי האָבן געהאַט אַ זאָרג אפשר וועלן מיר זיך אומקערן צו גלות. נישט, אויב איר וועט גיין אין דעם גלייַכן וועג פאַרזיכער איך אייַך אַז איר וועט זיך נישט אומקערן צו גלות. צאו מבבל בקול רינה און זאָרגט אייַך נישט ווייל אויב איר וועט זוכה זייַן וועט דאָס זייַן תשועת עולמים. און נאָר הגידו, איר וועט קענען זאָגן אָט די בשורה, און נישט נאָר דאָס אויך השמיעו אַז דאָס איז בפרהסיא. הגיד מיינט ווען איך זאָג דיר, השמיע מיינט צו פאַרעפנטלעכן. השמיעו בפרהסיא. און נישט נאָר אין אַן אָרט וואָס איז נאָענט וועט איר קענען דאָס משמיע זייַן, זאָגט זיי דער נביא הוציאוה עד קצה הארץ, פאַרעפנטלעכט דאָס אין דער גאַנצער וועלט. וואָס וועט זייַן די שמועה? גאל השם את עבדו יעקב. די גאולה פון בבל וועט בוודאי קומען, גאל השם את עבדו יעקב. און אויב איר געדענקט קומט יעקב שטענדיק אויסצודריקן דעם נידעריקן מצב פון כלל ישראל. ישראל דאָס איז אַ מצב פון שררה, יעקב קומט זאָגן אַז כלל ישראל זענען אין אַ נידעריקן מצב. דער מלבי"ם זאָגט וואָס איז דער חילוק צווישן צאו און ברחו? עס שטייט דאָ צאו מבבל ברחו מכשדים. זאָגט דער מלבי"ם, ווען זיי זענען אַרויסגעגאַנגען פון בבל, איז בבל נאָך געווען שטיל. אַלזאָ דאָס הייסט אין גדר פון אַ יציאה. אָבער אויפן וועג ווען זיי זענען שוין געווען אין דער מדינה פון כשדים, שוין דעמאָלט זענען געווען קולות פון מלחמה. און ווען עס זענען דאָ קולות פון מלחמה גייסטו נישט שטיל, דו אַנטלויפסט. דעריבער זאָגט ער תחילת ווען איר זענט נאָר אַרויסגעגאַנגען פון בבל איז דאָס נאָך געווען אַ יציאה. אָבער נאָכדעם האָבן זיך שוין אָנגעהויבן קולות פון מלחמה און דעמאָלט ווען איר זענט אָנגעקומען צו כשדים האָט איר שוין געמוזט אַנטלויפן. צאו מבבל, יאָ ברחו מכשדים. אָבער ער זאָגט זיי אַז דאָס וועט זייַן בעזרת השם בקול רינה. פאַרוואָס? ווייל איר ווייסט אַז אָט גייט איר יעצט צו דער צוקונפטיקער גאולה און אויב אַזוי דאַרף אָט די זאַך אייַך משמח זייַן, אַלזאָ גייט נישט אַרויס אין עצבות נאָר גייט אַרויס בקול רינה.
ולא צמאו בחרבות הוליכם מים מצור הזיל למו ויבקע צור ויזובו מים. אין פּשוטו של מקרא פאַרזיכערט ער זיי אַז ווען עס וועט זייַן אָט די גאולה אַלזאָ בחרבות הוליכם מים מצור הזיל למו. לא צמאו ווייל בחרבות הוליכם. לכאורה האָט ער זיי געפירט אין אַן אָרט פון חורב. חורב איז אַן אָרט וואָס איז טרוקן. זאָגט ער דיר מים מצור הזיל למו. השם האָט זיי אַרויסגעברענגט וואַסער פונעם שטיין. ויבקע צור ויזובו מים. נאָר דער רד"ק זאָגט דאָס איז אַ ביסל פאַרוווּנדערלעך. ווייל אויב דאָס רעדט וועגן דער תקופה פון דער גאולה פון בבל וואָס דאָס איז וואָס מען רופט די גאולה פון עזרא און נחמיה, איז אַ תימה ווי אַזוי איז נישט געשריבן געוואָרן אין ספר עזרא ווען מען האָט דערציילט וועגן זייער אַרויסגיין פון גלות אַז עס זענען זיי געטאָן געוואָרן אַזעלכע ניסים. ספר עזרא און נחמיה באַשרייַבן דאָך זייער אַרויסגיין פון דער גלות. אויב וועגן דער תקופה רעדט ער אַלזאָ וואָלט מען געדאַרפט שרייַבן אין עזרא און אין נחמיה צו דערמאָנען דאָרט אַז אין דער צייַט וואָס זיי זענען אַרויסגעגאַנגען האָט השם זיי געטאָן וווּנדערלעכע ניסים און האָט זיי אַרויסגעברענגט וואַסער פונעם שטיין. דער מלבי"ם ערקלערט אַז וואָס עס שטייט לא צמאו, זיי האָבן נישט געדאָרשטן צו וואַסער, אַז הגם בחרבות הוליכם אַן אָרט וואָס איז טרוקן, מים מצור הזיל למו אַז זיי האָבן געהאַט וואַסער, ויבקע צור ויזובו מים. ערקלערט דער מלבי"ם אַז יעצט כביכול זאָגט דער נביא אין זייַן מליצה, ער דערמאָנט יעצט די בקיעה פון די וואַסערן פון ים און פונעם ירדן פאַר בני ישראל, אַז דאָרט זענען די וואַסערן געשטאַנען ווי אַ נד נוזלים, דעם ים האָט ער געשפּאָלטן און זיי זענען געשטאַנען. וועגן וואָסער תקופה רעדט ער? ער רעדט וועגן דער תקופה וואָס כלל ישראל זענען אַרויסגעגאַנגען פון מצרים. דאָס הייסט ער האָט געוואָלט זיי משל זייַן. זאָגן זיי דער הייליקער באשעפער וועט אייַך גאלה זייַן. איר געדענקט ווי אַזוי איר זענט דעמאָלט גאלה געוואָרן? דער הייליקער באשעפער האָט אייַך אַרויסגעברענגט וואַסער פון אַ שטיין, האָט געשפּאָלטן דעם ים, דער הייליקער באשעפער איז עתיד אייַך צו גאלה זייַן. אָבער ער מיינט נישט צו זאָגן אַז אין דער זעלבער מאָס וועט ער אויך יעצט אייַך אַרויסברענגען וואַסער פון אַ שטיין. און ממילא איז מיושב דער קושי פונעם רד"ק ווייל ער קומט נישט זאָגן אַ זאַך וואָס איז עתיד צו זייַן. דער נביא האָט כביכול פאַרפלויגן אין זייַן מליצה צו דער קדומער תקופה. איר צווייפלט אין דער גאולה? געדענקט די פריעריקע גאולה. השם האָט אייַך אַרויסגעברענגט וואַסער פון אַ שטיין, השם האָט אויפגעשטעלט ווי אַ נד די וואַסערן פון ים. אַלזאָ דער הייליקער באשעפער, איז דען דאָ אַ ספק צי עס איז דאָ כוח אין זייַן האַנט? אַלזאָ ווי ער האָט געטאָן אַזוי אין עבר אַזוי איז דער הייליקער באשעפער עתיד אייַך צו גאלה זייַן. אָבער עס איז דאָ נישט קיין הבטחה אַז ער וועט באמת זיי אויפשטעלן די וואַסערן פון ים אָדער אַרויסברענגען זיי וואַסער פון אַ שטיין.
אין שלום אמר השם לרשעים. ווער זענען די רשעים? רש"י זאָגט נבוכדנצר און זייַן זרע. אין שלום אמר השם לרשעים, דער רד"ק זאָגט די רשעים דאָ זענען די מענטשן פון בבל. דער מלבי"ם ערקלערט אויב אַזוי האָט איר נישט מער זיך צו שרעקן פאַר די כשדים ווייל אָט די רשעים זאָגט השם אין שלום. עס איז נישט מער דאָ קיין שלום אין זייער גבול אויף אייביק. און ברוך השם מיר זעען אַז עס איז נישטאָ קיין שלום ביז אונדזער צייַט. יעדעס מאָל הערסטו וועגן עפּעס אַן אויטאָ־באָמבע, נאָך 100 הרוגים, הערסט וועגן עפּעס מלחמות וואָס עס איז דאָרט אין בבל אין עיראק, נאָך אַזוי און אַזוי. בקיצור אין שלום אומר זאָגט דער מלבי"ם ער האָט אָפּגענומען דעם שלום פון זייער גבול אויף אייביק. בת בבל השדודה אשרי שישלם לך אחרי שיאחז וניפץ את עוללייך אל הסלע. אָט די נבואה ווערט מקוים פאַר אונדזערע אויגן, זאָל אונדז השם גאלה זייַן אַ גאולת עולמים במהרה.