וואָס איז דאָ שווער, איז אַ זאַך וואָס מיר האָבן שוין געזען אין נפש החיים. נפש החיים איז אַ דיסק וואָס איז שוין דעם וואָך אַרויסגעקומען מיט השם'ס הילף. אין נפש החיים האָבן מיר געזען אַז דער פסוק איז זייער פארוואונדערלעך. איך וועל פארלייענען זיין לשון און דערקלערן די תמיהה וואָס אין דעם פסוק. דאָס איז אַ הגהה אין נפש החיים, די הגהה איז פון רבי יצחק מוולוז'ין. נפש החיים שער ב' פרק ז'. 'ובזה יובן מאמרם ז"ל, כל ליצנותא אסירא בר מליצנותא דעבודה זרה דשריא, דכתיב כרע בל קורס נבו, לא יכלו מלט משא'. און לכאורה לויט דעם וואונדערט זיך זייער דער סוף פון דעם עניין דאָרט, וואָס ער האָט געענדיקט 'ואני אסבול ואמלט'. און איך בין געשטרויכלט אויף דעם. דאָס הייסט, מיר האָבן דערקלערט אין אָנהייב אַז די עבודה זרה איז... לא יכלו מלט משא, זיי האָבן נישט געקענט אַרויסלאָזן די צואה וואָס אין זייערע מעיים ווי אנדערע וואָס לאָזן אַרויס ווי עס דארף צו זיין. בקיצור, די עבודה זרה ליידט פון עצירות. דאָס איז די עבודה זרה, נישט אמת? אזוי האָט ער איר אויסגעלאכט. כל ליצנות איז אסור אַחוץ עבודה זרה, און דאָס איז אַ שפאָט אויף די עבודה זרה. אויב אזוי, איך... 'ועד זקנה אני הוא, ועד שיבה אני אסבול, אני עשיתי ואני אשא, אני אסבול ואמלט'. פארשטייט איר בעצם דעם קשיא? די עבודה זרה קען נישט מלט משא, און איך יאָ מלט. ווי אזוי קען מען זאָגן אַזא זאַך אויף רבונו של עולם? וואָס שייך משא בכלל ביי רבונו של עולם? לויט... לאָמיר גיין לויט די זעלבע ליניע. אלע מפרשים וואָס מיר האָבן איצט דערקלערט האָבן זיך געוואנדן צו אַן אנדער ליניע. זיי האָבן געזאָגט ניין, אמלט מיינט פון די צרות, איך וועל מלט זיין כלל ישראל. זיי האָבן זיך געוואנדן צו אַן אנדער ליניע פון וואָס רש"י האָט דערקלערט אין אָנהייב, אַז די כוונה פון מלט איז מלט זיין די צואה וואָס אין זייערע מעיים. און אויב מיר וועלן גיין לויט די ערשטע ליניע אַז לא יכלו מלט משא מיינט די עבודה זרה קען נישט מלט זיין די צואה וואָס אין אירע מעיים, אזוי ווי אזוי רחמנא ליצלן וועלן מיר דערקלערן דעם המשך פון דעם פסוק? זאָגט דער הייליקער באשעפער איך וועל סובל זיין און אויך מלט זיין. וואָס? די צואה פון מיינע מעיים חלילה? ווי אזוי קען מען פארשטיין דעם פסוק? 'ומועדין נפלתי על זה', אזוי שרייבט רבי יצחק מוולוז'ין. 'ועל פי דברינו אלה הוא מבואר למשכיל'. ווי ער האָט געשריבן פריער, אַז אלץ וואָס מיר רעדן וועגן אים יתברך, איז אלץ נאָר פון דעם צד פון זיין התחברות יתברך צו די עולמות, וואָס זענען אלע צוזאמען מסודר ווי אַ מראה פון דמות אדם כביכול. און אלע איברים און עניינים וואָס אין אים ממש. און יעדע מעשה פון אַ איש ישראל איז מזון פארן גוף. און די מעשים וואָס נישט גוט זענען זיי וואָס ווערן פארקערט אין זיי צו שמוץ און טינופת, און זיי זענען די כוחות הטומאה. איך וועל זאָגן די הקדמה פון די זאכן, נאָכדעם וועלן מיר זען ווי ער איז מבאר אויף דעם. דאָרט איז ער מבאר באריכות דעם עניין פון בצלם אלוקים עשה את האדם. און בעצם דעם צלם פון דעם מענטש, די צורה אין וועלכער דער מענטש איז געבויט, איז די צורה פון דעם אדם העליון. דער אדם העליון מיינט די צורה פון די עמידה פון די ספירות. וואָס מיר דערמאָנען אין 'פתח אליהו', אַז בעצם אויבן איז דאָ די מוחין, דאָס איז די בחינה פון קאָפ, וואָס דאָס איז כתר חוכמה בינה. נאָכדעם חסד דרועא ימינא, דאָס איז ווי אַ רעכטע האנט. גבורה דרועא שמאלא. תפארת איהו גופא. יסוד איז פי היסוד. און נאָכדעם ימין ושמאל דאָס איז נצח והוד. נצח איז ימין, הוד איז שמאל, דאָס איז די בחינה פון די אונטערשטע ספירות, דאָס זענען די צוויי פוסן, תרין שוקין. עס קומט אויס בעצם אַז די עמידה פון די ספירות אין די עולמות העליונים איז אַן עמידה ווי אַ דמות אדם. נאָר עס איז אסור זיך פארצושטעלן און מדמה זיין און טראכטן אַ צורה פון אַ מענטש, ווייל דאָס איז חס ושלום נישט... איר האָט נישט געזען קיין תמונה. דאָס איז אסור, דאָס איז... דאָס איז בכלל מגשים זיין די אלוקות חלילה. אָבער זה לעומת זה. דער בן איש חי האָט אַ ספעציעלע כוונה, ווער עס וועט זען אין אָנהייב פון יאָר, עס שטייט דאָרט אין אָנהייב, אַז אַ מענטש האָט אַ פרייע צייט אָדער פאר דער תפילה אָדער אין אלע מיני דוגמאות, זאָל ער זיך טראכטן אַ מרכבה פאר די שכינה. ער זאָל צומאכן די אויגן און טראכטן ווי כביכול זיין קאָפ איז די בחינה פון כתר, חוכמה פון רעכטן צד, בינה פון לינקן צד. און נאָכדעם זיין רעכטע האנט איז די בחינה פון חסד, און זיין לינקע האנט די בחינה פון די ספירת הגבורה. ער איז כביכול ווי אַ מרכבה פאר די שכינה, ווייל זה לעומת זה עשה אלוקים. און ווען אַ מענטש מוסיף איז אין חסד, אזוי בויט ער דעם רעכטן חלק כביכול פון די עולמות העליונים, מוסיף אין זיי שפע, מזון און מחיה. און ווען ער טוט חס ושלום פארקערט, אזוי מוסיף ער קלקול און נזק אין די עולמות העליונים. ווייל זה לעומת זה עשה אלוקים.
און דאָס איז וואָס ער זאָגט, די מעשים וואָס נישט גוט ווערן פארקערט אין זיי, אין וואָס? אין די ספירות העליונות, צו שמוץ און טינופת, און זיי זענען די כוחות הטומאה. דאָס איז וואָס דער פסוק זאָגט, אַז די עבודה זרה קען זיך נישט איינהאלטן און סובל זיין, מלט זיין און אַרויסלאָזן ווי עס דארף די משא זוהמה וואָס איז זיי מטמא. נאָר כרסו כרעו יחדיו, הייסט אַז זיי האָבן קיין אייגענעם כוח נישט וואָס זיי קענען פארטרייבן און אַרויסלאָזן פון זיך די זוהמה פון זיך אליין. די עבודה זרה איז דער כוח הטומאה, די סטרא אחרא, זי קען זיך נישט ריינמאכן, זי קען נישט אַרויסלאָזן פון זיך דעם כוח הטומאה און די זוהמה וואָס איז אין איר. נישט אזוי איז ער יתברך שמו הנורא עלילה, ווייל ער האלט אין משפט זיין האנט, און ער אַיילט זיך נישט אַרויסצושיקן חס ושלום מיט איין מאָל אלע כוחות הדין און קליפות, וואָס זענען די טינופת און שמוץ וואָס זענען געוואָרן אין די עולמות וואָס זענען מקביל און מכוון צו די איברים וואָס בשלן די אכילה אין דעם מענטש. ווייל זיי וואָלטן מחריב געווען חס ושלום די גאנצע וועלט. נאָר ער טראָגט זיי און איז זיי סובל כביכול, און מלט זיי פון די עולמות ווי עס דארף אביסל ביסלעכווייז, צו פועל'ן דעם דין אין דער וועלט דורך ייסורים אביסל ביסלעכווייז מיט דער צייט. ווי דער פסוק זאָגט, 'רק אתכם ידעתי, על כן אפקוד עליכם את כל עוונותיכם'.
ער זאָגט אַ וואונדערלעכע זאַך. בעצם דער קלקול פון דעם מענטש, ווי מיר האָבן געזאָגט, די מקבילה פון דעם מענטש איז צו די עולמות העליונים. עס קומט דאָך אויס אַז פונקט ווי אַ מענטש האָט געגעסן אַ פארדארבענע זאַך, וואָס פאסירט מיט אים? אַ קלקול קיבה. די זעלבע זאַך קענסטו מאכן אַ קלקול קיבה אין די עולמות העליונים. נאָר גיט אכט, ער האָט פריער אונטערגעשטראכן, אַז אלץ וואָס מיר רעדן וועגן אים יתברך איז פון דעם צד פון זיין התחברות יתברך צו די עולמות און נישט אויף זיין עצמות יתברך בכלל. זיין עצמות יתברך איז נישטאָ קיין רשות דערויף צו רעדן, דאָס איז דער הייליקער באשעפער וואָס געפינט זיך אויסער דעם עיגול, אויסער דעם צמצום, דאָס איז אין סוף, לית מחשבה תפיסה ביה כלל, ער האָט נישט קיין תועלת און נישט קיין נזק און נישט... עס איז נישט שייך צו רעדן וועגן אים, ער האָט אויך נישט קיין נאָמען. אויף דעם רעדט מען בכלל נישט. מען רעדט וועגן דעם הייליקן באשעפער, וועגן די ספירות וואָס ער האָט באשאפן אין די עולמות.
די ספירות וואָס ער האָט באשאפן אין די עולמות, ווען דו טוסט אַ עבירה, טוסטו כביכול, גיסטו מזון און מחיה צו די ספירות. דער מזון און מחיה איז די מצוות וואָס דו טוסט. ווען דו טוסט אַ עבירה, גיסטו אַ פארדארבענעם מזון צו די ספירות. און וואָס פאסירט מיט אַ מענטש וואָס עסט אַ פארדארבענעם מזון? ער האָט אַ קלקול קיבה. ווען די ספירות באקומען אַ פארדארבענעם מזון, וואָס דאָס מיינט עבירות, ווערט אַ קלקול קיבה אין די ספירות העליונות. דער קלקול איז טינופת, דאָס איז אַ זוהמה וואָס איז געוואָרן דאָרט אין די עולמות העליונים. די דאָזיקע זוהמה דארף מען אַרויסלאָזן. די דאָזיקע זוהמה דארף מען אַוועקנעמען פון די ספירות העליונות וואָס זענען פארדארבן געוואָרן פון יענע עולמות אין וועלכע עס איז געוואָרן נזק און קלקול.
ווי אזוי נעמט מען אַרויס די דאָזיקע זוהמה? די דאָזיקע זוהמה קומט אַרויס נישט מיט איין מאָל, נאָר אביסל ביסלעכווייז. און פארוואָס? אויב עס וואָלט געווען מיט איין מאָל, נעמט דער הייליקער באשעפער אַרויס אלע יענע כוחות הטומאה כביכול פון די הייליקע ספירות, זענען די דאָזיקע כוחות הטומאה מזיקים. די דאָזיקע מזיקים וואָלטן אָנגעקומען אין דער וועלט, אין איין רגע וואָלטן זיי מחריב געווען די גאנצע וועלט אין גאנצן. וואָס טוט דער הייליקער באשעפער? ער נעמט אַוועק יענע כוחות הטומאה אביסל ביסלעכווייז. און דעמאָלט ווי אזוי דורך... מיט וואָס פאר אַ כוח ווערן זיי אַוועקגענומען? עס שטייט אַז דורך ייסורים וואָס כלל ישראל באקומען. דורך דעם, ווען אַ מענטש האָט באשאפן אַ עבירה האָט ער באשאפן אַ משחית. דער דאָזיקער משחית וויל זיך אָפּצאָלן פון אים. וואָס טוט דער הייליקער באשעפער? אויב ער וואָלט מתיר געווען צו באפרייען די הארטע כוחות אין דעם, אזוי אין איין רגע איז אויס מיטן מענטש. וואָס טוט דער הייליקער באשעפער? אַנשטאָט צו ווארפן בלאָקן, ווארפט ער חצץ. ער באפרייט אביסל ביסלעכווייז, און דעמאָלט האָט דער מענטש ייסורים וואָס ער קען זיי אויסהאלטן, און פאמעלעך פאמעלעך גייען די דאָזיקע משחיתים און ווערן פארלענדט, בתנאי אַז ער איז נישט ממשיך צו באשאפן נייע, יאָ? די דאָזיקע משחיתים גייען און ווערן פארלענדט.
זאָגט דער הייליקער באשעפער, אני אסבול ואמלט. וואָס איז אסבול? איך, ווי מיר זאָגן דאָס אין י"ג מידות, נושא עוון ופשע. איר האָט דאָס דאָ געלערנט אין תומר דבורה. דער הייליקער באשעפער איז נושא דעם עוון. פארוואָס איז ער אים נושא? ער איז נושא דעם משחית וואָס דו האָסט באשאפן ביז דו וועסט טאָן תשובה. ווייל אויב ער וואָלט אים באפרייט תיכף, אזוי וואָלט דער מענטש נישט... ער האָט קיין סיכוי צו תשובה, תיכף וואָלט זיך דער משחית אָפּגעצאָלט פון אים. דער הייליקער באשעפער איז נושא דעם עוון ביז דער מענטש וועט טאָן תשובה, און דעמאָלט פאמעלעך פאמעלעך צאָלט ער זיך אָפּ פון אים מיט ייסורים, און דורך דעם ווערט יענער משחית פארלענדט און פארלוירן. עס קומט דאָך אויס אַז ביים הייליקן באשעפער איז דאָ די מעלה פון אני אסבול ואמלט. זאָגט דער הייליקער באשעפער, איך וועל סובל זיין, וואָס מיינט אסבול? איך בין סובל און טראָג דעם דאָזיקן משחית, ביז אין סוף פון דעם פראָצעס וועל איך אויך מלט זיין. פאמעלעך פאמעלעך וועל איך מלט זיין יענע כוחות הטומאה פון די ספירות העליונות, אַז יענע כוחות הטומאה זאָלן ווערן פארלענדט אין גאנצן און דורך דעם וועלן די עולמות העליונים ריין ווערן מיט אַ פולשטענדיקע ריינקייט. און דאָס איז וואָס ער זאָגט, נאָר ער איז זיי נושא און סובל כביכול, און מלט זיי פון די עולמות ווי עס דארף אביסל ביסלעכווייז, צו פועל'ן דעם דין אין דער וועלט דורך ייסורים אביסל ביסלעכווייז מיט דער צייט.
ווי דער פסוק זאָגט, רק אתכם ידעתי מכל העמים, וואָס איז דער המשך? על כן אפקוד עליכם. אַ, דאָס איז אַ סתירה. ווי קען עס זיין? דאָס איז אַ סתירה, דו זאָגסט משמע, דער הייליקער באשעפער זאָגט נאָר אייך קען איך, דעריבער טייל איך אייך אויס פעטש. על כן אפקוד עליכם? ווייל נאָר אייך קען איך, נאָר אייך האָב איך געקענט? ער וואָלט געגעבן... דער גוי, דער השם כביכול צאָלט זיך נישט אָפּ פון אים. ווייל ממילא האָט ער גאָרנישט אויבן. ווייל ממילא ווארט אויף אים דאָרט גיהנום אויף אלע עבירות וואָס ער האָט געטאָן. אזוי ביים גוי איז נישטאָ דער דאָזיקער עניין פון על כן אפקוד עליכם. אָבער דער איד, השם וויל אַז ער זאָל אָנקומען געלייטערט צו די עולמות העליונים, ער האָט אַ נצח. וואָס טוט דער הייליקער באשעפער? על כן אפקוד עליכם. דעריבער דאָ אין דער וועלט, פאמעלעך פאמעלעך מלט דער הייליקער באשעפער אַרויס די כוחות הסטרא אחרא און הטומאה וואָס האָבן זיך צוגעקלעפט אין די עולמות העליונים, און דורך דעם ראטעוועט ער כלל ישראל פון יענע כוחות הטומאה וואָס זאָלן חס ושלום נישט געוועלטיקן איבער זיי אין די עולמות העליונים. על כן אפקוד עליכם את כל עוונותיכם.
ווי באוואוסט זייער מאמר ז"ל אויף דעם, ביז מיט דער צייט וועט זיך אויסליידיקן דער שמוץ פון די טינופת, דאָס זענען די כוחות הטומאה, פון די עולמות אין גאנצן. ביז עס וועט זיך ענדיקן... יאָ, ביז עס וועט זיך ענדיקן דאָס אָננעמען פון די עונש פון דעם מענטש. ווי מיר האָבן געשריבן אין פנים, אַז נאָך דעם ענד פון דעם אָננעמען פון דעם עונש, ווערן זיי פארלענדט פון זיך אליין. און דעמאָלט וועלן די עולמות זיך אומקערן צו זייער איתן, צו זייער געזונט און צו זייער ערשטן תיקון. און פארשטיי. אזוי איז דאָס וואָס עס שטייט דאָ, אני אסבול ואמלט, און נישט ווי די עבודה זרה וואָס איז נישט מסוגל צו מלט זיין דעם קויט, די גללים, איז נישט מסוגל צו מלט פון זיך.
למי תדמיוני ותשוו, ותמשילוני ונדמה. למי תדמיוני ותשוו. די כוונה, צו וועלכן כוח, צו וועלכער עבודה זרה טראכט איר כביכול צו פארגלייכן רבונו של עולם? למי תדמיוני ותשוו? ווייל מען קען נישט פארגלייכן דעם הייליקן באשעפער צו קיין זאַך, על אחת כמה וכמה נישט צו אַ עבודה זרה וואָס מען מאכט פון זילבער און גאָלד, ווי ער וועט דערמאָנען אינעם פריערדיקן פסוק... שוין אין דעם קומענדיקן פסוק.
דער מלבי"ם דערקלערט, וואָס איז תדמיוני, תשוו, תמשילוני. האָט איר באמערקט, עס זענען דאָ דאָ דריי אויסדרוקן וואָס זייער באדייט איז צו פארגלייכן און משוה זיין איין זאַך צו אַ צווייטער. און ווי באוואוסט איז דאָס אַ ברייטער פעלד פארן מלבי"ם צו דערקלערן אונדז אַ קאפיטל אין לשון הקודש. זאָגט דער מלבי"ם, עס זענען דאָ דריי דרגות. לאָמיר אָנהייבן פון דער העכסטער צו דער נידעריקסטער. די וואָס איז אין גאנצן גלייך הייסט שווה. דאָס הייסט אַ השוואה. און אַ פולשטענדיקע השוואה. ווייניקער פון דעם איז דמיון. עס איז דאָ אַ דמיון צווישן זיי. זיי זענען נישט גלייך, אָבער עס איז דאָ אַ דמיון צווישן זיי. ווייניקער פון דעם איז אַ משל. אַ משל איז נאָך ווייניקער פון דמיון. און לאָמיר דערקלערן די זאכן.
דמיון איז ווי מיר האָבן געזאָגט אַ טייל פון דער זאַך. למי תדמיוני? זאָגט זיי דער הייליקער באשעפער, וואָס קענט איר געפינען אַן עפעס אַן איכות וואָס אין איר איז דאָ אַ דמיון צווישן מיר און די עבודה זרה? און אויב איר וועט געפינען עפעס אַ דמיון, וועט איר עס קענען פארגלייכן? למי תדמיוני? וואָס פאר אַ דמיון איז דאָ? און נישט אַנדערש וואָס פאר אַ דמיון, אויב איר וועט זאָגן אָט איז דאָ עפעס עטוואָס ענלעך, אַ בעל כוח, ווייס נישט, וועסט געפינען עפעס אַ דמיון. און ותשוו? צי וועט עס טאקע קענען זיין גלייך צו מיר? זאָגט דער הייליקער באשעפער. ותמשילוני ונדמה. זאָגט ער, נישט נאָר עס איז נישט שייך פאר עפעס צו זיין דומה צו רבונו של עולם, נאָר אפילו אַ בחינה פון אַ משל. ווייל מיר האָבן געזאָגט השוואה, דמיון, משל. אַ משל איז דער אונטערשטער. אַ משל, איך קען ברענגען אַ פוקס ווי אַ משל אויף עבודת השם. משלי שועלים. אַ משל איז ווייט פון דמיון, עס איז אין אַ געוויסן מאָס, עס איז דאָ עפעס אַ קורבה, דאָס איז דער משל. תמיד דער משל איז נישטאָ עפעס... דאָס איז נישט... רעדט נישט וועגן דער זעלבער זאַך בכלל, רעדט וועגן עפעס אנדערש און משלט אין אים עפעס אנדערש. וואָס דאָס איז ווי מיר האָבן געזאָגט ממש ווייט. זאָגט ער, און צי קען מען נאָר משלן דעם הייליקן באשעפער צו עפעס אַ זאַך און זיין דומה? איז דאָ עפעס אַ דמיון דורך וואָס דו וועסט משלן דעם הייליקן באשעפער צו עפעס? זאָגט ער, ווייל עס איז נישט שייך קיין משל, דמיון און השוואה צווישן עבודה זרה און השם יתברך. און זיכער קען מען נישט רופן אַ משל פון עבודה זרה צו קודשא בריך הוא. וואָס מיר האָבן געזאָגט אַז עס איז דאָ אַ דמיון פון דעם צלם אלוקים וואָס אין דעם מענטש, צו קודשא בריך הוא, צו די ספירות. אָבער פון עבודה זרה צו קודשא בריך הוא, דאָס איז נישט קיין דמיון און נישט קיין משל און גאָרנישט.
הזלים זהב מכיס, וכסף בקנה ישקולו. ישכרו צורף ויעשהו אל, יסגדו אף ישתחוו. הזלים זהב מכיס. וואָס איז זלים? רש"י ברענגט אין איין וועג פון לשון יזל מים מדליו, וואָס די כוונה איז ווי מען דריקט זיך אויס היינט, ער גיסט אַרויס אַ סך גאָלד פון זיין קעשענע. דאָס איז דער יסוד פון דעם פסוק. עס איז דאָ אַ ביאור פון רד"ק, הזלים זהב מכיס, די כוונה ער לאָזט אַרויס דאָס גאָלד ביליק, כביכול אַ מענטש וואָס שיט אַרויס פריי געלט פון דער קעשענע, אזוי זאָגט מען אַז כביכול דאָס געלט איז ביי אים ביליק. עס האָט נישט קיין ווערט, ער לאָזט עס אַרויס אויף אַ פרייען אופן. אזוי איז הזלים דאָ לויט דעם פירוש פון רד"ק נישט פון לשון להזיל, נוזל, נאָר פון לשון זול, ביליק. ער לאָזט אַרויס אזוי פיל, אזוי איז דאָס גאָלד ביי אים ביליק. ווען ער גייט מאכן אַ עבודה זרה, אזוי איז ממש ביליק דאָס גאָלד ביי אים, ער מאכט קיין שום חשבון נישט.
דער מלבי"ם זאָגט, הזלים זהב מכיס. זאָגט דער מלבי"ם, זיי מאכן אלילים. און ווי אזוי משלן זיי זייערע אלילים צו השם וואָס דער הייליקער באשעפער איז כל יכול? איצט גיט אכט, זאָגט דער מלבי"ם, דלתות הכתוב מקבילות. די כוונה אַז אויב עס זענען דאָ פיר משפטים אין דעם פסוק, איין משפט איז אַנטקעגן דעם דריטן, און דער צווייטער משפט אַנטקעגן דעם פערטן. גיט אכט. הזלים זהב מכיס, ישכרו צורף ויעשהו אל. וכסף בקנה ישקולו, יסגדו אף ישתחוו. און לאָמיר איצט דערקלערן ווי לויטן מלבי"ם ווערט מבואר דער פסוק.
הזלים זהב מכיס, זיי דינגען אַ צורף. און כדי צו דינגען אַ צורף דארפסטו באצאָלן פון דער קעשענע מיט גילדערנע דינרים. מטבעות וואָס גייען אַרויס אין הוצאה, וואָס ליגן אין דעם בייטל. הזלים זהב מכיס, פאר וואָס פאר אַ צוועק? ישכרו צורף. כדי צו באצאָלן דעם צורף אויף זיין ארבעט, ער באקומט אַ מטבע עובר לסוחר. די מאכונג פונעם פסל אליין, זאָגט דער מלבי"ם, אָט איז זי געוואָרן געמאכט פון זילבער. און דאָס איז וואָס ער זאָגט, וכסף בקנה ישקולו. קנה איז דער שטאנג פון די וואָגשאָלן. די וואָגשאָלן זענען דורך אַ שטאנג. און כסף, זיי וועגן אין דעם שטאנג, פארוואָס? ויעשהו אל. כדי צו מאכן דעם אל, דורך דעם זילבער מאכן זיי דעם אל. פונעם כוח פון זילבער, מיטן זילבער אליין בויט ער דעם אלוה. פון דעם ויעשהו אל. פון וואָס? פון דעם זילבער וואָס בקנה ישקולו. דער זילבער איז געמאכט... דער אל איז געמאכט פון זילבער.
יסגדו אף ישתחוו. וואָס איז דער אונטערשייד צווישן סגידה און השתחוויה? דאָס האָט אונדז דער מלבי"ם שוין דערקלערט אין דער פארגאנגענהייט. די סגידה, זיי פלעגן סוגד זיין צו דער עבודה זרה נישט לשם אלוהות, נישט ווייל איך נעם אים אָן ווי אַן אלוה, נאָר ווי אַ סגולה. דאָס מיינט, זיי האָבן געהאט ווי טלמסאות מיט וועלכע זיי האָבן אַראָפּגעצויגן שפע פון די אויבערשטע שטערן, אזוי לויט זייער תפיסה, עובדי כוכבים ומזלות. און ווען ער האָט געדינט, לאָמיר געבן אַ דוגמה, האָט לבן געדינט די תרפים. אזוי האָט ער זיך נישט משתחוה געווען צו די תרפים ווי אַ אלוה. דו ביסט מיין אלוה. נישט אין דעם זין. עס קען זיין אפשר ביי לבן איז דאָס יאָ געווען אזוי, אָבער אין געוויסע סוגי עבודות זרות, זענען דאָס געווען כוחות דורך וועלכע מען פלעגט באקומען שרים פון די עולמות העליונים, מען פלעגט אַראָפּציען שפע פון די שטערן און מזלות. אזוי קומט דאָך אויס אַז די השתחוויה צו אים איז מער ווי אַ סגולה, ווי אַ דרך פון עבודה כדי צו באקומען די שפע, אָבער נישט כדי אים אָנצונעמען ווי אַ אלוה. לעומת זאת, השתחווו איז תמיד אַ השתחוויה צו אַ אלוה. דו ביסט מיין אלוה, און ווי מיין אלוה בין איך זיך משתחוה צו דיר. אזוי זאָגט ער, יסגדו ווי אַ דרך צו באקומען די שפע, און נישט נאָר דאָס, אף ישתחוו. נאָך פלעגן זיי גיין און זיך משתחוה זיין צו יענעם אלוה, וואָס ער האָט געדינגען אַ צורף כדי ער זאָל אים באשאפן דעם אלוה, פון זילבער וואָס ער האָט געגעבן דעם צורף, כדי פון אים זאָל ער מאכן יענעם אלוה, נאָך נאָכדעם איז ער סוגד צו אים און משתחוה צו אים. די דאָזיקע זאַך וואָס דו האָסט געזען אַז דאָס איז אַ פאבריקאט פון די הענט פון דעם צורף, דאָס איז נישט קיין אַ אל עליון וואָס האָט דיך באשאפן און באשאפן דיך. אזוי אויב אים האלטסטו פאר אַ אלוהות?
ישאוהו על כתף יסבלוהו, ויניחוהו תחתיו ויעמוד. ממקומו לא ימיש, אף יצעק אליו ולא יענה, מצרתו לא יושיענו. ער איז ממשיך און רעדט וועגן דעם הבל פון יענע עובדי עבודה זרה. ישאוהו על כתף יסבלוהו. דער אלוה זאָל דיך טראָגן, און אַנשטאָט דעם טראָגסטו אים אויף דיינע אקסלען. גוט, אפשר וועלן מיר זאָגן אָבער בכל אופן איז דאָך נאָך דאָ אַן אייגענער כוח. יניחוהו תחתיו ויעמוד. ווייל אַ אלוה איז אַ בעל כוח. וואָס פאר אַ מין בעל כוח איז דאָס וואָס איז נישט מסוגל זיך צו רירן? יניחוהו תחתיו, יעמוד. דאָס איז עס, רירט זיך נישט. דאָ שטייט ער. רירט זיך נישט. ווי אזוי קען זיין אַזא אלוה וואָס שטייט אויף זיין אָרט? מער פון דעם זאָגט ער, ממקומו לא ימיש. גוט, עס איז דאָ איינער וואָס שטייט, אָבער וואָס מען רופט זיך רירן אויף דעם זעלבן אָרט, איז ער מסוגל רעכטס לינקס אביסל, פאָרנט הינטן, האָט ער נאָך עפעס אַן ערטלעכע באוועגונג. גייט נישט, גוט, וועט דיר נישט אנטלויפן דער אלוה, זאָרג זיך נישט. אָבער דאָ אפשר וועלן מיר זאָגן ער מאכט עטלעכע באוועגונגען, עפעס וויבראציעס. זאָגט ער אַז אויך דאָס נישט. ממקומו לא ימיש. קיין הרגש און באוועגונג האָט ער נישט, אפילו רירט ער זיך נישט, מש איז אפילו אַ לייכטע באוועגונג. און נאָך אַ זאַך, וואָס וועסטו זאָגן? אפשר בכל אופן הער, אמת, דו האָסט גערעכט, ער גייט נישט, ער רירט זיך נישט, אָבער זע, ער ארבעט. איך בעט בקשות, ער גיט. ער פועל'ט. אויף דעם איז ער ממשיך און זאָגט, אָט זעסטו אַז דער דאָזיקער אלוה אף יצעק אליו ולא יענה. וויפל דו שרייסט צו אים, ער וועט נישט ענטפערן, ער ענטפערט דיר נישט דער אלוה. וואָס וועסטו אים זאָגן? הער, אמת, מיין אלוה איז נישט פון די וואָס רעדן אַ סך, ער טוט. ער ענטפערט דיר נישט, אָבער וויס דיר אַז הינטער די קוליסן זעצט ער אויס אלע עניינים. ער וועט נישט ענטפערן בפועל, אָבער פועל'ן פועל'ט ער יאָ. וויס דיר, ער טוט זאכן. אויף דעם איז ער ממשיך, מצרתו לא יושיענו. ווייל קוק בפועל, האָסט געבעטן ער זאָל דיך אַרויסנעמען פון דער צרה, גאָרנישט, גורנישט, ער טוט גאָרנישט. אזוי דאָס הייסט אַז אויך זאָלסט נישט טראכטן אַז ער פועל'ט הינטער די קוליסן, אויך דאָס זעסטו אַז ער טוט נישט און פועל'ט נישט.
זכרו זאת והתאוששו, השיבו פושעים על לב. זכרו זאת והתאוששו. וואָס איז התאוששו? דאָס איז אַן אויסדרוק וואָס מיר ניצן אים אַ סך. לאָמיר איצט לערנען זיין מקור. מען זאָגט דיר, ער איז אין אַ התאוששות. פון וואָס פאר אַ לשון איז דאָס התאוששות? אזוי ברענגט רד"ק צוויי פירושים, און ברענגט אַ דריטן פירוש אויך אין נאָמען פון זיין פאָטער. איין פירוש, התאוששו פונעם בנין פון איש. איר זאָלט זיין די בחינה פון מענטשן, זייט שטארק און זייט צו מענטשן, ווי עס האָבן געזאָגט די פלשתים. איש דריקט אויס שטארקייט, לעומת אישה וואָס דריקט אויס שוואכקייט, התש כוחי כנקבה, ווי דער הייליקער באשעפער האָט געזאָגט צו משה. איש דריקט אויס שטארקייט און תוקף. זכרו זאת והתאוששו, ווערט שטארק. עס זענען דאָ וואָס דערקלערן התאוששו אַז דאָס איז פון לשון אשישי קיר. אשישי מיינט פון לשון אושיות. וואָס איז אושיות? יסודות, גרונטן. אושיות איז יסודות. די אושיות פון דעם בנין, די אושיות פון דער חברה, אושיות איז יסודות. אזוי זכרו זאת והתאוששו, די כוונה זייט שטארק ווי יסודות, די יסודות זענען שטארק. און אזוי אויך משתמע פונעם תרגום יונתן וואָס זאָגט ויתקפו, איר זאָלט זיין שטארק, בעלי תוקף. לעומת זאת ברענגט רד"ק אַ דערקלערונג אין נאָמען פון זיין פאָטער, וואָס איז מבאר אַז דאָס איז פונעם עניין פון אש, פייער. זכרו זאת והתאוששו, די כוונה עס וועט אייך עסן אַ פייער ווען איר וועט זיך דערמאָנען אין די פארדארבענע מעשים וואָס איר האָט געטאָן, אין די פאַרדאָרבענע זאכן וואָס איר האָט פארדארבן. כביכול אַ מאָל אַ מענטש עסט אים עפעס פון אינעווייניק, ווען עס איז אין אים חרטה, עס איז אין אים צער. איר וועט זיך דערמאָנען אין דעם און התאוששו, און דער פייער וועט אייך עסן פון אינעווייניק, דער פייער פון יגון, דעם צער און דער חרטה. השיבו פושעים על לב, און דורך דעם וועלן די פושעים זיך אומקערן אין תשובה.
דער מלבי"ם גייט לויט דער ליניע אַז דאָס איז פון לשון אנשים, מענטשן. זכרו זאת, דערמאָנט אייך אין דעם וואָס איך האָב אייך געזאָגט אין דעם גנאי פון די פסלים, אין דעם גנאי פון די צלמים, און דעמאָלט התאוששו, זייט אישים און מענטשן. וואָס מיינט דאָס? ווייל אין אָנהייב האָט ער זיי געזאָגט, איר דינט, אייערע עצבים, אייער עבודה זרה איז אַ חיה, אַ בהמה. זאָגט ער זיי, זייט מענטשן, זייט נישט בהמות. גייט נישט דינען בהמות. דו ביסט אַ מענטש, וואָס דינסטו בהמות? איר די פושעים, איר זאָלט אָננעמען אויפן הארץ, דהיינו אויב איר וועט זיך נאָר אביסל אריינטראכטן, תיכף וועט איר זיך אָפּשטעלן אויף אייער נארישקייט, וואָס דער מענטש וואָס איז דער נזר פון דער בריאה גייט און דינט אַ בהמה וואָס איז שפל און נידעריק. התאוששו, זייט די בחינה פון אַ איש.
זכרו ראשונות מעולם, כי אנוכי אל ואין עוד אלוהים ואפס כמוני. זכרו ראשונות מעולם, די נסים, די גבורות וואָס איך האָב געטאָן פון ימות עולם, פון דעם וועט זיך אייך אויפקלערן אנוכי אל ואין עוד אלוהים. פארקערט פון יענע וואָס זאָגן אַז עס זענען דאָ נאָך כוחות אין דער בריאה, עס זענען דאָ משפיעים, עס זענען דאָ מקבלים. זאָגט דער הייליקער באשעפער, אפס כמוני. פארקערט פון יענע וואָס זאָגן אַז עס זענען דאָ צוויי אלוהויות, דער גוטער אל און דער שלעכטער אל, וואָס שוין מיט די דאָזיקע תפיסות איז ער מתאמת געוואָרן צום אל. אפס כמוני, עס איז נישטאָ קיין כוח אַחוץ אַליין מיר. גאָרנישט אַחוץ אים.
מגיד מראשית אחרית, ומקדם אשר לא נעשו. אומר עצתי תקום וכל חפצי אעשה. מגיד מראשית אחרית. רש"י דערקלערט, גלות מצרים, גאולת מצרים, דאָס האָב איך שוין געלאָזט וויסן אין ברית בין הבתרים, נאָך איידער עס איז געווען. דער מלבי"ם דערקלערט, וואָס איז מגיד מראשית אחרית, ומקדם אשר לא נעשו, אומר עצתי תקום וכל חפצי אעשה. לכאורה חזרט ער אויף די זאכן אין עטלעכע פארשידענע אויסדרוקן. זאָגט דער מלבי"ם, די מעשים וואָס דער הייליקער באשעפער טוט זענען אויף צוויי אופנים. עס זענען דאָ זאכן וואָס דער הייליקער באשעפער פועל'ט לויט די חוקי הטבע. עס זענען דאָ חוקי טבע און אין דעם טבע טוט דער הייליקער באשעפער דעם נס. אויף דעם זאָגט ער, מגיד מראשית אחרית. דער הייליקער באשעפער אין אָנהייב פון דער זאַך זאָגט אָן וועגן דער זאַך וואָס וועט זיין אין סוף באירע אחרית, לויט די חוקים וואָס השם האָט אָפּגעגרעניצט און קבע געווען אין דער בריאה. עס איז דאָ אַ מציאות אין וועלכער דער הייליקער באשעפער טוט אַ זאַך וואָס איז העכער פון דעם טבע. זאכן וואָס הענגען נישט אָפּ אין קיין שום סיבה פון די פריערדיקע סיבות, נאָר אַ זאַך וואָס דער הייליקער באשעפער האָט געזאָגט ויהי. און דאָס איז וואָס ער זאָגט, מגיד מראשית אחרית, דאָס זענען די זאכן וואָס זענען לויט די חוקי הטבע. דער הייליקער באשעפער לאָזט וויסן פון פאָרויס וואָס וועט זיין לויט די חוקי הטבע. און איבער דעם, ומקדם אשר לא נעשו. דער הייליקער באשעפער לאָזט וויסן נאָך פריער זאכן אשר לא נעשו, די כוונה אַז זיי האָבן נישט קיין יסודות אין טבע. עפעס איבערן טבע. דאָס איז אשר לא נעשו. דאָס זענען נסים וואָס זענען איבערנאטירלעך. זאכן וואָס זענען נאטירלעך, אזוי זאָגסטו דאָס איז לויט טבע, אזוי האָט דער הייליקער באשעפער עס באשאפן פון פאָרויס און נאָר געלאָזט וויסן פון פאָרויס אַז די דאָזיקע זאַך וועט קומען, אזוי איז דאָס אין דעם טבע. אָבער לעומת זאת, וואָס איז איבערן טבע דאָס איז נישט געוואָרן געמאכט פון פאָרויס בכלל. דאָס איז וואָס ער זאָגט, אשר לא נעשו, ומקדם אשר לא נעשו, השם לאָזט עס שוין וויסן מקדם, נאָך איידער עס האָט זיך אָנגעהויבן איר סיבה, נאָך איידער די סיבות בכלל, אַז דורך דעם וועסטו פארשטיין אַז אזוי דארף צו זיין. אף על פי כן, זאָגט דער הייליקער באשעפער, איך האָב געלאָזט וויסן מקדם. ער האָט געזאָגט ויהי. דאָס איז אַ גרויסקייט אַ סך גרעסער. ווייל אויב עס איז דאָ דאָ לדוגמה דער שונא געפינט זיך מיט זיין ארמיי לעבן דעם לאנד, זאָג איך וויס דיר, זיי וועלן זיך שלאָגן קעגן דעם לאנד און עס איינעמען. גוט, מען דארף נישט זיין קיין גרויסער נביא. ווייל אויף אַ נאטירלעכן אופן זע איך שוין די זאכן. אזוי מען דארף אפשר נישט קיין ידיעה צו וויסן אַז זיי וועלן געווינען און נישט אנדערע, אָבער לויט טבע זע איך שוין די מהלכים. אָבער עס זענען דאָ זאכן וואָס איך לאָז וויסן פון פאָרויס וועגן אַ זאַך וואָס דו זעסט בכלל נישט, זי האָט נישט קיין סיבות ומסובבים, זי האָט נישט קיין התחלה בכלל, און איך לאָז דיך וויסן פון פאָרויס וויס דיר אזוי וועט זיין. דאָס איז אַ ידיעה אַ סך אַ סך גרעסער. אויב איך וועל געבן דוגמאות אפשר מער מעשהדיקע, צו זאָגן אַז די גויים לדוגמה, אַז בבל, אויב דער הייליקער באשעפער וואָלט געזאָגט אין דער צייט פון דער בבלישער אימפעריע אַז בבל וועט געוועלטיקן איבער דער וועלט, אזוי וואָלטסטו געזאָגט הער, עס איז דאָ דאָ אַ נבואה, אָבער דאָס איז אַ נבואה אין דעם טבע. ווייל מען זעט איצט אַז בבל איז אַן אימפעריע, און דער הייליקער באשעפער לאָזט וויסן וויס דיר דאָס וועט זיין אויף אייביק. אָבער אויב דער הייליקער באשעפער זאָגט אים וויס דיר אַז בבל וואָס דו זעסט זי איצט ריזיק, וויס דיר זי וועט חרוב ווערן און נישט מער אויפגעבויט ווערן אויף אייביק, עס וועט אויסגעמעקט ווערן די בבלישע אימפעריע. כלל ישראל וואָס דו זעסט זיי איצט אַן אינגאנצן אַ נול, וויס דיר אַז זיי וועלן זיך אויפהייבן און זיי זענען די וואָס וועלן געוועלטיקן, און זיי וועלן בלייבן אויף אייביק. גוט, דאָס איז אַ זאַך קעגן טבע, פארקערט פון וואָס איך זע אויף אַ נאטירלעכן אופן. דאָס הייסט מגיד מקדם אשר לא נעשו. עס איז נישטאָ אפילו קיין התחלה דערצו. די התחלה איז פארקערט. די התחלה איך זע אַז בבל געוועלטיקט און ישראל זענען נידעריק. און דער הייליקער באשעפער דאָס לאָזט ער וויסן מקדם אשר לא נעשו, וואָס עס האָט נישט אפילו קיין התחלה.
זאָגט דער מלבי"ם, און דאָ זענען דאָ מאמרים מקבילים. אַנטקעגן דעם וואָס ער האָט געזאָגט מגיד מראשית אחרית, זאָגט ער עצתי תקום. איך זאָג אַז מיין עצה וועט קום זיין, די כוונה יענע עצות וואָס איך האָב געעצה'ט אין דער הנהגה פון דער וועלט, ווייל מיר האָבן דערקלערט מגיד מראשית אחרית דאָס איז לויט די חוקי הטבע, וואָס איך האָב דעמאָלט געעצה'ט, יענע חוקים וואָס איך האָב קבע געווען, עס איז דאָ איין מעגלעכקייט, איך פועל אין די דאָזיקע חוקים. זאָגט ער עצתי תקום. און לעומת זאת, וואָס מיר האָבן געזאָגט ומקדם אשר לא נעשו, וואָס זאכן וואָס זענען שוין נישט לויט טבע, און זיי זענען פארקערט פון טבע, און איך לאָז עס שוין וויסן מקדם, זאָגט דער הייליקער באשעפער אויף דעם, וכל חפצי אעשה. ווייל דאָס איז מיין חפץ, טו איך עס, הגם די זאַך האָט נישט קיין התחלה אין טבע און מיר זעען נישט קיין פריערדיקע נסיבות אַז די דאָזיקע זאַך זאָל פאסירן. דאָס איז דער חפץ השם. היות וכל חפצי אעשה, טו איך, נישט פון דעם צד וואָס די דאָזיקע זאַך האָט עפעס הקדמות, ווייל דאָס איז דער חפץ השם.
קורא ממזרח עיט, מארץ מרחק איש עצתי. אף דיברתי, אף אביאנה, יצרתי, אף אעשנה. וועמען רופט מען ממזרח עיט, און וואָס איז דער דאָזיקער עיט דאָ? אזוי דערקלערט רש"י, קורא ממזרח עיט, מזרח איז ארם. דער הייליקער באשעפער זאָגט, איך האָב גערופן אברהם צו זיין נמלך אין מיין עצה. עיט אַ לשון פון עצה. ווי עס שטייט התיב עצה וטעם. השב, השיבו עצה וטעם. עיט איז פון לשון עצה אויף ארמיש. אזוי זאָגט דער הייליקער באשעפער, איך רוף ממזרח, די כוונה פון ארם, פון דעם אָרט פון אברהם, עיט, עצה. וואָס פאר אַן עצה? וועגן וואָס פאר אַן עצה איז דאָ די רייד? וועגן דער עצה פון ברית בין הבתרים, וועגן דעם וואָס ועבדום ועינו אותם 400 יאָר, די עצות וואָס דער הייליקער באשעפער עצה'ט, האָט דער הייליקער באשעפער שוין געלאָזט וויסן פריער צו אברהם. און נישט נאָר אויף דעם, נאָר ער איז ממשיך און זאָגט, אף דיברתי אף אביאנה. עס שטייט אַז דער הייליקער באשעפער האָט אים באוויזן אלע פיר גלויות. באוויזן אים אלץ וואָס איז עתיד צו זיין. און דאָס איז אויך דיברתי אף אביאנה. און דאָס אגב דער עיט פארבינדט זיך אויך צום עיט אשר על הפגרים, נישט אמת? רד"ק דערקלערט, דאָס רעדט נישט וועגן אברהם, אליבא דרד"ק, נאָר וועגן כורש. און אויב איר געדענקט, ווייל די פריערדיקע פסוקים האָבן דאָך גערעדט וועגן כורש, אַז דער הייליקער באשעפער האָט אים באשטימט אַז ער זאָל גואל זיין כלל ישראל, און בסופו של דבר האָט כורש נאָר געגעבן רשות אַרויפצוגיין און נישט געטאָן די גאולה בפועל. אזוי רופט ער ממזרח עיט. ער רופט כורש ער זאָל קומען פון זיין לאנד וואָס איז מזרחית צו בבל, און ער זאָל קומען אין גיכן ווי דער עיט וואָס פליט אין גיכן. איש עצתי, ער האָט מקיים געווען וואָס איך האָב געעצה'ט וועגן בבל, וואָס? זיך צו שלאָגן קעגן זיי. און אף, דהיינו נישט נאָר דאָס, נאָר אויך האָב איך אים גערופן ער זאָל קומען כדי צו באפרייען כלל ישראל. ווי מיר האָבן געזאָגט אַז כורש איז גערופן געוואָרן צו שיקן כלל ישראל פון זייער גלות. אַ דריטן פירוש ברענגט רד"ק, אַז דאָס איז וועגן מלך המשיח. מלך המשיח, קורא ממזרח עיט, דער הייליקער באשעפער רופט צום מלך המשיח, ער האָט אים גערופן עיט אַז ער זאָל פליען אין גיכן און קומען כדי צו גואל זיין כלל ישראל.
דער מלבי"ם זאָגט, דער עיט איז אַ טורפדיק און דורסדיק פויגל. דער הייליקער באשעפער האָט גערופן ממזרח דעם עיט, ווי מיר האָבן דערקלערט לויטן רד"ק, די כוונה צו טרפ'ן בבל. און דעריבער הייסט דאָס עיט, ווייל דער עיט איז אַ טורפדיק פויגל. אַ טמא'נער פויגל. און אויך האָב איך גערופן מארץ מרחק איש עצתי. דאָס חזרט אויף כורש. נאָר דער הייליקער באשעפער האָט אים גערופן צוויי קריאות. איין קריאה, זייסט מכניע בבל. אַ צווייטע קריאה, זייסט באפרייען כלל ישראל. גיב כלל ישראל רשות אַרויפצוגיין. און דעריבער הייסט דאָס איש עצתי, אַז ער וועט מקיים זיין מיין עצה צו העלפן כלל ישראל כדי צו בויען דעם בית. און דעריבער אַנטקעגן דעם ציווי צו טרפ'ן בבל, אזוי האָט ער געזאָגט קראתי ממזרח, וואָס דאָס איז ממזרח פון בבל, האָב איך גערופן כורש. און אַנטקעגן דעם ציווי צו העלפן ישראל, זאָגט ער מארץ מרחק, ווייל אין באצוג צו ישראל איז ער טאקע ווייט. אזוי פאסט דאָ אויך דער מזרח ווייל דאָס איז מזרח פון בבל, און אויך ארץ מרחק וואָס דאָס איז ווייט פון ארץ ישראל. אף דיברתי, און אין דער דאָזיקער קריאה זאָגט דער מלבי"ם, האָבן מיר געזען די צוויי עניינים וואָס זענען דערמאָנט געוואָרן פריער. ווייל מיר האָבן געזאָגט דער הייליקער באשעפער פועל'ט לויט טבע און פועל'ט אויך נישט לויט טבע. לויט די חוקי הטבע, זאָגט דער הייליקער באשעפער, דאָס איז נישט קיין נייע זאַך. דיברתי, וואָס איז עתיד צו זיין, אף אביאנה. און וואָס איז העכער פון דעם טבע, יצרתי אַ נייע יצירה, אף אעשנה. וואָס איז די נייע יצירה? דאָס איז דער נס פון דער גאולה פון כלל ישראל. און דאָס איז וואָס ער איז ממשיך און זאָגט, שמעו אליי אבירי לב הרחוקים מצדקה.
איר בני בבל, איר זענט אכזרים, איר זענט אבירי לב, איר זענט רחוקים מצדקה. וואָס מיינט רחוקים מצדקה? דער הייליקער באשעפער וועט טאָן אַ צדקה. מיט וועמען? נישט מיט אייך. איר זענט ווייט פון דער צדקה וואָס דער הייליקער באשעפער וועט טאָן. די דאָזיקע צדקה וועט העלפן פאר עמעצן אנדערן, פאר כלל ישראל, ווי מיר וועלן זען אינעם קומענדיקן פסוק. אויך רד"ק דערקלערט לויט דער זעלבער ליניע, אַז די כוונה שמעו אליי אבירי לב הרחוקים מצדקה, דאָס איז נעגאטיוו. דאָס זענען די מענטשן פון בבל, אבירי לב און אכזרים צו כלל ישראל. לויט רד"ק רחוקים מצדקה די כוונה זיי זענען ווייט פון צו טאָן צדקה צו כלל ישראל. אָבער גיט אכט, רש"י האָט אַ אינטערעסאנטן פירוש. רש"י זאָגט פונקט פארקערט. די דאָזיקע אויסדרוקן זענען צו כלל ישראל. שמעו אליי אבירי לב, אביר איז שטארק. שטארקע הערצער, וואָס איר האָט מאמץ געווען אייער הארץ און זיך צוגעקלעפט צו מיר. דאָס איז אַ שבח פאר כלל ישראל. נישט אבירי לב אויף די גויים וואָס זיי זענען געווען ווי מיר האָבן געזאָגט אבירי לב אכזרים, נאָר אבירי לב, אבירות לב זיך צוצוקלעפן צום הייליקן באשעפער אויך אין שווערע צייטן. הרחוקים מצדקה, עס האָבן זיך פארלענגערט אייך די טעג און איך האָב אייך נישט באוויזן די צדקה וואָס איך האָב צוגעזאָגט אַז איך וועל אייך גואל זיין. דאָס איז די כוונה רחוקים מצדקה. איר דארפט ווערן געגאולה'ט און איך האָב אייך נאָך נישט געגאולה'ט לויט די הבטחה וואָס איך האָב אייך צוגעזאָגט.
קרבתי צדקתי לא תרחק, ותשועתי לא תאחר. ונתתי בציון תשועה, לישראל תפארתי. קרבתי צדקתי, לויטן פירוש אין רש"י אַז די כוונה איר כלל ישראל אבירי לב, איר האָט אייך צוגעקלעפט צום השם, איר זענט ביז איצט געווען רחוקים מצדקה, פון איצט וועט מיין צדקה נישט ווייט זיין. קרבתי צדקתי, איך וועל אייך גואל זיין. לויטן ביאור פון מלבי"ם וואָס דאָ איז דאָס אלץ געזאָגט אויף אַ נעגאטיוון אופן, איר זענט אבירי לב, די בבלים, איר זענט רחוקים מצדקה, די כוונה די צדקה וואָס איך וועל טאָן וועט נישט אויף אייך חל זיין. אזוי אויף וועמען יאָ? קרבתי צדקתי לא תרחק, זאָגט דער הייליקער באשעפער, די צדקה וועט זיין פאר כלל ישראל. איך וועל זיי מכפר זיין זייערע עוונות, איך וועל זיי דערמאָנען זייערע זכויות, און פונעם כוח פון דעם תשועתי לא תאחר. דורך דעם וואָס עס איז דאָ אַ צדקה, דן'ט השם ישראל אין צדק, דערמאָנט זייערע זכויות, ממילא וועט קומען די ישועה. אזוי הגם אמנם זאָגט דער מלבי"ם אַז די ישועה האָט אַ צייט, לויט מלאות לבבל 70 יאָר, האָט זי דאָך אַ צייט די ישועה וואָס השם האָט זיי געגאולה'ט, ווייל מיר רעדן וועגן דער תקופה וואָס דער הייליקער באשעפער פלאנט צו גואל זיין כלל ישראל פון גלות בבל דורך כורש. זאָגט ער, אף על פי כן, וועט די זאַך זיין אויף אַ דרך פון צדקה. ונתתי בציון תשועה לישראל, אַז איך רימ זיך מיט זייערע גוטע מעשים, זאָגט דער הייליקער באשעפער, בכל אופן וועט דאָס זיין אויף אַ דרך פון צדקה און חסד, וועט זיין יענע גאולה פאר וועמען? לישראל תפארתי. נישט פאר אייך די בבלים, נישט איר וואָס איר זענט אבירי לב רחוקים מצדקה, נאָר די צדקה וועט קומען דווקא אויף כלל ישראל. זאָל אונדז השם גואל זיין אַ גאולת עולמים במהרה, אמן ואמן.