'כה אמר השם קדוש ישראל ויוצרו האותיות שאלוני על בניי ועל פועל ידיי תצווּני'. רש"י איז מסביר אז די ווערטער 'האותיות', דאָס איז נישט אין... דער ה"א איז נישט מיט אַ תמיהה. נאָר עס איז אַ קביעה. דהיינו, אויב איר קומט מיך פרעגן, דהיינו די נביאים ווילן מיך פרעגן, טאָ פרעגט מיך וועגן די אותות שמים און וועגן די מופתים וואָס איר זעט וואָס ווערן געבוירן אין דער ערד. אויף דעם זאָלט איר מיך פרעגן וואָס זיי זענען. אָבער אויף 'בניי ועל פועל ידיי', פאַר וועמען איך האָב באַשאַפן אַלץ, אויף זיי האָט איר קושיות קעגן מיר? 'אותיות' איז פון לשון אותות. דהיינו אותות ומופתים. אויב איר ווילט שטעלן פראגעס אויף בורא עולם, קומט און פאָקוסירט זיך אויף די פלאי השם, אויף די פלאי הבריאה וואָס דער השם האָט געטאָן. אָבער איר קומט און פרעגט אויף בניי? כביכול פאַר וואָס האָסטו באַשאַפן כלל ישראל, און כלל ישראל דערצערנען דיך און שרייַען קעגן דיר? און אויף זיי, 'ועל פועל ידיי תצווּני'? איר קומאַנדירט מיר וועגן בניי? די ישועה, זאָגט רש"י, איז געווען אין דעם מחשבה וואָס איז אויפגעקומען פאַר מיר. וואָרעם מיר האָבן שוין פון פריער געזען אין אָנהייב פרק אז דער הייליקער באָרוך הוא זאָגט, איך וועל אויפוועקן כורש כדי ער זאָל אויסלייזן כלל ישראל און זיי אַרויסנעמען פון גלות. טאָ האָט איר פראגעס אויף ווי אַזוי איך פירן מיינע קינדער? לויט רש"י גייט אין דעם פסוק אַזוי צוריק צום אָנהייב פרק. אז דער השם זאָגט, איך האָב אויפגעוועקט כורש מיט צדק ער זאָל קומען און אויסלייזן כלל ישראל. און ווי מיר האָבן געזען, ער האָט נישט געטאָן זיין אַרבעט ווי געהעריק, ער האָט זיי בלויז געגעבן די שליסלען און איז געבליבן אין אָרט, אנשטאָט צו קומען און זיי אויסלייזן ווי עס האָט טאַקע געדאַרפט זיין. דער רד"ק איז מסביר אז דאָ ווענדט ער זיך כביכול צו די עכו"ם. איר וועט מיך פרעגן די עתידות וואָס וועלן קומען אויף כלל ישראל, איך וועל זיי אייך זאָגן. 'האותיות שאלוני על בניי ועל פועל ידיי תצווּני'. איז אייער אלוה בכוח צו זאָגן עפעס? דאָס איז כביכול אַ תביעה, דאָס איז כביכול אַ טענה קעגן די גויים. אז די גויים כביכול האָבן געטער און האָבן כוחות עליונים. זאָגט זיי דער הייליקער באָרוך הוא, אָט, בררט אויס, ווייסט אייער גאָט עפעס אין דער צוקונפט? ווייסט אייער גאָט עפעס וואָס איז נאָך נישט געווען? אַנטקעגן דעם דאָ, 'כה אמר השם קדוש ישראל ויוצרו האותיות שאלוני על בניי ועל פועל ידיי תצווּני'. פרעגט מיך וואָס וועט זיין מיט מיר און מיט פועל, דהיינו מיט מיינע קינדער, און מיט פועל ידיי. וואָס איך וועל צו טאָן מיט זיי. מיר האָבן דאָך אויף אַלץ קלאָרע נבואות. וואָס וועט זיין מיט כלל ישראל, ווי אַזוי זיי וועלן ווערן אויסגעלייזט, וועלכע צרות וועלן קומען אויף זיי, וויפל יאָר וועט זיין די גלות, אין ווערן פון וואָס די גלות, ווי מיר האָבן געזען אין ווערן פון די שמיטות אאז"ו. זאָגט דער הייליקער באָרוך הוא, אַלץ זאָג איך אָן פאַראויס. האָט אייער אלוהות אַזאַ כוח?
דער מלבי"ם איז מסביר אז אויך דאָ גייט דער פסוק אַזוי צוריק צום אָנהייב פרק. זאָגט זיי דער הייליקער באָרוך הוא, איך וויל דאָך אויסלייזן כלל ישראל דורכן כוח פון כורש. און דאָרט האָבן מיר דאָך געזען אז דער הייליקער באָרוך הוא האָט אַגב געגעבן מוסר צו די עמי פרס, כורש און די עמי פרס, וואָס זיי גלייבן אז עס זענען דאָ צוויי כוחות אין דער בריאה, גוט און שלעכט. און ער האָט זיי געגעבן מוסר, ער האָט זיי געזאָגט, ניין, וויסט אייך, אַלץ איז פונעם השם, עס זענען נישטאָ קיין צוויי כוחות אין דער בריאה. איצט קערט ער זיך צוריק און זאָגט, איך קער זיך צוריק צום ערשטן ענין, וואָס איך שיק כורש כדי כורש זאָל האָבן אַ תפקיד ער זאָל אויסלייזן כלל ישראל. אַנטקעגן דעם זאָגט ער זיי, 'האותיות שאלוני'. ישראל פרעגן מיך אויף די זאַכן וואָס וועלן קומען אויף זיי. זיי פרעגן אויף דער גלות, אויף די ייסורים וואָס זיי האָבן געליטן אין בבל. זיי פרעגן מיך, פאַר וואָס די צרות? פאַר וואָס קומט אונדז דאָס? זאָגט זיי דער הייליקער באָרוך הוא, 'על בניי ועל פועל ידיי תצווּני?' איר ווייסט דאָך זיכער אז דער וואָס האָט די גרעסטע רחמים אויף דעם זון, דאָס איז דער טאַטע. עס זענען נישטאָ קיין גרעסערע רחמים ווי די רחמים פון אַ טאַטן אויף זיין זון. איז קומסטו איצט צו אַ טאַטן און זאָגסט אים, פאַר וואָס דערבאַרעמסטו זיך נישט אויף דיין קינד? צו וואָס איז דאָס געגליכן? אַ מענטש וואָס קומט אָן אין שפּיטאָל און זעט דאָרט אַ קינד מיט אַ טאַטן און מאַמען וואָס האַלטן אים שטאַרק, און עמעצער דראָט אים מיט אַ שפּריץ, אָדער מיט אַ אָפּעראַציע-מעסער. און דעמאָלט זאָגט ער, האָט איר קיין רחמים נישט אויף אים? שעמט אייך און... קומסטו מסביר זיין דעם טאַטן און דער מאַמען ווי אַזוי צו דערבאַרעמען זיך אויף זייערע קינדער? עס איז דאָך נישטאָ ווער עס דערבאַרעמט זיך מער ווי אַ טאַטע און אַ מאַמע אויף זייערע קינדער. זאָגט דער הייליקער באָרוך הוא, 'האותיות שאלוני על בניי ועל פועל ידיי תצווּני?' קומט איר מיר קאָמאַנדירן וועגן בניי? ווילט איר זיין מער רחמנים ווי מיר? כביכול האָט איר אַ טענה אויף ווי אַזוי איך פיר מיין וועלט? קען אַזאַ זאַך קומען אויפן שכל? דער מלבי"ם איז מסביר אז 'האותיות' קומט תמיד אויסצודריקן אַ זאַך וואָס קומט, דו, פון נאָענט. און אויך איז דער מלבי"ם מסביר אין אַנדערע ערטער אז עס איז דאָ אַ חילוק צווישן אַן אות און אַ מופת. דער מופת איז אויף אַ דרך נס. אַן אות איז נישט אויף אַ דרך נס, אַן אות איז אין אַ דרך הטבע. טאָ אויף די זאַכן וואָס וועלן זיין באַלד, 'כה אמר השם קדוש ישראל ויוצרו האותיות', די כוונה איז די זאַכן וואָס וועלן זיין באַלד מיט בניי, אַלץ וואָס עס גייט איבער אויף זיי פון דער גלות און אַלע צרות און ייסורים, קומט איר און פרעגט מיך און האָט אַ געוויסע קלאָג פאַר וואָס איך טו וואָס איך טו? קען עס זיין אז אַ טאַטע זאָל זיך נישט דערבאַרעמען אויף זיין זון ווי געהעריק?
'אנוכי עשיתי ארץ ואדם עליה בראתי אני ידיי נטו שמים וכל צבאם ציוויתי'. 'אנוכי עשיתי ארץ', רש"י איז מסביר, איך האָב זי געגעבן צו דעם וואָס איז גלייך אין מיינע אויגן. דער רד"ק איז מסביר, ער זאָגט, איך האָב באַשאַפן די ערד און 'וכל צבאם ציוויתי', ווי דוד המלך האָט געזאָגט 'כי הוא ציווה ונבראו'. וואָס זעסטו? אז אַלץ איז געווען מיט אַ ציווי, מיט אַ דיבור. און דער רד"ק זאָגט אז מען זאָל נישט טראַכטן מיט אַ ממש'ן דיבור. וואָרעם דער הייליקער באָרוך הוא האָט נישט קיין ליפן. נאָר ווען מען רעדט וועגן אַ דיבור איז די כוונה אַ רצון. מיט צען מאמרות איז די וועלט באַשאַפן געוואָרן, עס דאַרף נישט אַרויסגיין פונעם מויל פונעם הייליקן באָרוך הוא. נאָר בעצם דאָס וואָס דער השם האָט געוואָלט, איז שוין אַ מאמר, דאָס איז שוין נחשב כביכול פאַר אַ עשייה. טאָ 'אנוכי עשיתי ארץ ואדם עליה בראתי אני ידיי נטו שמים וכל צבאם', די הימלען און אַלע זייער צבא, די שטערן און די גאַלאַקסיעס און אַלץ וואָס דו זעסט, אַלץ דאָס האָב איך געציוועט, די כוונה איך האָב געטאָן מיט מיין רצון. דער מלבי"ם איז מסביר אז דער פסוק איז געקומען כדי צו באַרואיקן די מוחות פון די וואָס זאָגן, אפשר און טאָמער וועט אונדז דער השם נישט אויסלייזן. אפשר און טאָמער וועט אונדז דער הייליקער באָרוך הוא נישט אַרויסנעמען פון יענער גלות אויף וועלכער ער האָט פריער גערעדט, איך רוף כורש כדי כורש זאָל אייך אַרויסנעמען פון גלות. אפשר וועט טאַקע דער השם נישט טאָן אַזוי. זאָגט דער מלבי"ם, ווער עס העלפט נישט זיין חבר קען דאָס זיין צוליב איינע פון צוויי סיבות. איין סיבה, ער וויל אים נישט העלפן. פאַר וואָס זאָל איך אים העלפן? ער העלפט זיך נישט אַליין, פאַר וואָס זאָל איך אים העלפן? ער האָט נישט קיין רצון אים צו העלפן. עס איז דאָ אַ צווייטע סיבה, איך וויל אים העלפן אָבער איך קען נישט. איך זע זיין כלכלה'דיקן מצב, איך וויל אים העלפן אָבער איך האָב נישט קיין געלט. דאָס הייסט, עס זענען דאָ צוויי מצבים. עס איז דאָ אַ מצב איך קען, איך וויל בלויז נישט. עס איז דאָ אַ מצב איך וויל, אָבער איך קען פשוט נישט. אויף דעם קומט דער הייליקער באָרוך הוא און זאָגט, איר זאָלט נישט האָבן קיין פקפוקים און ספקות בנוגע דער ישועת השם. וואָרעם ביים הייליקן באָרוך הוא זענען די ביידע פראבלעמען און חסרונות נישטאָ. אויף דעם זאָגט דער הייליקער באָרוך הוא, 'הלוא אנוכי עשיתי ארץ'. אין אָנהייב האָב איך געענדיקט די ערד-קויל, האָב זי פאַרריכטן, האָב זי אויפגעבויט, האָב זי געמאַכט פונעם יסוד ביז דעם דאַך. דומם, צומח, חי. נאָך דעם ווי איך האָב געמאַכט די ערד, 'ואדם עליה בראתי אני'.
ווען האָב איך באַשאַפן דעם מענטש? נאָר נאָך דעם ווי אַלץ איז שוין פאַרפערטיקט. זאָגט דער מלבי"ם, שטעלט אייך פאָר אז דער מענטש וואָלט באַשאַפן געוואָרן דעם דריטן טאָג. באַשאַפן אין חושך, אָן ליכטן. שטעלט אייך פאָר אז ער וואָלט געווען אָן בעלי חיים. וואָס וואָלט ער געגעסן? נו, עס איז דאָ אַ שאלה צי דער אדם הראשון האָט געגעסן פלייש אָדער נישט. אָבער אין יעדן פאַל, אַלץ וואָס איז דאָ באַשאַפן געוואָרן אין דער וועלט, איז בעצם באַשאַפן געוואָרן פאַר דעם צורך פונעם מענטש. דאָס ווייַזט אַלזאָ, אז דער הייליקער באָרוך הוא וויל קודם כל. דער השם וויל דעם מענטש דאָ אין דער וועלט. ווער עס וויל נישט, באַשאַפט אים נישט אויפן בעסטן צד. און אויב דער השם האָט באַשאַפן אויפן בעסטן צד, הייסט דאָס איך וויל דאָ דעם מענטש. און כל ראשית, פאַר וואָס איז באַשאַפן געוואָרן 'בראשית'? פאַר ישראל וואָס הייסן 'ראשית'. דאָס הייסט אַלץ וואָס איז דאָ באַשאַפן געוואָרן איז פאַרן צורך פון ישראל. זאָגט דער הייליקער באָרוך הוא, קודם כל וויסט איך וויל כלל ישראל. דאָס איז אַ ראיה אויפן רצון. וואָס וועסטו זאָגן? נו, אפשר האָט דער השם אַ מאָל געהאַט כוח, איז נאָך געווען יונג, ווי עס שטייט אין די אומות אז זיי האָבן געזאָגט, זייער מלך איז שוין אַלט. אַ מאָל האָט ער געהאַט כוח, איז נאָך געווען יונג, אָבער וואָס טוט מען ער איז שוין אַלט געוואָרן. היינט וויל ער זייער אָבער ער קען שוין נישט. זאָגט דער הייליקער באָרוך הוא אויף דעם, אויב אויפן יכולת קומסטו און זאָגסט, איז דאָך 'ידיי נטו שמים וכל צבאם ציוויתי'. מיינע הענט האָבן דאָך אויסגעצויגן די הימלען, אַלע הימלען האָבן מיינע הענט אויסגעצויגן, און 'וכל צבאם ציוויתי', איך הערש איצט איבער דעם גאַנצן צבא מעלה. אין דעם מאָמענט, אין איין מאָמענט טוישט און בייַט דער הייליקער באָרוך הוא די מציאות. אין איין מאָמענט קומען אַראָפ אבני אלגביש פון די הימלען, 'שמש בגבעון דום'...
'בורא בעמק איילון', דאָס איז נישט קיין היסטאָריע, דאָס פאַסירט היינט, דאָס פאַסירט איצט. טאָ זאָגט דער הייליקער באָרוך הוא, אָט פון דאָ זעסטו אז עס איז טאַקע נישטאָ קיין מציאות נישט פון אַ חוסר רצון, וואָרעם איך וויל כלל ישראל, די ראיה דערפון וואָס איך האָב זיי באַשאַפן אַזאַ געלונגענע וועלט, און עס איז נישטאָ קיין מציאות פון אַ חוסר יכולת, וואָרעם אָט זעסטו מיך ווי איך פיר ווייטער אָן די בריאה אויך טויזנטער יאָר נאָך דעם ווי איך האָב געגרינדעט די וועלט. אַלזאָ קומען און האָבן אַ ספק אפשר און טאָמער וועט אונדז דער השם נישט אויסלייזן צוליב אַ חוסר רצון אָדער יכולת, אַזאַ זאַך קען נישט אויפקומען אויפן שכל.
דער מלבי"ם איז מסביר אז עס זענען דאָ דאָ צוויי אויסדריקן, 'אנוכי עשיתי ארץ' און 'אדם עליה בראתי'. און מיר האָבן שוין געזען לעיל אז דער מלבי"ם האָט געלערנט אז 'עשייה' איז דער סיום פון אַ זאַך. 'ועשתה את ציפורניה', עשייה איז דער סיום פון אַ זאַך. אַנטקעגן דעם איז 'לברוא' תמיד יש מאין. די זאַך איז נישט געווען פאַרהאַן, ער האָט זי באַשאַפן, זי געשאַפן פון גאָרנישט, פונעם תוהו, יש מאין. און אַנטקעגן דעם וועגן דעם אַרויסברענגען דעם מענטש זאָגט ער 'אדם עליה בראתי', יש מאין. און אַנטקעגן דעם וועגן דער ערד, 'אנוכי עשיתי ארץ', די כוונה איך האָב פאַרריכטן די ערד וואָס איז שוין באַשאַפן געוואָרן פריער אויפן בעסטן צד וואָס אין איר. וואָרעם לויט ווי דער מלבי"ם האָט מסביר געווען איז די ראיה דערפון וואָס איך האָב געמאַכט אַ פאָלקאָמענע ערד און דעמאָלט האָב איך געבראַכט דעם מענטש, דאָס ווייַזט אז מיין רצון איז אין אים. איך וויל זאָרגן פאַר אים אויפן בעסטן צד. און דעריבער איז זיין דיוק פון דעם וואָס עס שטייט 'אנוכי עשיתי ארץ', ווען האָב איך 'אדם עליה בראתי'? נאָר נאָך דעם ווי איך האָב געענדיקט און געמאַכט אַלץ פאַרריכטן אויפן בעסטן צד, דעם זעקסטן טאָג איז אַלץ באַשאַפן געוואָרן, זהו, די בריאה האָט זיך געענדיקט, איצט האָב איך באַשאַפן אַ מענטש. אַלזאָ קומט 'עשיתי' צו זאָגן בעצם דעם סיום פון דער בריאה, נאָר נאָך דעם ווי איך האָב געענדיקט האָב איך 'אדם עליה בראתי אני'. און אַלזאָ פון דעם זאָלסטו אַרויסציען אז מיין רצון איז די טובה פונעם מענטש, מיין רצון איז אויף דעם מענטש משפיע צו זיין נאָר גוטן שפע, און אַלזאָ טאָר דו נישט זיין תמה און פרעגן צי דער הייליקער באָרוך הוא האָט אַ רצון אָדער יכולת אונדז אויסצולייזן.
'אנוכי העירותיהו בצדק וכל דרכיו אישר. הוא יבנה עירי וגלותי ישלח. לא במחיר ולא בשוחד אמר ה' צבאות'.
'אנוכי העירותיהו בצדק'. זאָגט דער הייליקער באָרוך הוא, און אויך איצט ווען איך רעד מיט אייך, וואָס שטייט איצט אויפן פּראָק? כורש. כורש וואָס איך וועק אים איצט אויף כדי ער זאָל קומען און אויסלייזן כלל ישראל. 'אנוכי העירותיהו' כדי ער זאָל טאָן צדק מיט כלל ישראל. און מיט וועלכן כוח? מיטן כוח פונעם הייליקן באָרוך הוא, וואָס דער השם ווי מיר האָבן געזאָגט האָט אַ כוח אָן אַן עק און אָן אַ גבול. איך 'כל דרכיו אישר'. וואָס איז 'כל דרכיו אישר'? דאָס איז אַן אויסדרוק וואָס וויל זאָגן, איך וויל אז דער מאַשין זאָל פאָרן פון דעם פּונקט צו יענעם פּונקט, איך גלייך אויס פאַר אים די וועג. איך וויל אז כורש זאָל באַגליקן צו טאָן די פעולה וואָס איך האָב אים באַשטימט, טאָ גלייך איך אויס די וועגן פאַר אים. ווען דער אויסדרוק דאָ 'צו גלייכן די וועגן' די כוונה איז מער אַ מליצה'דיקער אויסדרוק, איך אָרדן די ענינים אז ער זאָל קענען אַרויסברענגען דעם תכלית און דערגרייכן צו אים אָן פראבלעמען. איך פּטרט אים פון אַלע ביוראָקראַטישע פראבלעמען און פון אַלע קעגנער וואָס עס קענען זיין און פון אַלע סיבות וואָס עס קענען אויפקומען, דאָס איז די כוונה 'כל דרכיו אישר'. איך ריכט אים אויס צום געוואונטשענעם תכלית. און נאָך אַ זאַך האָב איך אים געזאָגט אז ער וועט בויען מיין שטאָט און וועט אַרויסשיקן מיין גלות. ער וועט בויען ירושלים און וועט אַרויסנעמען כלל ישראל פון גלות צו דער גאולה שלמה. אָבער ער וועט דאָס טאָן נישט פאַר אַ מחיר. איז מסביר דער מלבי"ם, די דלתות הכתוב זענען פאַראַלעל.
ווי מיר האָבן עטלעכע מאָל מסביר געווען אז די כוונה איז אז דער פסוק כולל פיר זאַצן, ווען זאַץ נומער איינס איז זיין המשך זאַץ דריי, און זאַץ נומער צוויי איז זיין המשך זאַץ פיר. און איצט איז ער מסביר אַזוי: ער וועט בויען מיין שטאָט נישט פאַר אַ מחיר, און וועט אַרויסשיקן מיין גלות נישט מיט אַ שוחד. וואָס איז די כוונה? ווען מען וויל בויען אַ בנין וואָס איז דאָס ערשטע וואָס מען דאַרף? באַצאָלן דעם קאָנטראַקטער. טאָ זאָגט דער הייליקער באָרוך הוא ער וועט בויען מיין שטאָט נישט פאַר אַ מחיר. ער וועט בויען ירושלים און וועט נישט פאָדערן דערפאַר קיין געלט. איצט ווען מען וויל אויסלייזן שבויים, וואָס דאַרף מען? באַצאָלן שוחד. זאָגט דער הייליקער באָרוך הוא, און וועט אַרויסשיקן מיין גלות נישט מיט אַ שוחד. ער וועט נישט קומען פאָדערן געלט פאַר דעם וואָס ער באַפרייַט זיי. עס איז דאָך באַקאַנט אז אויך די יידן פאַרן קום המדינה אָדער אין די יאָרן פון די 50ער ווען מען האָט זיי געבראַכט פון אַלערליי אַראַבישע לענדער, האָט מען געדאַרפט באַצאָלן פיל שוחד כדי זיי זאָלן זיין גרייט צו באַפרייַען די יידן. איז אָדער דאָס איז געווען אַ פערזענלעכער שוחד צום מלך אָדער צום אימאם אָדער צו וועמען עס איז דעמאָלט געווען, אָדער דאָס איז געווען דער עצם שוחד אין דעם וואָס ער האָט אויסגעליידיקט זייערע אַלע באַנק קאָנטע'ס און האָט אַלץ צוגענומען צו זיך און דורך דעם איז ער געווען גרייט צו באַפרייַען די יידן, וואָרעם די יידן האָבן פאַרשטאַנען אז דער באָדן ברענט אונטער זייערע פיס טאָ זיי זענען פשוט אַנטלאָפן און האָבן איבערגעלאָזט אַלץ הינטער זיך. איז געווען אַ שוחד כדי מען זאָל זיין גרייט צו באַפרייַען. און ווער עס ווייסט קעגן דעם סוף פון דער צווייטער וועלט מלחמה, ימח שמו וזכרו היטלער, ער איז שוין געווען גרייט, ווייל ער האָט געזען אז פון אַ כלכלה'דיקן צד האָט די מלחמה נישט באַגליקט צו קומען צו אַ הכרעה און ער האָט געזען אז זיי האָבן געדאַרפט פאַרשטאַרקן זייער פּראָדוקציע און זיי האָבן געדאַרפט קעש, טאָ זיי זענען געווען גרייט צו מוותר זיין אויף אַלערליי טראַנספּאָרטן פון יידן פאַר געלט. פרשת קסטנר פאַר ווער עס האָט געהערט און נאָך. דער פירוש פונעם ענין איז אז בעצם כדי אַרויסצונעמען מענטשן און זיי אויסצולייזן, איז דאָס געלט דאָס וואָס טוט די פעולה, ווי שבויים, אויסצולייזן די שבויים. זאָגט אויף דעם דער הייליקער באָרוך הוא, און אָט וועט מיין גלות אַרויסגעשיקט ווערן נישט מיט אַ שוחד. ער וועט זיין גרייט אַרויסצושיקן די גלויות ישראל נישט מיט אַ שוחד. פאַר וואָס? פאַר וואָס טוט ער דאָס? ווייַל 'אמר ה' צבאות'. זאָגט דער הייליקער באָרוך הוא, ווייַל איך האָב געציוועט. און היות איך האָב געציוועט טאָ ממילא וועלן אַלע וועגן זיין גלייך פאַר אים אָן קיין שום מעכב.
'כה אמר ה' יגיע מצרים וסחר כוש וסבאים אנשי מידה עליך יעבורו ולך יהיו. אחריך ילכו בזיקים יעבורו ואליך ישתחוו. אליך יתפללו אך בך אל ואין עוד אפס אלוהים'.
אליבא דרש"י איז דער פסוק אַ המשך פון וואָס מיר האָבן פריער געלערנט אז דער הייליקער באָרוך הוא זאָגט אָן די אנשי בבל אז ער וועט זיי אויסלייזן דורך כורש. מיר האָבן געזען אז דער השם זאָגט אז ער האָט אויפגעוועקט כורש מיט צדק כדי כורש זאָל אויסלייזן די גלות ישראל, יענע וואָס זענען געווען אין בבל. נאָך אַ זאַך זאָגט ער זיי איצט אָן וועגן דער ישועה וואָס וועט זיין אין די טעג פון חזקיהו, אז ער וועט מציל זיין חזקיהו פון דער האַנט פון סנחריב. ווען חזקיהו וועט קומען מלחמה האַלטן, ווען סנחריב וועט קומען מלחמה האַלטן דאָ, וועט מען אים אָנזאָגן אז מען לעגערט אויף זיין לאַנד. און דעמאָלט וועט ער גיין כדי צו ראַטעווען זיין לאַנד פון דער האַנט פון תרהקה מלך כוש, און נאָך דעם ווי ער וועט אים באַזיגן און וועט זיגן אין מצרים, ערשט דעמאָלט וועט ער קומען אַהער. איצט האָבן מיר מסביר געווען וואָס איז דער ציל אין דעם גאַנצן ענין? כדי ער זאָל קומען שווער מיט זילבער און גאָלד, אויף אַלץ וואָס ער האָט אויסגעכבשט פון אַלע לענדער. דער הייליקער באָרוך הוא האָט נישט געוואָלט אז ער זאָל קומען מיט ליידיקע הענט, נישט מכובד, אַ מענטש קומט צו גאַסט מיט ליידיקע הענט. טאָ האָט דער הייליקער באָרוך הוא באַזאָרגט אז ער זאָל האָבן מלחמות דאָרט ער זאָל שלל'ן אַ גרויסן שלל און דעמאָלט וועט ער קומען אַהער מיט פולע הענט מיטן גאַנצן שלל וואָס ער האָט מיטגעבראַכט פון יענע ערטער. און דעמאָלט וועט ער פאַלן אין ירושלים און חזקיהו און זיין פאָלק וועלן צערויבן אַלץ וואָס איז דאָרט געווען. אויף דעם האָט ער געזאָגט 'כה אמר ה' יגיע מצרים', וואָס מצרים האָבן זיך געמיט, 'וסחר כוש וסבאים אנשי מידה', מענטשן וואָס זענען געווען אנשי מידה, הויכע פון קומה, זייער גאַנצן מסחר 'עליך יעבורו', אויף דיר ירושלים וועט אַלץ אַריבערגיין צו דיר. וואָרעם ווען זיי וועלן קומען מלחמה האַלטן אין ירושלים וועלן זיי מיטברענגען זייער גאַנצן שלל. און נישט נאָר דאָס, נאָר 'אחריך ילכו בזיקים יעבורו'. וואָרעם די וואָס זענען שבויים, ווי אַזוי נעמט מען זיי? אין וועלכער פאָרעם? געבונדן מיט זיקים. 'זיקים' די כוונה מיט קייטן. 'בזיקים יעבורו'. 'ואליך ישתחוו'. און דורך דעם וואָס זיי וועלן זיין אין די הענט פון חזקיהו, טאָ איז איצט חזקיהו דער הערשער, אַלזאָ וועלן זיי זיך צו אים בוקן. זאָגן חז"ל, איז חזקיהו אויפגעשטאַנען און האָט באַפרייַט אַלע שבויים און זיי האָבן זיך מגייר געווען און האָבן אָנערקענט די מלכות שמים. הערט איר? חזקיהו האָט באַפרייַט אַלע שבויים, האָט געזאָגט וואָס האָב איך צו טאָן מיט אַלע די גויישע שבויים? דורך דעם האָבן זיי אָנערקענט די מלכות שמים. דורך דעם האָבן זיי זיך נאָך פאַרשטאַרקט צו גלייבן אין השם, וואָרעם זיי האָבן געזען אז חזקיהו איז אַ מלכות של חסד. אויף דעם זאָגט ער 'אליך יתפללו אך בך אל ואין עוד אפס אלוקים'. אין ווערן פון דעם מעשה זענען זיי געוואָרן גרויסע מאמינים און מאמינים אין הייליקן באָרוך הוא און האָבן געזאָגט 'אך בך אל'. דער הייליקער באָרוך הוא געפינט זיך נאָר מיט אייך כלל ישראל. עס איז נישטאָ קיין אלוה חוץ אים, 'אין עוד אפס אלוהים'. עס איז נישטאָ קיין אנדער אל חוץ דעם השם יתברך.
דער מלבי"ם אַנטקעגן דעם איז מסביר אז ווען עס וועט זיין די גאולה, דאָ רעדט מען בעצם שוין וועגן דעם שטאַפּל נאָך דער גאולה, ווען עס וועט זיין די גאולה דעמאָלט וועלן מיר קומען צו דער מסקנה וויפל גוטס מיר האָבן, וויפל ריווח מיר האָבן פון דער גלות וואָס איז אויף אונדז אַריבער. וויפל ריווח מיר האָבן פון די צרות, פון די שלעכטס וואָס זענען אויף אונדז אַריבער. וואָרעם איצט וועט זיך מיען מצרים, זייער ממון, 'וסחר כוש', זייער סחורה, 'וסבאים' פון אנשי סבא. 'סבא' איז אַ פאָלק, וואָס זיי זענען אנשי מידה. זאָגט דער מלבי"ם, דאָ לייג אַכט, די מאמרים זענען פאַראַלעל. די דלתות הכתוב זענען פאַראַלעל ווי מיר האָבן עטלעכע מאָל געזאָגט. 'יגיע מצרים וסחר כוש עליך יעבורו ולך יהיו'. אויף דיר וועלן זיי אַריבער פאַר סחורה און וועלן זיין דיינע. דאָס הייסט עס וועט זיין אַ מצב וואָס מיר וועלן זיין דער צענטער פון די פעלקער, אַלע וועלן קומען דאָ סוחר'ן. 'וסבאים', די כוונה אנשי מידה, 'אחריך ילכו בזיקים יעבורו'. די סבאים אַליין, די סבאים ווי מיר האָבן געזאָגט אַן אומה, יאָ? סבא. סבא וסבתכא ורעמה, אַלע די זענען אומות. די סבאים אַליין וועלן גיין נאָך דיר כדי דיר צו באַדינען. און אויב זיי וועלן אַריבער פון אָרט צו אָרט אין דיין לאַנד, האָסטו נישט וואָס צו זאָרגן אז אפשר וועלן זיי פרובירן דיך אויסצוכבשן. וואָרעם זיי וועלן אַריבער מיט זיקים. געבונדן ווי קנעכט, נישט עמעצער וואָס קען קומען און טאָן שלעכטס צו עמעצן. און אַלע די וועלן זיך צו דיר בוקן. זיי וועלן זען אין דיר אַן אדון וואָס זיי וועלן זיך צו אים וועלן בוקן. מער פון דעם, ווייַל 'אליך יתפללו'.
פרעגט דער מלבי"ם, 'אליך יתפללו'? זינט ווען דאַוונט אַ מענטש צו אַן אנדער מענטש? מיר האָבן נישט געפונען אַזאַ זאַך אז אַ מענטש דאַוונט צו אַ מענטש. טאָ וואָס איז 'אליך יתפללו'? זאָגט דער מלבי"ם, עס איז דאָ אַ אָרט וואָס מיר האָבן געזען אַ תפילה נישט צום הייליקן באָרוך הוא. ווי עס שטייט 'והתפללו אל המקום הזה'. אויף וואָס איז דאָס געזאָגט? בית המקדש. אַזוי בעט שלמה אין זיין תפילה. נישט אמת? 'והתפללו אל המקום הזה'. וואָס דאַוונען זיי צום מקום? נאָר וואָס איז דאָרט די כוונה? דורך דעם מקום. דורך דעם מקום זאָל אַ תפילה אַרויף צום השם. זאָגט דער מלבי"ם, אַזוי אויך איז די באַדייטונג פונעם פסוק דאָ. 'אליך יתפללו', זיי וועלן דיך חשוב זיין ווי אַן אמצעי צווישן זיי און דעם אלוקים, ביז זיי וועלן מייחד זיין זייער תפילה צו דיר ווי אַ מענטש וואָס דאַוונט צום אלוקים, כדי דורך דיר, דו ביסט געליבט פונעם אל, און ממילא ווען איך דאַוון צו דיר וועט מיין תפילה אַרויף צום אלוקים.
ווי עס זענען דאָ אַזעלכע וואָס אין אַ שיבוש און אַ טעות פאַרבינדן זיך צו אַ געוויסן צדיק און דאַוונען צו אים. און דאָס איז אסור, דאָס איז ממש עבודה זרה. עס איז מותר דורך דעם וואָס מען פאַרבינדט זיין נפש צום צדיק אז זיין תפילה זאָל אַרויף צום השם יתברך. אָבער חס ושלום חלילה נישט צו טראַכטן איך דאַוון צו אַ פלוני'שן צדיק. אויך ווען אַ מענטש גייט צו אַ בית עולם איז דאָ אַן אַזהרה אז ער זאָל נישט שטעלן זיין מגמה קעגן די מתים. הגם ער דאַוונט נישט צום מת, איז דער מת בסך הכל, ער זאָגט דיר, ער איז נאָר אַ ממוצע. איך דאַוון צום מת אז דורך אים זאָל דער השם מיר ענטפערן. ניין. דער הייליקער באָרוך הוא דערלויבט בכלל נישט צו דאַוונען דורך מסייעים און דורך אַלערליי מצבים וואָס עס זענען דאָ ממוצעים צווישן אים און דעם השם. נאָר די תפילה דאַרף זיין בלויז צום השם אַליין. אָבער די גויים די האָבן נישט געוואוסט דאָס אַלץ און דעריבער 'אליך יתפללו'. זיי וועלן דאַוונען צו כלל ישראל ווי מיר האָבן מסביר געווען ווי אַ ממוצע צווישן זיי און דעם השם יתברך. און פאַר וואָס וועלן זיי טאָן אַזוי? וואָרעם זיי וועלן זאָגן 'אך בך אל'. מיר האָבן זיך איבערצייגט צו זען אז נאָר אין דיר איז דאָ אלוקים. נאָר ביי אייך כלל ישראל, נאָר איר האָט אלוקים. 'אך בך אל', דער השם רוט זיין שכינה נאָר אין אייך. און נישט נאָר דאָס, אויך 'אפס אלוהים' חוץ אים. 'ואין עוד אפס אלוהים'. וואָרעם אַלע אלוהי העמים זענען אלילים, הבל, תוהו, שווא נתעה. און דעמאָלט וועלן זיי קומען צו דער מסקנה אז נאָר דער אלוקי ישראל איז דער אלוקים, דעריבער וועלן זיי דאַוונען דורך אונדז צו אונדז ווי ממוצעים צווישן זיי און דעם השם יתברך. ווען מען דאַוונט אויף קברי צדיקים דאַרף מען לייגן אַכט, עס שטייט אין דער הלכה אז די תפילה דאַרף גיין אויף צוויי אופנים. איין מעגלעכקייט איז צו בעטן פונעם צדיק אז ער זאָל זיין אַ מליץ יושר פאַר אונדז פאַר דעם רבונו של עולם. דאָס איז איין מעגלעכקייט. עס איז דאָ אַ צווייטע מעגלעכקייט, דאָס איז צו בעטן פונעם הייליקן באָרוך הוא אז ער זאָל טאָן בזכות דעם שוכן עפר וואָס געפינט זיך דאָ. טאָ אין די ביידע דוגמאות האָב איך זיך נישט געווענדט צו אים אויף אַ דירעקטן אופן. איך האָב זיך געווענדט אז ער זאָל זיין אַ מליץ יושר פאַרן הייליקן באָרוך הוא. איך דאַוון נישט צו אים, נאָר בעט פון אים אז ער זאָל זיין מיין אַדוואָקאַט. אַ מליץ יושר פאַרן השם יתברך. און מיר האָבן זיך געווענדט אָדער די צווייטע מעגלעכקייט מיר האָבן זיך געווענדט צום הייליקן באָרוך הוא אז ער זאָל טאָן בזכות דעם צדיק וואָס געפינט זיך דאָ. אין די ביידע דוגמאות שטעל איך נישט מיין מגמה קעגן אים, איך דאַוון נישט צו אים חלילה, נאָר איך דאַוון תמיד נאָר צום השם. און דער צדיק ווי איך האָב געזאָגט נאָר אָדער ווי אַ מליץ יושר אָדער בזכותו אז דער השם זאָל טאָן מיט אונדז חסד.
'אכן אתה אל מסתתר אלוהי ישראל מושיע'. 'אכן אתה אל מסתתר'. זאָגט דער מלבי"ם, איצט נאָך דעם ווי דער הייליקער באָרוך הוא וועט אונדז אויסלייזן, וועלן מיר זיך איבערצייגן צו זען אז דו ביסט אַן אל מסתתר. אַ מענטש וואָס באַהאַלט זיך פון זיין חבר זעט אים, אָבער זיין חבר זעט נישט דעם וואָס באַהאַלט זיך. ראובן באַהאַלט זיך פון שמעון. ראובן וואָס באַהאַלט זיך זעט שמעון. שמעון אַנטקעגן דעם זעט נישט ראובן. דאָס איז וואָס ער זאָגט דאָ. אכן איצט וועלן מיר קומען צו דער מסקנה אז דו ביסט אַן אל מסתתר.
אין אַ טעות קען עמעצער טראַכטן אז היות ראובן באַהאַלט זיך פון שמעון טאָ זעט ער אים אויך נישט. אָבער דאָס איז אַ טעות, דאָס איז אַ שיבוש, ווייַל ראובן קען זיין באַהאַלטן און פון די שפּאַלטן קוקן און זען שמעון. שמעון זעט נישט, ווייַל ראובן איז באַהאַלטן. אַלזאָ איז דער הייליקער באָרוך הוא בבחינת אַן אל מסתתר. אַן אל מסתתר מיינט משגיח מיט אַ פולער השגחה הגם מיר זעען אים נישט. הגם מיר זעען נישט זיין פעולה אויף אַ גשמי'שן ערדישן אופן, אָבער עס איז אונדז קלאָר אז דער קודשא בריך הוא איז משגיח באמת. 'אתה אלוהי ישראל מושיע'. וואָרעם אָט זעען מיר די ישועת השם אויף אונדז. ווי אַזוי קען דאָס זיין אויב נישט דער הייליקער באָרוך הוא זעט אין אונדזער צרה? אויב מיר זעען אַ ישועה מיינט דאָס אז דער הייליקער באָרוך הוא האָט געזען אין דער צרה. וואָס איז דאָס אַ ראיה? אז דער הייליקער באָרוך הוא איז נאָר בבחינת מסתתר, אָבער באמת זעט ער אַלץ וואָס עס טוט זיך מיט אונדז.
'וממילא בושו וגם נכלמו כולם יחדיו הלכו בכלימה חרשי צירים'.
ממילא אַלע עובדי האלילים 'בושו וגם נכלמו כולם'. אַלע וועלן האָבן בושה און כלימה. 'יחדיו הלכו בכלימה חרשי צירים'. איידער מיר וועלן מסביר זיין וואָס איז דער חילוק צווישן בושה און כלימה, לאָמיר קודם כל זען וואָס רש"י זאָגט. רש"י זאָגט 'חרשי צירים' דאָס איז אומני ציורים. ווער שעמט זיך? עובדי עבודה זרה. ווי רופט ער זיי? 'חרשי צירים'. 'חרש' דאָס איז אַ בעל מלאכה. אז דער בעל מלאכה, דער אומן, מאַכט ציורים. ער פלעגט מאַכן עבודה זרה מיט אַלערליי ציורים. עבודות כוכבים ומזלות פלעגן זיי מאָלן אויף די ווענט אַלערליי צורות פון אַלערליי עבודות זרות. דאָס איז 'חרשי צירים'. 'צירים' פון לשון ציורים. דער רד"ק אַנטקעגן דעם איז מסביר, אויך ער איז מודה אז 'חרשי צירים' די כוונה איז אומני הפסילים. אָבער ער איז מסביר אז 'צירים' איז נישט פון לשון ציורים, נאָר פון לשון 'צירים וחבלים יאחזון'. וואָס איז דער קשר? ווי אַזוי רופט מען די עבודה זרה? עצבים. פאַר וואָס? זי ברענגט אַרויף דעם מענטש די עצבים. נישט אמת? ער עובד, עובד, עובד, זי הערט נישט, זי רעדט נישט, העלפט נישט, דאָס איז גאָרנישט, העלפט נישט. נישט אמת? אַזוי הייסט דאָס עצבים. 'מעציבין את עובדיהן'. אַזוי זאָגט די גמרא. 'מעציבין את עובדיהם'. מאַכט אים אַן עצב. טאָ ממילא הייסט עס אויך 'צירים', ווייַל דער מענטש גייט אַריבער צירים וחבלים, ער ליידט ווען ער איז עובד די עבודה זרה, ווייַל ער האָט נישט קיין תגובה. די עבודה זרה איז תמיד נישט צוגענגלעך. זי איז קיין מאָל נישט, תמיד איז די נעץ פאַרנומען, תמיד דער אלוה צו וועמען דו האָסט זיך געווענדט איז איצט נישט צוגענגלעך, זייַ אזוי גוט פרוביר שפעטער. טאָ ממילא ברענגט די זאַך אים צו צירים וחבלים, ברענגט אים צו עצבים, ברענגט אים צו זיין אין אַן עצב. טאָ וועלן זיי זען אז די פסילים וואָס זיי האָבן מיטגעבראַכט האָבן זיי נישט אויסגעלייזט, נאָר ווער האָט זיי טאַקע אויסגעלייזט? נאָר דער הייליקער באָרוך הוא, די זאַך וועט זיי ברענגען צו בושה.
דער מלבי"ם זאָגט, וואָס איז דער חילוק צווישן בושה און כלימה? אַלע זענען מודה אז כלימה איז מער ווי בושה. און דעריבער לייגט תמיד אַכט אז עס שטייט תמיד 'בושו וגם נכלמו'. תמיד איז די זאַך וואָס דערשיינט ווי צווייטע מער חריף. וואָרעם אויב נישט, קען נישט זיין אז דו זאָלסט זאָגן ער האָט באַצאָלט אַ מיליאָן דאָלער און אויך דריי שקל. דו וועסט תמיד זאָגן פאַרקערט, ער האָט באַצאָלט דריי שקל און נאָך 100 טויזנט שקל און נאָך אַ מיליאָן און נאָך... דו לייגסט תמיד צו, תמיד גייט דער ענין און לייגט צו. טאָ אויך דאָ אויב עס שטייט 'בושו וגם נכלמו', איז קלאָר אז כלימה איז שווערער ווי בושה. דער מלבי"ם זאָגט, נישט נאָר אז זי איז שווערער ווי דער רד"ק זאָגט, זאָגט דער מלבי"ם עס איז דאָ אויך אַ משמעותי'דיקער חילוק צווישן בושה און כלימה. בושה זאָגט דער מלבי"ם דאָס איז וואָס איך שעם זיך פון זיך אַליין. כלימה דאָס איז וואָס אַנדערע מאַכן מיר אַ כלימה. דאָס איז דער חילוק צווישן בושה און כלימה. איצט לייגט אַכט, זאָגט דער מלבי"ם, דער מלבי"ם גיט אַ דוגמא. זאָגט דער מלבי"ם אויב למשל אַ מענטש וועט זיך ווענדן צו אַ געוויסן שפל'ן מענטש און וועט זיך אונטערגעבן פאַר אים און בעטן פון אים אַ ישועה. וועט בעטן פון אים אז ער זאָל אים העלפן, אז ער זאָל אים מסייע זיין. און סוף כל סוף האָט יענער מענטש אים טאַקע אויסגעלייזט. טאָ וואָס איז דאָ געווען? מצד איין זייַט איז דאָ אַ כלימה פון אַנדערע. אַה, צו אַזאַ מענטש האָסטו זיך געווענדט? צו דעם שפל האָסטו זיך געווענדט? אָבער פון זיך אַליין שעמט ער זיך? ניין, ווייַל סוף כל סוף האָב איך באַקומען אַ ישועה דורך אים. איך בין נושע געוואָרן. אַלזאָ הגם איך האָב זיך געווענדט צו אַ שפל'ן מענטש קעגן אַלעמען, האָב איך געהאַט בושות, דאָס הייסט כלימה, איך בין נכלם געוואָרן פון אַנדערע. אָבער פון זיך אַליין האָב איך זיך נישט געשעמט ווייַל איך ווייס, עס האָט זיך מיר אויסבאַצאָלט, סוף כל סוף האָב איך באַקומען וואָס איך האָב געוואָלט. איצט וואָס פאַסירט אויב אַ מענטש גיט זיך אונטער צו אַ נכבד'ן מענטש? צו אַן איש חשוב און אַן עשיר. גיט זיך אונטער, שפילט זיך אַראָפ כדי צו בעטן פון אים עפעס, צו בעטן פון אים אַ ישועה און דומה. און סוף כל סוף באַקומט ער נישט. איצט לייגט אַכט וואָס פאַסירט. פון אַנדערע בין איך נישט נכלם. ווייַל איך האָב זיך געווענדט צו אַ מכובד'ן מענטש. מכובד זיך צו ווענדן צו אים, דאָס איז נישט... די סאַמע מכובד'ע ווענדן זיך צו אים. טאָ עס איז נישטאָ אין דעם קיין בושה און כלימה אין דעם וואָס איך האָב זיך געווענדט צו אים. טאָ האָבן מיר געזאָגט כלימה דאָס איז פון אַנדערע, איך בין פון אַנדערע נישט נכלם געוואָרן. אָבער איך פערזענלעך אַליין, מען האָט מיר דאָך פאַרמאַכט די טיר, נישט אמת? פערזענלעך אַליין האָט מען דאָך נישט מקיים געווען מיין בקשה. טאָ ממילא שעם איך זיך פון זיך אַליין. אין אַזאַ פאַל איז דאָ אַ בושה, אָבער איך האָב נישט קיין כלימה פון אַנדערע. אַנטקעגן דעם ווען איך האָב זיך געווענדט צו אַ נקלה'ן מענטש און האָב יאָ באַקומען, טאָ מחד גיסא שעם איך זיך נישט פון זיך אַליין, בסך הכל אָט, מען האָט מקיים געווען מיין בקשה. און אַנטקעגן דעם פון אַנדערע איז דאָס בושות. פון אַנדערע, ווי אַזוי האָסטו זיך געווענדט צו אַזאַ נקלה'ן און שפל'ן מענטש? איצט זאָגט דער מלבי"ם וואָס פאַסירט אויב דו האָסט זיך אויך געווענדט צו אַ שפל'ן מענטש און אויך סוף כל סוף האָט ער נישט מקיים געווען דיין בקשה? אוי ואבוי, דאָס איז בושה און כלימה.
וואָרעם איך בין נכלם פון אַנדערע, ווי אַזוי האָב איך זיך געווענדט צו אַזאַ איינעם? וואָס וועסטו זאָגן? נו, כאָטש עפעס האָב איך געהאַט דערפון. אויך צום סוף האָט ער נישט מקיים געווען מיין בקשה. טאָ ממילא שעם איך זיך אויך פון זיך אַליין. זאָגט דער מלבי"ם דאָס הייסט בושה און כלימה. און דאָס איז וואָס עס שטייט דאָ 'בושו וגם נכלמו' יחד. זיי וועלן זיך שעמען פון זיך אַליין ווייַל זיי האָבן נישט דערגרייכט וואָס זיי האָבן געבעטן. און אויך וועלן זיי נכלם ווערן פון אַנדערע, ווי אַזוי ביסטו געגאַנגען דאַוונען, זיך בוקן, עובד זיין אַ צלם אַזאַ שפל וואָס ווי מיר האָבן געזען לעיל וויפל ער איז מבזה דעם צלם, ווי דער צלם איז אַ געוויסע זאַך וואָס אַ מענטש האָט מיט זיין העלפט געניצט צו באַקן זיין ברויט און פון דער צווייטער העלפט האָט ער אַרויסגעשניצט אַן אלוה. דעם שפל שבשפלים, צו אים האָסטו זיך געווענדט? נו, מילא אויב דו וועסט זאָגן איך האָב באַקומען, איך האָב געוואונען, איך האָב געהאַט אַ תועלת פון אים, טאָ איז דאָס ווייניקער פון זיך אַליין וועסטו זיך נישט שעמען. אָבער היות דו ווייסט אז דו האָסט פון אים גאָרנישט באַקומען, טאָ איז אויך בושות פון אַנדערע וואָס דו האָסט זיך געווענדט צו אַ בול עץ, און אויך שעמסטו זיך פון זיך אַליין, ווי אַזוי בין איך געגאַנגען און האָב געטאָן אַזאַ זאַך צו גיין זיך בוקן צו אַ בול עץ וואָס איך האָב פון אים גאָרנישט באַקומען. איצט זאָגט ער וויס דיר, דאָס איז נישט קיין רגע'דיקע בושה, נאָר...
'הלכו בכלימה' יחדיו 'הלכו בכלימה חרשי צירים'. דאָס איז נישט נאָר פאַר אַ רגע, נאָר מיט דער כלימה גייען זיי אויף אַ תמידי'שן אופן. ווער? 'חרשי צירים'. 'חרשי צירים' דאָס זענען די חרשים וואָס מאַכן די אלילים. ווי מיר האָבן מסביר געווען, דאָ זענען אַלע מסכים. אַ דריטער פירוש, וואָס איז 'חרשי צירים'? לייגט אַכט. לויט רש"י האָבן מיר געזאָגט אומני ציורים. לויט דעם רד"ק צירים וחבלים, פון דעם וואָס מען ווענדט זיך צו זיי און זיי ענטפערן נישט. לויט דעם מלבי"ם 'צירים' פון לשון דער ציר פון אַ טיר. די טיר דרייט זיך אויף איר ציר. פאַר וואָס הייסן זיי 'חרשי צירים'? איך וועל אייך פאָרלייענען זיין לשון. אז זיי פלעגן מאַכן זייערע אלילים מיט אַ מלאכה פון ראָדער און גלילים און שלבים ביז זיי וועלן זיך רירן פון זיך אַליין. ווייסט איר ווי דער כיסא פון שלמה איז געווען געמאַכט? דער מדרש זאָגט אז דער כיסא פון שלמה, ווער עס ווייס ווי ער איז געווען געבויט, אין וועלכער פאָרעם, וועלכן אויסדרוק זאָגט דער מדרש? מנגנונים. איז אייך באַקאַנט דער אויסדרוק? עס איז דאָרט געווען אַ מנגנון. דו האָסט געטרעטן אויפן כיסא, אויף איין רגל, דאָס איז אַ כיסא מיט עטלעכע מעלות און שלבים, דו האָסט געטרעטן אויף איין רגל, האָט דער אַרי געברומט. ווי אַזוי? אַ נס? ניין. מנגנונים. עס זענען דאָרט געווען זייער מתוחכם'ע צענדרעדער, אז אין דעם רגע וואָס דו האָסט געטרעטן, דורך דעם האָט דער אַרי אָנגעהויבן אַרויסגעבן קולות און האָט זיך גערירט. זיי האָבן געהאַט די חכמה, זיי האָבן דאָס געוואוסט. און אַגב, ווער עס ווייס, אין זיין צייַט האָבן מיר מסביר געווען וועגן דוד ווען ער איז געקומען אויסצוכבשן ירושלים, און דעמאָלט האָבן זיי אים געזאָגט אז ער וועט נישט קענען, ביז ער וועט אונטערוואַרפן די בלינדע און די הינקענדיקע. געדענקט איר דאָרט די... 'כל מכה יבוסי ייגע בצינור'. ווער עס וויל וועט קענען דאָס הערן אין דיסק. אז דאָרט איז דער מלבי"ם אויך מסביר לויט דעם זעלבן קו, אז זיי האָבן געהאַט, זיי האָבן באַטריבן, זיי האָבן געהאַט עבודות זרות וואָס זיי האָבן זיי באַטריבן מיט אַ הידראולישן כוח. מיטן כוח פון וואַסער האָבן זיי באַטריבן יענע עבודות זרות. דורך דעם וואָס די וואַסערן זענען געלאָפן, האָט דאָס געשאַפן אַ פעולה און אַ באַוועגונג פון ראָדער, און דעמאָלט האָט זיך די עבודה זרה גערירט. מענטשן פלעגן דאָס זען, פלעגן... אַה, אָט זע, עס איז אַרייַן אין אים דער רוח. יאָ, זיי ווייסן נישט אז דאָס איז אַ רוח שטות. עס איז אַרייַן אין אים די וואַסער, זיי ווייסן נישט אז דאָס איז... זיי טראַכטן דאָס איז זע, דער אלוה האָט אַ באַוועגונג, ער גיט אַרויס קולות. עס שטייט דאָך אויף פרעה נכה אז ער האָט נישט געוואוסט דעם געהיימען קוד פונעם כיסא, ער האָט געטרעטן אינעם נישט ריכטיקן אָרט און דער אַרי האָט אים אַ קלאַפ געטאָן. האָט אים געמאַכט צו אַ נכה. יאָ, און אין ווערן דערפון האָט מען אים גערופן פרעה נכה. און אין ווערן דערפון האָט אחשוורוש דאָך געוואָלט זיך אויפשטעלן אַן אנדער כיסא. וואָס מען רופט אַ כיסא שלמה פאַר עניים. נישט די זעלבע... דאָס איז עפעס אַ כינעזישע זאַך. טאָ איז ער געגאַנגען און האָט געמאַכט דאָס און האָט זיך געמאַכט אַ כיסא, נאָר נאָך דעם האָט ער אים נישט געקענט טראַנספּאָרטירן און דעריבער האָט ער געדאַרפט איבערפירן די עיר המלוכה. ווער עס וויל זאָל הערן אין דיסק וועגן מגילת אסתר, דאָרט באַשרייַבן מיר דעם גאַנצן ענין פונעם כיסא. אויף יעדן פאַל, זאָגט דער מלבי"ם, דאָס איז וואָס הייסט 'חרשי צירים'. זיי זענען געווען מומחים אין בויען די צירים און די ראָדער, ווי אַזוי צו מאַכן אז די עבודה זרה זאָל זיך דרייען אויף איר ציר. מיט אַלערליי צירים און אינערלעכע ראָדער, מנגנונים, אז דורך דעם זאָל די עבודה, די עבודה זרה, אויסזען ווי זי רעדט, ווי זי אַרבעט, ווי זי רירט זיך. און דעריבער האָט ער זיי גערופן 'חרשי צירים'. זיי וועלן זיך שעמען פון דער גאַנצער טעכניק וואָס דו האָסט געטאָן, ער וועט אויך זיין נבוש און אויך נכלם. אַנטקעגן דעם...
'ישראל נושע בה' תשועת עולמים לא תבושו ולא תכלמו עד עולמי עד'. אויך דאָ זאָגט דער מלבי"ם די דלתות הכתוב זענען פאַראַלעל. 'ישראל נושע', און ממילא 'לא תבושו'. וואָס האָבן מיר דאָך מסביר געווען, פון וואַנען שטאַמט די בושה? אָט, איך שעם זיך פון זיך אַליין ווייַל איך האָב נישט באַקומען. סוף כל סוף איז מיר דערפון גאָרנישט אַרויסגעקומען. איך האָב געדאַוונט און זיך געווענדט צו אַ פסל און ער האָט נישט מקיים געווען מיין בקשה. האָבן מיר געזאָגט דאָס איז אַ בושה פון זיך אַליין. כלל ישראל וועלן זיך נישט שעמען, ווייַל ישראל נושע. נאָך אַ זאַך, דאָס איז מיטן השם. און היות דאָס איז מיטן השם, טאָ צו וועמען האָבן מיר זיך געווענדט? צו דער סאַמע חשוב'ער דמות וואָס עס איז דאָ. דאָס איז דער קודשא בריך הוא. ער האָט נישט קיין דמות, יאָ, אָבער די כוונה איז צו דער סאַמע חשוב'ער מציאות וואָס עס איז דאָ אין דער וועלט, וואָס דאָס איז דער הייליקער באָרוך הוא. אַלזאָ נישט סתם נושע, נאָר צום סאַמע מכובד'ן, צום השם. מיר האָבן געדאַוונט צום סאַמע נכבד. טאָ אויך אויב איך וואָלט נישט נושע געוואָרן, וואָלט איך נישט געהאַט קיין כלימה. וואָרעם צו וועמען האָב איך זיך געווענדט? איך האָב זיך געווענדט צום סאַמע נכבד. אַלזאָ 'ישראל נושע' טאָ וועלן זיי זיך נישט שעמען. מיטן השם, און ממילא אויך 'לא תכלמו'. און נישט נאָר דאָס, נאָר 'ולא תכלמו עד עולמי עד'. 'עד עולמי עד', להבדיל פון וואָס מיר האָבן געזען אינעם פריערדיקן פסוק 'יחדיו הלכו בכלימה', אז זייער כלימה וועט זיין תמידי. ביי אונדז וועט די 'לא תכלמו' און די 'לא תבושו' זיין אויף עולמי עד. די כוונה אז תמיד ענטפערט דער הייליקער באָרוך הוא כלל ישראל אין זייער צרה, לייזט זיי אויס, עס וועט נישט זיין קיין בושה און כלימה אויף עולמי עד.