"אתם עדיי נאום השם ועבדי אשר בחרתי למען תדעו ותאמינו לי ותבינו כי אני הוא לפניי לא נוצר אל ואחריי לא יהיה". דער אויבערשטער זאגט: "אתם עדיי". קומט און זעט דעם חילוק צווישן וואס מען דערציילט, צווישן די הבלים וואס מען דערציילט אויף די אנדערע אלילים, אנטקעגן וואס מען דערציילט אויף בורא עולם. אבער אלע מעשיות וואס מען דערציילט אויף השם, אלע די מעשיות זענען נאמן און קיים. סיי אויב מיר רעדן פון די אותות ומופתים וואס מען דערציילט אז השם האט געטאן, זאגט דער אויבערשטער: "איך האב אויף דעם עדים, אתם עדיי נאום השם". 600 טויזנט מאן וואס האבן געזען די מפעלים פון השם. און מיר האבן שוין גערעדט אין דער פארגאנגענהייט וועגן דעם גרויסן חילוק וואס עס איז דא צווישן דער אידישער אמונה און דער אמונה פון די אנדערע דתות. לכאורה טענהן מענטשן: "קוק, פארוואס זיין א איד? פארוואס גלייבן אין אידישקייט? וויפל זענט איר? 15 מיליאן? וויפל אידן צײלט מען היינט? אפשר 15 מיליאן. די התבוללות פרעסט אין א פולן מויל און צום באדויערן איז די צאל נישט גרויס. און אויב מיר וועלן נאכקוקן די נצרות, צײלט זי עפעס ווי א מיליארד גלייביקע. דער איסלאם קומט אויך צו דעם. אלזא לכאורה, אויב מיר קוקן באופן יחסי, פארוואס גלייבן אין א מיעוט? דו האסט 15 מיליאן אנטקעגן הונדערטער מיליאנען אדער אנטקעגן א מיליארד". אזוי פרעגן מענטשן וואס אפשר אמאל פון רשעות אדער אמאל פון א זוכן דעם אמת, און וויל טאקע וויסן. וואס איז דער ענטפער?
אלזא האבן מיר אמאל דערקלערט דעם עיקרון, איך האב עס דערקלערט ווען מיר האבן געלערנט ספר הכוזרי, אויך אין הידברות ווען מיר האבן גערעדט וועגן דעם כוזרי זענען מיר ארויסגעגאנגען צו רעדן וועגן דעם. מען דארף וויסן, די שטארקייט פון א קייט ווערט געמאסטן לויט די שטארקייט פון דער שוואכסטער רינגל אין איר. און איך וועל מבאר זיין די זאכן זייער פארשטענדליך מיט לאגיק. אויב איך האב א קייט, א שטריק וואס איז מסוגל צו האלטן א טאן, אבער אין אנהייב איז זי צוזאמענגעשטעלט פון איין פאדעם, איין דראט וואס איז מסוגל צו האלטן א קילא. וויפל וועט די קייט זיין מסוגל צו האלטן? א קילא. אבער פארוואס? לכאורה זענען אלע רינגלעך מסוגל צו האלטן א טאן, נאר איין רינגל איז מסוגל צו האלטן א קילא. עס איז דאך קלאר פאר אונז אלע אז די שטארקייט פון דער קייט איז ווי די שטארקייט פון דער שוואכסטער רינגל אין איר, יא? קומט לייגט מערק דעם חילוק. עם ישראל איז א שושלת פון 600 טויזנט, אבער פון 600 טויזנט פון אנהייב ביזן סוף. דאס איז א שטארקע קייט. אנטקעגן דעם, די אומות איז א קייט פון א מיליארד. אמת, פון א מיליארד. אבער לאמיר נאכקוקן, די קייט אין איר אנהייב, וויפל איז זי? איינער. דאס הייסט, דער זעלביקער מאן, די מענטשן וואס האבן דערציילט אויף די נסים ומופתים וואס ער האט געטאן, מיר ווערן נישט נתפעל פון נסים ומופתים, אבער לאמיר זאגן, לאמיר זאגן אז אלץ וואס מען האט דערציילט אז ער איז געגאנגען אויפן וואסער און האט געמאכט א סעודה און האט געגעבן פילע מענטשן צו עסן און אלע די הבלים. דריי פיר מענטשן זענען געווען. די גאנצע מעשה הייבט זיך דאך אן פון איינצלנע מענטשן, און דער עיקר גאנצן שם האט ער געקויפט נאך זיין טויט. אלע די אוונגליונים זענען בכלל צוזאמענגעשטעלט געווארן נאכן טויט פון יענעם מאן. און אויב עס איז מוחמד, אלזא בכלל, איז געקומען איינער און דערציילט אז אין זיינע עפילעפסיע אנפאלן האט זיך אנטפלעקט צו אים א מלאך און האט אים דערהערט וועגן אלערליי שדרוגים וואס עס האט צו דער תורה. נביא מוסה איז אמת, אבער וויס דיר אז עס זענען פארגעקומען ענדערונגען, דו מוזט דערהערן דעם פאלק. אדער יא אדער נישט. מיר ווייסן אז נישט, אבער אין וויפל האט עס זיך אנגעהויבן? אין איינער. דאס הייסט, מיר האבן דא א שושלת, א קייט וואס הייבט זיך אן מיט איין בן אדם. וואס איז איר שטארקייט? וואס איז די שטארקייט? נול. אויב איך וועל קומען דערציילן דיר א מעשה, וועסטו פון מארגן אנהייבן גלייבן אין מיר? אנטקעגן דעם, אידישקייט הייבט זיך אן מיט 600 טויזנט מאן פון "אתם ראיתם". 600 טויזנט מאן פון א געטליכער התגלות.
איצט וועט איר פארשטיין, דאס איז א מעשה וואס מען קען זי נישט אריינפלאנצן אין דער היסטאריע. איך קען נישט היינט דערציילן דיר אז עס איז געווען אן התגלות פון 600 טויזנט מאן פאר 3,000 יאר צוריק. ווייל תיכף וועסטו מיך פרעגן: "יא? אינטערעסאנט פון וואנעט ווייסטו און איך ווייס נישט? אינטערעסאנט אז דו ווייסט און איך נישט". אלזא דאס הייסט, מען קען נישט אריינפלאנצן אזא מעשה אין דער היסטאריע. און אויב איך וועל דיר זאגן "עפעס אזעלכעס איז געשען", וועסטו זאגן: "הער, אזא מעשה זאל נישט פארגעסן ווערן. ווי אזוי איז עס אז מיר אלע האבן פארגעסן און נאר איר געדענקט?" עס וועט דאך קיינער נישט גלייבן אזא זאך. און בפרט אז דו וועסט אים ברענגען א תורה, וועט ער זאגן אין דער תורה שטייט אז זי וועט נישט פארגעסן ווערן, אויף אייביק וועט זי נישט פארגעסן ווערן פון מויל פון זיין זרע. אלזא ווי אזוי זאגסטו "הער, איר אלע האט פארגעסן און נאר ביי מיר איז עס געבליבן"? אין דער תורה שטייט אז דאס וועט נישט פארגעסן ווערן. אלזא ביסטו נסתר פון די דברי תורה. דאס הייסט, אידישקייט האט א זאך וואס קיין דת אין דער וועלט האט נישט, און קיין דת אין דער וועלט מאכט נישט קיין פרעטענזיע צו דערגרייכן ידיעה. יעדע דת זאגט "דו דארפסט גלייבן". אבער אידישקייט איז די איינציקע וואס זאגט "דו קענסט נאכקוקן און זיך איבערצייגן אז השם איז דער אלוקים". און ער גיט א תורה. אידישקייט איז די איינציקע דת, און דאס איז וואס מען טוט אין סעמינארן, ווער עס ווייסט, אין "ערכים" און אנדערע געלעגנהייטן, וואס מען באווייזט די אמיתות התורה. אלזא לכאורה, אויב מען קען באווייזן די אמיתות התורה, פארוואס דארף מען אמונה? דו זאגסט דאך "וידעת", עס איז דא א מעגליכקייט צו וויסן. אויב עס איז דא א מעגליכקייט צו וויסן, דארף מען לכאורה נישט גלייבן. אלזא דער ענטפער איז אז אין א פלאץ וואו דער שכל הערט זיך אויף הייבט זיך אן די אמונה. פירושו של דבר, איך ווייס אז עס איז דא א בורא צו דער וועלט, אבער צו וויסן אז אלץ וואס השם טוט איז גוט פאר מיר, מוז איך גלייבן. דאס איז א חלק פון אמונה. דאס איז איין זאך.
א צווייטע זאך, עס זענען דא זאכן וואס זענען נסתר פון אונז. ווייל למשל זיין מהות יתברך, מיר ווייסן זי נישט. די זאכן וואס וועלן זיין אין דער צוקונפט, מיר ווייסן זיי נישט. אלע די זאכן זענען אין די גדרים פון אמונה. דער אויבערשטער האט אונז אנטפלעקט ביז א געוויסן שטאפל. דער אויבערשטער וויל אלץ אנדערש איבערלאזן עפעס א פלאץ אויך פאר דער אמונה פון מענטשן, ווייל דורך דעם וואס א מענטש וועט גלייבן, דורך דעם וועט ער באקומען שכר. אויב אלץ וואלט געווען קלאר און געלעגן דא אויפן טיש, וואלט די וועלט זיך נישט צעטיילט אויף מאמינים און נישט מאמינים, נאר אויף חכמים און נאראנים. ווייל ווער עס וואלט געטאן קעגן וואס ער זעט איז סתם א נאר. און דער אויבערשטער וויל נישט קיין ראבאטן, דער אויבערשטער וויל מענטשן וואס וועלן גלייבן. און דעריבער אנטפלעקט דער אויבערשטער זיך אליין, אבער אנטפלעקט א טפח און פארדעקט צוויי טפחים, כדי נאך אלץ איבערצולאזן א פלאץ פאר אמונה. אבער ווער עס וויל נאכקוקן, די ראיות זענען קלאר אן קיין שום ספק. אלזא דאס איז וואס ער זאגט "ותאמינו לי". און די דריטע זאך, "ותבינו". וואס איז דער גדר פון "ותבינו"? דורך די מופתי התבונה. ווער עס ווייסט, עס איז דא א דוגמא חובת הלבבות, ער האט אין שער הייחוד, ער באווייזט די אמיתות התורה און די מציאות השם לויט א פילאזאפישן באווייז. אז עס מוז זיין אז עס איז געווען איינער וואס האט באשאפן, ווייל אויב עס זענען דא צוויי ווי אזוי קען זיין ווער באשאפט וועמען, וכולי. ראיות וואס זענען לויט דעת ותבונה. און דאס איז וואס ער זאגט "ותבינו". תבינו הכוונה אז דורך פארטיפונג וועסטו אויך קענען זיך באטראכטן און דערגרייכן די מסקנא אז עס איז דא איין בורא צו דער וועלט, און דער דאזיקער בורא "אני הוא, לפניי לא נוצר אל".
די עובדי אלילים, זיי האבן געגלייבט אז עס איז געווען א געוויסער אליל וואס האט געבוירן יענעם אליל, און דער אליל האט זיך אויפגעשטעלט און הרג'עט זיין טאטן, און האט זיך אויפגעשטעלט צו מלוך אין זיין ארט, און האט צוגענומען צו יענעם די פרוי, און אזוי צוגענומען, און האט געבוירן פון דעם יענעם זון, וואס יענער זון האט געמאכט א מרד קעגן אים, און איז געווארן עפעס אן אליל אויף עפעס א געוויסן כח און אלערליי הבלים, די הבלי המיתולוגיה ווי מיר האבן גערעדט. זאגט דער אויבערשטער: "לפניי לא נוצר אל". איך בין נישט קיין כח וואס קומט מחמת אן אנדער כח, אז עס איז געווען עפעס אן אל וואס האט מיך געבוירן, ווי אין יענע הבלים. "ואחריי לא יהיה", און אויך איך וועל נישט געבוירן אן אנדער זון, יא, איך האב נישט געבוירן יענעם מאן און נישט קיין רוח הקודש און נישט אלע יענע נארישקייטן און הבלים. "ואחריי לא יהיה", דהיינו עס וועט נישט זיין עפעס א כח און ממשלה פון השם צו עפעס אן אנדער כח ווי יענע אומות האבן געגלייבט. למעשה, עס איז דא דא א שוועריקייט אין דער לשון פון דעם כתוב וואס דער מלבי"ם האט געוואלט מיישב זיין. און די דאזיקע שוועריקייט האט שוין דערפילט דער רד"ק, און ער שרייבט: די דאזיקע זאך איז שווער פאר די מפרשים. וואס שייך צו זאגן "לפניי לא נוצר אל"? עס איז דא פאר השם? אלזא וואס איז "לפניי"? עס איז נישט דא פאר מיר. דער אויבערשטער איז געווען, איז און וועט זיין. און וואס איז "אחריי"? עס איז דא נאך השם? דער אויבערשטער איז דאך בכלל העכער דעם סיסטעם פון צייט. פאר וועמען עס איז העכער דעם סיסטעם פון צייט שייך בכלל נישט פאר מיר און נאך מיר. אלזא וואס איז די הבנה אין דעם? און נאך א זאך, "לפניי לא נוצר אל". עס וואלט געקענט משתמע זיין פון דעם אז דער אל איז א בחינה וואס איז באשאפן געווארן. פארשטייט זיך אז מיר ווייסן אז זיכער דאס איז נישט שייך, דער אויבערשטער איז נישט באשאפן געווארן. אלזא וואס שייך צו זאגן "לפניי לא נוצר"? כביכול איז השם חלילה באשאפן געווארן און פאר אים איז נישט באשאפן געווארן אן אנדערער. דאס איז א פסוק וואס איז מוקשה מצד דער אמונה אין השם. און דעריבער דערקלערן זיי, און אזוי ברענגט ער אויך בשם זיין טאטן, אז "לפניי לא נוצר" הכוונה עס איז נישט געווען קיין זאך וואס איז באשאפן געווארן דורך אן אל אחוץ אים. "לפניי לא נוצר דבר על ידי אל". דאס איז די כוונה "לפניי לא נוצר אל". נישט די כוונה עס איז נישט באשאפן געווארן קיין אל, עס איז נישט שייך אז עס זאל באשאפן ווערן אן אל און השם אליין איז נישט באשאפן געווארן. אבער זאגט דער אויבערשטער: "איר גלייבט אין כחות? לאז אפ צו דיסקוטירן ווער ער איז און פון וואנעט ער איז און ווער האט אים באשאפן. איר גלייבט אז די כחות האבן געטאן זאכן אין דער וועלט? ווייז מיר וואס ער האט געטאן. לפניי, הכוונה קעגן מיר, פאר מיר, איז נישט באשאפן געווארן קיין זאך פון כח פון אן אל. וואספארא זאך קענסטו מיר ווייזן אין דער וועלט וואס איז באשאפן געווארן פון כח פון עפעס אן אל אחוץ אים יתברך?" אלזא נישט די כוונה אז דער אל איז באשאפן געווארן, נאר עס איז באשאפן געווארן א זאך פון כח פון דעם אל. עס איז נישטא קיין זאך אין דער וועלט, דו קענסט נישט זאגן "די לבנה האט באשאפן א געוויסער אל". אזא זאך איז נישטא, עס איז נישט באשאפן געווארן קיין זאך דורך אן אנדער כח אחוץ השם יתברך. דאס איז די כוונה "לא נוצר אל", ווי "לא יצר אל" קיין שום יצירה. אל הכוונה כח. אלזא אין עוד מלבדו, און נישט נאר דאס, ער האט אויך נישט באשאפן דא קיין שום כח אין דער וועלט עפעס א מציאות קיימת דא אין דער וועלט.
"אנוכי אנוכי השם ואין מבלעדיי מושיע". זאגט דער אויבערשטער: "אנוכי אנוכי השם, נאר איך אליין געפין זיך אין דער מציאות. ואין מושיע מבלעדיי, ווייל דער אויבערשטער איז בעצם דער וואס הערשט אין אלץ". אלזא אויב עס וואלט געווען נאך א כח, אלזא קען איך זאגן "אויב השם וועט דיך נישט מושיע זיין, וועט יענער כח דיך מושיע זיין". אבער אויב זאגט השם "אנוכי אנוכי", דאס הייסט עס איז נישטא נאך אן אנדערער, אלזא ממילא פארשטייסטו אז אין מבלעדיי מושיע. די ישועה איז נאר פון אים יתברך. "אנוכי הגדתי והושעתי והשמעתי ואין בכם זר, ואתם עדיי נאום השם ואני אל". אנטקעגן דעם וואס ער האט געזאגט "אני הוא לפניי לא נוצר אל ואחריי לא יהיה", זאגט ער: "איך האב דאך הגדתי והושעתי. איך האב שוין אין דער פארגאנגענער צייט צוגעזאגט מושיע צו זיין אין דער צוקונפט, און אט זעסטו אז איך האב מושיע געווען". ווען איז דאס געווען? ביי יציאת מצרים. איך האב צוגעזאגט אז עס וועט זיין א גאולה, איך האב צוגעזאגט אברהם אבינו אז אויך דעם גוי אשר יעבודו דן אנוכי, איך האב צוגעזאגט אז זיי וועלן ארויסגיין מיט א גרויסן פארמעגן. אט, הגדתי והושעתי, בסופו של דבר האב איך טאקע מושיע געווען אמת. אבער וואו ביי די אומות, וואו ביי די אלילים האסטו געפונען אזא זאך? ערשטנס, האסטו געהערט אז עמעצער האט צוגעזאגט מראשית אחרית? דאס איז א זאך וואס מיר האבן קיינמאל נישט געהערט. און אפילו אויב ער האט צוגעזאגט, האסטו געזען אז ער האט אויסגעהאלטן די יעדים וואס ער האט זיך געשטעלט? האסטו געהערט וועגן אזא אל? וועגן אזא כח? דאס זאגט ער, די דאזיקע זאך איז בכלל נישט צו פארשטעלן ביי די עובדי אלילים. און אנטקעגן דעם וואס ער האט געזאגט "אנוכי אנוכי ואין מבלעדיי מושיע", זאגט ער: "איר האט דאך געזען, השמעתי ואין בכם זר. ווען איך האב געלאזט הערן מיינע ווערטער, האט איר געזען אז עס איז נישטא ביי אייך קיין אל זר. עס איז נישט געווען קיין אנדער כח, נאר איך אליין". עס שטייט אז דער אויבערשטער האט ביים מעמד הר סיני געעפנט פאר זיי זיבן רקיעים ארויף און זיבן מדורים אראפ אין דער ערד, כדי זיי זאלן זען אז השם הוא האלוקים בשמיים ממעל ועל הארץ מתחת אין עוד. דאס הייסט, דער אויבערשטער האט געוויזן זיין אבסאלוטע הערשאפט. אלזא דאס איז וואס ער זאגט "והשמעתי ואין בכם זר". איך האב געלאזט הערן און איר האט געזען אז עס איז נישטא ביי אייך קיין אל זר, איר האט געזען אז עס איז נישטא נאך א כח אחוץ אים יתברך, נאר בלויז "אנוכי אנוכי השם". ווי עס שטייט "אתה הראית לדעת כי השם הוא האלוקים אין עוד מלבדו".
"ואתם עדיי נאום השם". זאגט דער אויבערשטער: "דא זענען דא קיימע עדים, נישט קיין מעשיות וואס דער זיידע דערציילט דיר. אתם עדיי, איר האט דאס געזען מיט אייערע אויגן ביים מעמד הר סיני". און אויך זאגט דער אויבערשטער: "ואני אל". דהיינו, די אלוקות אליין איז מעיד דאס. ווי מיר האבן דערקלערט אז אלוקות הכוונה אז השם איז יחידי, ער איז נצחי, השם ביטו זיך נישט. און ווער עס ביטו זיך אדער לעבט פאר א געוויסער תקופה און גייט אוועק, דאס איז נישט קיין אל. אן אל מוז זיין א כח נצחי בלתי משתנה. זאגט דער אויבערשטער: "ואני אל, און עס איז נישטא נאך א כח אחוץ השם". "גם מיום אני הוא ואין מידי מציל, אפעל ומי ישיבנה". גם מיום אני הוא. נישט בלויז זינט איך האב זיך אנטפלעקט צו אייך ביים מעמד הר סיני כביכול דעמאלט האט איר דערגרייכט די אלוקות, פון דעמאלט איז דא אלוקים. ער זאגט: "זיכער נישט. נאר גם מיום, נאך זינט, מראשית, אויך פון דעמאלט אני הוא. אין עוד מבלעדיי". "ואין מידי מציל, אפעל ומי ישיבנה". אין מידי מציל, דאס איז אין דער פארגאנגענהייט. ואפעל אין דער צוקונפט, ומי ישיבנה. היות און עס איז נישטא קיין כח אחוץ אים יתברך, אלזא ממילא וואס השם וועט וועלן פועל'ן, איז דא עפעס א כח וואס קען אים אפשטעלן? פאר אונז איז עס א ביסל תמוה פארוואס מען דארף דאס אלץ זאגן, אלע די זאכן זענען דאך אן אקסיאמע קלאר און פשוט. אבער מען דארף וויסן אז מען רעדט דא וועגן א דור וואס זענען געווען עובדי עבודה זרה. א דור וואס האבן געגלייבט אין כחות, אין אלוהויות, אין אלילים. און פאר דעם דאזיקן דור צו זאגן די דאזיקע זאכן, זענען זיי כמעט א חידוש. און דעריבער האט מען געדארפט די דאזיקע קלארע אקסיאמעס פארשטארקן ביי זיי, און נאכאמאל און נאכאמאל אריינדרינגען און נאכאמאל און נאכאמאל מברר זיין, ווייל די זאכן זענען נישט אינגאנצן קלאר געווען. און בפרט אין יענע תקופות, ווי מיר האבן גערעדט עטליכע מאל אין דער פארגאנגענהייט, אז זיי האבן געגלייבט אין צוויי כחות. כח הטוב און כח הרע אין דער וועלט. און מיר האבן שוין אמאל בארוכה דערקלערט אז זיי האבן געגלייבט אז זיי שלאגן זיך איינער מיטן אנדערן, און ווער עס איז מצליח צו זיגן שטעלט אן זיין משנה אין דער וועלט. אויב עס איז דער כח הרע אלזא טוט ער שלעכטס אין דער וועלט, אויב עס איז דער כח הטוב אלזא איז ער מטיב אין דער וועלט. און דעריבער אנטקעגן דעם זאגט דער אויבערשטער: "אנוכי אנוכי השם ואין מבלעדיי". וואס איז "אנוכי אנוכי"? "ובידעתם כי אני אני הוא". וואס איז "אני אני"? סיי גוט סיי שלעכט. די צוויי כחות אין דער בריאה וואס דו זעסט אז זיי זענען נגד איינער דעם צווייטן, ווי אזוי קען זיין מוות און חיים פונעם זעלביקן איינעם? דאס שלעכטס און דאס גוטס פונעם זעלביקן איינעם? די פינצטערניש און דאס ליכט פונעם זעלביקן איינעם? די נאכט און דער טאג? עס האט זיך זיי געהערט ווי א נגד'יגע זאך. ווי אזוי קען זיין? די דאזיקע זאך איז, דאס איז פייער וואס קילט אויך אפ און ווארעמט אויך. מיר וואונדערן זיך נישט, דאס איז די זעלביקע קלימאטירזירער, קילט אויך אפ און ווארעמט אויך, יא? אבער אנשיינענד האבן מיר עס שוין דערגרייכט, אלזא האט מען אונז דערפינדן אויך אזעלכע מכשירים. אבער אמאל האט מען עס נישט דערגרייכט. ווי אזוי קען זיין? דאס זענען נגודים. וואס, פונעם זעלביקן כח זענען ארויסגעקומען צוויי באזונדערע זאכן? זאגט ער דיר: "אנוכי אנוכי השם, כי אני אני הוא". אלע כחות זענען פון אים יתברך.
"כה אמר השם גואלכם קדוש ישראל, למענכם שילחתי בבלה והורדתי בריחים כולם וכשדים באוניות רינתם". כה אמר השם. אפשר פריער, איידער איך וועל מבאר זיין דעם פסוק, "כה אמר השם גואלכם קדוש ישראל למענכם שילחתי בבלה". ווי אזוי שטייט? שילחתי בבלה אדער שולחתי בבלה? שילחתי. עס איז דא דא א מנחת שי, מיר לערנען אים בדרך כלל נישט, דאס איז איינער פון די אחרונים וואס איז א דקדוק ספר בעיקר. ער שטעלט זיך אויף די שינויי דקדוק, צווישן גירסאות, צי עס איז דא א מתג אדער עס איז נישטא קיין מתג, ווי אזוי דער אות ווערט געלייענט, ווי אזוי דאס ווארט ווערט געלייענט. דאס רופט זיך מנחת שי. און ער ברענגט מקורות אין וועלכע מיר זעען אז די גירסא איז געווען "למענכם שולחתי בבלה". און אויב אזוי "שולחתי", וועגן וועמען רעדט דאס? וועגן קודשא בריך הוא. דער אויבערשטער כביכול קומט מיט עם ישראל קיין בבל. מדרש שוחר טוב אויף מזמור על נהרות בבל, דער אויבערשטער איז כביכול אליין געפארן, שנאמר "למענכם שולחתי בבלה". ער ברענגט מדרש רבתי סוף פרשת אמור, גלתה שכינה כביכול מיט זיי, האט זי געזאגט "למענכם שולחתי בבלה". און אזוי אויך ברענגט ער פון דער מכילתא און אין שיר השירים רבה, מדרש פסיקתא, ילקוט זכריה. און אזוי אויך אין מדרש איכה, "בחורים טחון נשאו", אויך דארט זאגט דער ערוך בשם מגילת איכה "שולחתי בבלה כתיב". און אזוי ברענגט ער אויך אז דער אבן עזרא האט דערקלערט. און פון דער אנדערער זייט האט דער רד"ק זיך געוואונדערט אויף אים, אז וואס אמאל זאגט ער "שולחתי", דער כתיב איז דאך "שילחתי". און דער אברבנאל ברענגט אז עס זענען דא אין דעם צוויי גירסאות און ער דערקלערט ביידע. למעשה, איך וועל אייך זאגן דעם סיכום, וואס ער דערגרייכט די מסקנא. ניין, דאס איז נישט די זעלביקע זאך, דאס איז קלאר. ווייל "שולחתי" הכוונה קודשא בריך הוא זאגט "איך האב געשיקט קיין בבל, איך בין כביכול גלות געגאנגען, גלתה שכינה מיט אייך". און אויב "שילחתי", דאס הייסט "אייך, איך האב געשיקט אייך קיין בבל". מיר וועלן זען נאך ביאורים, אבער די משמעות איז "שילחתי". און דעריבער זאגט ער אז טאקע אלע מדרשים האבן געגירסה'ט "שילחתי בבלה". אבער לכאורה איז דאך אלץ וואס מיר האבן איצט געברענגט משתמע פון דעם "שולחתי". אלזא זאגט ער אזוי, וויס דיר אז עס איז דא קרי און עס איז דא כתיב, און עס איז דא אם למסורת און עס איז דא אם למקרא. און דער דרך פון די מדרשים איז פילע מאל צו נעמען א פסוק וואס שטייט אין א געוויסער פורעם און דרש'ן אים אין א הטיה, דרש'ן אים אין אן ענדערונג. אלזא ווי אזוי שטייט? אויב מיר וועלן קוקן, עס איז נישטא קיין ניקוד ערשט אין א ספר תורה אדער אין מגילות, איין זאך. א צווייטע זאך, עס זענען אויך נישטא קיין אותיות. דאס הייסט, אויב איך זאג "שולחתי" אדער "שילחתי", די סיבה איז ווייל עס איז נישטא קיין י' ווען עס שטייט "שילחתי", און עס איז נישטא קיין ו' ווען עס שטייט "שולחתי". אלזא עס שטייט ש', ל', ח', ת', י'. ווי אזוי לייענט מען דאס? דער מדרש לייענט אסאך מאל דעם פסוק בעצם ווי א דרש, נישט אויפן אופן ווי ער איז געשריבן. אלזא טאקע מצד אם למקרא, דאס איז ווי אזוי מען לייענט, שטייט "שילחתי". און טאקע אויב דו ווילסט מצד אם למסורת, הכוונה ווי אזוי... זייט מוחל, איך בין פארקערט. מצד אם למסורת, אלזא איז אונזער מסורה "שילחתי". אבער מצד אם למקרא, כביכול וואס שטייט דא? ש', ל', ח', ת', י'. איך קען דאס אויך לייענען "שולחתי". און דעמאלט דרש'ט דער מדרש דאס ווי א בחינה פון "אל תקרי". "אל תקרי שילחתי אלא שולחתי". און דעמאלט איז בעצם נישטא קיין מחלוקת. זיכער דארף מען גירסה'ן "שילחתי" ווען דו לייענסט דעם פסוק. אבער דער מדרש זאגט מען קען אויך דרש'ן דאס "שולחתי", און דעמאלט קערט זיך דאס כביכול אויף קודשא בריך הוא, אבער בדרך דרש און נישט בדרך פון קומען און ענדערן דעם כתב פונעם פסוק.
גוט, איצט וועלן מיר מבאר זיין וואס עס שטייט. "למענכם שילחתי בבלה". אלזא דער אונקלוס דערקלערט: "פאר אייערע חובות האב איך אייך גלות געשיקט קיין בבל". דאס איז "למענכם שילחתי בבלה". "והורדתי בריחים כולם". זאגט דער תרגום: "ואחתית במשוטים כולהון". וואס איז משוטים? דאס איז דער האלץ מיט וועלכן מען פירט די שיף כדי זי צו גלייכן. אגב, נישט זיכער אז דאס איז די משוטים וואס מיר האבן היינט. עס קען זיין אז אפשר איז דער משוט דער חלק וואס בייגט די שיף רעכטס און לינקס. אבער עס קען זייער זיין אז דאס איז די משוטים וואס מיר האבן היינט. און פארוואס רופן זיך די דאזיקע משוטים בריחים? דערקלערט דער רד"ק אז בריחים איז מלשון... בריחים, רחים איז די שיפן. און פארוואס איז רחים די שיפן? הערט א מחודש'דיקן פירוש. זאגט דער רד"ק: ווייל די שיפן זענען געשווימען לויט דעם ווינט. זיי האבן דאך געהאט מפרשים (זעגלען), און לויט דעם ווינט זענען זיי געשווימען. זיי שווימען מיט די רוחות. רחים איז ווי רוחות, אין לשון זכר איז דא רחים און עס איז דא רוחות. רוחות איז נקבה, רחים איז זכר. אלזא וואס עס שטייט דא "והורדתי בריחים כולם", הכוונה איך האב אראפגעברענגט אין שיפן זיי אלע קיין בבל. ווי עס שטייט אין דער תורה אז עס וועט קומען מלך בבל און וועט אייך גלות שיקן אין שיפן קיין בבל. אלזא לויט דעם איז די כוונה "הורדתי בריחים", אין שיפן, זיי אלע קיין בבל. און וואס איז וואס עס שטייט "וכשדים באוניות רינתם"? און די כשדים זענען דורך די שיפן געווען זייער רינה. רינתם הכוונה זייער געשריי. געשריי פון וועמען? אלזא מען קען דערקלערן ווי איין בירור וואס מיר האבן דערקלערט, אז אויף עם ישראל וואס זענען גלות געגאנגען קיין בבל. אבער רש"י ברענגט נאך אן הסבר, אז מען קען דאס בכלל דערקלערן אויף דער בשורה פון דער גאולה. "למענכם שילחתי בבלה", הכוונה איך וועל שיקן די מלכי מדי קיין בבל, כדי אראפצוברענגען די כשדים אין שיפן און מיט משוטים אז זיי זאלן זיי גלות שיקן קיין ארץ מדי. און די כשדים וועל איך אראפברענגען אין די שיפן מיט וועלכע זיי האבן זיך גע'התפאר'ט, וואס זיי האבן געהאט אין זיי א רינה, דורך דעם וועל איך זיי גלות שיקן. אלזא אדער דאס רעדט וועגן אונזער גלות, אז השם האט אונז געשיקט קיין בבל, אדער דאס רעדט וועגן אונזער גאולה, אז דער אויבערשטער זאגט "איך וועל שיקן די מלכי מדי קיין בבל כדי זיי זאלן זיי באשטראפן".
דער מלבי"ם דערקלערט, "למענכם שילחתי בבלה", ער זאגט זיי: "אט זעט איר, איך האב א ראיה פון די גאולות וואס זענען געווען". די גאולות וואס זענען געווען ביז איצט זענען גאולת בבל און גאולת מצרים. זיי זענען א ראיה אויף דער גאולה העתידה. גאולת בבל איז געווען א גאולה בדרך הטבע. מיר האבן נישט געזען אותות ומופתים, נישט קיין אבני אלגביש וואס פאלן פונעם הימל, נישט קיין קריאת ים סוף. גאולת בבל איז געווען אויף א נאטירליכן אופן. כורש האט געגעבן רשות צו בויען דעם בית המקדש, אלץ האט אויסגעזען באופן טבעי. אנטקעגן דעם, גאולת מצרים איז געווען א גאולה על טבעית. אלץ וואס עס איז געווען דארט איז געווען על טבעי. עשר מכות מצרים איבערן טבע, יציאת מצרים, א קנעכט איז נישט אנטלאפן פון מצרים, דער עמוד האש, דער עמוד הענן, קריאת ים סוף, אלץ וואס עס איז געווען ביי יציאת מצרים איז געווען איבערן טבע. אבער ער וויל גיין בהדרגה, אנהייבן מיטן נאטירליכן און פארזעצן צום איבער-נאטירליכן. ווייל שטענדיק איז דער דרך המליצה שטענדיק אנצוהייבן מיטן קליינעם און פארזעצן מיטן גרעסערן. און נישט נאר דאס נאר אויך, ווייל אויב איך זאג דיר שוין מלכתחילה די גרויסע זאך, אלזא וואס איז דער איבערראשונג וואס איך האב איבערגעלאזט צום סוף? שטענדיק איז דער דרך המליצה אנצוהייבן מיטן קליינעם און פארזעצן מיטן גרויסן. אלזא ער זאגט: "אט זעט איר אז שוין אין דער פארגאנגענהייט גואלכם קדוש ישראל, איך האב אייך שוין געגאלט אין דער פארגאנגענהייט. למענכם שילחתי בבלה, ער זאגט עס איז דאך געווען למענכם שילחתי בבלה. וואס איך האב אראפגעברענגט זייערע בריחים", לויט דעם מלבי"ם הכוונה בריחים ווי פעסטונגען וואס זענען פארשלאסן אויף א ריגל. "וואס איך האב אראפגעווארפן בבל, אראפגעברענגט די בריחים און די פעסטונגען, אראפגעברענגט די כשדים כדי זיי זאלן גלות גיין אין שיפן, אלץ דאס איז געווען למענכם, כדי איך זאל אייך גאלן פון בבל". מען רעדט דא וועגן דער גאולה פון בבל, "למענכם האב איך געשיקט בבל, איך האב געשיקט בבל, איך האב אראפגעווארפן בבל, איך האב אראפגעברענגט בבל למענכם כדי איך זאל אייך גאלן פון בבל". אנטקעגן דעם, "אני השם קדושכם בורא ישראל מלככם". פארוואס האב איך דאס געטאן? ווייל אני השם קדושכם, דאס הכוונה צוליב אייערע מעשים, צוליב אייערע זכויות. אבער אויך אויב עס וועט נישט זיין ביי אייך קיין זכויות, זאגט השם: "אני בורא ישראל מלככם". א מענטש וואס קומט צו פדות'ן זיין קנעכט, אויב אפילו דער קנעכט איז בעייתי, פדות ער אים. "וואס זאל מען טאן, דאס איז מיין קנעכט". און אויב דאס איז זיין זון, וואס ער האט אים באשאפן, אלזא וואס זאל מען טאן? אויב אפילו דער זון איז נישט ראוי און נישט הגון, בכל אופן, נו, פדות ער אים. אלזא זאגט השם: "אדער דאס איז מצד וואס אני השם קדושכם צוליב אייערע גוטע מעשים, אדער מצד בורא ישראל מלככם, איך בין אייער מלך און איך האב אייך באשאפן, אויב אפילו איר זענט נישט אינגאנצן ראוי".
"כה אמר השם הנותן בים דרך ובמים עזים נתיבה". נישט נאר דאס נאר אויך פון מצרים האב איך אייך געגאלט. ווי ער זאגט, ברענגט א ראיה פון דער פאריקער גאולה. ערשטנס, גאולת בבל. איצט גייט ער איבער צו רעדן וועגן גאולת מצרים. פון דעם וועט איר ארויסזאגן אז עס וועט אויך זיין א גאולה אין דער צוקונפט. איך האב אייך געגאלט פון מצרים העכער דעם טבע. ווי אזוי? "הנותן בים דרך". איך האב אייך געמאכט א וועג אין מיטן ים. וואו האט מען געהערט אזא זאך? אז עס איז אריבער א גאנץ פאלק, 600 טויזנט מאן, פינף מיליאן מענטשן, אין דעם ים. הנותן בים דרך, האט געמאכט א וועג אין מיטן ים. "ובמים עזים נתיבה". וואס איז דער חילוק צווישן דרך און נתיב? דער מלבי"ם אין פילע ערטער דערקלערט: דרך איז דער גרויסער וועג, נתיב איז דער פלאץ פאר יחידים. אויב מיר וועלן וועלן משל'ן, אלזא וועל איך זאגן: צווישן בני ברק און נתניה איז דא א דרך, כביש החוף רופט מען דאס. אבער נאכדעם וואס דו ביסט אנגעקומען לאמיר זאגן צום ארייגאנג פון דער שטאט, איז דא א נתיב וואס פירט צו דער שטאט אליין. נתיב הכוונה איז שטענדיק א וועג מער פון יחידים. אלזא "כה אמר השם הנותן בים דרך ובמים עזים", נאך מער פון דעם זאגט ער דיר איצט, אפילו אין א פלאץ וואו עס זענען געווען מים עזים האב איך געגעבן א נתיבה. ווי אזוי איז געווען יציאת מצרים? ווי אזוי איז געווען קריאת ים סוף? עס איז געווען איין שביל אדער 12 שבילים? 12 שבילים. דאס איז א נס נאך א גרעסערער מופת. דאס איז "במים עזים נתיבה", פאר יעדן שבט האב איך געגעבן א נתיב באזונדער. ער זאגט: "אויב אזוי, וואס ביסטו מסופק אין דער גאולה? אויב דער אויבערשטער האט געמאכט אזא ווונדערליכע גאולה, זיכער וועט ער קענען מאכן און גאלן אייך די גאולה העתידה". עס איז געברענגט אז אמאל האט געפרעגט... האט געפרעגט דער קייסער, האט געפרעגט דעם אידישן חכם, איך געדענק שוין נישט ווער דאס איז געווען, ער האט אים געפרעגט, זאגט ער אים: "איך פארשטיי נישט. איר דא לאמיר זאגן אין פראנקרייך דאוונט פאר דעם שלום המדינה, און אז אייער מדינה זאל מצליח זיין אין דער מלחמה און אז אלץ זאל גיין וואונדערליך גוט. ער זאגט, אבער מיר האבן דאך א מלחמה מיט דייטשלאנד, און אויך אין דייטשלאנד וואוינען אידן, און אויך אין דייטשלאנד דאוונט מען פאר דער הצלחה פון דער מדינה און פאר דעם שלום המדינה. און אזוי יעדע צוויי מדינות וואס שלאגן זיך צווישן זיך, דא זענען דא אידן וואס דאוונען פאר הצלחה און דארט אידן וואס דאוונען פאר הצלחה. ער זאגט, זאג מיר, וואס טוט זיך אויבן? וואס טוט זיך אויבן? דא דאוונען די אידן, דא דאוונען די אידן, צוויי מדינות שלאגן זיך. וואס, וואס טוט מען דארט?" האט אים דער רב געזאגט: "ווייסטו וואס איז דער נוסח פון דער תפילה וואס מען דאוונט פארן שלום המדינה?" זאגט ער אים: "ניין". האט אים דער רב געזאגט: "מיר זאגן הנותן בים דרך ובמים עזים נתיבה". "וואס איז דער שייכות צווישן דעם און דעם שלום המדינה? וואס איז דער שייכות צווישן דעם וואס ער גיט בים דרך ובמים עזים נתיבה און דעריבער וועט זיין שלום פאר דער מדינה אין וועלכער מיר לעבן? וואס איז דער שייכות צווישן זיי?" האט ער אים געזאגט: "איך וועל דיר דערקלערן". זאגט ער אים: "אט זע, ווען מיר באטראכטן דעם ים, אלזא אין ים זענען דא רוחות. א ווונדערליכע זאך, ווייל די רוחות זענען אין א געוויסן ריכטונג לאמיר זאגן לצורך הענין. און אויב אזוי, וואלטן געדארפט אלע שיפן זיין מסוגל צו שווימען דווקא אין דעם זעלביקן ריכטונג וואו עס איז דא דער ווינט. און מיט אלעם דעם זעסטו אז עס זענען דא שיפן וואס קומען פון דעם ריכטונג, און שיפן וואס קומען פון דעם פארקערטן ריכטונג, און ביידע קומען אן צו זייער יעד, ווען זייערע ריכטונגען זענען פארקערט. ווי אזוי איז דאס? דער אויבערשטער גיט בים דרך ובמים עזים נתיב, אז אויך דאס וועט מצליח זיין און אויך דאס וועט מצליח זיין, אפילו לכאורה איז דער ווינט חד כיוונית. מיט אלעם דעם זארגט זיך דער אויבערשטער אז ביידע צדדים זאלן מצליח זיין. זאגט ער אים: "זארג זיך נישט, לאז דאס איבער צו רבונו של עולם. דער אויבערשטער וואס איז מסוגל צו געבן בים דרך ובמים עזים נתיבה פאר יעדער שיף איר נתיב, קען אויך געבן פאר יעדער מלכות איר נתיב און זי וועט האבן עפעס אן הצלחה אין א געוויסער בחינה. ווי אזוי איז דאס פונקט און ווי אזוי איז דאס? לאז דאס איבער צו בורא עולם. דער אויבערשטער ווייסט די נסתרות".
"המוציא רכב וסוס חיל ועיזוז יחדיו ישכבו בל יקומו דעכו כפשתה כבו". נישט נאר וואס איך האב ארויסגעברענגט ישראל פון מצרים, נאר נאך דארט ביי דער זעלביקער געלעגנהייט, המוציא רכב וסוס חיל ועיזוז יחדיו, ווער איז ארויסגעגאנגען מיט זיי מיט רכב וסוס נאך זיי? פרעה, כדי צו נאכיאגן נאך זיי. וואס איז מיט זיי געשען צום סוף? "ישכבו בל יקומו". אלע די דאך ווען זיי זענען ארויסגעגאנגען פון ים האבן זיי געזען אלע די פגרים מתים. "ישכבו בל יקומו". "דעכו כפשתה כבו". ווי פשתה (פלאקס) צינדסטו אן, אין איין רגע ווערט זי פארטיק, פארלאשן, אין איין סעקונדע, נישטא, נול, תוהו. אזוי אויך האט דער אויבערשטער געטאן די מצרים. המוציא רכב וסוס חיל ועיזוז יחדיו, אין איין רגע פארטיק און זיי זענען אינגאנצן פארלאשן געווארן.
דער רד"ק איז מבאר דעם דאזיקן פסוק אויף נאך א נס. ביז איצט האבן מיר געהאט די גאולה פון בבל, די גאולה פון מצרים. זאגט דער רד"ק, ער קומט זיי דא דערמאנען נאך א גאולה וואס השם האט מושיע געווען עם ישראל. און ווען איז דאס געווען? אין זמנו של חזקיהו, ווען סנחריב איז געקומען צו באלאגערן אויף ירושלים. ער זאגט: "אט זע, דער וואס האט אייך געמאכט די דאזיקע נסים, ווען מלך אשור איז געקומען מיט רכב וסוס, האט אים געברענגט קיין ארץ ישראל, ווי עס שטייט ישרוק השם לזבוב אשר בקצה יאורי מצרים ולדבורה אשר בארץ אשור. ווי עס שטייט אשור שבט אפי. האט זיי דא געברענגט קיין ירושלים, און אין איין רגע איז מלאך השם צבאות גרייט געווען, האט זיי הרג'עט. אין איין רגע, ווי אזוי איז דאס געווען? ווי אזוי איז געווען זייער מיתה? עס שטייט אז זייער גוף איז געבליבן קיים, א שריפת נשמה און גוף קיים. דאס איז וואס ער זאגט, "המוציא רכב וסוס חיל ועיזוז יחדיו", השם האט געפייפט צו דער דבורה פון אשור, געפייפט צום מלך אשור, "קום, קום צור דא אויף ארץ ישראל". און דעמאלט "ישכבו בל יקומו דעכו כפשתה כבו". זיי זענען אלע געלעגן אין דער פרי פגרים מתים. "ישכבו בל יקומו". ווי פשתה, ווי די פשתה פארברענט ווערט ווי מיר האבן דערקלערט, אזוי אויך זענען זיי פארלאשן געווארן אין איין רגע. "אל תזכרו ראשונות וקדמוניות אל תתבוננו. הנני עושה חדשה עתה תצמח הלוא תדעוה אף אשים במדבר דרך בישימון נהרות". "אל תזכרו ראשונות וקדמוניות אל תתבוננו". די ראשונות איז גאולת מצרים, אז דארט זענען געווען נסים גלויים. קריאת ים סוף, עשר מכות מצרים, וואס דאס איז געווען א נישט נאטירליכע זאך. בכל אופן, כיוון אז דאס איז געווען פון לאנג, ווילט איר נישט געדענקען די דאזיקע נסים, ווייל ווי מען זאגט, דאס איז שוין געווען פאר אסאך צייט, איר האט שוין בעת געהאט צו פארגעסן. און אויך קדמוניות, די גאולה וואס איז געווען אין א נענטערע צייט צו אייער צייט, דאס איז גאולת בבל, אויך זי אל תתבוננו, איר ווילט זיך נישט אריינטראכטן אין איר. פארוואס? כיוון אז יענע גאולה האט אויסגעזען על פניה ווי א נאטירליכע גאולה. גאולת בבל איז נישט געווען דארט קריאת ים סוף, נישט קיין אבני אלגביש וואס פאלן פונעם הימל, נישט קיין שום זאך על טבעי. אלץ האט אויסגעזען דארט ווי נאטירליך. אלזא כדי צו זען דעם נס וואס איז אין דער גאולה, וואס דארף מען? זיך אריינטראכטן. און איר ווילט אויך דאס נישט זיך אריינטראכטן, צו זען דעם נס און פארשטיין אז עס איז דא געווען א גאולה על טבעית, איר ווילט נישט. זאגט ער זיי: "און אף על פי כן איצט, די גאולה העתידה, הנני עושה חדשה עתה תצמח הלוא תדעוה אף אשים במדבר דרך בישימון נהרות". זאגט זיי דער אויבערשטער: "די גאולה העתידה וועט איר זיין געצוואונגען צו וויסן, צו געדענקען און זיך אריינצוטראכטן. הנני עושה חדשה, די גאולה העתידה וועט האבן צוויי מעלות. ערשטע מעלה, עתה תצמח. די גאולה פון מצרים וואס איז געווען איר מינוס? פון לאנג, דאס איז געווען פון לאנג, איר האט בעת געהאט צו פארגעסן. אל תזכרו ראשונות, דאס איז געווען פאר אסאך יארן. אבער די דאזיקע גאולה עתה תצמח, זי וועט זיין איצט אין אייער צייט, איר וועט מיט זיכערקייט מוזן זי געדענקען. נאך א זאך, זאגט ער זיי: "הלוא תדעוה". די דאזיקע גאולה וועט נישט זיין א גאולה ווי בבל אז דארט דארף מען התבוננות. זיך אריינטראכטן דאס הייסט עס איז נישט קלאר, עס איז נישט מוחש, מען דארף זיך אריינטראכטן און פארטיפן כדי צו זען דעם נס. זאגט זיי דער אויבערשטער: "ניין, דא וועט די גאולה זיין אזוי דערגרייכט אין די חושים, אלע וועלן זען דאס איז די פינגער פון אלוקים. דאס איז הלוא תדעוה. א ידיעה איז דאך א קלארע זאך. אנטקעגן התבוננות דאס איז א זאך וואס פארלאנגט פארטיפונג כדי צו זען, איך זע דאס נישט אויף א מוחש'דיקן אופן. זאגט ער זיי: "דא וועט די גאולה העתידה הלוא תדעוה, דאס וועט זיין א גאולה וואס אלע וועלן קענען אנווייזן און זאגן דאס איז אלוקים וואס מיר האבן געהאפט צו אים, עס וועט זיין מעגליך צו זען בבירור די נסים און די מופתים וואס השם וועט טאן". און דעמאלט זאגט זיי צו השם: "אף אשים במדבר דרך בישימון נהרות". אין מדבר וועל איך שטעלן א וועג, וועל איך אויסלייגן א וועג אין מדבר. און בישימון, א פלאץ וואס איז וויסט, ציה, וועט זיין נהרות, ווי מיר האבן געזען די דאזיקע נבואה. און אויב אזוי זאגט ער זיי, דאס וועט זיין א גאולה קלארע, גלויה וידועה לכל.