שירו לה' שיר חדש תהילתו מקצה הארץ. יורדי הים ומלואו איים ויושביהם. רש"י זאָגט תהילתו מקצה הארץ, אויף זייער כרחם, ווען זיי וועלן זען מיין גבורה צו ישראל, וועלן אַלע פֿעלקער מודה זײַן אַז איך בין אלוקים, אַז איך בין דער בעל כוח. אַלע וועלן מודה זײַן אַז נאָר דער אויבערשטער קען טאָן אַזעלכע זאַכן. וואָס הייסט אַלע? אַלע נעמט אויך אַרײַן די יורדי הים, וואָס דאָס מיינט די וואָס פֿאָרן אויף שיפֿן. וואָס הייסט יורדי הים ומלואו? זעט וואָס פֿאַר אַן אָריגינעלער פּירוש רש"י האָט. זאָגט רש"י ומלואו, די מענטשן וואָס וווינען שטענדיק אויפֿן ים און נישט אויף די אינדזלען, ווײַל נאָך דעם זאָגט ער דאָך איים ויושביהם. אַלזאָ וואָס הייסט הים ומלואו? זאָגט רש"י, מענטשן וואָס וווינען שטענדיק אויפֿן ים און נישט אויף אינדזלען נאָר אין די וואַסערן, זיי שיטן ערד יעדער איינער כדי בית און גייען פֿון הויז צו הויז מיט אַ שיף. אַזוי ווי די שטאָט ווענעציע. הערט? ווענעציע וואָס אין איטאַליע, זאָגט ער דיר מענטשן וואָס לייגן ערד, בויען זיך דערויף אַ הויז. יאָ, הײַנט בכלל, ערגעץ אין די מדינות פֿון סעודי אַראַביע אָדער ערגעץ דאָרטן האָבן זיי אין גאַנצן געמאַכט אַ גאַנצע שטאָט אויפֿן וואַסער. יאָ, דאָס הייסט דו פֿאַרשטייסט אַז עס זײַנען דאָ מצבים אין וועלכע עס איז דאָ אַ מעגלעכקייט אַז דו זאָלסט זײַן דער הים ומלואו. נישט סתם יורדי הים אויף שיפֿן, נאָר ומלואו, דו פֿילסט אָן דעם ים און וווינסט דאָרטן.
דער רד"ק דערקלערט וואָס הייסט הים ומלואו? זאָגט ער ומלואו איז אויף די פֿיש פֿונעם ים, וואָס זיי פֿילן אָן דעם ים. וואָס וועסטו זאָגן, די פֿיש פֿונעם ים וועלן זינגען אַ שיר חדש? ער שווײַגט ווי אַ פֿיש, ווי וועט ער אָנהייבן צו זינגען? זאָגט ער אַזוי ווי עס שטייט וכל עצי השדה ימחאו כף. די ביימער פּאַטשן מיט די הענט? נאָר די כוונה איז אויסצודריקן אין אַ פּאָעטישן לשון אַז כּבֿיכול די גאַנצע בריאה וועט לויבן און שבֿחן, אַלזאָ זאָגט ער אַז אויך די פֿיש פֿונעם ים וועלן זינגען. דאָס איז אַ מליצה'דיקער לשון, אָבער מען דאַרף נישט מיינען אַז דאָס איז כּפֿשוטו.
דער מלבי"ם דערקלערט, קום זע דעם חילוק צווישן די נפֿלאות אויף וועלכע איך מודיע דיר אַז דער אויבערשטער וועט טאָן, וואָס מען רופֿט דאָס חדשות אני מגיד בטרם תצמחנה, און צווישן די נפֿלאות וואָס איך האָב שוין געטאָן אין דער פֿאַרגאַנגענהייט. אין דער פֿאַרגאַנגענהייט, ווען דער אויבערשטער האָט זיך אַנטפּלעקט, איז דאָס געווען אין מיטן פֿונעם ישוב. דאָס איז געווען אין מצרים, אין ארץ ישראל, פֿון דאָ האָט זיך דאָס צעשפּרייט צו אַלע עקן וועלט, דער נאָמען פֿונעם הייליקן באשעפֿער האָט זיך פֿאַרשפּרייט אין דער וועלט און אין דער גאַנצער וועלט. אָבער ער זאָגט, לעתיד וועט דאָס אָנהייבן זײַן פֿאַרקערט. די נסים וועלן זיך אַנטפּלעקן אויף איין מאָל אין עק וועלט, ביז אַז פֿון עק וועלט וועט דאָס קומען אין מיטן. פֿונעם מדבר, פֿונעם ים, פֿון די אינדזלען, וועט דאָס קומען צום ישוב. און פֿאַרשטייט אַז שטענדיק, עפּעס וואָס גייט אַרויס פֿונעם ישוב איז אים פֿיל גרינגער זיך צו צעשפּרייטן ביזן עק וועלט. דערקעגן עפּעס וואָס קומט פֿונעם עק וועלט, דאָרטן זײַנען דאָך פֿאַראַן ווייניק מענטשן, דאָרטן געפֿינט זיך נישט דער רובֿ פֿון דער וועלט. אַלזאָ אַז אַ זאַך וואָס וועט זײַן אין עק וועלט, ערטער וווּ עס זײַנען דאָ ווייניק מענטשן, און פֿון דאָרטן וועט זיך דאָס פֿאַרשפּרייטן אין מיטן ישוב, ווײַזט דאָס אויף אַ זאַך וואָס האָט געמאַכט אַן אימפּאָזאַנטן רושם, אַז דער מיעוט וואָס אין עק וועלט קען דאָס פֿאַרשפּרייטן ביז זײַן פֿאַרשפּרייטונג וועט קומען ביזן צענטער פֿונעם ישוב. דאָס איז וואָס ער זאָגט, לעתיד וועלן זיך די נסים אַנטפּלעקן פֿון עק וועלט, און דערפֿאַר שירו לה' שיר חדש, ווײַל דער שיר איז נישט געווען אין דער פֿאַרגאַנגענהייט. דער שיר וואָס מיר האָבן געזונגען, שירת הים און אַלע שירות וואָס מיר האָבן געזונגען, זײַנען געווען אויף אַ נאַטירלעכע פֿאַרשפּרייטונג פֿונעם צענטער פֿונעם ישוב ביזן עק וועלט. אָבער דאָ איז דאָס פֿון עק וועלט צום צענטער פֿונעם ישוב, וואָס דאָס איז אַ פֿלא פֿאַר זיך אַליין, און דערפֿאַר איז דאָס אַ שיר חדש, דאָס איז נישט דער געוויינטלעכער שיר. וואָס איז די סיבה פֿאַרן שיר חדש? ווײַל תהילתו מקצה הארץ. פֿון וואַנען וועט זיך אָנהייבן זײַן תהילה? פֿון יורדי הים ומלואו, די שיפֿן וואָס גייען אויפֿן ים. און נישט נאָר די שיפֿן וואָס קומען, וועסטו מיר זאָגן טאָמער זײַנען זיי געקומען פֿונעם ישוב, פֿון דאָרטן האָט זיך אָנגעהויבן די פֿאַרשפּרייטונג, זאָגט ער ניין, פֿון די אינדזלען און זייערע באוווינער. די וואָס וווינען אויף די אינדזלען זײַנען אין גאַנצן אָפּגעטיילט פֿונעם ישוב, און פֿון זיי און פֿון דאָרטן וועט מען קומען אַהער און פֿאַרשפּרייטן זײַנע תהילות.
ישאו מדבר ועריו חצרים תשב קדר. ירונו יושבי סלע מראש הרים יצווחו. דעם שיר, דעם שיר חדש וואָס אַלע וועלן זינגען און לויבן דעם אויבערשטן אויף די נסים און אויף די נפֿלאות וואָס דער הייליקער באשעפֿער וועט אין דער צוקונפֿט טאָן פֿאַר אונדז אין דער גאולה העתידה, וועלן טראָגן די מדבר און זײַנע שטעט. די מדבר און די בערג וואָס געפֿינען זיך דאָרטן, נאָך אַ מאָל, דאָס זײַנען ערטער ווײַט פֿונעם ישוב. און נישט נאָר די שטעט וואָס אין מדבר, אויף וועלכע וועסטו מיר נאָך זאָגן דאָרטן איז דאָ אַ זאַמלונג פֿון מענטשן, דאָרטן איז דאָ אַ ריבוי מענטשן ווײַל דאָרטן זײַנען דאָ שטעט אין מדבר. זאָגט ער דיר, מען וועט אָנהייבן צו זינגען דעם שיר אויך אין חצרים תשב קדר. די מענטשן פֿון קדר, די געצעלטן פֿון קדר, די וואָס וווינען אין חצרים, חצרים מיינט אַן אָפֿענעם אָרט אין מדבר, דאָס איז נישט קיין שטאָט. דאָס איז וואָס מען רופֿט פֿיל מער איינזאַמע, עפּעס גרופּעס פֿון בעדואינען. זיי וועלן זינגען דעם שיר השם. וועסטו מיר זאָגן טאָמער דאָרטן איז נאָך דאָ עפּעס אַ קיבוץ פֿון מענטשן, זאָגט ער נאָך מער, ירונו יושבי סלע. איטלעכער פֿאַר זיך אַליין, מענטשן וואָס וווינען זיך אין די פֿעלדזן. אַזוי ווי עפּעס אַ בן לאדן וואָס וווינט זיך אין עפּעס אַ הייל אין עפּעס אַ פֿעלדז, וועלן אויך זיי זינגען און לויבן דעם באשעפֿער יתברך. און פֿון די שפּיצן פֿון די הויכע בערג וועלן זיי שרײַען צו וועמען? צו די וואָס געפֿינען זיך אונטן, זיי וועלן זיי דערציילן די אותות און די מופֿתים וואָס דער אויבערשטער האָט געטאָן. אין פּשוטע ווערטער, עס וועט זײַן די רייד וועגן אותות און מופֿתים וואָס זײַנען נישט געוויינטלעך, נישט סטאַנדאַרטיש, וואָס זיי קומען פֿון אַ צענטראַלן אָרט און פֿאַרשפּרייטן זיך צו דער גאַנצער וועלט, נאָר אותות און מופֿתים וואָס פֿון דער גאַנצער וועלט, פֿון די עקן וועלט וועט מען קומען און זיי דערציילן און פֿון דאָרטן וועט דאָס קומען צום צענטער פֿונעם ישוב. רש"י דערקלערט אַז יושבי סלע דאָ רעדט ער וועגן די מתים וואָס וועלן לעבן. דאָס איז די כוונה פֿון יושבי סלע, ווער עס איז געווען באגראבן אין אַ פֿעלדז און פּלוצלינג וועט ער אויפֿשטיין. ירונו יושבי סלע, מראש הרים יצווחו, זיי וועלן אויפֿהייבן זייער קול פֿון די שפּיצן פֿון די בערג, די וואָס וועלן אויפֿשטיין בתחיית המתים.
ישימו לה' כבוד ותהילתו באיים יגידו. ישימו לה' כבוד אַז דורך דעם וועט זײַן ניכר דער חידוש פֿון דער וועלט, דורך דעם וועט זײַן ניכר די השגחת השם. און דעמאָלט תהילתו באיים יגידו. אַלע, אַפֿילו אויף די ווײַטע אינדזלען, וועלן דערקענען די אחדות השם, וועלן דערקענען אַז דער אויבערשטער איז דער וואָס פֿאַרוואַנדלט די מערכות. דאָס איז וואָס עס שטייט וכבודי לאחר לא אתן ותהילתי לפסילים, אַזוי ווי מיר האָבן געזען פֿריער, דאָס איז וואָס ער חזרט און זאָגט דאָ, ותהילתו באיים יגידו, אַלזאָ אַלע וועלן דערקענען אַז אין עוד מלבדו און נאָר דער אויבערשטער איז אַליין דער אלוקים, תהילתו באיים יגידו.
און דעמאָלט, ה' כגיבור יצא כאיש מלחמות יעיר קנאה. יריע אף יצריח על אויביו יתגבר. אַ פּסוק וואָס מיר קענען אַלע פֿון די ימים נוראים. ה' כגיבור יצא. זאָגט דער מלבי"ם, וואָס איז דער חילוק צווישן אַ גיבור און אַן איש מלחמות וואָס יעיר קנאה? אַ גיבור זײַן כוח איז אין די לענדן. ער גייט אַרויס אין דער מלחמה אַליין, ער איז אַ גיבור, ער האָט אַ געוואַלדיקע עוצמה. אַלזאָ דער אויבערשטער כגיבור יצא. דער איש מלחמות איז נישט בהכרח אַ גיבור, וואָס יאָ? ער איז מלומד אין די תכסיסי מלחמה. פֿלינק מיט די הענט, נישט בהכרח אַ גיבור, אָבער ער קען אַלע טאַקטיקן. עס איז דאָ אַן איש מלחמה וואָס ער אַליין קריגט זיך נישט, וואָס יאָ? ער איז אַ סטראַטעג. ער ווייסט ווי אַזוי צו אָרגאַניזירן די אַרמיי צום שלאַכט, ער ווייסט ווי אַזוי צו פּלאַנירן פּלענער, פֿון וואַנען אָנצוגרײַפֿן, ער איז אַ סטראַטעג, ער איז נישט קיין איש מלחמה בפֿועל. אַזאַ מענטש באדינט די אַרמיי, און דאָס איז כאיש מלחמות יעיר קנאה. אַן איש מלחמות וואָס דערוועקט די אַרמיי, זייער קנאה אויפֿצוּוועקן קעגן דעם שונא צו גיין און זיך קריגן. ער ווייסט ווי אַזוי זיי צו באגײַסטערן, ווי אַזוי זיי אויפֿצוּוועקן, ווי אַזוי זיי אײַנצואָרדענען אויפֿן ריכטיקן וועג, דאָס איז איש מלחמות יעיר קנאה. וואָס איז דער נמשל? אַזוי ווי דער גיבור קריגט זיך אַליין, אַזוי וועט זיך דער הייליקער באשעפֿער באווײַזן אין שידוד הטבע והמערכה, די כוונה איבערנאַטירלעכע זאַכן מיט זײַנע אייגענע כוחות. און אַזוי ווי דער איש מלחמה האָט אַ פֿולשטענדיקע שליטה אויף די זעלנער זיי אײַנצואָרדענען לויט זײַן ווילן צום שלאַכט, אַזוי אויך וועט דער אויבערשטער אײַנאָרדענען דעם טבע און די מערכה אַז אַלץ זאָל כּבֿיכול צושטימען מיט זײַנע פּעולות קעגן די שונאים, דער אויבערשטער האָט דאָך אַ שליטה אויף אַלע מכמני הטבע.
יריע אף יצריח על אויביו יתגבר. יריע, דער איש המלחמה מאַכט תרועות פֿון נצחון, דערמיט שטאַרקט ער די גדודים. ווי באוווּסט אַז ווען מען וויל אַז דער גדוד זאָל קומען קעגן דעם שונא, דעמאָלט לאָזט מען געוויינטלעך הערן אַ קול פֿון געשריי, אָדער אַ קול פֿון קרנות, אָדער אַ קול פֿון חצוצרות, אָדער אַ קול פֿון געשרייען, אָדער אַ קול פֿון פּויקן. די זאַך שאַפֿט עפּעס אַ דעמאָנישע שרעק, עפּעס אַ נוראה'דיקע זאַך בײַם שונא, פּלוצלינג הערט ער אַ געוואַלדיקן ליאַרעם, דאָס מאַכט אַ רושם ווי צען מאָל דעם אמת'ן כוח פֿונעם שונא. זיי קומען אין אַ געוואַלדיקער צאָל, אַזוי מאַכט דאָס אַ רושם. אויף דעם איז דער איש מלחמות זײַן דרך געווען צו מאַכן תרועות. ווי שטייט עס דאָרטן, אל תירא, פֿון וואָס נישט מורא צו האָבן? ווען די תורה וואָרנט נישט מורא צו האָבן פֿון די שונאים, פֿון וואָס נישט מורא צו האָבן? פֿון אַלע קרנות, אַזוי זאָגט רש"י. מען פֿלעגט מאַכן תרועות מיט די קרנות, און דאָס פֿלעגט שאַפֿן אַן אימה. שטעלט אײַך פֿאָר איצט הונדערטער שופֿרות בלאָזן אויף איין מאָל, דאָס שאַפֿט אַ פּחד און אַן אימה. נישט מורא צו האָבן פֿון אַלע קרנות און פֿון אַלע געשרייען און פֿון דעם גאַנצן שרעק וואָס דער שונא פּרוּווט אָנצומאַכן. אַלזאָ אַזוי זאָגט ער דאָ אויך, דער אויבערשטער ווען ער וועט קומען קעגן די גויים, יריע אף יצריח. וואָס הייסט יצריח? יצריח מיינט ער וועט גורם זײַן פֿאַר אַנדערע צו שרײַען. ער מאַכט אַז זיי זאָלן שרײַען, יאָ, אַ לשון פֿון מפֿעיל. דער אויבערשטער וועט גורם זײַן פֿאַר די שונאים אַז זיי זאָלן שרײַען מיט געשרייען פֿון שבֿר, דער אויבערשטער וועט זיי דערשרעקן מיט זײַנע תחבולות אַז דורך דעם וועט ווערן ווייך זייער האַרץ, זיי וועלן זיך שרעקן און דערשראָקן ווערן, און דעמאָלט על אויביו יתגבר.
החשיתי מעולם אחריש אתאפק כיולדה אפעה אשום ואשאף יחד. רש"י דערקלערט החשיתי מעולם, זאָגט רש"י דאָס איז שוין פֿון פֿיל טעג האָב איך געשוויגן אויפֿן חורבן פֿון מײַן הויז און איך שווײַג שטענדיק. החשיתי מעולם. אתאפק, די כוונה ביז איצט האָב איך זיך אײַנגעהאַלטן, און ווען אַ מענטש האַלט זיך אײַן דריקט אים עפּעס אין דער אינווייניקסטער. ביז איצט האָט מיך געדריקט מײַן רוח זאָגט רש"י. אָבער זאָגט דער אויבערשטער, דאָס איז עס, נישט לעולם וועט דאָס אַזוי זײַן, פֿון איצט אָן כיולדה אפעה. און נישט נאָר, אשום ואשאף יחד. אַזוי ווי אַ פֿרוי וואָס האָט אַ קינד, בעת דער לידה וואָס טוט זיך? זי שרײַט און וויינט, אַזוי זאָגט דער אויבערשטער אין דער צײַט פֿון דער לידה פֿון דער גאולה כיולדה אפעה אשום ואשאף יחד צו פֿאַרטיליקן אַלץ אין איינעם, אַלע מײַנע שונאים. דאָס הייסט, אַלץ וואָס ער קומט אונדז דאָ צו זאָגן, זאָלט איר וויסן אַז אַלץ וואָס איר זעט איצט שווארצע זאַכן, אַז כּבֿיכול די גלות ציט זיך, אַז כּבֿיכול עס וועט נישט זײַן קיין גאולה, זאָגט ער אָט זע די היסטאָריע. איך האָב דאָך גערעדט פֿריער און מודיע געווען פֿריער וועגן דער גלות וואָס וועט זײַן אין מצרים און מודיע געווען וועגן דער גאולה און אַזוי האָב איך מקיים געווען. אַלזאָ אַזוי אויך וואָס איך בין מודיע איצט, אַזוי אויך וועל איך אין דער צוקונפֿט מקיים זײַן. און אויב דו זעסט אַז החשיתי מעולם, זאָלסטו נישט אַרויסציען פֿון דעם קיין מסקנות אויף דער צוקונפֿט. ווײַל עס וועט אָנקומען דער שלב אין וועלכן דאָס וועט זיך אָפּשטעלן און דעמאָלט כיולדה אפעה אשום ואשאף יחד צו פֿאַרטיליקן אַלע מײַנע שונאים.
דער מלבי"ם דערקלערט אַז דאָס איז אין אַ לשון פֿון אַ שאלה. החשיתי מעולם? צי האָב איך פֿון תמיד און פֿון אייביק געשוויגן? אַז איצט מיינט איר אַז איך וועל שווײַגן און זיך אײַנהאַלטן? הלא אַזוי ווי מעולם האָב איך נישט געשוויגן נאָר האָב באצאָלט נקמה צו די וואָס האָבן מיך געערגערט, אַזוי אויך איצט וועל איך נישט שווײַגן. אַזוי ווי אין דער פֿאַרגאַנגענהייט האָב איך זיך אָפּגערעכנט מיט פרעה און מיט נבֿוכדנצר הרשע און מיט די שונאים און מיט טיטוס, מיט די שונאים וואָס זײַנען געקומען קעגן עם ישראל און איך האָב נישט געשוויגן, אַזוי אויך דאַרפֿט איר נישט זאָרגן אַז מײַן איצטיקע שווײַגונג וועט זיך פֿאַרלענגערן, ווײַל החשיתי מעולם? צי האָט איר געזען אַז איך האָב אין דער פֿאַרגאַנגענהייט געשוויגן? נאָר ער זאָגט זיי כיולדה אפעה. ער באשרײַבט זיי אַז כּבֿיכול דער כעס וואָס זאַמלט זיך אָן בײַם אויבערשטן אין ציטאַט-צייכן כּבֿיכול אין זײַן בויך, דאָס איז ווי אַ שוואַנגערע פֿרוי וואָס עס קומט אָן די צײַט פֿון דער לידה זי פּיעעט מיט אַ קול. און דעמאָלט אָטעמט זי גיך בעת דער לידה, ביז אַז דער אָטעם, וואָס דאָס איז דער חלק זאָגט דער מלבי"ם וואָס אַ מענטש לאָזט אַרויס, ואשום, וואָס דאָס איז די שאיפֿה, דאָס איז דער חלק וואָס אַ מענטש נעמט אַרײַן, די לופֿט וואָס ער נעמט אַרײַן, דאָס וועט זײַן מיט אַ הויכער גיכקייט. אַז אַ מענטש אָטעמט שנעל, וואָס טוט זיך? עס איז ווי אויך דאָס וואָס ער לאָזט אַרויס, אויך דאָס וואָס ער נעמט אַרײַן, ווי אויף איין מאָל. דאָס איז וואָס עס שטייט אשום, די כוונה אשום ואשאף. די כוונה דאָס וואָס איך וועל אַרויסאָטעמען און דאָס וואָס איך וועל אַרײַננעמען וועט זײַן צוזאַמען, פֿון רוב בהילות וואָס ער וועט וועלן טאָן און זיך אָפּרעכענען מיט די שונאים, פֿון רוב אינערלעכן דופֿק וואָס וועט לויפֿן אין מײַן האַרץ כּבֿיכול זאָגט דער הייליקער באשעפֿער, איך וועל פּיעען מיט אַ קול, אשום ואשאף יחד כדי צו קומען און זיך אָפּרעכענען מיט די שונאים.
לאָמיר געבן אַכט, עס שטייט דאָ החשיתי, עס שטייט דאָ אחריש. זאָגט דער מלבי"ם, וואָס איז דער חילוק צווישן חשה און חרש? וואָס איז דער חילוק צווישן די צוויי פּעולות? זאָגט דער מלבי"ם, דער פּועל להחשות באצייכנט אַ שווײַגן פֿון אַ מענטש וואָס רעדט נישט. ער האָט געקענט רעדן און ער שווײַגט. מחריש דערקעגן, דאָס איז אַ מענטש וואָס מען האָט אים געפֿרעגט אַ שאלה און ער ענטפֿערט נישט. שטענדיק איז מחריש אַלס אַ תגובה אויף אַ שאלה. דער מחריש האָט געדאַרפֿט ענטפֿערן און ער שווײַגט. דער מחשה האָט געדאַרפֿט רעדן און ער שווײַגט. החשות איז ווען מען דאַרף רעדן, להחריש איז ווען מען פֿרעגט מיר אַ שאלה און איך ענטפֿער נישט. אַזוי ווי עס שטייט על חומותייך ירושלים הפקדתי שומרים, תמיד לא יחשו. מען האָט זיי גאָרנישט געפֿרעגט, אָבער זיי וועלן נישט רעדן. ויחרישו העם ולא ענו אותו דבר. ווען איז מען מחריש? ווען מען ענטפֿערט נישט. אַז מען פֿרעגט אַ שאלה און דו ענטפֿערסט נישט, שטענדיק אויף דעם קומט דער פּועל להחריש. נאָך אַ זאַך זאָגט דער מלבי"ם, דער פּועל להחשות איז אויך אַן אויסדרוק פֿאַר אַ מענטש וואָס דאַרף טאָן אַ פּעולה און טוט נישט. ער רופֿט זיך מחשה. למשל, הידעתם כי היום אדוניכם, ראש אדוניכם לוקח מעליכם ומדוע אתם מחשים? ווער האָט דאָס געזאָגט? צו וועמען איז דאָס געזאָגט געוואָרן? צו די בני הנביאים, ווען אליהו האָט געדאַרפֿט אַרויפֿגיין אין אַ סערה השמימה. ואתם מחשים, די כוונה איר טוט נישט קיין שום פּעולה. און פֿאַר וואָס רופֿט זיך דאָס להחשות? ווײַל דאָס איז דער היפוך פֿונעם אויסדרוק חיש. חיש דאָס איז פֿלינק. פּועל חיש. און ער איז מחשה, די כוונה דער היפוך פֿון פֿלינקייט, ער לאָזט איבער דעם מעשה, ער טוט נישט. ואתם מחשים, די כוונה איר טוט נישט קיין שום פּעולה. די זעלבע זאַך אויך איז דאָס ווער עס דאַרף רעדן און רעדט נישט, אויך דאָ לאָזט ער איבער די פּעולה פֿונעם דיבור. די זעלבע זאַך אויך ווען איך וויל זאָגן אַז דער ים האָט זיך אײַנגעשטילט פֿון זײַן צאָרן. ווי וועלן מיר אויסדרוקן דעם ענין אַז דער ים האָט זיך אײַנגעשטילט מיט דעם אויסדרוק? ויחשו גליהם. ריכטיק? וואָס איז די כוונה ויחשו? זיי האָבן איבערגעלאָזט דעם מעשה, נישט געטאָן און זיך צעבראָכן אויפֿן טרוקן לאַנד, ויחשו גליהם. אַלזאָ להחשות איז איבערצולאָזן דעם מעשה, סײַ דעם מעשה פֿונעם דיבור, סײַ די פּעולה, סײַ די סערה פֿונעם ים. חרש למשל, אָדער להחריש, דאָס איז פֿון אַ לשון פֿון חרש אָזניים, ווי נישט הערן. מען האָט מיט אים גערעדט, מען האָט אים געפֿרעגט, און ער שווײַגט. וואָס הייסט מחריש? אַזוי ווי אַ טויבער, ער ענטפֿערט נישט.
און דאָס איז וואָס ער זאָגט דאָ, הלא מעולם האָב איך נישט געשוויגן. און החשיתי האָבן מיר דערקלערט אַז די כוונה איז ווער עס שווײַגט נאָר און רעדט נישט. דאָס האָב איך מעולם נישט געטאָן אַפֿילו אין אַ זאַך וואָס נוגע נישט צו מײַן כבוד. אַלזאָ איצט וואָס דאָס איז נוגע צו מײַן כבוד וואָס זיי טרעפֿן און זײַנען מבֿזה דעם שם שמים, וואָס דעמאָלט איז דאָס ווי אַ שאלה, זיי ווענדן צו אים עפּעס אַן אמירה, זאָגט דער אויבערשטער איך וועל שווײַגן? איך וועל נישט ענטפֿערן אויף דעם? איך וועל נישט רעאַגירן אויף דעם? און נישט נאָר, נאָר וואָס, איך וועל זיך אײַנהאַלטן? וואָס דאָס איז נישט סתם נאָר צו שווײַגן, אַז כּבֿיכול מען טוט קעגן דעם אויבערשטן און דער אויבערשטער שווײַגט און רעאַגירט נישט. נאָר נאָך אתאפק, די כוונה ער היט דעם כוח פֿון שווײַגן אין זײַן בויך און לאָזט דאָס נישט אַרויס? זאָגט דער אויבערשטער ניין, נאָר כיולדה אפעה אשום ואשאף יחד.
און אין וואָס וועט דאָס קומען צום אויסדרוק? אחריב הרים וגבעות וכל עשבם אוביש. ושמתי נהרות לאיים ואגמים אוביש. ער האָט דאָך אונדז געגעבן אַ דוגמא און אַ באשרײַבונג פֿון אַ פֿרוי וואָס זיצט אויפֿן משבר און זי שרײַט מיט אַ ביטערן קול. אַזוי זאָגט דער הייליקער באשעפֿער, דאָ כּבֿיכול קאָכט זיך עפּעס אין דער אינווייניקסטער, דער וולד איז שוין פֿיל חדשים אין דער אינווייניקסטער און קאָכט זיך און איז גרייט צו זײַן פּעולה, און דעמאָלט וועט אָנקומען דער שלב אין וועלכן דער אויבערשטער וועט שוין נישט שווײַגן נאָר וועט אויפֿהייבן זײַן קול און זיך אָפּרעכענען מיט די שונאים. און דאָס דריקט אַזש אויס די לידה. וואָס איז דאָ די לידה? זאָגט דער מלבי"ם, ער באשרײַבט דערמיט כּבֿיכול דעם ליאַרעם פֿון דער ערד, אַ הר געש (וואולקאַן) וואָס גייט אַרויס און פּלאַצט. און דאָס איז שוין, גיט אַכט, דאָס איז שוין דער נמשל. די יולדת איז דער משל. וואָס איז דער נמשל? הלא וואָס טוט זיך פּונקט אין אַ וואולקאַן? עס זײַנען דאָ גאַזן אין דער ערד. עס איז דאָ קאָכעדיקע לאַווע אין דער ערד. און פֿיל מאָל ווער עס ווייסט, איידער אַ וואולקאַן פּלאַצט, אַ מאָל חדשים פֿריער, הערט מען דאָרטן שטאַרקע רעידות אין דער ערד, מען הערט ווי קולות פֿון עקספּלאָזיעס אין דער ערד. דאָס איז וואָס מען רופֿט עס קאָכט זיך אין דער אינווייניקסטער, אַזוי ווי אַ יולדת אַז דאָס קינד וואַקסט כדי צו פּלאַצן און אַרויסצוגיין. זאָגט דער הייליקער באשעפֿער, בײַ אַ געוויסן שלב וועל איך פּיעען כיולדה בעת דער לידה, און דעמאָלט וועלן יענע וואולקאַנען פּלאַצן און אַרויסגיין. און דעמאָלט אחריב הרים וגבעות. דאָס וועט אַרויסגיין און ווען דאָס וועט אַרויסגיין, זאָגט ער אשום ואשאף יחד. הלא וואָס, וואָס האָט ער געזאָגט? די יולדת האָט קורצע אָטעמס אַז זי אָטעמט און אויך, די כוונה לאָזט אַרויס לופֿט און אויך נעמט אַרײַן אין איינעם פֿון רוב גיכקייט. דאָס זאָגט אויך די פּעולה וואָס טרעפֿט אין אַ וואולקאַן. ווײַל אין אַ וואולקאַן גייט אַרויס אַ געוואַלדיקע לאַווע און פּלאַצט אַרויס, אָבער עס גייט אויך אַרײַן לופֿט. ווײַל דאָס מוז זײַן, ווײַל עס ווערט אַ וואַקום. אין דעם רגע וואָס עס הייבט אָן אַרויסגיין אַ געוואַלדיקע לאַווע אַרויס, זאָגט ער דעמאָלט איז דאָס פּונקט די זעלבע פּעולה פֿון אשום ואשאף. די כוונה עס לאָזט אַרויס יענע קאָכעדיקע לאַווע מיט יענע פֿאַרסמטע גאַזן און אויך אשום, די כוונה זײַ מוחל, אויך אשאף, די כוונה עס אָטעמט אַרײַן די לופֿט. די זעלבע פּעולה וואָס טרעפֿט אין אַ וואולקאַן, אַזוי זאָגט דער הייליקער באשעפֿער, וועט אַרויסגיין אין דער צײַט פֿון כעס פֿונעם אויבערשטן יתברך. און דעמאָלט אחריב הרים וגבעות. דורך דעם וועט דער באַרג אַליין חרוב ווערן. וואָס וועט דעמאָלט טרעפֿן מיט אַלץ וואָס געפֿינט זיך דאָרטן? כל עשבם אוביש. ווער עס ווייסט, אַלע ערטער אין וועלכע עס איז געווען לאַווע, ווערט אַלץ טרוקן. ווער עס וועט זײַן אַ מאָל אין טבֿריה, זעט דאָרטן אַ סך באזאַלט-פֿעלדזן. דער באזאַלט איז ווי אַ תוצאה פֿון לאַווע. אַלע ערטער אין וועלכע עס איז דאָ לאַווע ווערט דערנאָך, הלא דאָס איז אַ צעשמאָלצענער פֿעלדז, דערנאָך ווערט אַ מין שיכט פֿון פֿעלדז אַז גאָרנישט וואַקסט דאָרטן. דאָס איז וואָס ער זאָגט וכל עשבם אוביש. די גראָזן, אַלץ וועט אויסטריקענען פֿון כוח פֿון יענער לאַווע און פֿון כוח פֿון יענע פֿאַרסמטע גאַזן וואָס געפֿינען זיך דאָרטן. און דורך דעם וואָס דער באַרג האָט זיך צעשטערט און וועט פֿאַלן אין דעם טאָל, יענער באַרג וועט זיך צעברעכן און פֿאַלן אין דעם טאָל, דורך דעם ושמתי נהרות לאיים. דער טײַך וואָס געפֿינט זיך דאָרטן אונטן, עס וועט דאָך קומען יענע קאָכעדיקע לאַווע אַראָפּ, און דעמאָלט וואָס טרעפֿט מיט יענעם טײַך אין אַן אָרט וווּ עס פֿליסן וואַסערן? עס ווערט אַן אינדזל. דער טײַך האָט אויסגעטריקנט, ווײַל עס האָט זיך דאָך אָנגעהויבן דאָ אַ געוואַלדיקע פֿליסונג פֿון פֿעלדז און פֿון שטיינער וואָס גייען אַרויס פֿון יענעם וואולקאַן, און זיי וועלן ווערן אַן אינדזל אין יענעם טײַך. דער מלבי"ם דערקלערט ואגמים אוביש. וואָס הייסט ואגמים אוביש? זאָגט דער מלבי"ם, וואָס איז דער חילוק צווישן אַ נהר און אַן אגם? אַ נהר פֿליסט. שטענדיק פֿון אַ לשון פֿון ונהרו אליו כל הגויים. ריכטיק? וואָס הייסט נהרו? זיי זײַנען געפֿלאָסן. נהר איז פֿון אַ לשון פֿון פֿליסן. דערקעגן אַן אגם דאָס איז אַ צוזאַמענזאַמלונג פֿון וואַסער. וואַסער וואָס זאַמלט זיך אין אַ געוויסן אָרט, אויב דאָס איז קליין איז דאָס אַ קאַלוזשע, אויב דאָס איז גרויס איז דאָס אַן אגם. אין אונטערשייד פֿון אַן אָרט וווּ עס איז דאָ אַ פֿליסונג. אַלזאָ אין דעם רגע וואָס ושמתי נהרות לאיים, וואָס איז געוואָרן פֿון אַן אָרט וואָס פֿליסט, וואָס איז געוואָרן פֿון יענער צוזאַמענזאַמלונג פֿון וואַסער? עס איז געוואָרן אַן אגם. און אויך יענעם אגם אוביש. אויך ער וועט סוף כל סוף אויסטריקענען. ווען וועט דאָס זײַן? ווען דער אויבערשטער וועט אַנטפּלעקן זײַן חרון אף קעגן די גויים.
והולכתי עיוורים בדרך לא ידעו בנתיבות לא ידעו אדריכם. אשים מחשך לפניהם לאור ומעקשים למישור. אלה הדברים עשיתים ולא עזבתים. און דעמאָלט זאָגט דער הייליקער באשעפֿער, עס וועט זײַן די גאולה פֿון ישראל. והולכתי עיוורים בדרך לא ידעו. ווער זײַנען יענע בלינדע? דאָס איז עם ישראל. עם ישראל וואָס ביז איצט האָבן זיי נישט געקוקט אויפֿן אויבערשטן, זיי זײַנען נישט געגאַנגען אין דעם גוטן וועג, זיי זײַנען אין גדר בלינדע. און איך יענע בלינדע, דערקלערט רש"י, וועל איך זיי פֿירן אין אַ וועג וואָס זיי האָבן נישט געוווּסט, בנתיבות לא ידעו אדריכם. און דעם חושך וועל איך שטעלן פֿאַר זיי פֿאַר אַ ליכט, איך וועל אָפּטאָן פֿון זיי אַלע מכשולות כדי זיי צו פֿירן צו דער גאולה שלמה. דער מלבי"ם דערקלערט, נאָך דעם וואָס מיר האָבן געזען אינעם פֿריערדיקן פּסוק אַז דער אויבערשטער וועט חרוב מאַכן די בערג און די גבֿעות, ער וועט אַוועקנעמען די בערג וואָס פֿאַרהאַלטן דאָס גיין אין דעם גלײַכן וועג. אַזוי ווי מיר האָבן געזען כל גיא יינשא, און מיר האָבן דאָרטן דערקלערט אַז ווען מען וועט וועלן זיך אומקערן אין ארץ ישראל דעמאָלט זײַנען דאָ טאָלן און זײַנען דאָ בערג און עס איז שווער זיי דורכצוגיין, דער הייליקער באשעפֿער וועט די טאָלן אויפֿהייבן און די בערג נידעריק מאַכן, דהיינו ער וועט מאַכן דעם אָרט זײַן אַן אָרט פֿון מישור אַז מען וועט קענען גרינג אָנקומען דורך דעם צו ארץ ישראל. אַלזאָ נאָך דעם וואָס איך וועל אַוועקנעמען די בערג, אחריב הרים וגבעות אַזוי ווי מיר האָבן געזען אינעם פֿריערדיקן פּסוק, זאָגט ער אויך דער בלינדער וועט קענען אָנצייכענען זיך אויף דעם וועג וואָס ער וועט גיין דערין. דאָס הייסט, ווען עס איז דאָ אַ וועג פֿון חתחתים, קען אַ בלינדער נישט גיין דערין. אָבער אויב דאָס איז אַ גלײַכער וועג, אַ גלײַכער טראָטואַר און דער בלינדער קען דעם וועג, קען ער גיין אויך אין אַן אָרט וווּ ער איז נישט מסוגל צו זען דערין, ער קען גיין. זאָגט ער אָבער דאָ וועט דאָס נישט זײַן אַזוי. איך וועל זיי פֿירן אין אַ וועג וואָס זיי האָבן נישט געוווּסט. און נישט נאָר דעם גרויסן וועג קענען זיי נישט, נאָר אויך די קליינע אָפּצווײַגונגען פֿונעם וועג, ווי רופֿט זיך דאָס? דאָס רופֿט זיך נתיבות. בנתיבות לא ידעו אדריכם. און אויב די נתיבות האָבן זיי נישט געוווּסט, כל שכן דעם גרויסן וועג וואָס זיי קענען אים נישט, דאָרטן זאָגט דער אויבערשטער איך וועל זיי אָנפֿירן. און דאָ וועט אויך דער בלינדער דאַרפֿן אָנפֿירונג, ווײַל אויב וועסטו זאָגן דער בלינדער קען דאָך גיין אין ערטער וואָס ער קען זיי, אָבער דאָס איז אַ וועג וואָס ער קען אים נישט, דאָס איז אַ דרך לא ידעו, דאָס איז נתיבות לא ידעו אדריכם. און זאָלסט נישט מיינען אַז איך וועל זיי פֿירן נאָר בײַ דער האַנט, נאָר איך וועל זיי אויך אָנפֿירן. וואָס הייסט אָנפֿירן? אויב עס איז דאָ עפּעס אַ מאַשין וואָס דו ווייסט נישט ווי אַזוי זי אָנצוטרײַבן, פֿיר איך דיך אָן ווי אַזוי אָנצוטרײַבן די מאַשין. דאַרפֿסטו מיך דערנאָך? ניין, דו קענסט זי אָנטרײַבן אַליין, איך האָב דיך אָנגעפֿירט. זאָגט דער מלבי"ם אַזוי אויך דאָ. אדריכם די כוונה איך וועל זיי אָנפֿירן ווי אַזוי זיי וועלן קענען גיין פֿון זיך אַליין אָן וואָס זיי זאָלן דאַרפֿן עמעצן וואָס זאָל זיי אָנפֿירן. און מוסיף דער מלבי"ם און זאָגט, עס זײַנען דאָ דרײַ סיבות וואָס קענען גורם זײַן אַז אַ מענטש זאָל נישט טרעפֿן דעם ריכטיקן וועג. איין סיבה ווײַל ער איז בלינד. אַ בלינדער מענטש קען נישט זען. אויף דעם זאָגט ער והולכתי עיוורים בדרך. עס איז דאָ אַ צווייטע סיבה, ער איז נישט בלינד, ער זעט ברוך השם, אָבער וואָס וועט ער טאָן איצט אַז עס איז חושך? נאַכט, פֿינצטערניש, אפֿילה, ער איז נישט מסוגל צו זען. אויף דעם זאָגט ער אשים מחשך לפניהם לאור. און דער מלבי"ם דערקלערט אַז דער מחשך פֿאַר אַ ליכט, וואָס איז דאָס? זינט ווען איז דער חושך געוואָרן אַ ליכט? דער מחשך די סיבה פֿונעם ליכט? זאָגט ער יאָ, אויב וועסטו זיך דערמאָנען וואָס עס איז געווען בעת יציאת מצרים, הלא דאָס איז פּונקט וואָס עס איז דאָרטן געווען. די מציאות דאָרטן איז געווען אַז דער חושך וואָס איז געווען פֿאַר די מצרים איז געווען די סיבה פֿונעם ליכט פֿאַר ישראל. אויך בײַ יציאת מצרים, יענער עמוד הענן וואָס האָט אונדז געמאַכט אַ ליכט, האָט געמאַכט פֿאַר די מצרים אַ חושך. אַלזאָ דאָס הייסט אַז עס איז דאָ אַ מצב אַז דער מחשך פֿאַר די גויים וועט זײַן פֿאַר די בני ישראל אין בחינה פֿון ליכט. עס איז דאָ אַ דריטע סיבה אַז אַ מענטש זאָל טעאה זײַן אין וועג, ווײַל עס קען זייער זײַן אַז דאָס איז אַ צײַט פֿון ליכט און עס קען זייער זײַן אַז ער איז נישט בלינד, ער זעט גוט. אָבער וואָס וועט ער טאָן? דער וועג איז קרום. און דעמאָלט גייט ער וואָס מען רופֿט פֿאַרלוירן. אויף דעם איז ער מוסיף און זאָגט ומעקשים למישור. אויב דער וועג איז עקושה, עקושה די כוונה נישט גלײַך, אַזוי ווי די ציין פֿונעם פֿוקס זײַנען עקושות, עקושות די כוונה קרום. אויב דער וועג איז נישט גלײַך, דעמאָלט וועל איך אויך די מעקשים מאַכן פֿאַר זיי אַ מישור, אַז דער וועג זאָל זײַן אַ מישור און דורך דעם וועלן זיי קענען גיין זיכער. און אויף דעם זאָגט ער אלה הדברים עשיתים ולא עזבתים. דאָס דרייט זיך אויף וואָס ער האָט געזאָגט פֿריער, החשיתי מעולם? צי האָב איך אין דער פֿאַרגאַנגענהייט געשוויגן? צי החשיתי מעולם אַז איצט וועל איך שווײַגן? הלא די זאַכן עשיתים. אַלע די זאַכן האָבן מיר שוין דורכגעמאַכט אַ מאָל. ווען? בײַ יציאת מצרים. הלא עס איז געווען אַן עמוד הענן וואָס האָט זיי גלײַך געמאַכט דעם וועג, הלא דער אויבערשטער האָט זיי אָנגעפֿירט פֿאַר זיי אין אַן עמוד ענן טאָג און נאַכט אין אַן עמוד אש זיי צו לײַכטן. אַלזאָ עס איז שוין געווען אַלע די זאַכן האָבן מיר שוין געזען, דאָס והולכתי עיוורים בדרך לא ידעו האָבן מיר שוין געזען, בנתיבות לא ידעו אדריכם, אשים מחשך לפניהם לאור, מעקשים למישור, דאָס האָבן מיר שוין געזען. אַלזאָ דער אויבערשטער זאָגט החשיתי מעולם? צי האָב איך פֿון תמיד און פֿון אייביק געשוויגן אַז איצט וועל איך שווײַגן? אַזוי ווי דעמאָלט האָב איך זיי נישט איבערגעלאָזט, אַזוי אויך וועל איך זיי נישט איבערלאָזן איצט.