זאָגט דער מלבי"ם, כדי צו פֿאַרזיכערן זיך אויף עמעצן, מוזן זײַן צוויי תּנאים. יעדער זאַך וואָס דו פֿאַרזיכערסט דיך אויף איר, מוזן איר האָבן צוויי תּנאים. לאָמיר זאָגן מיטן פּשוטסטן בײַשפּיל, ווען איך פֿאַרלאָז מיך אויף עמעצן ער זאָל מיך באַשיצן. מען דראָט מיר און דער פֿלוני וועט מיך באַשיצן. וואָס דאַרף מען כדי ער זאָל קענען פֿאַרזיכערן זיך אויף אים? מען דאַרף צוויי זאַכן. ערשטנס, אַז ער זאָל זײַן אַ בעל כוח. וואָס וועט ער דיך באַשיצן? די וואָס ווילן דיר שאַטן זײַנען שטאַרקער פֿון אים. ווי אַזוי קען ער דיך באַשיצן? כדי זיך צו פֿאַרלאָזן אויף אים, ערשטנס דאַרף ער זײַן אַ בעל כוח. צווייטנס מוז ער האָבן התמדה. התמדה מיינט, אויב ער איז הײַנט דאָ און אין אַ וואָך אַרום אָדער אין אַ חודש אָדער אין אַ יאָר וועט ער נישט דאָ זײַן, ווי אַזוי קען איך מיך פֿאַרלאָזן אויף אים? אין דעם געגעבענעם מאָמענט ווען איך וועל אים דאַרפֿן, וועט נישט זײַן ווער עס זאָל מיך היטן, נישט זײַן ווער עס זאָל מיך באַשיצן. אַלזאָ דאַרף איך ערשטנס אַ שטאַרקן, און צווייטנס אַז ער זאָל האָבן דעם כוח פֿון התמדה.
אַנטקעגן דעם זאָגט ער, אָט זעסטו, אַ יעדער בשר איז אַ חציר. און דער חציר טריקנט אויס, דער בשר גייט דאָך אויס גיך, זײַנע טעג וועלן זיך נישט פֿאַרלענגערן, זײַנע טעג זײַנען ווייניק, קיין התמדה איז נישטאָ אין אים. וואָס וועסטו זאָגן, אפֿשר האָט ער אַ שטאַרקייט פֿון זײַן אייגן צד? זאָגט ער אים נײן, אַפֿילו ווען ער לעבט, איז דאָך אַל זײַן חסד ווי אַ ציץ פֿון פֿעלד. עס פֿאַרוועלקט דער ציץ, נישטאָ אין אים קיין שטאַרקייט, נישטאָ אין אים קיין קיום. אַלזאָ ווי אַזוי וועלן מיר פֿאַרזיכערן זיך אַז ער וועט גואל זײַן? זאָגט ער אים אמת, דער עם איז אַ חציר, אויסגעטריקנט דער חציר, פֿאַרוועלקט דער ציץ, אָבער בשם אלוקינו זײַנען דאָ ביידע תּנאים, אַלזאָ קענסטו זיך יאָ פֿאַרלאָזן אויף אים. ווײַל ערשטנס, דָּבָר אֱלֹקֵינוּ יָקוּם לְעוֹלָם, יקום איז אַ לשון פֿון קיום, שײך אין אים שטאַרקייט, תּוקף. די צווייטע זאַך איז לעולם, דאָס איז נצחי. אַלזאָ עמעצער וואָס ערשטנס האָט אין אים שטאַרקייט און צווייטנס האָט אין אים התמדה, נצחיות, קען מען זיך יאָ פֿאַרלאָזן אויף אים. וואָס מיינסטו, דער עם? דו האָסט רעכט, דער עם האָט נישט די שטאַרקייט, זיי זײַנען ווי אַ ציץ, זיי האָבן נישט די המשכיות, זיי זײַנען ווי אַ חציר וואָס האָט אויסגעטריקנט, זייער המשכיות ווערט איבערגעריסן. און ער זאָגט ממילא אויף זיי איז זיכער נישטאָ אויף וואָס זיך צו פֿאַרלאָזן, אָבער אויפֿן שם קענסטו זיך זיכער פֿאַרלאָזן, ווײַל דער שם איז אויך יקום מלשון תּקומה און כוח און קיום, און צווייטנס איז דאָס אויך לעולם, דאָס איז לנצח. אַלזאָ אויף אים קען מען זיך זיכער פֿאַרלאָזן.
און דעריבער עַל הַר גָּבֹהַּ עֲלִי לָךְ מְבַשֶּׂרֶת צִיּוֹן, הָרִימִי בַכֹּחַ קוֹלֵךְ מְבַשֶּׂרֶת יְרוּשָׁלִָם. הָרִימִי, אַל תִּירָאִי, אִמְרִי לְעָרֵי יְהוּדָה הִנֵּה אֱלֹקֵיכֶם. און דעריבער אויף אַ הויכן באַרג שטײַג אַרויף מבשרת ציון. ווער איז די מבשרת? דאָס איז ציון אַליין. ווער איז די מבשרת? דאָס איז ירושלים אַליין. מבשרת ציון, מבשרת ירושלים. און די ציון וואָס בשרׂט אויף אַ הויכן באַרג, די ירושלים וואָס בשרׂט, הָרִימִי בַכֹּחַ קוֹלֵךְ. האָב נישט קיין מורא, אפֿשר וועט זיך דאָס נישט מקיים זײַן, אפֿשר סוף כל סוף וועט די גאולה נישט אָנקומען. און ער זאָגט און נישט נאָר דאָס, נאָר אויך אִמְרִי לְעָרֵי יְהוּדָה הִנֵּה אֱלֹקֵיכֶם. כביכול ווען איך זאָג הנה, הנה, הנה, דאָס איז דאָ, דאָס איז אָנגעקומען, דאָס איז דאָ, ווײַזנדיק מיטן פֿינגער, הִנֵּה אֱלֹקֵיכֶם. כביכול איז די גאולה שוין ממש נאָענט און פֿאַרצווייפֿלט נישט פֿון דער גאולה.
וואָס איז דער חילוק צווישן ציון און ירושלים? און פֿאַרוואָס אויף ציון האָט ער געזאָגט עַל הַר גָּבֹהַּ עֲלִי לָךְ, און דערווײַל אויף מבשרת ירושלים זאָגט ער הָרִימִי בַכֹּחַ קוֹלֵךְ? וואָס איז דער חילוק? זאָגט דער מלבי"ם, ציון איז דער אָרט וווּ עס זײַנען געזעסן דער מלך און דער סנהדרין, דאָס איז דער אָרט פֿון בית המקדש. דאָס הייסט ציון. ירושלים דערקעגן איז דאָס איבעריקע, דער אָרט וווּ עס איז געזעסן דער המון. זאָגט דער מלבי"ם, ציון בשרׂט אַז דער הייליקער באשעפֿער וועט צוריקברענגען די שכינה, די מלכות, די כהונה. אויף דעם זאָגט ער עַל הַר גָּבֹהַּ עֲלִי לָךְ. דערקעגן בשרׂט ירושלים דעם קיבוץ פֿון די גליות, דעם המון פֿון עם ווי מיר האָבן געזאָגט. און דעריבער זאָגט ער הָרִימִי בַכֹּחַ קוֹלֵךְ, אַז די וואָס זײַנען פֿאַרשטויסן, זאָלן הערן, אַז עס איז געקומען די צײַט צוריקצוקומען. אַלזאָ וועגן ציון האָבן מיר געזאָגט אַז דאָס איז וועגן צוריקברענגען די שכינה און די מלכות און די כהונה, דאָס ווײַזט אויף גדולה. וווּ? הר הבית, עַל הַר גָּבֹהַּ עֲלִי לָךְ, דער שם וועט צוריקברענגען זײַן שכינה אַהין, דער שם וועט צוריקברענגען די כהונה און די מלכות. דערקעגן בשרׂט ירושלים דעם רעשט פֿון עם אַז דער הייליקער באשעפֿער האָט זיך שוין אומגעקערט און אויב אַזוי איז דאָ אַן אָרט פֿאַרן עם זיך צונויפֿצוזאַמלען, אַלזאָ דאַרף מען אויפֿהייבן דעם קול כדי אַז דער גאַנצער רעשט פֿון עם וואָס געפֿינט זיך אין גלות זאָל הערן און זיך אומקערן.
הִנֵּה השם אֱלֹקִים בְּחָזָק יָבוֹא וּזְרֹעוֹ מֹשְׁלָה לוֹ. הִנֵּה שְׂכָרוֹ אִתּוֹ וּפְעֻלָּתוֹ לְפָנָיו. און ער זעצט פֿאָר און זאָגט צו דער מבשרת, מבשרת ציון, מבשרת ירושלים, האָסט נישט וואָס זיך צו שרעקן אפֿשר וועט די גאולה נישט אָנקומען, אפֿשר וועט דער שם נישט מקיים זײַן זײַן וואָרט. זאָגט ער, כדי צו טראַכטן אַז דער שם וועט נישט מקיים זײַן זײַן וואָרט, זאָל דאָס אַרויסקומען פֿון איינער פֿון צוויי סיבות. איין סיבה, ווײַל חס ושלום ער קען נישט. איך האָב געוואָלט, האָב געוואָלט צוזאָגן, אָבער עס איז נישט אין מײַן יכולת. אַ צווייטע מעגלעכקייט, עס איז אין מײַן יכולת, אָבער איך וויל פּשוט נישט. איך וויל פּשוט נישט, נישט מעוניין. אויף דעם זאָגט ער דיר בײַם הייליקן באשעפֿער איז נישט מעגלעך אַזאַ זאַך.
דער העדר יכולת. לאָמיר אָנהייבן מיט דער ערשטער מעגלעכקייט, נישט קענען. נישט קענען איז אַ זאַך וואָס איך קען עס זאָגן אויף איינעם פֿון צוויי אופֿנים. ערשטנס, ווען נישטאָ קיין כוח בײַ דעם וואָס האָט געזאָלט טאָן די זעלבע זאַך, זאָגט ער דיר איך קען נישט, נישטאָ אין מיר דעם דאָזיקן כוח. עס האָט זיך אָפּגעשטעלט בײַ מיר דער כוח, דאָ איז מידקייט אין מיר, איך קען נישט. זאָגט ער אַז דאָס קען מען נישט זאָגן אויפֿן הייליקן באשעפֿער, ווײַל הִנֵּה השם בְּחָזָק יָבוֹא. דער שם איז דער בעל כוח, אַלזאָ איז שײך אַ מציאות אַז איך זאָל זאָגן דער שם האָט נישט קיין כוח? נאָך אַ זאַך, עס קען זייער זײַן אַז ער קען נישט מקיים זײַן די זאַכן ווײַל אַ מאָל למשל אַ מלך זאָגט צו עפּעס אַ הבטחה, אָבער וואָס טוט מען, מײַנע חיילות, מײַן צבא, מײַנע גדודים, זיי זײַנען נישט מסכים מיט מיר. איך האָב גערעדט מיטן רמטכ"ל, גערעדט מיט די ראשי גדודים, זיי זײַנען נישט מסכים צו וואָס איך זאָג. זאָגט ער דאָס וועסטו נישט געפֿינען בײַם הייליקן באשעפֿער. זאָגט ער וּזְרֹעוֹ מֹשְׁלָה לוֹ. זײַן הערשאַפֿט איז נישט תלוי אין דער דעה פֿון אַנדערע. ער האָט נישט קיין קאַבינעט, נישט קיין שרי ממשלה, נישט נאָך עמעצן וואָס ער איז אים כפֿוף, נאָר אַלץ איז תלוי אין אים אַליין. מיט זײַן אויסגעשטרעקטער האַנט, וּזְרֹעוֹ מֹשְׁלָה לוֹ. אַלזאָ אויב אַזוי, איז נישט מעגלעך אַז בײַם הייליקן באשעפֿער זאָל זײַן אַ חוסר כוח. די דאָזיקע זאַך איז נישט מעגלעך.
נאָר וואָס יאָ קען זײַן? עס איז דאָ כוח, אָן קיין שום ספֿק, אָבער אפֿשר וויל דער שם נישט. אפֿשר וועט דער שם באַשליסן אַז איצט וויל ער נישט, אפֿשר וועט חל ווערן עפּעס אַ שינוי אין זײַן דעה יתברך. אַלזאָ זאָגט ער דיר זע, אויב אַ מענטש זאָגט צו העלפֿן עמעצן און זײַן הבטחה קומט אַרויס פֿון דעם וואָס מען האָט אים צוגעזאָגט אַ שכר. קום העלף, וועסטו באַקומען. אַלזאָ קען זייער זײַן אַז ווען יענער וועט זאָגן נו הער אויס איך בעט מחילה איך האָב נישט מיט וואָס צו באַצאָלן. אַה, האָסט נישט מיט וואָס צו באַצאָלן? איך האָב צוגעזאָגט אַז איך וועל העלפֿן, אָבער וואָס טוט מען, איך בין געקומען פֿאַר אַ באַצאָלונג. האָסט נישט מיט וואָס צו באַצאָלן, אַלזאָ העלף איך נישט. דאָס הייסט עס קען זײַן אַז איך וויל נישט פֿון עפּעס אַ סיבה, ווײַל מען האָט מיר צוגעזאָגט אַ תועלת און איך האָב נישט באַקומען די זעלבע תועלת. מען האָט מיר געזאָגט קום העלף מיר וועלן דיר באַצאָלן, זאָגסטו מיר איצט האָסטו נישט קיין מעגלעכקייט צו באַצאָלן, אַלזאָ קום איך נישט. זאָגט ער בײַם הייליקן באשעפֿער איז נישט מעגלעך אַזאַ זאַך. ווער וועט אים צוזאָגן אַ שכר אַז מיר זאָלן זאָגן אַז דער שם האָט געזאָגט נו ווײַל מען האָט מיר נישט געגעבן אַ שכר קום איך נישט? הִנֵּה שְׂכָרוֹ אִתּוֹ. דער שכר, דער גאַנצער שכר איז בײַם קודשא בריך הוא. אַלזאָ איז שײך צו זאָגן אַז אפֿשר וויל דער שם נישט ווײַל מען האָט צוגעזאָגט אַ שכר און נישט געגעבן?
נאָך אַ זאַך, וואָס וועסטו זאָגן? אפֿשר וויל דער שם נישט ווײַל כאָטש דער שם האָט נישט באַקומען קיין שכר, אָבער ווען די דאָזיקע זאַך האָט געפֿונען חן פֿאַר אים האָט ער צוגעזאָגט צו העלפֿן, צו מסייע זײַן. אפֿשר על כל פנים איצט געפֿינט די דאָזיקע זאַך נישט קיין חן אין זײַנע אויגן, און אויב אַזוי איז דאָס אַ סיבה אַז איצט וויל דער שם נישט. אין דער פֿאַרגאַנגענהייט האָב איך געוואָלט, עס האָט געפֿונען חן אין מײַנע אויגן, איצט האָב איך נישט געוואָלט, דאָס איז נישט גוט פֿאַר מיר, געפֿינט נישט קיין חן אין מײַנע אויגן, דעריבער וועט דער שם כביכול איצט באַשליסן אַז ער וועט אונדז נישט גואל זײַן. זאָגט ער וויס דיר, אַלץ דאָס איז שײך נאָר בײַ מענטשן וואָס זאָגן דיר צו אַ הבטחה, אַ מאָל האָט עס געפֿונען חן אין מײַנע אויגן, איצט געפֿינט עס נישט קיין חן אין מײַנע אויגן. אָבער בײַם הייליקן באשעפֿער וּפְעֻלָּתוֹ לְפָנָיו. ווען דער שם האָט צוגעזאָגט עפּעס, איז ווי ער האָט שוין געטאָן און אויסגעפֿירט. ווײַל בײַ אונדז איז דאָ די הבטחה און איז דאָ די הוצאה לפועל. דאָס זײַנען צוויי זאַכן. אָבער בײַם הייליקן באשעפֿער איז דאָס איין און דאָס זעלבע. נַפְשׁוֹ אִוְּתָה וַיָּעַשׂ. דער הייליקער באשעפֿער אין דעם מאָמענט וואָס ער האָט צוגעזאָגט עפּעס איז דאָס ווי ער האָט עס שוין געטאָן. אַלזאָ איז נישט מעגלעך בײַם הייליקן באשעפֿער אַ שינוי פֿון דער פֿריערדיקער הבטחה. ערשטנס, נישט פֿון דעם צד אַז בײַם הייליקן באשעפֿער זאָל מען זאָגן אַז עס איז דאָ איצט אַ חיסרון כוח, און צווייטנס, נישט פֿון דעם צד אַז ער האָט איצט אַ חיסרון רצון. ווײַל ביידע די דאָזיקע זאַכן זײַנען נישט מעגלעך בײַם שם יתברך. ווײַל הִנֵּה דער הייליקער באשעפֿער בְּחָזָק יָבוֹא וּזְרֹעוֹ מֹשְׁלָה לוֹ, חיסרון כוח איז נישט מעגלעך. הִנֵּה שְׂכָרוֹ אִתּוֹ וּפְעֻלָּתוֹ לְפָנָיו, אויך חיסרון רצון איז נישט מעגלעך. אַלזאָ דעריבער עַל הַר גָּבֹהַּ עֲלִי לָךְ מְבַשֶּׂרֶת צִיּוֹן און מבשרת ירושלים, הָרִימִי קוֹלֵךְ און זאָג צו עם יהודה הִנֵּה אֱלֹקֵיכֶם. דער הייליקער באשעפֿער האָט צוגעזאָגט אַלזאָ בוודאי הנה, ער איז דאָ, מען קען שוין ווײַזן אויף אים אַז אָן קיין שום ספֿק וועט ער אָנקומען און קומען און גואל זײַן דעם עם.
כְּרֹעֶה עֶדְרוֹ יִרְעֶה. בִּזְרֹעוֹ יְקַבֵּץ טְלָאִים וּבְחֵיקוֹ יִשָּׂא. עָלוֹת יְנַהֵל. כְּרֹעֶה עֶדְרוֹ יִרְעֶה. ער זאָגט זיי ווי דער פּאַסטעך, וואָס נאָך זעט זײַן סטאַדע. עס זײַנען דאָ צוויי מצבים פֿון אַ פּאַסטעך. עס איז דאָ אַ פּאַסטעך וואָס זעט סטאַדעס פֿון אַנדערע, און עס איז דאָ אַ פּאַסטעך וואָס זעט זײַנע שאָף, זײַן סטאַדע. ווען דער פּאַסטעך זעט זײַן סטאַדע, איז ער אויף איר רחמנות ביותר, ער זאָרגט זיך פֿאַר איר מיט אַ פּערזענלעכער זאָרג. און דעמאָלט בִּזְרֹעוֹ יְקַבֵּץ טְלָאִים וּבְחֵיקוֹ יִשָּׂא. די לעמעלעך, די וואָס זײַנען געבוירן געוואָרן וואָס זײַנען ווייך, שווער איז זיי צו גיין, מיט איין אָרעם זאַמלט ער זיי צונויף און טראָגט זיי אין זײַן בוזעם. וְעָלוֹת יְנַהֵל. די עלות וואָס דאָס זײַנען זייערע מאַמעס, די וואָס גיבן צו זויגן, פֿירט ער זיי לעבן זיי כביכול מיט דער צווייטער האַנט. פֿון פֿיל אַז ער האָט אויף זיי רחמנות, נעמט ער זיי מיט זיך. אַזוי וועט דער הייליקער באשעפֿער האָבן רחמנות אויף עם ישראל, אַרויסצונעמען זיי, זיי צו פֿירן אַליין. ווײַל זיי זײַנען זײַן קנין, זיי זײַנען זײַן נחלה, דער שם דאַרף נישט קיין שכר פֿון עמעצן אַנדערן, נאָר דער הייליקער באשעפֿער וועט אַרויסנעמען עם ישראל פֿון גלות מיט זײַן אייגענעם כוח. פֿאַרוואָס הייסן די מאַמעס עלות? דערקלערט דער רד"ק, ווײַל די וולדות ווערן גערופֿן עוללים, יונג. די קינדער ווערן גערופֿן עוללים. אַלזאָ עלות איז די מאַמעס פֿון די עוללים, פֿון די יונגע, פֿון די יונגע לעמעלעך, אַלזאָ ווערן די מאַמעס גערופֿן עלות.
מִי מָדַד בְּשָׁעֳלוֹ מַיִם. וְשָׁמַיִם בַּזֶּרֶת תִּכֵּן. וְכָל בַּשָּׁלִשׁ עֲפַר הָאָרֶץ. וְשָׁקַל בַּפֶּלֶס הָרִים. וּגְבָעוֹת בְּמֹאזְנָיִם. מִי מָדַד בְּשָׁעֳלוֹ מַיִם. אַלזאָ רש"י דערקלערט לויט פּשוטו, דער הייליקער באשעפֿער האָט געהאַט אַ כוח צו טאָן דאָס אַלץ, בוודאי אַז ער האָט אַ כוח אויך אַרויסצונעמען עם ישראל פֿון גלות. וואָס איז בְּשָׁעֳלוֹ? רש"י דערקלערט די כוונה איז אין זײַן גיין. יאָ, איין הסבר. ווי אין מִשְׁעוֹל הַכְּרָמִים. יאָ. אַ צווייטער הסבר, אַז שעל איז אַ נאָמען פֿון אַ כלי, ווי עס שטייט בְּשַׁעֲלֵי שְׂעֹרִים. מִי מָדַד בְּשָׁעֳלוֹ מַיִם. וְכָל בַּשָּׁלִשׁ עֲפַר הָאָרֶץ. כל בשליש די כוונה האָט געמאָסטן אין שלישיות דערקלערט רש"י. ווען דער הייליקער באשעפֿער האָט באַשאַפֿן די ערד, אַ שליש מדבר, אַ שליש ישוב, אַ שליש ימים און נהרות. אַלזאָ וכל בשליש, ער האָט געמאָסטן און צעטיילט די ערד אין שלישיות. נאָך אַ הסבר, בשליש די כוונה איז פֿון דעם גראָבן פֿינגער ביז דעם אַמה, דעם דריטן פֿינגער. אַלזאָ האָט ער געמאָסטן כביכול, געמאָסטן אויף דעם אופֿן. יאָ, דאָס איז די כוונה וכל בשליש. געמאָסטן מיטן מהלך וואָס איז דאָ פֿונעם פֿינגער ביזן אַמה. אַ סאָרט מאָס. נאָך אַ הסבר, דאָס איז אַ נאָמען פֿון אַ כלי. און דעם קו גייען רוב מפֿרשים אַז שליש איז אַ נאָמען פֿון אַ כלי. ווי עס שטייט וַתַּשְׁקֵמוֹ בִּדְמָעוֹת שָׁלִישׁ. וואָס איז די כוונה וַתַּשְׁקֵמוֹ בִּדְמָעוֹת שָׁלִישׁ? ווי עס וואָלט דאָ געשריבן וַתַּשְׁקֵמוֹ דמעות בשליש. שליש איז אַ נאָמען פֿון אַ כלי, דער הייליקער באשעפֿער גיט כביכול צו טרינקען מיט דעם דאָזיקן כלי וואָס הייסט שליש, גיט אין אים צו טרינקען די דמעות. אַלזאָ אויך דאָ מעסט דער הייליקער באשעפֿער דורך דעם דאָזיקן כלי וואָס הייסט שליש, וואָס איז אַ כלי פֿון מאָס. וְשָׁקַל בַּפֶּלֶס הָרִים. זאָגט רש"י, אַלץ לויטן סאָרט ערד. אַ שווערן באַרג האָט ער אַוועקגעשטעלט אויף אַ האַרטער ערד. אַ לײַכטן באַרג אויף אַ לײַכטער ערד. ווײַל אויב וועסטו אַוועקשטעלן אַ שווערן באַרג אויף אַ ווייכער ערד, וועט דער באַרג פּאַמעלעך פּאַמעלעך אײַנזינקען. דער הייליקער באשעפֿער האָט חל, געמאָסטן די זאַכן, שָׁקַל בַּפֶּלֶס הָרִים כדי צו זען יעדער באַרג וווּ איז זײַן אָרט און וווּ איז דער אזור וווּ ער קען שטיין אויפֿן בעסטן אופֿן. מִי מָדַד בְּשָׁעֳלוֹ מַיִם, דער רד"ק דערקלערט, מיר האָבן געזען צוויי פּירושים. איין הסבר אַז די כוונה איז אין זײַנע טריט, ווי אין מִשְׁעוֹל הַכְּרָמִים. און אַ צווייטער הסבר ווי מיר האָבן דערקלערט אַז דאָס איז מלשון כלי, ווי בְּשַׁעֲלֵי שְׂעֹרִים. לויטן רד"ק איז די כוונה זײַן פֿויסט. מִי מָדַד מיט זײַן פֿויסט מַיִם. כביכול האָט דער הייליקער באשעפֿער מיט זײַן פֿויסט געמאָסטן די מים. דאָס ווײַזט אויף גדולה און אַן אימהּ'דיקן כוח. זאָגט ער בלאָנדזשע נישט צו טראַכטן אַז דאָס איז אמת ווײַל דער שם האָט נישט קיין גוף און האָט נישט קיין דמות הגוף, אויפֿן דרך משל. מִי מָדַד בְּשָׁעֳלוֹ מַיִם. זאָגט ער כביכול דער הייליקער באשעפֿער ווען ער האָט אַוועקגעלייגט די מים פֿון דער וועלט, אויפֿגעשטעלט אויף דער ערד, האָט ער זיי ווי געמאָסטן. ווי דו לייגסט זיי אַרײַן אין אַ כלי און זעסט די מאָס, עס זײַנען דאָ סימנים אויפֿן כלי צו זען די מאָס, און ווען דער הייליקער באשעפֿער האָט אַוועקגעלייגט די מים דאָ אין די ימים, אין די נהרות, האָט ער כביכול געמאָסטן וויפֿל פּונקט עס דאַרף צו זײַן, אין וועלכער כמות. און אַזוי אויך די שמים בזרת. ווײַל די שמים זײַנען פֿלאַך אַלזאָ ווערן זיי געמאָסטן אין אַ מידת אורך, אין דער מאָס פֿון אַ זרת. זרת אָדער קנה, קנה איז די כוונה אַ סאָרט מעטער. וְכָל בַּשָּׁלִשׁ עֲפַר הָאָרֶץ, די כוונה אַלץ דאָס איז מלשון מדידה, ווי וַיָּמֹדּוּ בָעֹמֶר וְכִלּוֹ בְעֹמְרָה. דאָס איז דער פּירוש וואָס רוב מפֿרשים דערקלערן. כל בשליש די כוונה האָט געמאָסטן מיטן כלי וואָס הייסט שליש די עפֿר הארץ.
דער מלבי"ם דערקלערט, איצט פֿירט ער אויס דאָס וואָס ער האָט זיך אָנגעהויבן אין פּסוק יוד. ער זאָגט הרי אֱלֹקִים בְּחָזָק יָבוֹא. ווי מיר האָבן געזאָגט, דאָס איז אַ תשובה צו די אומות וואָס וועלן ווילן זאָגן עס איז נישטאָ קיין מעגלעכקייט אַרויסצונעמען עם ישראל פֿון גלות. אָדער די ספֿקנים פֿון עם ישראל, וואָס וועלן נישט זײַן זיכער אַז מען וועט קענען אַרויסנעמען כלל ישראל פֿון גלות. ווי איז מעגלעך אַז דער הייליקער באשעפֿער וועט אונדז גואל זײַן? אַלזאָ אין אָנהייב האָט ער געזאָגט הִנֵּה אֱלֹקִים בְּחָזָק יָבוֹא. דער הייליקער באשעפֿער איז דאָך אַ בעל כוח אָן אַ תכלית, נישטאָ נאָך אַ כוח ווי דער כוח פֿונעם באשעפֿער יתברך. אֱלֹקִים בְּחָזָק יָבוֹא. ווי ווילסטו זאָגן אַז ער האָט נישט קיין כוח מקיים צו זײַן זײַן הבטחה? די גאַנצע וועלט דאָך מיט אַלץ וואָס איז דאָ אין איר, אַלץ איז פֿון אים יתברך. דער הייליקער באשעפֿער האָט דאָך געמאָסטן דעם יסוד המים אין זײַן מאָס. און שמים, זאָגט דער מלבי"ם, גיט אַכט, ער האָט דאָ גערעדט וועגן די פֿיר יסודות. שמים איז דער יסוד האש. בַּזֶּרֶת תִּכֵּן. דעם יסוד העפֿר וואָס דאָס איז די ערד, כל בשליש עפֿר הארץ. און גיט אַכט, דער מלבי"ם דערקלערט דאָ, וואָס איז כל בשליש עפֿר הארץ? אָן פֿיל וויסן אין אַסטראָנאָמיע, פֿאַרשטייט יעדער מענטש אַז אונדזער קויל וואָס דרייט זיך אין אַ קבֿועע מחזוריות, דאָס איז אַ זאַך וואָס איז נישט נאַטירלעך. נעם עפּעס אַ זאַך, פּרוּוו אים דרייען אַז ער זאָל זיך דרייען אַרום זיך אַליין. וואָס פּלוצעם זאָל ער זיך דרייען אין דער זעלבער ריכטונג? עס איז דאָך פֿון אַ נאַטירלעכן צד דאָ אַ חוק וואָס הייסט דער כוח פֿון אינערציע, וואָס דאָס זאָגט, אָדער דער צענטריפֿוגאַלער כוח, וואָס דאָס זאָגט אַז אַ זאַך וואָס גייט מיט עפּעס אַ באַשטימטן כוח, אַפֿילו אַרום, פֿירט צו דעם אַז אויף אַ געוויסן שלב וועט ער ווילן אַרויסגיין פֿון זײַן קרײַז. ווי דו נעמסט איצט אַ רוגאַטקע, לייגסט אַרײַן אַ שטיין און דרייסט, אַ שטריק, און דרייסט מיטן שטיין אין עק. ווען דו וועסט אָפּלאָזן וועט ער נישט פֿאָרזעצן זיך צו דרייען, ער וועט אַרויספֿליען. ווי אַזוי דרייט זיך אונדזער קויל ווײַטער אין זײַן אָרט, יאָ, מאַכט אַ דריי אַרום דעם זונען־סיסטעם און מיר זעען אַז ער אַנטלויפֿט נישט אַרויס? די תשובה אויף דעם איז, דער קויל האָט אַ מאַגנעטישן כוח. אַלע קוילן וואָס דער הייליקער באשעפֿער האָט באַשאַפֿן אויף דער וועלט, לאָמיר לאָזן די אַנדערע גאַלאַקסיעס, אונדזער גאַלאַקסיע, זײַנען געבויט מיט אַ מאַגנעטישן כוח. דער קויל אַליין האָט אַן אימהּ'דיקן מאַגנעטישן כוח. ווען איך וואַרף אַ זאַך און זי פֿאַלט צו דער ערד, דאָס הייסט דער כוח הגראַוויטאַציע, דאָס איז פֿון דעם וואָס די ערד איז ווי אַ מאַגנעט. אין דעם מאָמענט וואָס דו לייגסט, וואַרפֿסט עפּעס, פֿאַלט עס גלײַך ווי אַ מאַגנעט וואָס עס קלעפּט זיך צו. פֿון דעם קומט דאָס אַרויס. אַן אָרט וואָס האָט דעם דאָזיקן כוח אויף אַ ווייניקערן אופֿן, למשל אין לבנה, איז זײַן מאַגנעטישקייט איין זעקסטל פֿון דער ערד. דאָס הייסט, דער כוח צו בלײַבן פֿון דער ערד אָדער פֿון אַלע גאַלאַקסיעס זיך צו דרייען אין זייער סיסטעם, איז פֿון דעם וואָס דער הייליקער באשעפֿער האָט געמאָסטן אויפֿן פּינקטלעכסטן אופֿן די מאַגנעטישקייט. ווײַל פֿאַרשטייט, אויב צוויי קוילן דערנענטערן זיך איינער צום אַנדערן, משפּיע זיי איינער אויפֿן אַנדערן מצד דער מאַגנעטישקייט. זיי דערנענטערן זיך איינער צום אַנדערן. וואָס האָט געטאָן דער הייליקער באשעפֿער? מדייק געווען פּונקט וואָס איז די מאָס פֿון מאַגנעטישקייט פֿון יעדן איינעם פֿון די קוילן כדי זיי זאָלן זיך דרייען אין דעם מסלול וואָס ער האָט זיי באַשטימט, אָן זיי זאָלן אַרויסגיין פֿון דעם זעלבן מסלול. אויב איינער פֿון זיי וועט זיך דערנענטערן צו אַן אַנדער קויל, קען ער גורם זײַן אָדער אַ ריזיקן קראַטער אין דעם צווייטן קויל, אָדער זײַן אויסאיינאַנדערפֿאַל, אָדער יעדע זאַך וואָס קען גורם זײַן אַ מצב וווּ דער קויל וועט אַרויסגיין פֿון זײַן ראַם, פֿון זײַן קבֿועער פֿעולה. ווער איז דאָס וכל בשליש עפֿר הארץ? ווער איז דאָס וואָס האָט מדייק געווען און געמאָסטן די מאָס פֿון מאַגנעטישקייט פֿון דער ערד, פֿונעם עפֿר, כדי ער זאָל זיך דרייען פּונקט אויף דעם דרך און דער קויל זאָל נישט ענדערן זײַן מסלול? און דער צורך דערצו איז דורך דעם וואָס דער הייליקער באשעפֿער וועגט הרים אין אַ פּעלעס, און וועגט אויך די קליינע גבֿעות אין אַ וואָג. פּעלעס איז פֿאַר אַ גרויסער מדידה, אַ וואָג פֿאַר אַ קליינער מדידה. כדי צו פֿאַרגלײַכן דעם משקל און דעם ייחוס צווישן זיי, כדי דער קויל אַליין זאָל נישט האָבן אין אים ערטער וואָס וועלן זײַן שווערער אָדער שווערער ווייניקער. און דאָס אַליין קען גורם זײַן אַ שינוי אין זײַן דריי. נעם אַ מאַשין און לאָד זי אָן אויף אַ נישט ריכטיקן אופֿן, וועט די מאַשין זיך שלעפּן צו דער זעלבער ריכטונג וווּ דו האָסט אַהין געלייגט אַ משקל. די זעלבע זאַך אויך דאָ, אויב די ערד וואָלט געהאַט אַ צופֿיל משקל אויף איין צד, וואָלט זי שוין נישט זיך געדרייט אויף אַ גלײַכן אופֿן. אַלזאָ איז געווען אַ צורך צו וועגן די הרים אויף אַזאַ אופֿן אַז זיי זאָלן זײַן צעטיילט אויף דער ערד כדי צו האַלטן אַ שיווי משקל אַז זי זאָל קענען זיך דרייען אויפֿן ראוי'ן אופֿן. אַלץ דאָס ווער האָט געטאָן אויב נישט דער שם יתברך? אַלזאָ ביסטו מסופֿק אין זײַן כוח אַרויסצונעמען עם ישראל פֿון גלות?
מִי תִכֵּן אֶת רוּחַ השם. וְאִישׁ עֲצָתוֹ יוֹדִיעֶנּוּ. זאָגט דער מלבי"ם, דאָ גייט ער אַריבער צום פֿערטן יסוד. ווײַל מיר האָבן דאָך גערעדט וועגן די מים, גערעדט וועגן דער ערד, און גערעדט וועגן דער אש וואָס דאָס איז בעצם די שמים. איצט גייט ער אַריבער צום פֿערטן יסוד וואָס דאָס איז דער יסוד הרוח. נאָך דעם וואָס דער הייליקער באשעפֿער האָט אויך געגרינדעט דעם פֿערטן יסוד, מִי תִכֵּן אֶת רוּחַ השם, דער רוח וואָס דער הייליקער באשעפֿער בלאָזט דאָ אויף דער ערד. אויב דער הייליקער באשעפֿער האָט געקענט מתקן זײַן אַלץ דאָס, כל שכן אַז זײַן כוח איז מער גרויס פֿון וואָס ער האָט געטאָן. ווײַל עפּעס וואָס איז נוצר געוואָרן פֿון מיר איז שטענדיק ווייניקער פֿון מיר. עס איז נישט מער פֿון מיר. אויב אַ קלוגער מענטש האָט באַשאַפֿן עפּעס קלוגס, איז דער דאָזיקער קלוגער זאַך נישט קלוגער פֿון וואָס ער האָט באַשאַפֿן, ווײַל וואָס וועט ער אַרײַנגעבן אין אים? מער פֿון וואָס איז אין אים? אַלזאָ ווען דו גיסט אַ כוח פֿון דיר אין עפּעס אַנדערש, איז ער דרך כלל ווייניקער פֿון דיר, ער קען נישט זײַן מער פֿון דיר. און אויב אַזוי, אויך דאָ זאָגט ער, הרי מִי תִכֵּן אֶת רוּחַ השם? אויב דו זעסט צו, האָט דער הייליקער באשעפֿער באַשאַפֿן די פֿיר יסודות, בוודאי אַז ער האָט אַ כוח מער פֿון די פֿיר יסודות וואָס דער הייליקער באשעפֿער האָט זיי באַשאַפֿן. וואָס וועסטו זאָגן? אפֿשר חס ושלום פֿעלט דעם שם חוכמה און עצה כדי צו טאָן ווי אַ הבטחה וואָס ער האָט צוגעזאָגט? אויף דעם זעצט ער פֿאָר און זאָגט, וְאִישׁ עֲצָתוֹ יוֹדִיעֶנּוּ. פֿון וועמען דאַרף דער הייליקער באשעפֿער נעמען אַן עצה? ווער איז זײַן איש עצה וואָס וועט יודיע זײַן דעם קודשא בריך הוא וואָס צו טאָן? פֿון וועמען דאַרף דער שם מקבל זײַן אַן עצה?
דערקלערט דער רד"ק, מִי תִכֵּן אֶת רוּחַ השם, זאָגט רש"י, ווער האָט מתקן געווען דעם רוח הקודש וואָס דאָס איז דער רוח פֿון שם אין די מײַלער פֿון די נביאים, אויב נישט דער שם יתברך? וְאִישׁ עֲצָתוֹ יוֹדִיעֶנּוּ, דער הייליקער באשעפֿער איז מודיע דעם איש וואָס דאָס איז בעצם דער נביא זײַן עצה. דער שם אַנטפּלעקט דעם איש, דעם נביא, וואָס זײַנען זײַנע פּלענער. וְאִישׁ עֲצָתוֹ יוֹדִיעֶנּוּ, ווער עס איז זײַן איש עצה פֿונעם הייליקן באשעפֿער, די כוונה אַז דער הייליקער באשעפֿער וויל אים מודיע זײַן, ווי אברהם הַמְכַסֶּה אֲנִי מֵאַבְרָהָם, דער שם איז אים מודיע זײַן רוח, מודיע אים זײַנע פּלענער. נאָך אַ הסבר דערקלערט רש"י, לויט זײַן משמעות, אַז דאָס קערט זיך צום אָנהייב פֿונעם פּסוק. מִי תִכֵּן אֶת רוּחַ השם? און ווער איז זײַן איש עצה וואָס וועט יודיע זײַן דעם הייליקן באשעפֿער אַן עצה? ווער האָט געמאַכט דעם רוח פֿון שם? דאָך דער שם אַליין. און ווער איז דאָס וואָס וועט יודיע זײַן דעם הייליקן באשעפֿער, ווער וועט געבן דעם הייליקן באשעפֿער עצות? דערקלערט דער רד"ק, דער שם האָט געמאַכט אַלץ דאָס, נַפְשׁוֹ אִוְּתָה וַיָּעַשׂ. נישטאָ אַ מענטש אָדער אַ מלאך אָדער אַ רוחניות'דיקער כוח וואָס וועט מיעץ זײַן דעם הייליקן באשעפֿער, וואָס וועט אים מודיע זײַן, וואָס וועט אים זאָגן אַזוי טו, אַזוי טו נישט. נוֹטֶה שָׁמַיִם לְבַדּוֹ. דער הייליקער באשעפֿער האָט אַליין געמאַכט אַלע מעשים. און כביכול זאָגט ער מִי תִכֵּן אֶת רוּחַ השם און ווער איז זײַן איש עצה וואָס וועט אים יודיע זײַן? צו וועמען איז דער הייליקער באשעפֿער, און פֿון וועמען דאַרף דער הייליקער באשעפֿער מקבל זײַן עצות כדי צו וויסן ווי אַזוי צו טאָן די זאַכן? און אויב דער הייליקער באשעפֿער ווי מיר האָבן געזאָגט איז ער אַ בעל כוח פֿון בלתי תכלית, נישטאָ קיין תכלית צו זײַן כוח, נישטאָ קיין גבול צו זײַן כוח, ממילא וועסטו פֿאַרשטיין אַז אין דעם דאָזיקן מצב ווען דער הייליקער באשעפֿער זאָגט צו צו טאָן עפּעס, וועט ער עס אויך מקיים זײַן. און אויב ער זאָגט צו אַרויסצונעמען ישראל פֿון זייער גלות, בוודאי אַז ער וועט קענען זיי אַרויסנעמען.
אֶת מִי נוֹעָץ וַיְבִינֵהוּ. וַיְלַמְּדֵהוּ בְּאֹרַח מִשְׁפָּט. וַיְלַמְּדֵהוּ דַעַת. וְדֶרֶךְ תְּבוּנוֹת יוֹדִיעֶנּוּ. דער מלבי"ם דערקלערט אַז די השגה פֿונעם מענטש איז תלוי פֿון זײַן זולת. די כוונה איז, ווען מיר ווילן משיג זײַן עפּעס, דאַרף איך עס מקבל זײַן פֿון עמעצן אַנדערן. דערקלערט דער מלבי"ם, עס זײַנען דאָ אין דעם צוויי אופֿנים. עס איז דאָ איין אופֿן פֿונעם הייליקן באשעפֿער וואָס איז חונן דעם מענטש דעת. עס איז דאָ אַ השגה וואָס הייסט דער שכל הישר. עס איז דאָ אַן אויסדרוק וואָס הייסט דער קאָמאָן סענס. דאָס מיינט, אויב דו וועסט ווילן פֿרעגן ווער האָט געזאָגט אַז אַזוי, אויב דו וועסט בעטן אַ ראיה דערצו, קען איך דיר נישט געבן קיין ראיה, אָבער דער שכל הישר ווײַזט אַזוי. ווי למשל אַז איך קען נישט זאָגן צוויי הפֿכים אין דעם זעלבן וואָרט, אין דעם זעלבן משפּט, און אַלע וועלן זײַן מסכים מיט דעם. איך קען נישט זאָגן איצט נאַכט און טאָג. באַשליס, אָדער נאַכט אָדער טאָג. איצט, יעדער פֿאַרשטייט אַז נישט שײך צו זאָגן אַזאַ זאַך וואָס איז סותר זיך אַליין מיניה וביה. דער דאָזיקער מענטש איז אַ חכם און אַ נאַר. איך קען נישט זאָגן אַזאַ זאַך, ווײַל דאָס איז אַ זאַך אַ סתירה פּנימית אין די זאַכן אַליין. עס זײַנען דאָ זאַכן וואָס זײַנען דער היגיון הישר, זיי זײַנען דער שכל הישר, דאָס זײַנען זאַכן וואָס מען קען זיי נישט מוכיח זײַן, אָבער דער שכל הישר פֿאַרשטייט אַז מען קען נישט זאָגן צוויי זאַכן וואָס זײַנען סותר איינער דעם צווייטן. למשל, דו קענסט דאָס נישט מוכיח זײַן אין עפּעס אַ מחקר עיוני, אָבער דאָס איז דער יסוד צו אַלע מחקרים. דער יסוד צו אַלע מחקרים איז דער שכל הישר, דער היגיון, ווי די זאַכן אַרבעטן. דער הייליקער באשעפֿער האָט געגעבן דעם מענטש עפּעס אַ בינה בסיסית וואָס יעדער מענטש איז מסכים און מקבל איר. אויב מיר וועלן ווילן רעדן למשל אין ענייני מוסר, טראַכט איך אַז נישטאָ קיין שום מוסר'דיקע געזעלשאַפֿט וואָס איז קובע אַז עס איז לגיטים צו גנבֿענען. עס זײַנען דאָ געזעלשאַפֿטן וווּ דאָס איז לגיטים, אָבער זי איז נישט קובע אַז מוסר'דיק איז עס לגיטים צו גנבֿענען. דאָס הייסט, פֿאַרוואָס נישט גנבֿענען? פֿאַרוואָס נישט גנבֿענען? פֿאַרוואָס נישט? עס זײַנען דאָ דאָ אויף דער וועלט זאַכן, די עולם החי איז געבויט אויף אַזאַ אופֿן אַז עס קומט איינער און קומט דער צווייטער און כאַפּט אים אַרויס. און נישט נאָר גנבֿעט, ער עסט אויך דעם... דעם דאָזיקן אַליין עסט ער אויך. אויך דעם אַנדערן בעל חי אַליין עסט ער. נו, אַלזאָ פֿאַרוואָס נישט לעבן אַזוי? דער שכל הישר ווײַזט אויף דעם אַז אַ מתוקנע'דיקע געזעלשאַפֿט איז אַ געזעלשאַפֿט וווּ מען גנבֿעט נישט. און אַזוי ווײַטער אויף דעם דרך, מען קען געבן פֿיל בײַשפּילן. דאָס הייסט אַ מושג פֿון שכל הישר. מען קען נישט קומען מוכיח זײַן דעם שכל הישר מיט אותות ומופֿתים אין מחקרים, אָבער דאָס איז אַ מציאות פֿון אַ מענטש עס איז דאָ אַ שכל הישר, ער האָט דעם ברירע'דיקן היגיון וואָס דאָס איז די בסיסיסטע זאַך וואָס יעדער מענטש וואָס איז נברא געוואָרן מיט אַ שכל הישר איז נברא געוואָרן מיט אים. און איך טראַכט אַז כמעט אַלע מענטשן זײַנען נברא געוואָרן מיט אַ שכל הישר. זאָגט דער מלבי"ם, אויף דעם זאָגט דער פּסוק אֶת מִי נוֹעָץ וַיְבִינֵהוּ. און דערנאָך וַיְלַמְּדֵהוּ בְּאֹרַח מִשְׁפָּט, וַיְלַמְּדֵהוּ דַעַת וְדֶרֶךְ תְּבוּנוֹת יוֹדִיעֶנּוּ. דערקלערט דער מלבי"ם, איצט לאָמיר צעטיילן דעם פּסוק לויט וואָס דער מלבי"ם האָט דערקלערט. זאָגט דער מלבי"ם, אֶת מִי נוֹעָץ וַיְלַמְּדֵהוּ דַעַת. דער הייליקער באשעפֿער מיט וועמען האָט ער זיך געעצהט און וַיְלַמְּדֵהוּ דַעַת? די דעת איז די בסיסיסטע הבנה, דער שכל הישר פֿונעם מענטש. אֶת מִי נוֹעָץ וַיְלַמְּדֵהוּ דַעַת? איך גיב אײַך אפֿשר אַ בײַשפּיל אויפֿן בסיסיסטן שכל פֿונעם מענטש. ווי מען דערציילט אַז דעם מלכס זון איז געווען אַ בור, אַ גרויסער עם הארץ. און דער מלך האָט באַשלאָסן אים צו שיקן צו אַלע סאָרטן מלמדים אַז זיי זאָלן אים לערנען. אַלזאָ האָט אים דער מלך געשיקט, מען האָט אים געלערנט אַ משך פֿון אַ זייער זייער לאַנגער תקופה, און דעמאָלט האָט מען אָנגעהויבן אים צו דערקלערן, עס זײַנען דאָ קײַלעכיקע זאַכן, עס זײַנען דאָ פֿירעקיקע, עס זײַנען דאָ דרײַעקיקע, עס זײַנען דאָ לאַנגע, מען האָט אָנגעהויבן אים דערקלערן פֿון אלף בית. גוט, נאָך דעם וואָס ער האָט געענדיקט אַלע לימודים און איז געשטאַנען בײַ די מבחנים אויף הונדערט פּראָצענט, איז געקומען דער שר פֿונעם מלך, אַרײַנגעטאָן אַ פֿינגערל אויף דער האַנט, פֿאַרמאַכט די... זאָגט צום מלכס זון, טרעף וואָס איך האָב דאָ. יענער פּרוּווט טראַכטן, פּרוּווט טראַכטן, פּרוּווט טראַכטן. ווי מיר האָבן געזאָגט, ער איז געווען אַ גאַנצער בור. אָבער ער האָט פֿיל געלערנט, אָבער אַ בור בלײַבט נאָך אַלץ אַ בור. דעם שכל הישר האָט ער נישט. אַלזאָ טראַכט ער, זאָגט ער אים איך בין נישט... גיב מיר אַ רמז. זאָגט ער אים דאָס איז עפּעס אַ קײַלעכיקס. פּרוּווט זיך דערמאָנען וואָס איז די קײַלעכיקע זאַך וואָס ער האָט ערשט לעצטנס געלערנט. אַה, דער מלמד האָט אים געלערנט אַז אַ וואָגן כדי צו פֿאָרן מוז האָבן אַ ראָד. אָן אַ ראָד קען זי נישט פֿאָרן. עס איז דאָ אַ חיכוך, מוז זי אַ ראָד. אַ ראָד פֿון אַ וואָגן! אַלע האָבן אָנגעהויבן לאַכן פֿון דער נאַרישקייט און פֿון דער טיפּשות. שכל הישר, אַ ראָד פֿון אַ וואָגן איז אַ ביסל שווער אַרײַנצוגיין אין אַ כף יד פֿון אַ מענטש, נישט אמת? דאָס הייסט, דו קענסט פֿיל לערנען, אָבער אויב נישטאָ קיין שכל הישר, קענסטו טאָן די גרעסטע נאַרישקייטן און זאָגן די היגיון־לאָזעסטע זאַכן. מען דאַרף אַ שכל הישר. דאָס איז די ערשטע זאַך. אויף דעם זאָגט ער אֶת מִי נוֹעָץ וַיְלַמְּדֵהוּ דַעַת. די דעת איז די בסיסיסטע זאַך, די נאַטירלעכע דעת וואָס איז נתון אין דעם מענטש אויך אָן צו לערנען גאָרנישט. ער האָט אַ שכל הישר, ער טראַכט ריכטיק. דאָס איז וואָס מיר זײַנען הײַנט אַ סך מאָל מגדיר אויף אַ מענטש, ער האָט אַ חוכמת חיים אָדער ער האָט... ער האָט נישט געלערנט אין אַן אוניווערסיטעט, אָבער ער האָט אַ שכל הישר, ער האָט אַ היגיון, דו קענסט זיך עצהען מיט אים מיט יעדער זאַך. נאָך אַ זאַך, זאָגט דער מלבי"ם, עס איז דאָ אין דער נאַטור אַז דער מענטש האָט דעם כוח צו מאַכן אַ דימוי, אַ לאָגישן היקש. דאָס הייסט, מסיק צו זײַן מסקנות דורך דעם וואָס איך מדמה מילתא למילתא. דו פֿרעגסט מיך אויף אַ באַשטימטער זאַך, אויף דער דאָזיקער זאַך זאָג איך דיר איך האָב נישט געלערנט. אָבער אויב איך מאַך אַ חשבון, איז דאָ די יענע זאַך, און די יענע זאַך איז לכאורה ענלעך צו דער דאָזיקער זאַך אַזוי, אַלזאָ מכל שכן קען איך דיר זאָגן אויב דאָרט איז אַזוי, איז דאָ בוודאי אַזוי. דאָס הייסט אַ לאָגישער היקש. צו מדמה זײַן מילתא למילתא. אויב איך זאָג אַז אלף איז ענלעך צו בית און בית איז ענלעך צו גימל, איז גימל ענלעך צו אלף. האָב איך דיר געזאָגט אַזאַ זאַך? איך האָב דיר נישט געזאָגט אַז גימל איז ענלעך צו אלף. איך האָב דיר געזאָגט אַז אלף איז ענלעך צו בית און בית איז ענלעך צו גימל. און על כרחך, אויב אלף איז ענלעך צו בית און בית איז ענלעך צו גימל, איז גימל ענלעך צו אלף. דאָס הייסט אַ לאָגישער היקש. דער היגיון וואָס לערנט אונדז ווי אַזוי צו מדמה זײַן אַ זאַך צו אַ זאַך. זאָגט דער מלבי"ם, די דאָזיקע זאַך קומט צום אויסדרוק אין דעם פּסוק, וואָס ער זאָגט אֶת מִי נוֹעָץ וְדֶרֶךְ תְּבוּנוֹת יוֹדִיעֶנּוּ. תבונה איז שטענדיק צו פֿאַרשטיין אַ זאַך פֿון אַ זאַך. צו פֿאַרשטיין אַ זאַך פֿון אַ זאַך דאָס איז דֶרֶךְ תְּבוּנוֹת יוֹדִיעֶנּוּ. ווער האָט מודיע געווען דעם הייליקן באשעפֿער דֶרֶךְ תְּבוּנוֹת? די כוונה אַ דרך פֿונעם דימוי מילתא למילתא, אַ לאָגישער היקש. נאָך אַ זאַך, זאָגט דער מלבי"ם, עס זײַנען דאָ די ידיעות פֿונעם מענטש אַז אויף אַ באַשטימטן שלב וועט אים נישט קלעקן דער לאָגישער היקש, וועט אים נישט קלעקן דער נאַטירלעכער פּשוטער שכל, וואָס מיר האָבן געזאָגט דער קאָמאָן סענס, דער פּשוטער היגיון. אויף אַ באַשטימטן שלב ענדיקט זיך דאָס, ווײַל דו דאַרפֿסט לערנען נײַע זאַכן. דו דאַרפֿסט וויסן זאַכן וואָס זײַנען אין דער בחינה פֿון מדע, זאַכן וואָס דו דאַרפֿסט אַז עמעצער אַנדערער זאָל דיך זיי לערנען. אָן מען זאָל דיך לערנען, וועסטו נישט וויסן. ובפֿרט אין תחומים וואָס דו קענסט נישט מאַכן אויף זיי מחקרים גאַנצן טאָג כדי זיי משיג צו זײַן, נאָך דעם וואָס מען האָט שוין געאַרבעט אויף דעם שוין הונדערטער און טויזנטער יאָרן. עס זײַנען דאָ חוקי טבע וואָס זײַנען שוין קבֿוע און באַקאַנט פֿון פֿריער, דו דאַרפֿסט אַז עמעצער זאָל דיך לערנען. אויב דו וועסט אָנהייבן איצט פֿון אָנהייב צו לערנען דעם חוק המשיכה און מאַכן מבחנים, וועסטו ענדיקן דײַן גאַנץ לעבן אויף דעם. וואָס וועסטו פֿאָרזעצן ווײַטער? דער חוקר באַזירט זיך אויף וואָס אַנדערע האָבן געפֿאָרשט ביז הײַנט, און אויף דעם גיט ער צו אַ נדבך. דאָס לערנט ער אין אוניווערסיטעט, דאָס לערנט ער אין שולע. דאָס הייסן די יסודות. די יסודות וואָס זײַנען שוין מוכח געוואָרן, מוכח געוואָרן מצד מחקר אַז אין הונדערט מעלות קאָכט זיך דאָס וואַסער. דו דאַרפֿסט נישט גיין פֿאַרלירן צוויי חדשים נעמען וואַסער און נאָכקוקן מיט אַ טערמאָמעטער וויפֿל... צו וויפֿל דאָס קומט אָן צום קאָך, וויפֿל קומט אָן צום פֿרוסט. די דאָזיקע זאַכן זײַנען שוין געפֿאָרשט געוואָרן. אַלזאָ דאָס דאַרף איך מקבל זײַן פֿון עמעצן אַנדערן. דאָס איז אַ חוכמה וואָס איך דאַרף איר מקבל זײַן פֿון אַן אַנדער מענטש, אַז אַן אַנדער מענטש זאָל מיך לערנען די זעלבע זאַכן. ובפֿרט אויב דאָס איז זאַכן אין עסק התורה, זײַנען דאָ זאַכן וואָס איך קען זיי נאָר מקבל זײַן פֿון אַן אַנדער מענטש. וויפֿל איך זאָל אַליין מלמד זײַן, וועל איך זיי נישט קענען משיג זײַן, אלא נאָר זאַכן וואָס דער יענער מענטש האָט זיי משיג געווען. ווי למשל דעם אריז"ל פֿון אליהו הנביא. אַלזאָ מוז איך דאָס מקבל זײַן פֿון עמעצן אַנדערן. אגבֿ דעריבער הייסט דאָס אויך קבלה, ווײַל דאָס איז נישט זאַכן וואָס דו קענסט זיי מבין זײַן אין השערת הדעת. דו מוזט אַז עמעצער זאָל דיר דערקלערן, דו מוזט אַז עמעצער זאָל דיך לערנען. און דאָס איז דער חלק וואָס ער זאָגט, וַיְלַמְּדֵהוּ וַיְלַמְּדֵהוּ, אֶת מִי נוֹעָץ וַיְבִינֵהוּ וַיְלַמְּדֵהוּ בְּאֹרַח מִשְׁפָּט. בְּאֹרַח מִשְׁפָּט דאַרף מען אַז עמעצער זאָל מיך לערנען ווי אַ משפּט, זאָל מיך לערנען און דערקלערן די זאַכן כדי איך זאָל זיי וויסן. אַלזאָ כאָטש איך האָב אַ שכל הישר צו פֿאַרשטיין אַ זאַך פֿון אַ זאַך, אָבער דאָס קלעקט נישט. עס איז דאָ אַ חלק וואָס איך דאַרף אַז עמעצער זאָל מיך לערנען. דערקעגן בײַם הייליקן באשעפֿער זאָגט ער, אֶת מִי נוֹעָץ וַיְבִינֵהוּ? ווער כביכול האָט מבין געווען דעם הייליקן באשעפֿער אַ זאַך? אָדער נאָר וועט אים לערנען בְּאֹרַח מִשְׁפָּט? נישט נאָר וואָס ער דאַרף נישט קיין לימוד פֿון זײַן זולת, אלא אויך דעם נאַטירלעכן שכל האָט ער נישט מקבל געווען פֿון עמעצן אַנדערן, נאָר דער הייליקער באשעפֿער האָט דעם דאָזיקן נאַטירלעכן שכל פֿון זיך אַליין. אויף דעם זאָגט ער וַיְלַמְּדֵהוּ דַעַת וְדֶרֶךְ תְּבוּנוֹת יוֹדִיעֶנּוּ. און דאָס איז, ער האָט דערקלערט וואָס ער האָט געזאָגט פֿריער, וּזְרֹעוֹ מֹשְׁלָה לוֹ. וּזְרֹעוֹ מֹשְׁלָה לוֹ, ער דאַרף נישט עמעצן אַנדערן וואָס זאָל אים דערקלערן, עמעצן אַנדערן וואָס זאָל אים מבאר זײַן, עמעצן אַנדערן וואָס זאָל אים מיעץ זײַן. וּזְרֹעוֹ מֹשְׁלָה לוֹ. דער הייליקער באשעפֿער מיט זײַן כוח טוט די זאַכן. אויב איר געדענקט האָבן מיר דערקלערט וּזְרֹעוֹ מֹשְׁלָה לוֹ, אַז אַ מאָל וויל עמעצער טאָן עפּעס, אָבער די יועצים זײַנען מתנגד. די יועצים זאָגן עס איז דאָ אַן אַנדער דרך, אפֿשר איז נישט כדאי אַזוי. דער הייליקער באשעפֿער עס איז נישטאָ קיין סיכוי אַז ער וועט ענדערן זײַן דעה צוליב, צוליב עפּעס אַ יועץ. ווײַל דער הייליקער באשעפֿער אֶת מִי נוֹעָץ וַיְבִינֵהוּ וַיְלַמְּדֵהוּ בְּאֹרַח מִשְׁפָּט וַיְלַמְּדֵהוּ דַעַת וְדֶרֶךְ תְּבוּנוֹת יוֹדִיעֶנּוּ. יעדער איינער פֿון די כללי חוכמה וואָס דער מענטש דאַרף זיי פֿון זײַן זולת, דער הייליקער באשעפֿער דאַרף זיי נישט פֿון קיינעם. ער האָט זיי פֿון זיך אַליין. ממילא איז נישטאָ קיין סיכוי אַז דער הייליקער באשעפֿער וועט ענדערן זײַן דעה צוליב עפּעס אַ חיצוניות'דיקער סיבה צו אים. און אויב דער הייליקער באשעפֿער האָט צוגעזאָגט אַז ער וועט טאָן, וועט ער טאָן. הן פֿון דעם צד וואָס זײַן כוח איז בלתי מוגבל ווי מיר האָבן געזען אין די פֿריערדיקע פּסוקים, און הן פֿון דעם צד וואָס ער דאַרף נישט קיין אַנדערע עצות אַזוי אַז נישט מעגלעך אַז זײַן עצה זאָל זיך ענדערן.
הֵן גּוֹיִם כְּמַר מִדְּלִי. וּכְשַׁחַק מֹאזְנַיִם נֶחְשָׁבוּ. הֵן אִיִּים כַּדַּק יִטּוֹל. נאָך דעם וואָס דער הייליקער באשעפֿער האָט באַשאַפֿן די פֿיר יסודות ווי מיר האָבן געזאָגט, מיט זײַן יכולת וואָס איז נישט מוגבל. מצד דעם כוח, ווי מיר האָבן דערקלערט, איז נישטאָ קיין שום כוח וואָס דערנענטערט זיך צו עפּעס דעם כוח פֿונעם באשעפֿער העולם. אַלזאָ זאָגט ער, וואָס מיינסטו? ווי אַזוי וועט דער הייליקער באשעפֿער אונדז גואל זײַן? ווי אַזוי וועט ער אונדז אַרויסנעמען פֿון צווישן די אומות? וועלן זיי בכלל זײַן מסכים משחרר צו זײַן עם ישראל? מיינסטו וואָס, אַז די אומות זײַנען עפּעס אַ כוח אַנטקעגן דעם שם יתברך? זאָגט ער דיר, הֵן גּוֹיִם כְּמַר מִדְּלִי. מר מדלי די כוונה אַ טראָפּן וואָס טריפֿט אַראָפּ פֿונעם עמער, אַנטקעגן דער מציאות פֿון דער גאַנצער וועלט. ווי אַזוי קענען זיי מעכב זײַן דעם הייליקן באשעפֿער אַרויסצוברענגען זײַן מחשבה אל הפועל? און די גויים בײַם הייליקן באשעפֿער זײַנען ווי שַׁחַק מֹאזְנַיִם. וואָס איז שַׁחַק מֹאזְנַיִם? אויף דער וואָג איז אַ מאָל דאָ עפּעס אַ זאַך, עפּעס וואָס האָט זיך אָפּגעריבן, וואָס דאָס איז דין, שטויב. שַׁחַק וואָס געפֿינט זיך אויף דער וואָג. אַזוי דער הייליקער באשעפֿער, אַזוי זײַנען די אומות נחשב לעבן דעם שם יתברך. אַלזאָ ווי אַזוי מיינסטו אַז זיי וועלן קענען מעכב זײַן דעם שם יתברך אַרויסצוברענגען זײַן מחשבה אל הפועל? דערקלערט דער מלבי"ם, עס זײַנען דאָ צוויי דימויים, און מען דאַרף פֿאַרשטיין פֿאַרוואָס דער דימוי איז כפֿול. מר מדלי און כשחק מאזניים. וואָס האָט ער בדעה געהאַט אויסצודריקן אין דעם דאָזיקן כפֿולן דימוי? זאָגט דער מלבי"ם, מר מדלי די כוונה איז אַ טראָפּן פֿון די מים וואָס אין דעם עמער. אויב מיר וועלן געבן אַכט, איז דער טראָפּן פֿון דעם זעלבן סאָרט פֿון די מים וואָס אין דעם עמער. ער איז נאָר ממועט ביותר. דערקעגן דער שחק מאזניים, דאָס איז די גראָיקייט וואָס געפֿינט זיך אויף דער וואָג, דאָס געפֿינט זיך אמת אויף דער וואָג, אָבער דאָס איז פֿון אַן אַנדער מין, דאָס איז נישט פֿונעם סאָרט פֿון דער וואָג. דער טראָפּן איז פֿון דעם זעלבן סאָרט פֿון וואָס געפֿינט זיך אין דעם עמער, דאָס איז מר מדלי. אָבער דער שחק איז נישט פֿון דעם זעלבן סאָרט פֿון דער וואָג, דאָס איז נישט פֿונעם מין פֿונעם מעטאַל. זאָגט ער עס קומט דער נביא און משל'ט דאָ דאָס צום רבונו של עולם. ער זאָגט, אויב דו וועסט איצט מאַכן אַ חשבון פֿון אַל די חיים וואָס געפֿינען זיך דאָ אויף דער ערד, איז דער גוי בעצם אַ חלק פֿון זיי, ער איז אַ חלק פֿון די חיות וואָס זײַנען דאָ אויף דער ערד. ער איז נישט אַ באַזונדער מין, ער איז אַ חלק פֿון אַל די חיים וואָס זײַנען דאָ אויף דער ערד. אָבער ער איז אַ טראָפּן פֿון די... אַ טראָפּן, כמר מדלי. ער איז ווי אַ טראָפּן פֿון די זעלבע פֿיל מים. אַנטקעגן אַלץ וואָס איז דאָ אויף דער ערד, דומם, צומח, חי, מדבר, דאָס איז אַלץ דער זעלבער סאָרט. אָבער וויפֿל? דאָס איז מר מדלי. ווי דער טראָפּן איז נישט נחשב פֿאַר גאָרנישט אין ערך פֿונעם עמער, אַזוי אויך די דאָזיקע אומה, די גויים, זײַנען בטל אין ערך אַלץ וואָס געפֿינט זיך אויף דעם קויל. אָבער על כל פנים זײַנען זיי אַ חלק פֿון אים, דאָס איז ווי דער טראָפּן איז אַ חלק פֿון די מים פֿונעם עמער. אָבער אויב דו וועסט חושב זײַן אַלץ וואָס געפֿינט זיך אויף דער ערד אַנטקעגן דעם קויל אַליין, און כל שכן אַנטקעגן די גאַלאַקסיעס וואָס געפֿינען זיך אין דער גאַנצער וועלט, דאָס איז ווי שחק מאזניים, דאָס איז ווי אַן אפֿס אַנטקעגן אַלע וועלטן. נעם אַלץ וואָס איז דאָ. וויפֿל גאַלאַקסיעס זײַנען דאָ? אָן אַ קץ. און אויב אַזוי, ווען דו חושב'סט אַלץ דאָס אַנטקעגן אַלץ וואָס איז אין אַלע וועלטן, און לאָמיר לאָזן די רוחניות'דיקע וועלטן, לאָמיר רעדן נאָר וועגן די גשמיות'דיקע, נאָר וועגן די גאַלאַקסיעס און אַלץ וואָס איז דאָ אין דער גשמיות'דיקער מציאות אין מהלכים פֿון מיליאָנען שנות אור פֿון אונדז. אויב דו וועסט חושב זײַן אַלץ וואָס איז דאָ אַנטקעגן אַלץ דאָס, זאָגט ער דאָס איז ווי כעין וכאפֿס. און נישט עפּעס אַ כעין וכאפֿס, דאָס איז אַפֿילו נישט פֿון דעם זעלבן סאָרט. דאָס איז ווי אַ שחק אַנטקעגן דער וואָג, דאָס איז אַן אפֿס אַנטקעגן אים. אַלזאָ אויב אַזוי זײַנען די גויים ווי מר מדלי אַנטקעגן וואָס איז דאָ, זיי זײַנען ווי אַ טראָפּן אַנטקעגן דעם טראָפּן וואָס די עוצמה און די כמות וואָס איז אין דעם עמער וואָס דאָס איז די פֿיל מים. און אויב דו ווילסט רעדן אַנטקעגן די כללות גאַלאַקסיעס, איז דאָס אַפֿילו נישט פֿון דעם זעלבן סאָרט, אַפֿילו נישט פֿון דעם זעלבן מין, דאָס איז ווי אַ שחק אַנטקעגן דער וואָג וואָס דאָס איז נחשב ווי די ממועט'סטע זאַך, נישטאָ קיין ערך דאָס אַנטקעגן דעם. אַלזאָ ווי אַזוי מיינסטו אַז די גויים וועלן קענען פֿאַרמײַדן פֿונעם הייליקן באשעפֿער כביכול אַרויסצונעמען ישראל פֿון צווישן זיי? זיי זײַנען נישט גאָרנישט. הֵן אִיִּים כַּדַּק יִטּוֹל. ער זאָגט דיר, אויב די גרויסע גויים זײַנען נחשב ווי אַ טראָפּן פֿונעם עמער, זײַנען די איים וואָס זײַנען קליין, זיי זײַנען כדק יטול, ווי אַ פֿליענדיקער שטויב, גאָרנישט, נישט נחשב פֿאַר גאָרנישט. ער וועט זיי נעמען, זיי פֿאַרבלאָזן ווי דין, ווי שטויב. און אויב אַזוי, ווער וועט קענען פֿאַרמײַדן פֿונעם שם יתברך צו גואל זײַן עם ישראל?
וּלְבָנוֹן אֵין דֵּי בָּעֵר. וְחַיָּתוֹ אֵין דֵּי עוֹלָה. זאָגט דער מלבי"ם, וואָס וועסטו זאָגן? אפֿשר וועט דער הייליקער באשעפֿער אונדז נישט גואל זײַן ווײַל מיר זײַנען אים נישט מקריב קיין קרבנות? אפֿשר צוליב דעם וועט דער שם אונדז נישט גואל זײַן? זאָגט ער דיר, וואָס מיינסטו אַז דער הייליקער באשעפֿער דאַרף דײַנע קרבנות? הרי לבנון אין די בער. אַלע ביימער פֿון לבנון וועלן נישט קלעקן כדי צו צינדן אַ פֿײַער אויפֿן מזבח. וחייתו, אַלע חיות וואָס אין לבנון, אין די עולה. וועלן נישט קלעקן כדי זיי מקריב צו זײַן פֿאַר אַ עולה. אַלזאָ וואָס מיינסטו אַז דער הייליקער באשעפֿער דאַרף דײַנע קרבנות? דער הייליקער באשעפֿער דאַרף נישט דײַנע קרבנות. די קרבנות זײַנען פֿאַר דיר, נישט פֿאַר אים. אַלזאָ אויב אַזוי, טראַכט נישט אַז דער הייליקער באשעפֿער וועט אונדז נישט גואל זײַן ווײַל מיר זײַנען אים נישט מקריב קיין קרבנות.
עס קלעקט נישט מיט אַלע ביימער פֿון לבנון כביכול כדי צו ענדערן דעם שמס דעה. און אויך אויב דו וועסט ווילן ברענגען אַלע חיות פֿון לבנון כדי מקריב צו זײַן פֿאַר אים ווי עולות, וְחַיָּתוֹ אֵין דֵּי עוֹלָה. עס קלעקט נישט מיט אַלע חיות וואָס אין וואַלד פֿון לבנון כדי מקריב צו זײַן דעם שם עולות כדי דער שם זאָל זײַן מתרצה צו זיי צו די גויים און ענדערן זײַן רצון, ענדערן זײַן החלטה צו גואל זײַן עם ישראל. און דאָס איז ווי עס שטייט לֹא אֶקַּח מִבֵּיתְךָ פָר כִּי לִי כָל חַיְתוֹ יָעַר, הֲיִרְצֶה השם בְּאַלְפֵי אֵילִים. דעם הייליקן באשעפֿער וועט מען נישט קענען מפֿתה זײַן מיט עולות און זבֿחים כדי ער זאָל ענדערן זײַן רצון. און דאָס איז אויך מקביל צו וואָס ער האָט געזאָגט פֿריער הִנֵּה שְׂכָרוֹ אִתּוֹ. דעם שמס שכר איז מיט אים, אַלזאָ וועלכן שכר וועסטו אים צוזאָגן? וואָס וועסטו אים געבן כדי ער זאָל ענדערן זײַן רצון פֿון אונדז אויף מנת צו חפֿצן אין די גויים?
און אויב דו וועסט מיר זאָגן אַז דער שם וועט זײַן מתרצה צו די גויים און וועט חפֿצן אין זיי ווײַל זיי וועלן געפֿינען חן אין זײַנע אויגן, אויף דעם זאָגט ער כָּל הַגּוֹיִם כְּאַיִן נֶגְדּוֹ, מֵאֶפֶס וָתֹהוּ נֶחְשְׁבוּ לוֹ. כָּל הַגּוֹיִם כְּאַיִן נֶגְדּוֹ זאָגט רש"י ווי אַן אין זײַנען זיי אין זײַנע אויגן און זײַנען נישט חשוב פֿאַר אים. דער רד"ק זאָגט ווייניקער פֿון אַן אפֿס, אויפֿן דרך הֵמָּה מֵהֶבֶל יַחַד, אַלע ווי אַן אפֿס בײַם שם יתברך. זאָגט דער מלבי"ם כָּל הַגּוֹיִם כְּאַיִן נֶגְדּוֹ. זאָגט דער מלבי"ם גיב אַכט, עס שטייט דאָ כְּאַיִן נֶגְדּוֹ און מֵאֶפֶס וָתֹהוּ נֶחְשְׁבוּ לוֹ. אַלזאָ איז דאָס אַן אין אָדער אן אפֿס ותהו? זאָגט דער מלבי"ם מען דאַרף וויסן עס איז דאָ אַ ערך מוחלטי און עס איז דאָ אַ ערך יחסי. אויך הײַנט איז דער דאָזיקער מושג באַקאַנט צו אונדז. ערך מוחלטי די כוונה עצם דער זאַך, ווערט אָדער ווערט נישט, ער האָט אַ ווערט אָדער האָט נישט קיין ווערט. און עס איז דאָ אַ ערך יחסי, עס קען זײַן אַז די דאָזיקע זאַך איז ווערט זייער פֿיל, זי איז זייער טײַער, אָבער ווען איך קום זי מעסטן אין יחס צו עפּעס אַנדערש, זאָגט מען מיר אין יחס צו עפּעס אַנדערש איז זי גאָרנישט, זי איז אַן אפֿס, זי איז ממש נישט קיין שום זאַך. ווי איך קום זאָגן למשל, אויב איך וועל זאָגן למשל אַ מיליאָן קילאָמעטער, איז דאָס פֿיל אָדער ווייניק? אַלזאָ זאָגט מען מיר אַזוי, מצד עצם איז אַ מיליאָן קילאָמעטער פֿיל. דאָס איז אין ערך מוחלטי. אָבער אויב דו וועסט ווילן נאָכקוקן אין ערך יחסי, זאָג איך דיר אַ מיליאָן קילאָמעטער אַנטקעגן טויזנטער שנות אור, איז דאָס אַן אפֿס, דאָס איז גאָרנישט, דאָס הייבט זיך אַפֿילו נישט אָן. דאָס איז וואָס ער זאָגט, דאָס הייסט ערך יחסי, אַז איך קום דאָס מעסטן אין יחס צו אַן אַנדער זאַך. אַ מעטער, איז דאָס פֿיל אָדער ווייניק? עס הענגט אָפּ, דו מעסט אין ערך יחסי, די שאלה איז אין יחס צו וואָס. אין יחס צו אַ מיליִמעטער איז דאָס פֿיל, אין יחס צו אַ קילאָמעטער איז דאָס ווייניק.