TheWholeTorah.aiBeta

פרק ל"ג - הוי שודד - מפלת סנחריב - חלק א

לייענען דעם מקור

ספר ישעיהו פרק ל"ג. הוי שודד ואתה לא שדוד ובוגד ולא בגדו בך כהתימך שודד תושד כנלותך לבגוד יבגדו בך. הוי שודד ואתה לא שדוד, איצט ווענדט ער זיך צו סנחריב. ער זאגט: דו סנחריב ביסט געווען א שודד פון פילע פעלקער, אבער דו ביסט נישט שדוד. דאס הייסט מען האט דיך נישט אויסגערויבט. און אויב מען האט דיך נישט אויסגערויבט, פארוואס ביסטו געגאנגען און אויסגערויבט אנדערע?

און נאך א זאך זאגט ער: הוי בוגד ולא בגדו בך. דו האסט פארראטן פילע פעלקער, עס זענען געווען פילע פעלקער וואס האבן מיט דיר געשלאסן א ברית און דו האסט זיי פארראטן. ער פרעגט: זיי האבן דאך דיך נישט פארראטן, אזוי פארוואס ביסטו געגאנגען און האסט זיי פארראטן? די וואס האבן מיט דיר געשלאסן א ברית, זאלסטו כאטש צו זיי ווייזן געטרייהייט. אבער ער זאגט אים: וויסע דיר, ווען דו וועסט ענדיקן צו רויבן, כהתימך שודד תושד. ווען דו וועסט ענדיקן צו רויבן, די כוונה איז דו וועסט ענדיקן דיינע מעשים, דעמאלט וועט דער הייליקער באשעפער ברענגען דעם ענדגילטיקן פלאן אז דעמאלט וועסטו ווערן אויסגערויבט. תושד די כוונה איז מען וועט דיך אויסרויבן און אויך פון לשון ישפך דמו, ווי יושד דמו לארץ. אזוי דו שודד תושד. כנלותך לבגוד, נלותך די כוונה איז ענדע, ווי א פארענדיקונג, ווי לא יטה לארץ מנלם. כנלותך לבגוד יבגדו בך.

דער רב מבריסק, הגרי"ז הלוי, ערקלערט אין נאמען פונעם הגר"ח, אין נאמען פון רב חיים מבריסק, ער זאגט: עס זענען דא חיות רעות וואס זייער כוח איז אין זייער ארס, און זייער ארס איז זייער לעבנס-כוח. אויב ער רייסט נישט, אויב ער גיט נישט ארויס דעם ארס, דעמאלט שאדט דאס אים אין דער אמת'ן. דעמאלט פאראורזאכט דאס אים א שאדן, ער מוז רייסן, ער מוז ארויסווארפן דעם ארס, און ווי, להבדיל, א קו וואס מוז געבן מילך ווארום אויב נישט דעמאלט שאדט עס איר. אזוי אויך זענען דא חיות וואס אויב זיי ווארפן נישט ארויס דעם ארס פון זיך, פאנגט דער ארס אן ווירקן אויף זיי אויף א נעגאטיוון אופן. אזוי אט דאס איז וואס ער זאגט, דאס איז אויך וואס עס איז דא דא. ער זאגט הוי שודד ואתה לא שדוד. ער זאגט: דו ביסט אזא שודד וואס דו מוזט אלע מאל בלויז רויבן אנדערע. וכהתימך שודד, ווען דו וועסט ענדיקן צו רויבן אנדערע, בעל כרחך תושד. דיין ארס קומט דאך נישט צו א פעולה, האסט אים נישט ארויסגעווארפן, אזוי וואס? אזוי פאנגט עס אן ווירקן א נעגאטיווע ווירקונג אויף דער חיה אליין. אזוי זאגט ער: דו, ווייל דיין טבע איז צו שאדן אנדערע, אין דעם מאמענט וואס דו וועסט נישט קענען אויספירן די פעולה, אזוי דיין לעבנס-כוח וואס איז אינגאנצן פון וואנעט שעפסטו? פון דעם שאדן וואס דו טוסט אנדערע, דאס אליין וועט דיך אפשוואכן. ווייל דער ארס גייט נישט ארויס אויף אנדערע, אזוי וועט ער אויף דיר ווירקן א נעגאטיווע ווירקונג, און דעריבער דעמאלט כהתימך שודד, ווען דו וועסט ענדיקן צו רויבן, אזוי ממילא וועסטו אליין ווערן אויסגערויבט, עס וועט מעגלעך זיין דיך אויסצורויבן.

ה' חננו לך קיוינו היה זרועם לבקרים אף ישועתנו בעת צרה. ה', מיר ווענדן זיך צום הייליקן באשעפער און בעטן: רבונו של עולם, חננו, גיב אונדז א מתנת חנם, ראטעווע אונדז פון יענעם שודד. היה זרועם, לויט רש"י איז דער פירוש: זיי א זרוע, א לשון פון שטארקייט, זרועם לבקרים, יעדן טאג פון ס'נייע ווען ער דריקט אונדז, זאלסטו זיין אונדזער זרוע, די כוונה א שטארקע ארעם, א יד חזקה כדי אונדז צו ראטעווען פון די הענט פון די שונאים.

דער מלבי"ם ערקלערט דא א מקוריש'ן פירוש, וואס איז דאס היה זרועם לבקרים? דער מלבי"ם ערקלערט אז זרועם די כוונה דא איז פון לשון אור, ווי אור זרוע לצדיק. אזוי ווי דער בוקר איז א בחינה פון ליכט נאך דער נאכט וואס איז געווען פינצטערניש, די נאכט וואס איז געווען א בחינה פון צרה, אזוי איצט ווען עס פאנגט אן שיינען דאס ליכט פון בוקר, היה זרועם לבקרים. ווער זענען די? ווער זענען די וואס האבן געהאט א נאכט? די זענען די עשרת השבטים. די עשרת השבטים האבן איצט געהאט א בחינה פון נאכט ווארום זיי זענען אין גלות. מיר רעדן דאך איצט וועגן סנחריב וואס איז געקומען בעלאגערן ירושלים נאכדעם וואס עס זענען שוין געגאנגען אין גלות די עשרת השבטים. אזוי דעריבער, רבונו של עולם, איך ווענד זיך צו דיר ערשטער אלץ צו די וואס זענען שוין אין פינצטערניש, אז איצט זאל אנהייבן שיינען אויף זיי א ליכט, היה זרועם לבקרים. ברענג אויף זיי דעם בוקר, אז דאס ליכט זאל אנהייבן זיין א בחינה פון אור זרוע אויף זיי. אבער עס זענען אויך דא די דא וואס געפינען זיך פאר א דרוע פון גלות, און ווער זענען די? חזקיהו און זיין געזעלשאפט, גאנץ ירושלים. מיר בעטן אף ישועתנו בעת צרה. ביי אונדז ווארט נישט ביז בוקר, נאר איצט אין דער עת צרה ממש, איצט אין דער נאכט ממש, איצט, רבונו של עולם, זאלסטו אונדז ראטעווען בעת צרה, ווען ער בעלאגערט ירושלים, איצט זאל זיין די ישועה. היה זרועם איצט, רבונו של עולם, לבקרים פון די עשרת השבטים, און אונדז בעת צרה וואס דאס הייסט אין דער איצטיקער צייט.

מקול המון נדדו עמים מרוממותך נפצו גויים. ער זאגט אזוי, רבונו של עולם, אויב פונעם קול פון דעם המון פון בני אדם, און ווער איז דאס? דאס איז דאס מחנה פון סנחריב, נדדו עמים. סנחריב האט דאך פארטריבן די אומות, פארמישט די אומות. גענומען אן אומה פון דא, אריינגעפלאנצט זי דארט, גענומען אן אומה פון דארט, געברענגט זי אהער. גענומען ישראל פון דא, אוועקגעשטעלט זיי אין כותה, אין עוים, אין ספרווים. געברענגט אהער כותים פון כותה און אוועקגעזעצט זיי דא. ער האט פארמישט די אומות. דעריבער ווייסן מיר אויך היינט נישט ווער דאס איז עמלק, ווייסן נישט ווער דאס איז א מצרי. מיר האבן היינט נישט קיין מעגלעכקייט צו וויסן פון יעדער איינער פון די אומות ווער ער איז און וואס ער איז. ווייל היינט איז נישטא אזא מציאות פון א מקוריש'ן מצרי, א מקוריש'ן עמלקי, האבן מיר נישט קיין מעגלעכקייט. סנחריב האט דאך פארמישט די אומות. דעריבער זאגט ער, רבונו של עולם, מקול המון נדדו עמים. עס האבן געוואנדערט די פעלקער פונעם קול פון דעם המון פון סנחריב. פארוואס רופט מען דאס המון? ווארום די גויים ווען זיי זענען ארויס אויף מלחמה פלעגן זיי שרעקן דורך געשרייען, פון אלע הערנער, פון אלע קרייצער, דורך געשרייען און קרייצער פלעגן זיי שרעקן. דאס רופט מען המון, פון לשון המיה. המיה איז א לשון פון רעש. אזוי מקול המון, פון דעם גאנצן רעש פון סנחריב האבן געוואנדערט די פעלקער. אבער, רבונו של עולם, מיר האבן נישט קיין מורא, ווארום מרוממותך נפצו גויים. דו, ה', רבונו של עולם, פון דיין רוממות, פון דעם עוצם פון השם יתברך, וועלן די גויים וואס בילדן א דרוע אויף אונדז, נפצו. נפצו די כוונה זיי וועלן ווערן צעשפרייט אויף אלע זייטן. אזוי אויב אזוי, אויך די וואס שרעקן אזוי שטארק אלע די אומות, האבן מיר נישט קיין מורא פאר זיי.

ואוסף שללכם אוסף חסיל כמשק גבים שוקק בו. עס זענען דא דא צוויי קווים אין דעם פירוש פון דעם פסוק. עס איז דא דער פשוט'ער פירוש וואס דאס איז וואס חז"ל זאגן, רש"י, רד"ק, וואס ערקלערן אז דאס גייט צוריק אויף דער גבורה וואס עם ישראל האבן איבערגעשטארקט דעם שונא. און עס איז דא דא א פירוש פון דעם מלבי"ם וואס ערקלערט אז די כוונה איז פארקערט, וואס דער שונא וועט אונדז טאן. לאמיר ערשטער אלץ גיין לויט וואס חז"ל ערקלערן. חז"ל זאגן: עס האט זיך געהאנדלט אין די טעג פון חזקיהו, האט געזאגט צו זיי דער נביא צו ישראל אוסף שללכם. מיר האבן דאך ערקלערט אז ווען עס איז אהערגעקומען סנחריב אזוי איז ער אנגעקומען מיט א המון שלל וואס ער האט גענומען פון תרהקה מלך כוש. מיר האבן ערקלערט אז אין מיטן האט מען אים גערופן, גע- צימונ'ט אים, אים געזאגט: קום איצט, מען טאקעפ'ט דיין לאנד, האט ער תיכף אלעס דא איבערגעלאזט, אבער ער האט געזאגט: נעמט אין אכט איך קום נאך צוריק. און דערנאך ווען ער איז צוריקגעקומען איז ער צוריקגעקומען מיט אל דאס געלט און גאלד מיט זיין חיל, און דאס אלץ איז געפאלן אין אונדזערע הענט. אזוי דאס איז ואוסף שללכם. האט געזאגט צו זיי דער נביא צו ישראל אוסף שללכם. האבן זיי אים געפרעגט: צו רויבן אדער צו טיילן? עס זענען דא צוויי מעגלעכקייטן צו רויבן שלל. עס איז דא א מעגלעכקייט צו רויבן, יעדער רויבט פאר זיך. וואס דו האסט גענומען, אריינגעשטעקט אין קעשענע, איז דיינס. און עס איז דא א מצב פון טיילן. אלע קלייבן, לייגן, מאכן פון דעם איין גרויסע קופע, א גרויסע הויף, און מען טיילט אויס צו אלעמען גלייך. אזוי פרעגט ער צו רויבן, האבן זיי אים געפרעגט צו רויבן אדער צו טיילן? האט ער זיי געזאגט אוסף החסיל. וואס איז דאס אסיפת החסיל? דאס איז נישטא אזא זאך צו טיילן. דער חסיל דאס איז דער הייישעריק. יעדער נעמט פאר זיך. אזוי אויך שללכם, יעדער פאר זיך. האבן זיי אים געפרעגט: א רגע, אבער עס איז דאך דא דא אויך געלט פון ישראל, ווארום דאס געלט פון די עשרת השבטים איז דערמיט פארמישט. זיי זענען אהערגעקומען מיט געלט, א טייל פונעם געלט דאס איז אויך פון די עשרת השבטים, אזוי דאס איז שוין געלט פון ישראל, דאס איז נישט קיין געלט פון א גוי. האט ער זיי געזאגט כמשק גבים שוקק בו. וואס איז דאס כמשק גבים? וואס זענען גבים? גבים די כוונה איז א ארט וואו עס האבן זיך צוזאמענגעקליבן די וואסערן. פילע מאל האט מען זיך געטובלט דארט אין די גבים. גבים ווי גריבער וואו עס האבן זיך צוזאמענגעקליבן די וואסערן. אזוי האט ער זיי געזאגט: ווי די דאזיקע גבים ברענגען ארויף דעם מענטש פון טומאה צו טהרה, אזוי אויך געלט פון ישראל, ווייל עס איז געפאלן אין דער האנט פון עכו"ם, איז תיכף טהור. ווען דער גוי גזל'ט געלט פון ישראל און דער ישראל איז מייאש, איז דאס געווארן דעם גוי'ס. ווער עס נעמט איצט דאס פונעם גוי, האט גענומען געלט פאר זיך און איך זאג אים נישט: דאס איז ישראל'ס געלט, דו דארפסט זיי דאס צוריקגעבן. און אויב אזוי, זאגט ער זיי כמשק גבים שוקק בו. ווי די דאזיקע גבים וואס עס ווערט טהור דורך דעם וואס מען טובלט זיך אין די דאזיקע מקורות מים, איז דאס געלט וואס איז געפאלן אין די דאזיקע גבים, די כוונה אין דער האנט פון סנחריב, טהור געווארן. איר קענט עס נעמען און דאס וועט זיין אייערס. אזוי לויט דעם קומט ארויס אז דא רעדט זיך וועגן דעם שלל פונעם שונא וואס וועט פאלן אין אונדזערע הענט.

אבער דער מלבי"ם ערקלערט אנדערש. דער מלבי"ם ערקלערט אז דא ענטפערט דער הייליקער באשעפער כביכול א תשובה צום נביא. מיר ווענדן זיך דאך און זאגן: דו ביסט א שודד און נישט שדוד, א בוגד און מען האט דיך נישט פארראטן, און בעטן פון השם חננו לך קיוינו היה זרועם לבקרים. און מיר זאגן: רבונו של עולם, אויב מקול המון נדדו עמים, אזוי מכל שכן אז ווען דו וועסט זיך אנטפלעקן אויף אונדז און דו וועסט זיך פון זיי אויספרייען אזוי נפצו גויים. ענטפערט אונדז דער הייליקער באשעפער ואוסף שללכם אוסף חסיל. השם זאגט אים: וויסע דיר, דער דאזיקער שונא וועט קומען און ער וועט צוזאמענקלייבן אייער שלל, אייער געלט, ווי דער חסיל קלייבט. נישט דער חסיל קלייבט, נאר ווי מען קלייבט דעם חסיל אין א צייט פון משק, כמשק גבים שוקק בו. וואס איז דער פירוש פון דער זאך? גבים, ווי מיר האבן געזאגט, דאס איז א ארט פון צוזאמענקלייבן וואסערן. דער רעגן דאס איז דער משק פון די וואסערן וואס פאלט אראפ און פילט אן די גבים. ווען מען וויל צוזאמענקלייבן דעם חסיל, וואס איז דער עלטער-פשוט'ער וועג? אויב עס פאלט א רעגן. ווען עס פאלט א רעגן, קלייבן זיך צוזאמען די וואסערן, עס זענען דא קאלוזשעס, קלייבסטו אים איצט צוזאמען. ער איז נישט מסוגל צו פליען אין רעגן. נישט מסוגל, דער הייישעריק קען נישט פליען אין רעגן. פאלט א רעגן, גייט מען דארט און קלייבט אים לייכט צוזאמען. אזוי זאגט ער: דעם שלל, וויסט אייך, אייער שלל וועט צוזאמענגעקליבן ווערן לייכט דורך סנחריב, ווי מען קלייבט כמשק גבים, מען קלייבט דעם חסיל אין דער צייט וואס עס איז דא א משק, די כוונה משקה, וואסערן שוקק וואס פאלן און פליסן, א רעגן וואס פאלט, און דעמאלט קען מען לייכט צוזאמענקלייבן דעם חסיל.

נשגב ה' כי שוכן מרום מלא ציון משפט וצדקה. ה' איז נשגב און דערהויבן פון דעם צד וואס ער וואוינט אין מרום. די כוונה אפגעטיילט פון בני אדם. און השם וועט אנפילן ציון מיט אנדערע אוצרות. איר פרעגט: אבער עס וועט קומען סנחריב און נעמען די אוצרות? זאגט אייך דער הייליקער באשעפער: איך וועל געבן אוצרות פיל טייערער, פיל דערהויבענער פון דעם שלל וואס איר האט פארלוירן. וואס זענען די אוצרות? מלא ציון משפט וצדקה. עם ישראל טוט דאך תשובה נאך דער דרוע פון סנחריב. עם ישראל דערנענטערט זיך צום הייליקן באשעפער נאך דער דרוע פון סנחריב. און דעמאלט קומט דא ארויס אז אמת, מען האט צוגענומען פון אונדז אן אוצר, וואס איז דער אוצר? דאס געלט און גאלד. די ערשטע מאל ווען סנחריב איז אהערגעקומען האט ער דאך צוגענומען פון אונדז געלט. אבער וואס האבן מיר דערפאר באקומען? מיר האבן באקומען משפט וצדקה. ווארום מיר האבן געטאן תשובה, מיר האבן זיך דערנענטערט צו השם יתברך. דער דור פון חזקיהו זענען דאך געווען צדיקים. אזוי זאגט ער: אויב אזוי איז דא א ריזיקער שלל וואס מיר האבן גענומען אנשטאט דעם גשמיות'דיקן שלל וואס סנחריב האט פון דא גענומען. דאס איז טייערער פון דעם גאנצן שלל וואס ער האט פון דא גענומען.

והיה אמונת עיתיך חוסן ישועות חכמת ודעת יראת ה' היא אוצרו. ערקלערט דער מלבי"ם: אנשטאט דעם חוסן, חוסן דאס איז כוח, שלל, געלט, אנשטאט דעם שלל וואס איר האט פארלוירן, האט איר אן אנדער חוסן, איר האט באקומען אן אנדער רווח. וואס איז דער רווח? אמונת עיתיך. וואס איר האט געגלייבט אין די עיתים, אין די דאזיקע שלעכטע צייטן, אין די דאזיקע שווערע צייטן, האט זיך נישט צוריקגעצויגן אייער הארץ פון דער אמונה אין השם. מיר האבן געזען חזקיהו איז געגאנגען שלאפן מיט א פולן בטחון אז דער הייליקער באשעפער וועט מיר טאן א נס. די דאזיקע ריזיקע אמונה, דאס וועט אייך זיין א חוסן, דאס איז א הון פון ישועות, פון חכמה און דעת. איר האט אנגעוואונען חכמה און דעת, דעת את השם. חכמה, זיך צו קליגן און משכיל זיין אין השם יתברך. אזוי איר האט אמת פארלוירן געלט וואס ער איז אנפאנג געקומען נעמען, אבער דערנאך האט איר זיך פארשטארקט אין בטחון, האט איר געגלייבט אין השם. און אויב איר וועט פרעגן וואו וועלן מיר אריינלייגן דעם דאזיקן חוסן? דאס וואס מיר האבן דערוואָרבן, די אמונה וואס מיר האבן דא באקומען, די חיזוק אין רוחניות וואס מיר האבן דא באקומען, וואו וועלן מיר עס אריינלייגן? זאגט אייך: יראת ה' היא אוצרו. די יראת השם איז דער אוצר וואו דו קענסט אויפהיטן אלעס וואס דו האסט באקומען. ווען א מענטש האט זיך אנגעאייגנט א מידה טובה, ווען א מענטש האט זיך אנגעאייגנט אן עלייה אין עבודת השם, ווי היט ער דאס אויף? דורך יראת השם. אויב דו האסט יראת השם אזוי האלטסטו זיך אין דער דאזיקער עלייה, פירסט זי ווייטער, ווייטער, הייבסט זיך נאך מער אויף. אבער אויב עס איז נישטא קיין יראת השם, אזוי האבן מיר עפעס געזען, זיך אנטציקט, עס איז דא א באשעפער! און אויף מארגן רעדט מען ווי אין אשתקד. עס האט געזען א שפחה אויפ'ן ים און איז געבליבן א שפחה. מען האט געזען מעמד הר סיני און נאך 40 טעג מאכט מען א עגל. אויב עס איז דא יראת השם אזוי האסטו אפגעשטעלט, אפגעשטעלט יענע התפעלות, אפגעשטעלט יענע אמונה וואס האט דיך באגלייט אין יענע דערהויבענע צייטן. אזוי זאגט ער: מיר האבן באקומען ריזיקע זאכן, אמונת עיתיך, יענע צייט האבן מיר זוכה געווען צו אמונה, א חוסן פון ישועות פון חכמה און דעת את השם. דאס אלץ אויף תנאי אז דו וועסט דאס אפשטעלן, וועסט אויפהיטן די גרויסע רגעים. ווי אזוי? מיט יראת ה' היא אוצרו. אזוי מצוין, האסטו א ארט דאס אפצושטעלן, דורך דעם וועט יענער וואונדערבארער מעמד זיין אויפגעהיטן ביי דיר און דורך דעם וועסטו עס אויסניצן פאר עבודת השם.

דער דאזיקער פסוק איז א פסוק וואס איז באקאנט צו אלעמען פון דער גמרא וואס דרש'ט די זעקס סדרי משנה לויט דעם דאזיקן פסוק. און איך וויל לייענען די גמרא און זען ווי דא זענען רמוזים די זעקס סדרי משנה. הגם אז דאס איז אמת נישט לויט דעם סדר הכתובים, פשט הכתובים, אבער אויף יעדן פאל איז דער דאזיקער פסוק א יסודי'שער וואס די גמרא דרש'ט פון אים דעם ש"ס, און דעריבער וועלן מיר וועלן זען די דאזיקע גמרא. גמרא מסכת שבת דף ל"א עמוד א'. אמר ריש לקיש, מאי דכתיב והיה אמונת עיתיך חוסן ישועות חכמת ודעת? ערקלערט די גמרא: עיתיך דאס איז סדר מועד. חוסן דאס איז סדר נשים. ישועות דאס איז סדר נזיקין. חכמת דאס איז סדר קדשים. ודעת דאס איז סדר טהרות. ואפילו הכי, די כוונה אויך אויב ער האט געלערנט אלע זעקס סדרים, פארענדיקט דעם גאנצן ש"ס, יראת ה' היא אוצרו. דהיינו, נאר אויב עס איז דא יראת השם דאס איז דער ארט אפצושטעלן דאס אלץ. אבער אויב נישט, אזוי האסטו געקליבן, געקליבן, געקליבן, אבער דאס איז ביי דיר נישט אפגעשטעלט. ווי שטעלט מען דאס אפ? דורך יראת השם. אמר רבא, אין דער שעה ווען מען ברענגט אריין א מענטש אויף דין זאגט מען אים: נשאת ונתת באמונה? קבעת עיתים לתורה? עסקת בפריה ורביה? ציפית לישועה? פלפלת בחכמה? הבנת דבר מתוך דבר? ואפילו הכי, נאך דעם אלעם, פרעגט מען איין זאך, מען פרוווט איין זאך, יראת ה' היא אוצרו, יא. און אויב נישט, נישט. אויב האסטו געטאן דאס אלץ אבער נישט פון יראת שמים, איז דאס גארנישט ווערט. א משל צו א מענטש וואס האט געזאגט צו זיין שליח: ברענג מיר ארויף א כור ווייץ אויפ'ן בוידעם. דארט אויפ'ן בוידעם האט מען אויפגעהיטן די ווייץ. ברענג מיר ארויף אהין א כור ווייץ, א גרויסע מאס. איז ער געגאנגען און האט אים אראפגעברענגט. האט ער אים געזאגט: האסטו מיר צוגעמישט דערמיט א קב חומטון? א קב חומטון דאס איז א שמירונג-מאטעריאל. האסטו אויך דארט אריינגעלייגט דעם שמירונג-מאטעריאל פאר דער תבואה? האט ער אים געזאגט: נישט. האט ער אים געזאגט: בעסער וואלטסטו נישט ארויפגעברענגט. די גאנצע דאזיקע תבואה וועט פוילן, אזוי וואס האסטו געטאן? א שאד אויפן גאנצן מי. אזוי אויך דא. אלעס וואס מיר האבן איצט דערמאנט, נשאת ונתת באמונה, קבעת עיתים לתורה, דאס אלץ אויב דאס איז באגלייט מיט יראת השם. אבער אויב ער האט געטאן דאס אלץ אן יראת שמים, און מיר האבן ערקלערט די כוונה אויך אן א כוונה צו קומען צו לשמה. ער האט נישט קיין כוונה צו קומען צו לשמה, ער טוט דאס פארוואס? פאר'ן פארגעניגן, ער לערנט תורה פאר'ן פארגעניגן. אבער נישט פון א מגמה צו דערקענען השם יתברך, אפילו וואס ער איז נישט אין דער שלמות'דיקער מדרגה איצט, אבער ער שטרעבט כאטש צו לשמה, זאגט מען אים: בעסער וואלטסטו נישט ארויפגעברענגט.

גוט, ווי זענען דא רמוזים די מסכתות? עיתיך סדר מועד, חוסן סדר נשים. אזוי רש"י ערקלערט: אמונת, לאמיר אנהייבן פון אמונת. אמונת דאס איז סדר זרעים. אין ירושלמי שטייט פארוואס? ווארום ער גלייבט אין חי העולמים און זייט. אזוי ערקלערט די תוספות. דאס הייסט, כדי צו זייען דארף מען גלייבן אין השם. איך זיי, גיי ווייס אויב עס וועט פאלן א רעגן. אויב עס וועט פאלן א רעגן, גיי ווייס אפשר וועט די תבואה פוילן אין דער ערד. עס קענען דאך פאסירן פילע זאכן. אזוי אמונת, איך גלייב אין דעם הייליקן באשעפער און זיי. אמונת דאס איז סדר זרעים. רש"י ערקלערט נאך א זאך, אמונת, וואס דער מענטש גלייבט אין השם, אויף דעם פארלאזט ער זיך אפצוזונדערן זיינע מעשרות. ווען דו נעמסט דאך די תבואה פונעם פעלד, ברענגסט די תבואה אהיים, זונדערסטו אפ מעשרות. מעשרות דאס איז נישט קיין פשוט'ע זאך, דאס איז 20 פראצענט פון אלעס וואס דו האסט אריינגעברענגט פון די זרעים, דארף מען געבן צו די אביונים. ווער קען געבן אזא זאך? נאר ווער עס גלייבט אין השם. אבער ווער עס גלייבט נישט אין השם זאגט: וואס פלוצלינג זאל איך ארויסגעבן 20 פראצענט פון מיינע הכנסות? און נאך דעם צו באצאלן מס הכנסה און מע"מ? נישט, פאסט מיר נישט. אבער אויב איך גלייב אין השם אזוי ווייס איך עשר כדי שתתעשר. אזוי אדרבה, די גאנצע ברכה הענגט אין וויפל איך גיב. אין אזא מצב איז אן קיין שום ספק אז דער מענטש וועט האבן א ברכה און הצלחה. אזוי דעריבער זאגט ער אמונת דאס איז סדר זרעים. כדי צו געבן דאס וואס דו האסט באקומען אין דער תבואת השדה דארף מען אמונה אין השם. עס איז דא נאך א הסבר, דער מהרש"א זאגט: וואס איז די ערשטע מסכת פון סדר זרעים? ברכות. אזוי זאגט דער מהרש"א: ווען א מענטש לערנט די הלכות ברכות ווייסט ער אז די ערשטע זאך וואס מען לערנט דאס איז צו בענטשן וויפל? 100 ברכות אין יעדן טאג, נישט אזוי? און ווער עס בענטשט א ברכה, וואס זאגט דער וואס הערט אים? אמן. אזוי אמונת דאס איז סדר זרעים, אנהייב מסכת ברכות, דאס איז אנהייב סדר זרעים. דאס איז וואס פארשטארקט די אמונה, ווארום יעדער אמן איז דער פירוש איך גלייב אין השם. די ברכות דאס איז וואס ברענגט דעם מענטש צו דער אמונה און פארשטארקט די אמונה.

חוסן דאס איז סדר נשים. פארוואס? ווארום וואס איז דאס אחסנתא אויף ארמית? א ירושה. אחסנתא דאס איז א ירושה, ערשיינט פיל אין תרגום. דורך דער פרוי זענען דא יורשים, אזוי דאס איז א חוסן. דאס איז איין מעגלעכקייט. עס איז דא אן אנדער מעגלעכקייט צו ערקלערן, הוקירו לנשייכו כי היכי דתתעתרו. ווערט אן אייערע ווייבער כדי דורך דעם זאלט איר רייך ווערן. אזוי חוסן, די פרוי כביכול דאס איז דיין עקאנאמישער חוסן. אויב דו וועסט זי מכבד זיין, וועסטו האבן אן עקאנאמישן חוסן. אזוי חוסן דאס איז סדר נשים. דער מהרש"א ברענגט אז דאס איז אויך ראשי תיבות, חוסן - חלק סדר נשים, דאס איז אן א ו' געשריבן. חוסן, אותיות חוסן. ישועות, האט די גמרא געזאגט דאס איז סדר נזיקין. ווארום דו וועסט לערנען די מסכת פון סדר נזיקין, וועסטו וויסן ווי אזוי געראטעוועט צו ווערן פון אלערליי צרות. דאס וועט דיך ראטעווען אז דו זאלסט נישט שאדן דא און אז דיין קו זאל נישט עסן אין א ארט וואו זי דארף נישט אריינגיין וכולי. סדר נזיקין, לערן דאס כראוי, היט זיך נישט צו שאדן אנדערע, אזוי דאס איז ישועות, וועסטו האבן א ישועה פון א שאדן צו עמיצן אנדערש. דער מהרש"א ערקלערט אז עס זענען דא פיר אבות נזיקין, השור, הבור, המבעה און ההבער. אזוי שטייט אין די ספרים הקדושים אז דאס איז כנגד נזקי שמים. עס זענען דא שאדנס וואס עס זענען דא מזיקים עליונים וואס קומען צו שאדן דעם מענטש, כנגד דעם זענען דא די נזקים התחתונים, השור, הבור, המבעה און ההבער. אזוי דארפן מיר א ישועה פון השם וואס זאל אונדז ראטעווען פון יענע מזיקים, פון די מזיקים עליונים. אזוי אויב אזוי פאסט צו דעם דער תואר ישועות. חכמת דאס איז סדר קדשים, ווארום כידוע פאדערט סדר קדשים א גרויסע חכמה. ודעת דאס איז סדר טהרות, אז דער דעת איז עדיף פון דער חכמה, דאס איז א העכערע מדרגה פון דער חכמה, אז די זאך ווערט ביי אים א בחינה פון דעת, די כוונה אז ער דרינגט אריין אין דעם און פארשטייט אים אויך אין זיין שכל.

לאמיר גיין ווייטער. הן אראלם צעקו חוצה מלאכי שלום מר יבכיון. קען עמיצער נאך דאס ווארט אראלם אין תנ"ך? זוכט נישט, דאס איז א מילה יחידאית אין גאנצן תנ"ך. און דעריבער זענען דא דא פיר פירושים כדי אים צו ערקלערן. און מיר האבן שוין ערקלערט עטלעכע מאל, דער וועג צו ערקלערן א ווארט אין תנ"ך דאס איז אויפן אופן פון קאנקארדאנץ. אזוי רש"י, רד"ק, אלע מפרשים. ווי ערקלערט מען א ווארט אין תנ"ך? אויפן אופן פון קאנקארדאנץ. דאס הייסט, עס איז דא א ווארט, איך וויל וויסן וואס איז זיין באדייט, עפן איך אין נאך ערטער. קאנקארדאנץ דאס איז א ספר וואס ברענגט אלע ערטער וואו דאס דאזיקע ווארט ערשיינט. איך עפן נאך ערטער וואו עס ערשיינט דאס ווארט, און דעמאלט דורך דעם פארשטיי איך וואס איז דער באדייט פונעם ווארט. אויב, למשל, ווייס איך נישט וואס איז דער פירוש פונעם ווארט משקה, און איך עפן אין נאך ערטער און איך זע אז עס שטייט אן איזה פסוק משקה וצמח צמח, אזוי פארשטיי איך שוין לויט דעם ענין אז משקה דאס איז עפעס א פעולה וואס לאזט וואקסן דעם צמח. פון אן אנדער ארט זע איך אז משקה במים, אזוי פארשטיי איך שוין אז די השקיה איז דער פירוש אנצונעצן דעם גארטן כדי ער זאל וואקסן די צמחים. דאס איז דער אנגענומענער וועג צו פארשטיין ווערטער. די גאנצע בעיה איז ווען עס איז נישטא ביי אונדז נאך א ווארט ענלעך צו אים. עס איז א מילה יחידאית און דעמאלט דארף איך אנהייבן, האב איך נישט וואס צו דמות זיין. אזוי וואס דארף איך טאן? אנהייבן זוכן ווערטער ענלעך צו אים. דאס איז נישט דאסזעלבע ווארט, אבער עס איז דא א ווארט, אזוי זאג איך דאס איז דערזעלבער שורש. אמת, דאס דאזיקע ווארט ערשיינט נישט מער אין תנ"ך, אבער עס איז דא א שורש ענלעך צו אים אין אן אנדער ארט. און דא הייבן זיך שוין אן חילוקי דעות, ווארום עס איז דא ווער עס דמה'ט דאס צו דעם שורש, עס איז דא ווער עס דמה'ט צו אן אנדער שורש. און דעריבער וועט איר זען דא אין אונדזער פסוק זענען דא פיר פירושים אויף דעם דאזיקן ווארט אראלם.

רש"י ערקלערט, הן אראלם צעקו חוצה. עס שטייט דאך אז דער מזבח רופט מען אריאל. אזוי אראלם, אדער דער מקדש רופט מען אויך אריאל. אראלם, די כוונה זיי האבן געשריגן אין דרויסן, זיי האבן שוין געשריגן און מספיד געווען אין די גאסן און אין די רחובות אויף דעם מזבח וואס איז ביי זיי פארלוירן געגאנגען, אויף אראלם צעקו חוצה. מלאכי שלום מר יבכיון, די מלאכים וואס פלעגן זיין געוואוינט צו מבשר זיין שלום, זיי טוען נישט זייער מלאכה ווייל איצט איז דא א צרה, סנחריב בעלאגערט דא ירושלים, דער מזבח רוט און איז בטל, אזוי אראלם, זיי דאס פאלק שרייען אויפ'ן מזבח, שרייען חוצה, רבונו של עולם, מיר ווילן זיך אומקערן און מקריב זיין קרבנות. דאס איז לויט רש"י. דער רד"ק ברענגט נאך דריי פירושים. דער רד"ק ערקלערט אראלם דאס איז מלאכים. ווי עס שטייט ניצחו אראלים את המצוקים, יא, אז די כוונה איז דארט צו די כוחות העליונים, צו די מלאכים וואס האבן איבערגעשטארקט די מצוקי הארץ. אזוי זאגט ער הן אראלם, די מלאכים האבן געשריגן חוצה. זיי שרייען צום הייליקן באשעפער. מלאכי שלום מר יבכיון. אזוי האט ער אין דער אמת'ן איבערגעחזרט דעם ענין מיט אנדערע ווערטער. אראלם און מלאכים דאס איז צוויי סארטן שליחים. עס איז דא א גשמיות'דיקער שליח און עס איז דא א רוחניות'דיקער שליח. ווי מען זאגט פילע מאל וואס חז"ל זאגן אויף וישלח מלאכים, איין מאל זאגן חז"ל מלאכים ממש, איין מאל זאגן חז"ל שליחים. אזוי א מלאך קען זיך אויסדריקן אין א מענטש שליח, קען זיך אויך אויסדריקן ווי א רוחניות'דיקער כוח עליון. און דעריבער זאגט ער, דא שטייט צוויי מאל, אראלם און מלאכי שלום, כדי צו זאגן אויף די צוויי סארטן, סיי אויף די גשמיות'דיקע שליחים און סיי אויף די מלאכים וואס זענען א רוחניות'דיקער שליח. עס איז דא נאך א הסבר וואס דער רד"ק ברענגט אין נאמען פונעם תרגום יונתן, אז ער זאגט אראלם דאס איז א קיצור פון צוויי ווערטער. אראה להם. די כוונה אראה להם. אראלם, אראה להם. די לשון פונעם תרגום איז אזוי: כד יתגלי להון יצווחון במריר, איזגדי עממיא דאזלו לבשרא שלום יתובון למיהוי בכן במריר נפש. כד יתגלי להון, ווען ער וועט זיך אנטפלעקן צו זיי, וועלן זיי שרייען מיט מרירות. אראלם, די כוונה אראה להם, ווען איך וועל זיי ווייזן, צעקו חוצה. און דעמאלט וועלן זיי קומען און וויינען. מלאכי שלום, די שליחים וואס עס שיקן די פעלקער כדי צו מאכן שלום מיט סנחריב, קערן זיך אום מיט געוויין, ווארום סנחריב האט נישט געמאכט מיט זיי שלום נאר איז געגאנגען און חרוב געמאכט זיי אלע. עס איז דא נאך א הסבר, און דאס איז דער הסבר פונעם מלבי"ם. דער מלבי"ם ערקלערט אז אראלם, די כוונה זייערע גבורים. וואו זעסטו דאס? והוא הכה את אריאל מואב ביום השלג. אראלם, די כוונה פון לשון גבור. אזוי הן אראלם צעקו חוצה. די גבורים פונעם מחנה אשור האבן געשריגן וואו? אינדרויסן פון ירושלים. זיי זענען געשטאנען און געשריגן, האבן זיי זיי געזאגט: כנע'ט אייך. מיר געדענקען דעם רבשקה, זיינע מענטשן, וואס זענען געשטאנען און געשריגן יהודית, די כוונה אין לשון הקודש. איר האט נישט קיין סיכוי, סנחריב האט חרוב געמאכט זיי אלע, סנחריב האט אויפגעגעסן זיי אלע, קיינער האט אים נישט מנצח געווען, ער איז בלתי מנוצח. אזוי וואס איר עקשנ'ט אייך נאך? מרד'ט אין חזקיהו. אזוי זענען זיי געשטאנען אויף דער חומה און געשריגן יהודית. האט ער אים געזאגט: רעד אין דיין שפראך אין ארמית, פארוואס רעדסטו יהודית? אזוי וואס האט ער אים געזאגט? איך זוך נישט דיך, איך וויל אז דאס פאלק זאל הערן. איך וויל אז דאס פאלק זאל הערן און מרד'ן אינעם מלך. דאס איז געווען זייער פלאן. אזוי אראלם, די גבורים פונעם מחנה אשור, האבן געשריגן חוצה, שטייען אויף די חומות אינדרויסן און שרייען און חרפ'ן דארט אלוקים. און אויך מלאכי שלום, חזקיהו האט געשיקט מלאכים און שליחים צו סנחריב כדי צו מאכן מיט אים שלום, אויך זיי מר יבכיון. זיי קערן זיך אום און זענען אים מבשר: סנחריב איז נישט גרייט צו מאכן מיט דיר שלום. זיי קערן זיך אום און וויינען מיט מרירות אז עס איז איצט נישטא קיין ברירה נאר סנחריב איז גרייט אריינצוגיין און איינצונעמען ירושלים.

נשמו מסילות שבת עובר אורח הפר ברית מאס ערים לא חשב אנוש. נשמו מסילות, ער זאגט: אויך אויף די זייטן פון די וועגן גייען נישט דורך קיין דורכגייער. שבת אורח, אינגאנצן. פון רוב פחד, ווען נאך איז געווען די דאזיקע צייט וואס מענטשן האבן מורא געהאט צו גיין אויפ'ן וועג? מקול מחצצים, בין משאבים, חדלו אורחות, עד שקמתי דבורה. נישט אזוי? חדלו אורחות, מענטשן האבן מורא געהאט צו גיין אויפ'ן וועג, עס איז געווען א נוראה'דיקער פחד אין דער צייט פון סיסרא. אזוי אויך דא, נשמו מסילות. מסילות, די כוונה איז די מסילה וואו מען גייט ארויף, דער וועג, דער שאסיי. נשמו מסילות, שבת עובר אורח, מענטשן גייען שוין אינגאנצן נישט אויפ'ן וועג. דער שונא וואס האט געהאט א ברית מיט חזקיה, הפר ברית. מאס ערים, מען זאגט אים: גוט, מיר זענען ערים, לאמיר זיי איבערלאזן, מיר וועלן דיר זיין למס עובד, מיר וועלן דיר אויפצאלן מיסים. נישט, מאס ערים, ער איז נישט אינטערעסירט אין א מס עובד, איך בין אינטערעסירט צו קומען איינצונעמען און צעברעכן זיי אלע. לא חשב אנוש, עס איז אפשר געווען א ארט אז ער זאל איבערלאזן פון דלת העם, כורמים, יוגבים, זאל ער זיך צו ביסל מרחם זיין אויף אנוש. לא חשב אנוש. די כוונה אויך אויף די פשוט'ע מענטשן האט ער זיך נישט מרחם געווען, ער האט באשלאסן אז ער קומט און פארטיליקט דאס אלץ. דער רד"ק ברענגט א הסבר אין נאמען פון זיין פאטער, אז ישראל פלעגן זאגן: דער אל האט שוין מיפר געווען זיין ברית מיט אונדז און מאס געווען אונדזערע ערים. דאס הייסט, הפר ברית, מיר האבן איצט פארשטאנען אז דאס גייט צוריק אויף סנחריב. דער רד"ק ברענגט א מקוריש'ן הסבר אין נאמען פון זיין פאטער, אז עם ישראל טענה'ן כביכול: דער הייליקער באשעפער האט מיפר געווען א ברית. מאס ערים, וואס איז דאס מאס ערים? עס שטייט דאך ארץ אשר עיני ה' אלוקיך בה. און דעמאלט האט דער הייליקער באשעפער כביכול איצט מאס געווען ערים, זיינע אויגן זענען נישט אויף אונדז, ווארום אט זעען מיר אז סנחריב קומט און בעלאגערט אונדז און מיר זענען אין א גרויסער סכנה.

אבל אומללה ארץ החפיר לבנון קמל היה שרון כערבה ונוער בשן וכרמל. אבל ואומללה ארץ. די כוונה אבל דאס איז פון לשון אבלות. די ארץ איז אומלל, זי איז ווי אן אבל, גאנץ ארץ יהודה בכלל. והחפיר לבנון, דער וואלד, לבנון דריקט אלע מאל אויס דעם וואלד, יער הלבנון. און דערנאך אין דעם קומענדיקן שלב האט ער חרוב געמאכט אויך דעם שרון. דער שרון איז געווארן ווי א ערבה, ערבה דאס איז אן אומבאזעצטער ארט. דאס איז וואס ער זאגט, קמל היה שרון כערבה. קמל דאס איז פון לשון א צמח וואס וואקסט און פארוועלקט. ונוער בשן וכרמל. ונוער בשן וכרמל, אויך בשן און כרמל זענען אויסגעטרייסלט געווארן, די כוונה איז פון לשון זיי אויסצוטרייסלען, דהיינו אויך זיי האט סנחריב איינגענומען.