ספר ישעיהו פרק ל'. הוי בנים סוררים נאום השם לעשות עצה ולא מני ולנסוך מסכה ולא רוחי למען ספות חטאת על חטאת. איך וועל לייענען נאך א פסוק: ההולכים לרדת מצרים ופי לא שאלו לעוז במעוז פרעה ולחסות בצל מצרים.
קודם כל זעען מיר שוין אז דא איז דא א תוכחה קעגן דעם פאלק וואס איז געגאנגען זיך באהאלטן ביי מצרים, אונטער דער פאראכטע פון פרעה צו בעטן פון אים הילף. דער רד"ק שטעלט זיך שוין דא אויף א קשיא, פרעגט דער רד"ק: ישעיהו האט דאך געזאגט נבואה אין די טעג פון עוזיהו, יותם, אחז און יחזקיהו, ריכטיג? און מיר האבן נישט געזען אז דעמאלט האבן זיי געבעטן הילף פון מצרים. הייסט עס, אויף וועלכע תקופה רעדט דא ישעיהו? אין זיין צייט האבן מיר נישט געפונען אז מען איז געגאנגען בעטן הילף פון מצרים. און אויב מיר וועלן זאגן אז ער זאגט נבואה אויף דעם דור פון צדקיהו וואס איז געווען נאך אים, וואס זיי האבן טאקע געשיקט קיין מצרים צו בעטן הילף, זאגט ער אז דאס איז נישט מסתבר, ווייל נאך דעם גייט ער אריבער צו דער ישועה וואס איז געווען אין די טעג פון חזקיהו. הייסט עס אז ער רעדט דא וועגן דער תקופה פון חזקיהו, ער רעדט נישט וועגן א שפעטערער תקופה פון צדקיהו וואס דאס איז שוין געווען צו דעם חורבן. דעריבער איז שווער אביסל צו זאגן אז עס רעדט זיך וועגן אן אנדער תקופה, ווען נאך דעם קערט ער זיך צוריק צו א פריערדיקער תקופה.
דעריבער נייגט זיך דער רד"ק צו זאגן אז עס רעדט זיך וועגן די טעג פון אחז. און כאטש מיר האבן נישט געפונען ביי אחז מפורש אין די כתובים, נישט אין דברי הימים און נישט אין ספר מלכים, אז אחז איז געגאנגען בעטן הילף און סיוע פון מצרים, זאגט ער אז עס איז זייער מעגלעך אז דא אנטפלעקט ער אונז דאס. דאס איז איין הסבר. א צווייטער הסבר זאגט ער אז עס איז מעגלעך אז דאס איז געווען אין די טעג פון חזקיהו אליין, אז דעמאלט, נאך איידער חזקיהו האט זיי צוריקגעברענגט צום גוטן, זענען זיי געגאנגען בעטן הילף פון מצרים. אזוי נייגט זיך דער רד"ק צו זאגן.
רש"י זאגט אז עס רעדט זיך וועגן עפעס וואס איז מער קלאר און מפורש, וועגן די טעג פון הושע בן אלה. עס שטייט אז הושע בן אלה האט געשיקט מלאכים צו סוא מלך מצרים. הושע בן אלה איז געווען דער לעצטער מלך פון מלכות ישראל, מלכות שומרון. ער איז געווען זייער לעצטער מלך. דערנאך זענען זיי גלות געגאנגען און מלכות יהודה האט נאך געדויערט. אבער ער איז געווען זייער לעצטער מלך. ער איז דער וואס האט אגב אראפגענומען די וואך-פאסטן, ער האט געלאזט עולה רגל זיין. אין זיינע טעג איז שוין געווען די מעגלעכקייט צו זיין עולה רגל, אבער עס איז שוין געווען חתום דער גזר דין און סוף כל סוף זענען זיי גלות געגאנגען. אלזא לויט רש"י רעדט מען וועגן די טעג פון הושע בן אלה, און דעמאלט איז דאס שוין יא מפורש געשריבן אין די כתובים.
ערקלערט דער רד"ק: זאגט זיי דער נביא הוי בנים סוררים נאום השם. וויי צו זיי, יענע וואס זענען אנגערופן געווארן בנים. קינדער זענט איר צו השם אלוקיכם, דאס איז א הויכע מדרגה, און נאך דעם וואס ווערן זיי דערנאך? סוררים. אויב עס איז אן עבד סורר, זאגסטו אז פון תחילה האט ער נישט געהאט קיין מדרגה און קיין מעלה, ער איז א קנעכט. אבער עמעצער וואס איז א בן, נאך דעם וואס ער איז אין דער מדרגה פון א בן ווערן זיי סוררים, סוררים מיינט אז ער האט זיך אפגעקערט פון וועג. נישט נאר וואס זיי ווענדן זיך נישט צו השם צו בעטן זיין הילף, נאך גייען זיי בעטן הילף און סיוע פון אזעלכע וואס דער אויבערשטער האט אסור געמאכט זיך צו ווענדן צו זיי, פון אזעלכע וואס דער אויבערשטער האט אסור געמאכט זיך אומצוקערן צו זייער לאנד.
און דאס איז וואס ער זאגט: וואוהין גייען זיי? קיין מצרים. ההולכים לרדת מצרים, אז אויף מצרים זאגט דער מלבי"ם, אויף זיי איז דאך געזאגט געווארן לא תשובו בדרך הזה עוד. אלזא ווי אזוי גייסטו זוכן א מחסה? נישט גענוג וואס דו האסט פארלאזט השם, נאך גייסטו זוכן א מחסה ביי וועמען? ביי מצרים? מען האט דאך געדארפט פרעגן דעם נביא, פרעגן פי השם צי מען זאל טאקע טאן אזא זאך. און זיי האבן דאס נישט געטאן, נאר וואס? לעשות עצה ולא מני. זיי גייען טאן א עצה און נישט פון מיר, זיי האבן נישט נאכגעפרעגט צי די זאך איז פון מיר, צי איך גיב זיי אזא עצה צו טאן. ולנסוך מסכה ולא רוחי. ולנסוך מסכה מיינט צו טאן א עצה בסוד און בסתר. מסכה, ערקלערט דער רד"ק, איז פון לשון פון באדעקן. יא? מסכה, אזוי ווי מען מאכט היינט א מסכה וואס באדעקט דאס פנים, אלזא זיי האבן געמאכט א מסכה, מיינט א באדעקונג, זיי האבן געטאן די זאך מיט א באדעקונג, בסתר כביכול, כדי צו נעמען אן עצה צו גיין און זיך ווענדן צו מצרים.
למען ספות חטאת על חטאת. עס איז זיי נישט גענוג זייער ערשטער עוון וואס זיי האבן פארלאזט השם, נאך גייען זיי זיך נעמען און זיך באהאלטן אונטער אן אנדער האר, אונטער דעם מלך מצרים, און כביכול פארבארגן, זיי טוען אין דער פינצטער זייערע מעשים, אזוי ווי כביכול עס וועט נישט זיין ניכר צו השם יתברך זייערע מעשים.
דער מלבי"ם ערקלערט: סוררים מיינט וואס קערן זיך אפ פון גראדן וועג מאל נאך מאל. און דעריבער ווערט עס אנגערופן סוררים און נישט סר. סר איז איין מאל. סורר איז וואס קערט זיך אום און קערט זיך אפ און קערט זיך אום און קערט זיך אפ ווידער און ווידער. א', זיי האבן געזינדיקט צו טאן א עצה קעגן דעם ציווי פון השם, אזוי ווי מיר וועלן זען אין דעם קומענדיקן פסוק. ב', זיי האבן געזינדיקט מיט לנסוך מסכה. דער מלבי"ם ערקלערט נישט אזוי ווי דער רד"ק אז מסכה איז פון לשון פון באהאלטן, דער מלבי"ם ערקלערט אז די כוונה איז לשון פון משרה. יא? דהיינו אזוי ווי עס שטייט ואני נסכתי מלכי. נסכתי דארט איז פון לשון אזוי ווי נסיך. אלזא לנסוך מסכה, זיי גייען זיך נעמען א מלך, עמעצער וואס זאל זיין ווי א נסיך איבער זיי, וועמען? דעם מלך מצרים. און דאס איז קעגן השם, קעגן זיין ווילן.
ההולכים לרדת מצרים ופי לא שאלו לעוז במעוז פרעה ולחסות בצל מצרים. פארוואס איז דאס לרדת מצרים, אראפצוגיין קיין מצרים? אלזא, ערשטער ביאור: ארץ ישראל איז העכער פון אלע לענדער. א צווייטער ביאור: אויב מיר וועלן זאגן אז דאס קערט זיך צו די יושבי ירושלים, אלזא איז יעדער וואס גייט ארויס פון ירושלים אין דער קאטעגאריע פון א יורד. דעריבער ווערט עס אנגערופן ירידה. א דריטער ביאור: לרדת מיינט דא אין דעם זין אז זיי האבן געהאט א ירידה אין דעם ענין. זיי האבן דא געהאט א ירידה, מיינט מען רעדט דא מער וועגן דער מהות ווי וועגן דעם טעכנישן ענין. מען רעדט פון א רוחניות'דיקן בליק, דאס איז לרדת מצרים, דו דארפסט אנקומען צו א מצב פון ירידה כדי אנצוקומען צו אזא מצב אז דו נעמסט הילף און סיוע פון דעם מלך מצרים, וואס עס איז דיר אסור זיך אומצוקערן אהין. פון אים גייסטו נעמען הילף? זיכער אז דאס איז א ירידה פאר דיר.
זאגט דער מלבי"ם: זיי גייען בעטן א עצה פון פרעה, און דערביי זענען געווען טייל פון זיי וואס זענען אויך געגאנגען זיך באזעצן אין מצרים. ופי לא שאלו. זיי האבן נישט געפרעגט פי השם, ווייל דער אויבערשטער האט דאך געזאגט זיך נישט אומצוקערן קיין מצרים מער. זיי זענען געגאנגען זיך באהאלטן אין דעם שאטן פון פרעה, און דאס איז וואס עס שטייט לעוז במעוז פרעה. די כוונה איז אז ער זאל זיין פאר זיי א מעוז און א מחסה. זיי האבן געוואלט געפינען הילף דורך פרעה, אבער דער דאזיקער פרעה וועט זיי טאקע נישט העלפן. ביי דעם דאזיקן פרעה וועלן זיי טאקע נישט זען קיין ישועה. ולחסות בצל מצרים: זיי האבן אנגענומען אויף זיך מצרים פאר א האר. זיי גייען ממש זיך באהאלטן אין זיין שאטן. אלזא איז דא א חילוק צווישן לעוז און לחסות. לעוז מיינט אז די דאזיקע זאך זאל כביכול מיך באשיצן. לחסות מיינט אנצונעמען זיין מלכות אין א מוחלט'ן אופן, אז איך באהאלט זיך אין זיין שאטן, ער פירט מיך, ער איז דער וואס איך נעם אים אויף זיך פאר א שררה, און דאס איז וואס ער האט געזאגט פריער, לנסוך מסכה, אים צו נעמען אויף זיך ווי א נסיך, ווי א מלך איבער זיך, אז ער זאל זיין דער וואס פירט דיך. און זאגט דער מלבי"ם: פארוואס שטייט ההולכים לרדת? זאגט ער, זיי גייען, אבער די ציל איז לרדת. אזוי ווי מיר רופן היינט יורדים. וואס איז יורדים? א מענטש וואס גייט זיך דארט באזעצן. אלזא גייען זיי, אבער טראכט נישט אז ער איז נאר געגאנגען אהין כדי זיך צו טרעפן מיט זיי, כדי צו רעדן מיט פרעה אז ער זאל זיי באשיצן. זייער מגמה איז לרדת, זיך צו באזעצן אין מצרים, א זאך וואס דער אויבערשטער האט דאך גענצלעך אסור געמאכט.
והיה לכם מעוז פרעה לבושת והחסות בצל מצרים לכלימה. דער מלבי"ם ערקלערט: עס איז דא א חילוק צווישן בושת און כלימה. בושת איז וואס א מענטש שעמט זיך פאר זיך אליין, עס איז געשען א געוויסע זאך און ער אליין שעמט זיך פאר זיך אליין אז אזא זאך איז געשען. אנטקעגן, כלימה איז וואס אנדערע פארשעמען זיין פנים. ער זאגט זיי: איר מיינט אז איר האט אויף וואס זיך צו פארלאזן אויף מצרים, והיה לכם מעוז פרעה לבושת. עס וועט זיין פאר אייך פאר א בושת, ווייל איר וועט זען אז עס וועט אייך נישט העלפן, דאס וואס איר פארלאזט זיך אויף זיין כח האט אייך נישט געהאלפן. והחסות בצל מצרים, דאס וואס איר באהאלט זיך אין זיין שאטן וועט אייך גורם זיין כלימה פון אנדערע. ווייל כדי זיך צו באהאלטן אין דעם שאטן פון מצרים דארפט איר זיי חנפ'נען, איר דארפט זיי אויפברענגען א מנחה, איר דארפט זיך דערנידעריקן פאר זיי. און אויב דאס וועט נישט געבן די דערווארטעטע רעזולטאטן, וואס האסטו דעמאלט באקומען דערפון? נאר כלימה. ווייל דו האסט זיך דערנידעריקט און סוף כל סוף ביסטו פארשעמט געווארן פון אים, דו האסט אים געגעבן א מנחה, דו האסט דערנידעריקט דיין כבוד און נישט באקומען די רעזולטאטן. אלזא וועט דאס באהאלטן זיך אין דעם שאטן פון מצרים אייך ברענגען צו א מצב פון כלימה, איר זענט אים געווארן פאר א מס עובד אומזיסט.
כי היו בצוען שריו ומלאכיו חנס יגיעו. כי היו בצוען שריו. רש"י ערקלערט אז היו בצוען שריו מיינט די שרים פון דעם מלך ישראל, זיי זענען געגאנגען בשליחות קיין מצרים. ומלאכיו פון דעם מלך ישראל, ווייל ער רעדט דאך וועגן הושע בן אלה, חנס יגיעו. חנס איז תחפנחס וואס קומט פאר אין אנדערע ערטער אין תנ"ך. אלזא לויט רש"י רעדט דא דער דאזיקער פסוק וועגן די שליחים פון דעם מלך ישראל אהין. גיט אכט: דער מלבי"ם ערקלערט פארקערט. דער מלבי"ם ערקלערט אז דא רעדט מען וועגן די מענטשן פון דעם מלך מצרים. איר האט ערווארטעט אז ער וועט אייך שיקן הילף, איר האט ערווארטעט אז זיינע חשוב'ע שרים וועלן קומען אנטקעגן אייך, זיי וועלן קומען העלפן, מיר האבן דאך באצאלט. זאגט ער דיר: היו בצוען שריו, זיי זענען פארבליבן אין צוען, אין דער הויפטשטאט, זיי זענען אפילו נישט ארויסגעגאנגען. זאג נישט אז זיי האבן זיך צו אונז געזוימט, ער האט אפילו נישט געמיינט צו קומען דיר העלפן. די שרים פון דעם מלך מצרים זענען פארבליבן אין צוען, זיי זענען נישט געקומען אייך צו הילף. ומלאכיו חנס יגיעו. אבער זיינע מלאכים, דאס זענען די שליחים. די שליחים, וואס זענען זיי אהין געקומען נעמען? זיי זענען געקומען נעמען די מנחה. די שליחים וואס זענען געקומען נעמען די תשורה און די מנחה וואס איר האט געשיקט, יא, זיי זענען יא געקומען. זיי זענען געקומען נעמען די תשורה און די מנחה, זיי זענען געקומען. אבער צו שיקן מענטשן כדי צו האלטן דעם הסכם, כדי צו קומען אייך העלפן? היו בצוען שריו. און דאס איז וואס ער זאגט ומלאכיו חנס יגיעו. זיי זענען אנגעקומען ביז חנס, ווייל קיין תחפנחס, קיין חנס, איז געשיקט געווארן די מנחה. אלזא זענען זיי געקומען צו נעמען די מנחה, אבער צו ליפערן די סחורה האבן זיי נישט געליפערט, דהיינו קיין תועלת פון מצרים האבן זיי נישט געהאט.
כל הוביש על עם לא יועילו למו. לא לעזר ולא להועיל כי לבושת וגם לחרפה. כל הוביש, זיי האבן אנגענומען אויף זיך פיל בושות פאר א עם לא יועילו למו. דו האסט זיך דערנידעריקט, דו האסט זיך צעשעמט, דו האסט געשיקט א מנחה, אויף וועמען? על עם לא יועילו למו, אויף א פאלק וואס האט דיר גארנישט גענוצט. לא לעזר ולא להועיל. וואס איז דער חילוק צווישן עזר און להועיל? עזר, זאגט דער מלבי"ם, איז בדרך כלל צו ראטעווען פון א צרה. ועזר מצריו תהיה. עזר איז א מענטש וואס דארף געהאלפן ווערן פון עמעצן אנדערן אים צו ראטעווען פון א צרה. תועלת קען זיין כל מיני תועלת. עס קען זיין אז ער וועט קומען דא און העלפן מיר לייגן וועגן. עס קען זיין אז ער וועט קומען דא און מיר געבן א תועלת פון א כלכלה'דיקן בליק. פיל ענינים איז דא א תועלת. אלזא זאגט ער לא לעזר ולא להועיל. נישט נאר וואס עזר, דיך צו ראטעווען פון דער צרה און דעם אומגליק פון די פיינט ארום, וועט ער דיר נישט העלפן, נאר אפילו לא להועיל, אפילו לאמיר זאגן א יעדע אנדערע תועלת וואלט איך אפשר געקענט האבן פון אים, זאגט ער אז אויך דאס האסטו נישט באקומען. וואס יא האט דיר דאס גענוצט? כי לבושת וגם לחרפה. וואס האט דיר דאס גענוצט? די בושת און די חרפה וואס דו האסט באקומען פון זיי, דאס האט דיר גענוצט. און בושת מיינט אז א מענטש שעמט זיך פון זיך אליין, און חרפה איז אזוי ווי כלימה, וואס אנדערע פארשעמען אים, זיי חרפ'ן אים, פארשעמען זיין פנים. אלזא זאגט ער: איר וועט האבן א בושת עצמית און אויך א כלימה פון אנדערע, און אויך א חרפה פון אנדערע וואס וועלן אייך חרפ'ן, און דאס איז א חרפה שווערער פון דער כלימה. אין אנהייב זאגט ער בצל מצרים לכלימה, זאגט ער אז דאס וועט זיין מער פון דעם, דאס וועט זיין א חרפה, ווייל חרפה איז פון לשון פון לחרף ולגדף.
משא בהמות נגב בארץ צרה וצוקה לביא וליש מהם אפעה ושרף מעופף ישאו על כתף עיירים חיליהם ועל דבשת גמלים אוצרותם על עם לא יועילו. משא בהמות נגב. די משא וואס זיי האבן געטראגן צום נגב. רש"י ערקלערט, איך וועל קודם כל ערקלערן די נעמען וואס שטייען דא. רש"י זאגט אז דער אפעה איז א מין שלעכטע שלאנג, און עס איז נישטא אין דער וועלט נאר צוויי, א מאנצביל און א נקבה. און זיי געבערן איין מאל אין 70 יאר. הערט איר? עס זענען דא צוויי אזעלכע מינים, צוויי אזעלכע בעלי חיים אין דער וועלט וואס הייסן אפעה, א מאנצביל און א נקבה, איין מאל אין 70 יאר געבערן זיי. אפעה ושרף מעופף. וואס איז שרף מעופף? דאס איז א מין שלאנג, און די דאזיקע שלאנג, ערקלערט רש"י, עס איז נישט אז זי האט טאקע פליגלען, נאר זי שפרינגט צו גרויסע מרחקים. אויך היינט איז דאס באקאנט אין דער נאטור, יא, עס איז דא אזא שלאנג וואס שפרינגט צו גרויסע מרחקים. און נישט נאר דאס, נאר זי ווערט אנגערופן שרף. פארוואס ווערט זי אנגערופן שרף? ווייל זי ווארפט א פלאם פון איר מויל. וואס מיינט ווארפט א פלאם פון איר מויל? אלזא רעדט מען דא פשוט נישט וועגן א דרקון וואס איז אונז באקאנט פון כל מיני מיטאלאגיעס, אז די כוונה איז אז ער ווארפט ארויס פייער, נאר די כוונה איז אז זי ווארפט ארויס גיפט פון איר מויל. און עס איז באקאנט אז עס זענען דא שלאנגען וואס שפייען גיפט. און אויב זי שפייט די גיפט אין די אויגן פון דעם קרבן, מאכט זי אים בדרך כלל בלינד. און דעמאלט צילט זי דאס יא צו זיינע אויגן, און דעמאלט דורך דעם ווערט איר אים איינצוקריגן. אלזא ווערט זי אנגערופן שרף, ווייל זי ווארפט גיפט פון א מרחק וואס ברענט, און זי איז אויך מעופף, זי שפרינגט און פליט.
לאמיר יעצט ערקלערן וואס ער זאגט זיי דא בעצם. ער זאגט זיי משא בהמות נגב. ערקלערט דער מלבי"ם: משא בהמות נגב, משא לביא ליש מהם. משא בהמות נגב מיינט לויט דער מיינונג פון דעם מלבי"ם: בהמות איז נישט בהמות. נאר בהמות איז פון לשון פון המיה, ווען דער ב' איז דער ב' פון פארבינדונג, בכל"מ, פון די אותיות בכל"מ. אלזא איז דאס ווארט אליין המות, און דער ב' איז בהמות, יא, דאס איז דער ב' פון פארבינדונג. דהיינו ער וויל זאגן די משא וואס זיי האבן געטראגן, המות נגב. וואס איז נגב? נגב איז מדבר. דער מדבר, ואת נתתני ארץ הנגב, ריכטיג? ווער האט דאס געזאגט? עכסה, ריכטיג. דו האסט מיך געגעבן אין א פלאץ וואס איז מנוגב. מנוגב פון גוטס. וואס האט ער איר געגעבן דערפאר? אנשטאט דעם, וואס האט ער איר צוגעגעבן? גולות מים, ריכטיג? מען דארף זיך אומקערן צו ספר יהושע. ער האט איר געגעבן גולות מים, גולות עילית און גולות תחתית, ער האט איר געגעבן קוואלן וואסער. אלזא איז נגב א פלאץ וואס איז מנוגב, דאס איז א פלאץ אן קיין גוטס, א טרוקן פלאץ. אלזא משא בהמות נגב. ערקלערט דער מלבי"ם אז דא רעדט ער וועגן יענער תקופה ווען זיי האבן אנגעהויבן אריבערפירן סחורות, זיי האבן בעצם אנגעהויבן אריבערפירן די מנחה וואס איז געווען פאר דעם מלך מצרים, כדי אז מצרים זאל ליפערן די סחורה, וואס מיר האבן געוואלט פון זיי א באשיצונג, און וויבאלד אזוי האט מען זיי געדארפט אריבערפירן די מנחה. און ווי אזוי גייט די דאזיקע מנחה אריבער און קומט אן קיין מצרים? זי האט געדארפט אריבערגיין דורך דעם פלאץ וואס הייסט נגב, דורך דעם מדבר. כדי אנצוקומען קיין מצרים דארף מען אריבערגיין דורך דעם מדבר. און דער דאזיקער מדבר ווערט אנגערופן בהמות נגב, עס איז דארט דא א המיה פון דעם מדבר, א המיית המדבר, ווארשיינלעך מיינט ער דעם ווינט וואס האמעט דארט און ווערט געהערט בשעת ער בלאזט דארט אין מדבר. און דער דאזיקער ווינט, משא בהמות נגב בארץ צרה וצוקה, דאס איז אזוי ווי דאס אין א פלאץ וואס איז א ארץ צרה וצוקה, א פלאץ וואו עס געפינען זיך אין יענע געגנטן בעלי חיים מסוכנים, רויב-חיות. משא בהמות נגב, דורך דעם דאזיקן פלאץ האט מען געשיקט די מנחה צום מלך מצרים.
און אין דעם זעלבן פלאץ, משא לביא ליש מהם. ווער האט געטראגן פון זיי? דער לביא און דער ליש, וואס זענען סארטן לייבן, זיי האבן געטראגן פון זיי. הייסט עס אז זיי האבן געטראגן א מנחה כדי צו ברענגען צום מלך מצרים, און דער לביא און דער ליש האבן געטראגן פון זיי, מיינט זיי האבן זיי צעריסן. הייסט עס זיי זענען אנגעקומען דורך מסוכן'דיקע ערטער, און פון יענע וואס האבן געפירט די מנחה האבן דער לביא און דער ליש, און אזוי אויך דער אפעה און דער שרף, זיי צעריסן און פאר'ווארג'ט, יענע וואס האבן געפירט די מנחה. וואס מיינסטו, האט דאס גורם געווען אז זיי זאלן זיך חרטה'ן? אז זיי זאלן זיך אומקערן צוריק צו זייער פלאץ? זיי זאלן פארשטיין אז דאס איז נישט לרצון צו השם? זיי האבן זיך נישט אומגעקערט פון זייער וועג. ער זאגט: זע, ישאו על כתף עיירים חיליהם. עיירים איז די יונגע קעמלען. דער מלבי"ם ערקלערט אז עיר קומט בדרך כלל אויסצודריקן א יונגן אייזל. אבער מיר האבן געפונען אין נאך ערטער אז דער אויסדרוק עיר איז אויסגעליען פאר יעדער יונגער בהמה. זאגט דער מלבי"ם: זעט א דוגמה, עס שטייט עיר בן אתונות, זעסטו אז דער זון פון אן אתון ווערט אנגערופן עיר. אדער למשל עס שטייט עיר פרא אדם יולד, זעסטו אז נאך א מאל דעפינירט ער דעם מענטש ווי אן עיר. אלזא אויך דא איז עיירים די כוונה אויף די יונגע קעמלען. אלזא זענען זיי ארויסגעגאנגען אין וועג מיט די יונגע קעמלען כדי צו טראגן די משא, די מנחה, כדי אריבערצופירן צום מלך מצרים, אבער פון וויפל דער וועג האט זיך פארלענגערט טעג און יארן, האט זיך סוף כל סוף וואס געמאכט פון יענע עיירים? ישאו על כתף עיירים חיליהם ועל דבשת גמלים אוצרותם. פון די עיירים זענען שוין געווארן קעמלען. דהיינו ער קומט מרמז זיין און זאגן: זיי זענען שוין אלט געווארן פון פיל צייט וואס עס האט זיי גענומען צו טראגן די דאזיקע משא, אריבערצופירן זי צו פרעה.
און נישט נאר דאס, נאר עס איז געווארן א דבשת פון די קעמלען. פארוואס ווערט די הויקער פון דעם קעמל אנגערופן דבשת? ווייל ווען מען לייגט א משא אויף זיין הויקער, רייבט זיך דער רוקן פון דעם קעמל און ער ווערט פארוואונדעט. ער האט דאך א הויקער. וואס האט מען געטאן כדי דאס צו היילן? מען האט אויף דעם געשמירט דבש (האניק). און וויבאלד אזוי, זאגט אויך די גמרא, די גמרא מסכת שבת זאגט אז דבש איז כדי צו לייגן אויף דעם רוקן פון דעם קעמל. אלזא האט דער דבש געהיילט די הויקער פון דעם קעמל פון דער משא וואס מען האט אויף אים געטראגן. און דעריבער, אויפ'ן שם פון דעם וואס מען פלעגט לייגן דעם דבש אויף דער הויקער, ווערט עס אנגערופן דבשת. דבשת פון לשון דבש. אלזא זאגט ער אז עס איז געווארן א מצב אז עס איז געווארן א דבשת פון די קעמלען, זייער רוקן האט זיך שוין אפגערייבט פון פיל טעג וואס זיי האבן געטראגן די דאזיקע משא כדי זי צו נעמען אהין קיין מצרים.
און נישט נאר דאס, נאר ער זאגט: אין אנהייב, ווען זיי האבן געשיקט, אלזא איז דער חיל, וואס זיי האבן געשיקט, שוין אויסגעגאנגען, און מען האט געדארפט אנהייבן שיקן אוצרותם. וואס איז אוצרותם? אוצרותם איז וואס א מענטש שפייכלערט אין זיינע פאלאצן. דהיינו ווען זיי האבן געזען אז די חיות און די רויב-חיות אין מדבר האבן גענומען וואס זיי האבן געשיקט, די מנחה, האבן זיי אנגעהויבן שיקן זייערע אוצרות, וואס עס געפינט זיך אין די שאצקאמערן, וואס עס געפינט זיך אין זייערע אינערלעכע אוצרות. און דאס, צו וועמען האט מען דאס געשיקט? על עם לא יועילו. אויף א פאלק פון וועלכן זיי וועלן נישט האבן קיין האפענונג. כביכול קומט דער נביא און זאגט: זעט ווי נאריש זענען געווען יענע מענטשן, זעט ווי נאריש זיי זענען געווען וואס זיי זענען געגאנגען און זיך אנגעשטרענגט אזא גרויסע אנשטרענגונג אינמיטן געפארן, אינמיטן מצבים פון וואנדערן במשך לאנגע חדשים, פאר וועמען? על עם לא יועילו. עמעצער פון וועמען זיי האבן בכלל נישט געהאט קיין תועלת.
און דאס איז וואס ער דערמאנט נאך א מאל: ומצרים הבל וריק יעזורו לכן קראתי לזאת רהב הם שבת. ער זאגט: מצרים, אויסער דעם וואס זיי קענען אייך נישט העלפן איצט, מצרים הבל וריק יעזורו פון תמיד אן. הייסט עס, אויב דו ווילסט זען, דו ווענדסט זיך צו עמעצן, זאגסטו: קום לאמיר בודק זיין וואס איז זיין היסטאריע. האט מען זיך געווענדעט צו אים אמאל? האט מען פון אים געזען א האפענונג? איז געווען א תועלת? זאגט ער: מצרים הבל וריק יעזורו, פון תמיד אן איז דאך נישט געווען קיין שום האפענונג פון הילף פון מצרים. הבל וריק יעזורו, זיי האבן קיין מאל נישט געהאלפן קיין שום אומה וואס האט זיך אויף זיי פארלאזט אין גארנישט. דער מלבי"ם ערקלערט וואס איז דער חילוק צווישן הבל און ריק. דער מלבי"ם זאגט: הבל איז א זאך וואס האט אין זיך נישט קיין ממש. אזוי ווי למשל א הבל פון מויל. א זאך וואס האט אין זיך נישט קיין ממש. אנטקעגן, ריק האט אין זיך יא ממש. וואס איז דער ממש אין אים? די חיצון'דיקע שאלעכץ. ווייל אויב איך זאג דאס איז ריק, וואס זאגט דאס דעמאלט? אז עס איז דא א חיצון'דיקע שאלעכץ, ריכטיג? אויב נישט, וואס איז דעמאלט ריק? שטענדיק ווען דו זאגסט וועגן עפעס אז עס איז ריק, זאגסטו דאס הויז איז ריק, דאס קעסטל איז ריק, דער גלאז איז ריק, הייסט עס עס איז דא א הויז, עס איז דא א קעסטל, עס איז דא א גלאז, אויב נישט, וועגן וואס רעדסטו ווען דו זאגסט ריק? אלזא זאגט דער מלבי"ם: דער הבל האט אין זיך נישט קיין ממש, דער ריק האט א שאלעכץ, אבער אינעווייניק, אזוי ווי מיר האבן געזאגט, איז ער בעצם ריק. מצרים, אפילו זיי וועלן וועלן העלפן, איז זייער הילף א הבל. וואס איז א הבל? עס האט אין זיך נישט קיין ממש. אזוי ווי א הבל פון מויל. אבער אויך די דאזיקע שוואכע הילף, וואס אפשר וועסטו זאגן, נו, אפשר איז אין דעם עפעס דא, זאגט ער אז דאס איז ריק. וואס איז ריק? דאס איז א חיצון'דיקע מעטפה. דו בודק'סט אינעווייניק, איז נישטא גארנישט. הייסט עס אז אפילו ער וועט וועלן דיר העלפן, זאגט ער דיר צוזאגן הבטחות וואס ער מיינט נישט צו האלטן. הבטחות וואס ווען דו עפנסט אינעווייניק זעסטו אז דאס איז ריק. אלזא אויך דער דאזיקער הבל, וואס נאר ווייזט זיך דיר אין דער חיצון'דיקער שאלעכץ, זאלסטו וויסן אז אינעווייניק איז דאס ריק. אלזא, ערשטנס, ווארט נישט, ווייל דאס איז א הבל. און אויך דער דאזיקער הבל וואס ער זאגט דיר צו, וואס וועסטו סוף כל סוף באקומען? נאר חיצוניות, פנימיות וועסטו נישט באקומען. הייסט עס אז הילף וועסטו נישט באקומען, נאר הבטחות אז ער וועט טאקע קומען און העלפן.
און דעריבער זאגט ער זיי: די דאזיקע אומה, רהב הם שבת. ער זאגט, דאס ערקלערט דער מלבי"ם אז דא זענען די פסוקים מקביל. דהיינו פון איין זייט זאג איך דיר זיי זענען א הבל, ומצרים הבל. און וויבאלד זיי זענען א הבל, זאג איך דיר זיי זענען רהב. וואס איז הבל? אזוי ווי מיר האבן ערקלערט, דאס איז אזוי ווי א הבל פון מויל, עס האט אין זיך נישט קיין שום תועלת. א הבל פון מויל, אלזא וואס טוען זיי? נאר רעדן? אלזא דאס איז רהב. וואס טוען זיי, מאכן א רושם? זאגט ער: זיי שטארק, אלץ איז רהב, זאלסט זיך פון דעם נישט אויפרעגן. רהב איז גאווה, ער איז זיך כביכול גאה אז אין אים איז דא א כח. אבער אויב איך האב דיר געזאגט אז דאס איז א הבל, זאלסטו פארשטיין אז אלע זייערע רייד וועגן זיך אליין זענען נאר רהב. און נאך דעם זאגט ער: ריק יעזורו, אזוי ווי מיר האבן ערקלערט, דאס האט דאך נישט קיין שום פנימיות, דאס איז נאר א חיצון'דיקע מעטפה, זאגט ער דאס איז הם שבת. וואס איז שבת? זאגט ער, ווען דו עפנסט אינעווייניק זעסטו גארנישט. וואס זאגט דאס? ער רוט פון מלאכה. ער טוט גארנישט, ער רירט זיך נישט אין גארנישט. וועסטו זאגן אפשר וועט דער דאזיקער הבל אין עפעס קומען און מיר צו הילף זיין? זאגט ער דיר: ניין, אויך דער דאזיקער הבל זיצט אויף זיין פלאץ און רירט זיך נישט. הייסט עס, האסט פון זיי נישט קיין שום תועלת.
עתה בוא כותבה על לוח אתם ועל ספר חקה ותהי ליום אחרון לעד עד עולם. עתה בוא כותבה על לוח אתם. דהיינו שרייב די זאכן אויף א קליין לוח וואס וועט בלייבן מיט זיי פאר א משמרת, אז עס זאל זיין פאר זיי פאר א זכרון פאר זיך אליין. און אויסער דעם, שרייב די זאכן אויף א ספר חקה. וואס איז א ספר חקה? די כוונה איז א ספר וואו מען פלעגט שרייבן און איינקריצן מיט אן אייזערנעם פען. און וואס איז דער חילוק? ווען דו שרייבסט א זאך, איז מעגלעך אז זי וועט אויסבלייכן. ווען דו קריצסט איין א זאך, בלייבט זי אויף לאנגע צייט, אדער אפשר אפילו אויף אייביק. עס זענען דא ביז היינט כל מיני היילן וואס מען געפינט אין זיי כל מיני זאכן וואס מען האט אויסגעשניצט און איינגעקריצט פאר טויזנטער יארן. וואס עס איז איינגעקריצט אין א פעלדז, בלייבט אויף לאנגע צייט. אלזא נישט נאר כותבה על לוח, וואס דאס איז א שרייבן אויפ'ן לוח וואס קען זיך אויסמעקן, אבער דאס וועט זיין אתם. אתם מיינט אז אלע טעג פון זייער לעבן וועט דאס אין זיי עדות זאגן. אויסער דעם, שרייב אויף א ספר חקה, וואס דאס וועט בלייבן אויך פאר די קומענדיקע דורות, אז עס זאל זיין איינגעקריצט. פארוואס דארף מען דאס? כותבה על לוח אתם, ער זעצט פאר, ותהי ליום אחרון. דאס וועט זיי בלייבן ביז זייער לעצטן טאג. און אנטקעגן דעם וואס ער האט געזאגט על ספר חקה, קריץ דאס איין אין א ספר, א ספר אזוי ווי מיר האבן געזאגט, א חקיקה ממש אין שטיין מיט אן אייזערנעם חרט, לעד עד עולם. דאס וועט בלייבן ביי זיי אויף אייביק, לעד עד עולם, דהיינו א זאך וואס וועט קיין מאל נישט פארגעסן ווערן.
וואס וויל ער אז עס זאל געשריבן ווערן? כי עם מרי הוא בנים כחשים בנים לא אבו שמוע תורת השם. זאגט דער מלבי"ם: עס זענען דא עטלעכע מדרגות. עס איז דא ווער עס הערט תורת השם און ער גלייבט אויך אין השם, אבער פונדעסטוועגן טוישט ער די דברי הקדוש ברוך הוא אויף אנדערע זאכן. פארוואס? ווייל עס גלוסט זיך אים. ער האט תאוות. הייסט עס, ער איז נישט קעגן דעם עצם וואס דאס איז דברי השם, ער פרובירט נישט צו זאגן אז די זאכן זענען נישט ריכטיג, אבער פון דער אנדערער זייט טוט ער בפועל קעגן יענע זאכן. פארוואס? צוליב די תאוות פון זיין הארץ. עס איז דא ווער עס זאגט: ניין, דער אויבערשטער האט דאס בכלל נישט באפוילן. עס איז נישט אז ער גייט נאר נאך די תאוות פון זיין הארץ, ער איז קעגן דעם עצם פון די זאכן. און עס איז דא נאך ערגער פון דעם, אז דו קומסט אים זאגן וואס דער אויבערשטער האט באפוילן, וויל ער אפילו נישט הערן. ער איז נאך ערגער, ווייל דער פריערדיקער האט געהערט, ער דריקט לכל הפחות אויס א מיינונג. אבער יענער איז ערגער, ער וויל אפילו נישט הערן. און דאס איז וואס ער זאגט דא. דא גייט ער לויט דער סדר. כי עם מרי הוא. דאס איז א מענטש וואס גלייבט טאקע אין השם און זאגט אז די תורה איז אמת, נאר ער איז ממר, ער טוישט, אזוי ווי לא ימיר. ער טוישט די דברי השם אויף די תאוות פון זיין הארץ. ריכטיג, השם האט געזאגט, ריכטיג, אזוי דארף עס זיין, אבער עס גלוסט זיך מיר אנדערש. דאס איז עם מרי הוא. מער פון דעם, בנים כחשים. וואס לייקענען און זענען כופר, זיי זאגן: השם האט דאס נישט באפוילן, נישט אזוי האט השם געזאגט, דאס איז נישט וואס השם וויל. דאס איז בנים כחשים. און מער פון דעם, בנים לא אבו שמוע תורת השם. דאס איז די דריטע כת, וואס זיי זענען אפילו נישט גרייט צו הערן. אויב וואלסטו געהערט, וואלסטו זיך נאך געטענה'ט, וואלטן מיר נאך אריין אין א דיון, אין א דיאלאג, וואלט מען נאך געקענט משכנע זיין. אבער וועמען איז דאס ערגסטע צו פרובירן משכנע זיין? דעם וואס וויל בכלל נישט הערן. דער וואס וויל נישט הערן איז אומדורכדרינגלעך. האסטו נישט קיין שפאלט אריינצוגיין אין אים. אבער ווען א מענטש וויל הערן, אפילו ער טענה'ט זיך, זאלט איר וויסן, אין די סעמינארן, יענע וואס טענה'ן זיך אם שווערסטן, קומען זיי צוריק בתשובה אם שנעלסטן. פארוואס? ווייל עס טוט אים טאקע וויי, עס ארט אים, ער זוכט דעם אמת. וועמען איז אם ערגסטן? יענער וואס זיצט און קוקט צו פון דער זייט און זאגט: יא, נעט, וואס דער רב האט געזאגט איז נעט, וואס ער האט געזאגט איז נעט, אלץ גייט אים פארביי. ער איז נישט... בסדר, אלץ איז בסדר, נעט, עס איז געווען נעט. ער קערט זיך אום אהיים מיט זיין נעט און פארטיק, ער זעצט פאר אזוי נעט ביז'ן סוף פון די חיים. דאס איז אם ערגסטן. אבער ווען א מענטש קומט און דריקט אויס א מיינונג, עס ארט אים, ער האט וואס צו זאגן, מיט אים איז דא וואס צו רעדן, עס איז דא א פידבעק, עס איז דא מיט עמעצן וואס עס ארט אים טאקע די זאכן. אבער דער ערגסטער איז לא אבו שמוע תורת השם. אם ערגסטן איז דער וואס קומט בכלל נישט צום סעמינאר. ער זאגט: ניין, ניין, לאז מיך יעצט אפ, וואס, איך וויל נישט הערן, אלזא ווי אזוי קען מען מיך נאך משכנע זיין? לאז אפ, דאס איז מסוכן, לאז אפ, מיר איז גוט אזוי, פארטיק, לאז אפ. דאס איז לא אבו שמוע תורת השם.
אשר אמרו לראים לא תראו ולחזים לא תחזו לנו נכחות דברו לנו חלקות חזו מהתלות. אשר אמרו לראים. די רואים זענען די נביאים. די נביאים פלעגן זיי מוכיח זיין אויף עבירות פון בין אדם לחברו. האבן זיי זיי געזאגט לא תראו. די כוונה איז: קוקט נישט אויף אזעלכע זאכן. באטראכט נישט צו זען וואס מענטשן טוען, און דעמאלט וועט איר ממילא זיי נישט דארפן מוכיח זיין. יא? לא תראו. איין מאל בין איך אריינגעגאנגען אין א געוויסן פלאץ, איז דארט געווען א איד מיט א יארמלקע, א שפייזקראם, און דארט האט ער פארקויפט כל מיני זשורנאלן, השם ירחם. האב איך דאס איבערגעדרייט. האב איך אים געזאגט: זאג, פארוואס ביסטו מכשיל מענטשן? האט ער דאס איבערגעדרייט צוריק, זאגט ער: איז נישטא ביי דיר קיין פראבלעם, קוק נישט. פארטיק. דאס וואס דער נביא זאגט. אשר אמרו לראים לא תראו. וואס, פארוואס קוקסטו? האסטו א פראבלעם, קוק נישט. קוק נישט. עס זענען דא שלעכטע זאכן? עס זענען דא נישט גוטע זאכן? זיי זאגן צו די נביאים: אויב דו וועסט נישט זען די שלעכטע זאכן וואס מענטשן טוען, וועסטו זיי נישט דארפן מוכיח זיין, וועלן נישט זיין קיין פראבלעמען. אויב דו וועסט נישט קוקן, די שיטה פון א בת יענה (שטרויספויגל), טונק דעם קאפ אין זאמד, וועלן נישט זיין קיין פראבלעמען. זיי זאגן צו די רואים לא תראו, באטראכט נישט אזעלכע ענינים כדי צו זיי מוכיח זיין. ולחזים, די חוזים פלעגן זיי מוכיח זיין אויף ענינים פון בין אדם למקום. און דאס ווערט אנגערופן חוזים, ווייל דער מלבי"ם ערקלערט אז דער חוזה איז בעצם כביכול באטראכט די אלוקישע ענינים. שטענדיק איז דער ענין פון לחזות אין דער פנימיות. לראות פאלט אויך אויף א חיצון'דיקן זען. אבער לחזות, אלזא למשל ואחזה אנכי אשית לבי, אן אינערלעכע באטראכטונג ווערט אנגערופן לחזות. דהיינו א מענטש וואס חוזה'ט זאכן, אזוי ווי מען זאגט חוזים בכוכבים (שטערנקוקערס). וואס איז חוזים בכוכבים? אויך דא איז דאס א מער אינערלעכער זען ווי דער חיצון'דיקער זען. אלזא האבן זיי זיך בעצם געווענדעט צו די חוזים, יענע וואס פלעגן זען וואס עס טוט זיך אין בית דין של מעלה, יענע וואס פלעגן חוזה זיין און זען וואס עס טוט זיך ביי השם יתברך, ווי אזוי איז דער יחס צו כלל ישראל, וויפל חרון אף עס איז דא אויף די מעשים פון כלל ישראל, צו זיי פלעגן זיי זאגן לא תחזו. און יענע וואס פלעגן זיי מוכיח זיין אויף וואס זיי פלעגן זען דא אין דער ערדישקייט, ווי אזוי יענער דריקט דאס און ווי אזוי יענער נארט אפ יענעם און ווי אזוי די ענינים פון חוסר צדק זענען דארט געווען אין א שענדלעכן אופן און ענינים פון רציחה און עריות, השם ירחם, אלע די דאזיקע ענינים, זיי זענען געווען די רואים. דער נביא האט געדארפט אויף דעם מוכיח זיין. פלעגן זיי זיי זאגן: זעט נישט. אויב דו וועסט נישט זען, וועסטו אויך נישט דארפן מוכיח זיין.
סורו מני דרך הטו מני ארח השביתו מפנינו את קדוש ישראל. צו די רואים, אזוי ווי מיר האבן ערקלערט, די נביאים, די רואים וואס פלעגן מוכיח זיין אויף בין אדם לחברו, פלעגן זיי זיי זאגן סורו מני דרך. די כוונה איז: הייבט אויך איר אן צו טאן אזוי ווי מיר. און דורך דעם, הטו אנדערע מני ארח. איך וועל ערקלערן. עס איז דא א חילוק וואס דער מלבי"ם קערט זיך אויף דעם עטלעכע און עטלעכע מאל: עס איז דא דרך, ארח, נתיב. דער מלבי"ם קערט זיך אויף דעם אין פיל ערטער אין תנ"ך. דרך איז דער הויפט-וועג. וואס עס ווערט היינט אנגערופן אן אויטאסטראדע. דער וועג וואס פירט צווישן שטאט צו שטאט ווערט אנגערופן דרך. עס איז דא ארח. פון דעם הויפט-וועג, כדי אריינצוגיין אין דער שטאט, גייסטו אריבער דורך אן ארח. די כוונה איז אז דאס איז א וועג וואס פירט צום פלאץ אליין, צו דער שטאט אליין, און דאס איז שוין א קלענערער וועג, דאס איז נישט דער הויפט-וועג, דאס איז דער וועג וואס פירט צו דער שטאט. דאס איז א וועג פון ווייניקער מענטשן ווי דער הויפט-וועג. עס איז דא נתיב. נתיב, דאס איז א מענטש וואס האט א פריוואטע אחוזה, אלזא האט ער א צוטריט-וועג פון א פריוואטן מענטש. דאס ווערט אנגערופן נתיב. נתיב איז עפעס פון איין מענטש. דא רעדט ער נישט וועגן נתיב, אלזא וועלן מיר זיך באשעפטיקן נאר מיט דעם דרך און דעם ארח. זיי זאגן צו די נביאים אליין: סורו מני דרך. די כוונה איז: פירט אויך איר אייך אזוי ווי מיר. גייט נישט אין דעם הויפט-וועג פון יושר און צדק, נאר דריקט אפ, גזל'ט, אויך איר אזוי ווי מיר. און דורך דעם, הטו מני ארח. איר וועט נייגן, איר וועט אויסווירקן, איר וועט אויך גורם זיין, מיר זענען בעצם מעוניין אין דעם אז אויך דער איבעריקער ציבור זאל זיך נייגן מני ארח. וואס זאגט דאס? אויב דער אחראי, לאמיר זאגן דער שופט, דער דיין, ער נייגט זיך פון וועג, ער טוישט די יסודות פון דעם משפט, עס איז מותר צו גנב'ען, עס איז מותר צו גזל'ען, וואס איז ער דורך דעם גורם? אז דורך דעם וועט דאס פאלק זיך שוין אויסוועלן קרומע ארחות. אין כל מיני ענינים וואס זענען צווישן אים און זיין חבר, אין זייער פריוואטן וועג, טוישן זיי שוין דעם דין און פאר'קרימ'ען דעם משפט. פארוואס? אויב פאר דעם דיין איז מותר, אויב פאר דעם שופט איז מותר, אויב דער נביא האט געזאגט אז גזל איז נישט גזל און עושק איז נישט עושק, אלזא ווייכן שוין אויך זיי, די פריוואטע מענטשן, אפ פון דעם ארח. אלזא, ווייכט איר אפ מני דרך, און דורך דעם נייגט דאס פאלק מני ארח, אז אויך אין די פריוואטע ענינים זאלן זיי טאן כל מיני זאכן וואס גייען נישט אינעם ריכטיקן וועג, אינעם ריכטיקן ארח.
השביתו מפנינו את קדוש ישראל. דא ווענדן זיי זיך צו די חוזים. די חוזים, אזוי ווי מיר האבן געזאגט, דאס זענען יענע וואס זענען זיי מוכיח אין ענינים פון בין אדם למקום. און צו זיי זאגן זיי השביתו מפנינו את קדוש ישראל. אלע מצוות פון בין אדם למקום זענען געגרונדעט אויפ'ן יסוד אז דער אויבערשטער איז קדוש ישראל. דער אויבערשטער איז מקודש און דערהויבן, און השם וויל אז אויך מיר זאלן זיין א עם קדוש צו השם אלוקינו. והייתם קדושים כי קדוש אני. דער אויבערשטער זאגט: איך וויל אז איר זאלט זיך פירן מיט קדושה...
אזוי ווי השם איז קדוש, אזוי ווי דער רמח"ל ברענגט אין דרך השם, אז אלע מצוות זענען דא כדי צו מקדש זיין דעם מענטש. און דורך דעם וואס דער מענטש וועט זיך מקדש זיין, דורך דעם, נאך דער פטירה, דורך דעם וועט זיין נשמה זיך דבק זיין אין דעם אויבערשטן, כי קדוש אני. אבער ווער עס וועט נישט זיין קדוש, וואס ווערט בעצם גורם? אז נאך דער פטירה, ווען די נשמה וועט דארפן אנקומען צו איר עליון'דיקן גליק זיך צו דבק זיין אין אים יתברך, וועט זי זיך נישט קענען דבק זיין, ווייל ער איז דערווייטערט. עס איז נישט מעגלעך אז א נישט קדוש'ע זאך זאל זיך דבק זיין אין דעם קדוש. די מצוות זענען דא אונז צו מקדש זיין, אונז צו דערהייבן, אונז צו לייטערן, אז ווען די צייט וועט קומען וועלן מיר זיך קענען דבק זיין אין דעם אינסוף ברוך הוא. זיכער אז די קדושים אשר בארץ המה, זיי זענען זיך נאך דבק דא אין דער דאזיקער וועלט אין השם יתברך. און דא זענען זיי שוין דבק מיט השם יתברך, ברצון יראיו יעשה. אבער אויך אויב מיר פילן דאס נישט, אלזא ווען דער מענטש וועט אויסטאן זיין גוף, דעמאלט וועט ער זען וואס איז די מדת הדבקות זיינע אין השם יתברך. וויפל ער קען זיך אין אים דבק זיין. אין וואס איז די זאך תלוי? וואס מער ער איז געווען מקודש, וואס מער קען ער זיך דבק זיין אין דעם קדוש אני. אבער וואס ווייניקער ער איז מקודש, אלזא איז ער מער דערווייטערט פון דעם קדוש אני. און דעריבער קומען זיי און זאגן: דערמאנט נישט קדוש ישראל. פארוואס? ווייבאלד מיר, השם יתברך האט כביכול נישט קיין תועלת אין דער קדושה און אין דעם דאזיקן חיבור מיט אונז, און דעריבער השביתו מפנינו דעם באגריף קדוש ישראל. דאס איז קעגן וועמען? דאס האבן זיי געזאגט צו די חוזים, וואס די חוזים זענען זיי מוכיח אויף ענינים פון בין אדם למקום. זיי האבן זיי געזאגט: ניין, מיר האבן נישט קיין ענין זיך צו פארבינדן מיט דעם קדוש ישראל, מיר האבן נישט קיין ענין זיך מקדש צו זיין אין ענינים פון בין אדם למקום, אלזא דערמאנט אונז נישט די דאזיקע זאכן, ווייבאלד מיר האבן אין דעם נישט קיין תועלת.