ספר ישעיהו פרק י"ב. ואמרת ביום ההוא אודך השם כי אנפת בי ישוב אפך ותנחמני. דאס איז א המשך פונעם פריערדיקן פרק. אינעם פריערדיקן פרק האט ער אנגעהויבן צו באשרייבן אז עס וועט ארויסגיין א חוטר משורש ישי, און ער האט אונדז געשילדערט די מציאות אז דער מלך המשיח וועט שטיין אלס א נס פאר די עמים, צו אים וועלן די גויים זוכן, און זיין מנוחה וועט זיין כבוד. און ער האט אונדז געשילדערט די מצב פון שלום וואס וועט זיין אין דער וועלט, וגר זאב עם כבש, ונמר עם גדי ירבץ און אזוי ווייטער.
איצט באשרייבט ער וואס וועט זיין אין יענער צייט. ואמרת ביום ההוא אודך השם כי אנפת בי ישוב אפך ותנחמני. דאן בעת הגאולה וועלן מיר דאנקען דעם אויבערשטן פאר אלע צרות, אודך השם כי אנפת בי. זאגט דער מלבי"ם, וואס איז דער חילוק צווישן חמה און אף? אנפת איז פון לשון אף. וואס איז דער חילוק צווישן אף און חמה? חמה איז אן אינערלעכער כעס. אזוי ווי עס שטייט ביי אחשוורוש וחמתו בערה בו. ווער עס וועט זיך ארייקוקן דארט אינעם מלבי"ם וועט פארשטיין פארוואס עס איז דארט געווען אן אינערלעכע חמה איבער דעם דרויסנדיקן כעס, ער האט דארט א זייער וואונדערלעכן באשייד, דאס איז נישט שייך צום ענין דעריבער וויל איך נישט אריינגיין. חמה איז אן אינערלעכער כעס. לעומת אף, דאס איז ווען א מענטש עס גייט ווי א רויך ארויף אין זיין נאז, מען זעט עס פון דרויסן אז זיין נאז ווערט רויט, מען זעט די דעמפ ארויסגיין פון זיין נאז, אפילו אויב עס איז נישט אין דרויסן מינוס 10 אונטער נול, זעט מען זיינע דעמפ, מען זעט אים אינגאנצן ברענען. דאס הייסט אף. לעומת זאת די חמה איז וואס עס פאסירט אינעווייניק.
ואמרת ביום ההוא אודך השם כי אנפת בי. איך דאנק דיר רבונו של עולם וואס דו האסט מיר באוויזן אן אנגעצארנטן פנים בגלוי, וואס דו האסט אויף מיר אויסגעגאסן דיין אף, מיר וועלן לויבן דעם אויבערשטן. אפילו אז די מציאות האט מיר גורם געווען צער אין יענער צייט, דהיינו מיר האבן געהאט א מציאות פון חרון אף השם קעגן אונדז, אדרבה, דורך יענעם כעס וואס דו האסט זיך פון מיר דאן איינגעפאדערט, פון וואס איך האב געדארפט באצאלן א פרייז, דורך דעם ישוב אפך ותנחמני. אזוי ווי א מענטש וואס האט זיך געכעסט אויף זיין חבר, האט ארויסגעלאזט זיין כעס, פון דא און ווייטער איז שוין דא א פלאץ צו זיין מיט אים אין ידידות. אזוי אויך, ווייל דו אויבערשטער האסט זיך שוין פון אונדז איינגעפאדערט וואס מיר האבן געדארפט אז מען זאל זיך פון אונדז איינפאדערן, אודך השם כי אנפת בי, ווייל איצט זאגט עס אז ישוב אפך ותנחמני.
לעומת זאת, אויב דער אויבערשטער וואלט זיך נישט איינגעפאדערט פון אונדז, וואו וואלט דער כעס געבליבן? אינעווייניק. ער וואלט אונדז נישט באוויזן קיין כעס קעגן אונדז, ער וואלט אונדז נישט געמאכט קיין צרות, נאר דער כעס וואלט געבליבן אינעווייניק. א כעס וואס בלייבט אינעווייניק, ער ווערט נישט אויסגעגאסן און גייט נישט ארויס, דאס איז א שטענדיקער כעס. דאס איז א כעס וואס האט נישט קיין לייזונג. ווען א מענטש לאזט ארויס זיין כעס, דורך דעם זאגן מיר ער האט ארויסגעלאזט זיין כעס, זיך איינגעפאדערט פון זיין חבר, איצט איז דער חשבון פארטיק. אגב, דאס איז נישט קיין היתר אז א מענטש קעגן זיין חבר זאל ארויסלאזן זיין כעס, א מענטש דארף צעברעכן זיין כעס. מיר רעדן וועגן דעם פארהעלטעניש צווישן דעם מענטש און דעם בורא עולם.
הנה אל ישועתי אבטח ולא אפחד כי עזי וזמרת יה השם ויהי לי לישועה. הנה אל ישועתי אבטח ולא אפחד. איצט באשרייבט ער אונדז וואס ער זאגט אבטח ולא אפחד. איך בין זיכער אז כלל ישראל וועלן נישט מער קומען אין גלות. די ישועה וועט זיין א ישועת עולמים. ווארן מיר האבן שוין געהאט א מצב אז מיר זענען געראטעוועט געווארן, אבער די ישועה האט נישט געהאלטן פאר א לאנגע צייט. אין בית שני זענען מיר צוריקגעקומען אהער, מיר האבן געבויט דעם בית המקדש, אבער נאך 420 יאר איז דער בית המקדש חרוב געווארן. דאס הייסט אז די מציאות איז אז א ישועה קען זיין א צייטווייליקע. אבער דא זענען מיר זיכער אז די ישועה איז א שטענדיקע. הנה אל ישועתי אבטח ולא אפחד. איך האב נישט קיין מורא אז אפשר וועט זיין נאך א גלות.
פארוואס? פון צוויי סיבות. א מענטש וואס פארזיכערט זיך אויף א מענטש, האט ער צו האבן מורא, אויב ער איז דיין פארזיכערער, ער קען שטארבן, וואס וועסטו דאן טאן? און אויף וועמען האסטו זיך צו פארלאזן? איך פארלאז זיך נישט אויף בשר ודם, איך פארלאז זיך אויפן אויבערשטן. הנה אל ישועתי, דער אויבערשטער לעבט און איז קיים לעולם. איין זאך. די צווייטע זאך, א מענטש וואס ווערט געהאלפן דורך זיין חבר, האט ער צו האבן מורא אז אפשר וועט די הילף נישט אנגיין אויף שטענדיק. פארוואס? כדי דאס צו פארשטיין דארף מען פארשטיין וואס איז דער חילוק צווישן ישועה און עזרה. און ווער עס וועט זיך אין דעם ארייטראכטן וועט זען אז אויך אין דער גערעדטער שפראך ניצן מיר דעם דאזיקן חילוק. ווען איך זאג צו עמעצן איך בין גרייט דיר צו העלפן, מיינט עס דו וועסט געבן א האנט און אויך איך וועל געבן א האנט. עס האט נישט קיין באדייט איך וועל דיר העלפן, דו וועסט זיצן אין א זייט און איך... וואס איז דאס, דאס הייסט נישט העלפן. העלפן איז מיר ביידע צוזאמען. מען דארף אויך דעם וואס ווערט געהאלפן ווען איך קום העלפן. לעומת זאת ביי ישועה, דרוקן מיר זיך תמיד אויס, ווען דער מענטש פון זיך אליין איז געווען חסר אונים, בין איך געקומען און האב אים געראטעוועט. וואס הייסט איך האב אים געראטעוועט? ער האט גארנישט געטאן. די גאנצע ישועה איז געקומען פון מיר.
זאגט דער מלבי"ם, אויב די ישועה פונעם אויבערשטן וועט זיין אויף א שטייגער פון עזר, דאס הייסט דער אויבערשטער קומט אונדז העלפן, אבער מען דארף אויך אונדז. וואס קענען מיר טאן פאר די ישועה, פאר די הילף? וואס קענען מיר טאן? מצוות, מעשים טובים. דעריבער זאגט דער הייליקער אויבערשטער, נו, דו האסט געטאן מעשים טובים, דו האסט צדקות, דו האסט... איך וועל אויך קומען און העלפן, עס וועט קומען די גאולה. אויב אזוי, האט מען צו האבן מורא. ווארן אפשר זענען מיר נישט תמיד צדיקים. אפשר וועט מארגן ביי אונדז עפעס זיך ענדערן, ווי יעקב האט מורא געהאט אז אפשר וועט גורם זיין דער חטא. און דאן וועט דער הייליקער אויבערשטער זאגן, אין דעם מצב ביסטו שוין נישט ווערט אז איך זאל דיר העלפן. אבער אויב דער אויבערשטער ניצט בכלל נישט אונדזערע זכויות, נאר קומט אונדז ראטעווען, און ראטעווען, אזוי ווי מיר האבן דערקלערט, איז דאס עמעצער וואס קומט ראטעווען א מענטש וואס איז חסר אונים אן צו קוקן אויף זיין מצב, אן צו זען וואס ער קען געבן, נאר דער הייליקער אויבערשטער גיט פון זיך אליין אלץ. איז וועט דאס עפעס ענדערן אויב מיר וועלן ענדערן אונדזערע מעשים צום שלעכטן? עס וועט גארנישט ענדערן, ווארן דער הייליקער אויבערשטער קומט אונדז ראטעווען. אונדז ראטעווען מיינט אן צו קוקן אויף אונדזערע זכויות. חסד השם אויף אונדז.
און דאס איז וואס ער זאגט, הנה השם הוא אל, הנה אל ישועתי. דער אויבערשטער איז אל, א' האבן מיר געזאגט שטארק, דאס איז נישט בשר ודם וואס איך פארלאז זיך אויף עמעצן וואס מארגן וועט פאלן. די צווייטע זאך ער איז ישועתי, ער איז נישט מיין עזר. אויב ער איז ישועתי, זאגט עס אז די ישועה וועט זיין א שטענדיקע. נאך א זאך זאגט דער מלבי"ם, דורך דעם וואס ער איז אל, פארלאז איך זיך אויף אים איצט. ווארן ער האט כח, אל מיינט א בעל כח. און דורך דעם וואס ער איז ישועתי, וואס דאס האבן מיר דערקלערט אז דאס איז חסד, מיר זענען נישט ווערט, ער העלפט מיר נישט נאר ראטעוועט מיך, וועל איך נישט האבן קיין מורא. אפחד איז פון לשון עתיד. ווארן דורך דעם וואס דער אויבערשטער ראטעוועט מיך, זאגט עס אן צו קוקן אויף דיינע זכויות, אויך אין דער צוקונפט קענסטו זיין רואיק. עס איז דא א ישועת עולמית. און דעריבער אבטח ולא אפחד, שטייט אין לשון עתיד, איך וועל נישט האבן קיין מורא אויך אין דער צוקונפט אז אפשר וועט די ישועת השם אפגיין פון אונדז.
כי עזי וזמרת יה. א דריטן טעם זאגט ער אונדז איצט, פארוואס האב איך נישט מער קיין מורא? ווארן דער אויבערשטער איז מיין עוז, ער איז מיין חוזק, און דאס אליין איז זמרת יה, דאס אליין איז דער שבח צום אויבערשטן. כביכול, ווען מען לויבט דעם אויבערשטן אויף זיין ישועה, איז כביכול דא דער הייליקער אויבערשטער שוין פון וועגן זיין גרויסן נאמען וועט נישט אפטאן זיין ישועה פון אונדז. ווארן אויב ער וועט אפטאן זיין ישועה פון אונדז, פארוואס וועלן זאגן די גויים אז דער אויבערשטער האט נישט קיין יכולת? עס וועט זיין א חילול פון זיין נאמען יתברך. דאס הייסט, עס איז דא דא א דריטער טעם און דאס איז דער אינטערעס כביכול פונעם בורא עולם. אז עס זאל נישט זיין א חילול פון זיין נאמען יתברך צווישן די אומות, אט איז דער אויבערשטער געקומען זיי ראטעווען, צום סוף האט ער אויפגעהויבן די הענט, ער האט נישט געקענט. עס וועט זיין א חילול פון זיין נאמען צווישן די גויים, דאס איז בעצם וואס משה האט געטענהט. למה יאמרו בגויים, איה נא אלוהיהם, פארוואס וועלן זאגן די גויים אז דער אויבערשטער האט נישט קיין יכולת. דאס הייסט, עס איז דא דא א דריטער טעם פארוואס איך בין זיכער אז די ישועה וועט זיין א מוחלטע, ווייל דער הייליקער אויבערשטער וועט נישט וועלן אז עס זאל זיין א חילול פון זיין גרויסן נאמען.
זאגט דער מלבי"ם, דאס זענען אויך די דריי טעמים וואס עס האט דערקלערט אין ספר העיקרים, רבי יוסף אלבו, טעמים אז דער אויבערשטער וועט בהכרח מקיים זיין זיין ווארט. א' פון וועגן זיין חסד וואס וועט זיך קיינמאל נישט אויסלאזן, אזוי ווי מיר האבן געזאגט ישועתי. די צווייטע זאך פון וועגן כבוד פון זיין נאמען וואס עס זאל נישט זיין קיין חילול, כי עזי וזמרת יה, עס איז דא אין דעם א זמר און שבח פאר זיין נאמען יתברך. די דריטע זאך, זיין ווארט וועט נישט צוריקקומען ליידיק. אזוי ווי מיר האבן געזאגט אז ווען דער אויבערשטער זאגט צו, זיין ווארט וועט נישט צוריקקומען ליידיק, און דעריבער אבטח ולא אפחד. און דאס איז וואס עס שטייט אין תהילים, כי לשמך תן כבוד, א' זיין נאמען יתברך, דער אויבערשטער וועט טאן למען זיין נאמען אז עס זאל נישט זיין א חילול צווישן די גויים. די צווייטע זאך על חסדך, דער חסד השם אויף אונדז, זיין ישועה. די דריטע זאך ועל אמיתך, עס איז דא א הבטחה, דער אויבערשטער וועט מקיים זיין זיין הבטחה. אמיתך מיינט דער קיום פון זיין הבטחה, אויב דער אויבערשטער האט צוגעזאגט, אן קיין ספק אז דער אויבערשטער וועט מקיים זיין.
דאס איז ויהי לי לישועה. וואס איז ויהי לי לישועה? דאס איז די הבטחה. די הבטחה דא איז די דריטע זאך. איך האב נישט קיין מורא ווייל דער אויבערשטער וועט מיר זיין א ישועה. איז האבן מיר אלזא דריי טעמים. א' אל ישועתי, עמעצער אל, ער איז שטארק, די ישועה איז א מוחלטע. די צווייטע זאך ישועתי, דאס זאגט די ישועה איז מובטח אויף לאנג. די דריטע זאך, די ישועה איז מובטח אזוי ווי מיר האבן געזאגט פון וועגן וואס דער אויבערשטער וועט מיר זיין א ישועה, און נישט בשר ודם.
ושאבתם מים בששון ממעייני הישועה. ער גיט צו און זאגט, אז מיר זאלן נישט האבן מורא אז אפשר וועט די ישועה אריבערגיין פון אונדז, ווייל די ישועה וועט נישט זיין א חד פעמית. עס וועט זיין א ישועה וואס גייט און ווערט זיך באנייען, גייט און ווערט זיך באנייען די גאנצע צייט. ענלעך צו דעם וואס שעפט פון די מעייני הישועה. וואס איז דער חילוק צווישן א מעיין און א נהר? א נהר פליסט פונעם ים אדער פליסט פון רעגנס. א מעיין לעומת זאת, קוועלט תמיד ארויס פון זיך אליין. איז א מעיין וואס קוועלט ארויס פון זיך אליין, האט תמיד נייע מים. ושאבתם מים בששון, מיר וועלן שעפן בששון אן צו האבן מורא אפשר וועט דאס זיך אויסלאזן. ווארן דאס איז מעייני הישועה, דאס איז א מעיין פון ישועות, א מקור וואס זיינע מים נארן נישט. זאגט דער מלבי"ם, עס איז אויך דא א חילוק צווישן שאבתם און דולה. דולה איז עמעצער וואס נעמט ארויס פון א טיפן פלאץ, מען דארף אן אנשטרענגונג, מען דארף א טירחה. לעומת זאת דער וואס שעפט, דאס איז אן טירחה. ער וויל זאגן, מיר וועלן האבן ישועות אן אנשטרענגונג, אן טירחה, איז ממילא וועט די שעפונג זיין בששון, מיר וועלן באקומען ישועות מיט פרייד.
ואמרתם ביום ההוא הודו להשם קראו בשמו הודו בעמים עלילותיו הזכירו כי נשגב שמו. זאגט דער מלבי"ם, עס איז דא א חילוק צווישן צוויי סארטן הנהגות פונעם אויבערשטן יתברך. עס איז דא א הנהגה אז דער הייליקער אויבערשטער פירט די וועלט לויט דעם טבע, און דאס הייסט פעולת השם, מעשה השם. דאס איז לויט דעם טבע. לעומת זאת, עס איז דא א נסים'דיקע הנהגה, אז דער אויבערשטער ברעכט די סדרי הטבע און פירט די וועלט דורך נסים, דורך מופתים. דאס הייסט עלילות. עלילות מיינט א הנהגה פונעם הייליקן אויבערשטן וואס איז נישט אויף דעם געוויינלעכן וועג, אויף א איבערנאטירלעכן וועג. די עכו"ם קענען נאר די נאטירלעכע הנהגה. זיי קענען נישט די נסים'דיקע הנהגה, ווארן דער אויבערשטער האט זיי קיינמאל נישט געפירט מיט א נסים'דיקער הנהגה. ער פירט זיי תמיד אויפן וועג פונעם טבע. השגחה פרטית איז דא ביי כלל ישראל. אויף די גויים איז דא א השגחה מינית. דער אויבערשטער זארגט אויף די כללות פונעם פאלק, אבער אויף יעדן איינעם וואס פונקטלעך ער האט געטאן אין יעדן געגעבענעם רגע, האט דער אויבערשטער נישט קיין השגחה אויף אים. אמת אז לויט דער חסידות איז דא א השגחה פרטית אויך אויף א ווערים, אבער איך רעד לויט די גדולי הפילוסופיה היהודית, די השגחה אויף די אומות איז א השגחה ווי אויף בעלי חיים, א השגחה מינית. לעומת זאת אויף כלל ישראל איז דאס א השגחה פרטית אויף יעדן איינעם פון די פרטים וואס זענען אין כלל דעם מין האנושי.
איז די עכו"ם ווי מיר האבן געזאגט קענען נישט די נאטירלעכע הנהגה, די נסים'דיקע הנהגה, זיי קענען נאר די נאטירלעכע הנהגה. אבער לעתיד, הודו להשם, וועלן זיי דאנקען דעם אויבערשטן, קראו בשמו אויף די נסים וואס דער אויבערשטער וועט אונדז טאן יעדן רגע, און דורך דעם הודיעו בעמים עלילותיו. עלילות ווי מיר האבן דערקלערט איז אן איבערנאטירלעכע הנהגה. און דורך דעם וואס מיר וועלן לעבן אויף א שטענדיקן אופן אין אן איבערנאטירלעכער הנהגה, אויף א שטענדיקן אופן וועלן מיר לעבן אין נסים, וועלן אויך די עמים וויסן זיינע עלילות. אויך זיי וועלן דערקענען די איבערנאטירלעכע השגחה פונעם הייליקן אויבערשטן, די השגחה פרטית. און דערצו, הזכירו כי נשגב שמו. הזכירו, דערציילן פון זיינע נפלאות, כי נשגב שמו. דער פירוש איז, דער נאמען פונעם אויבערשטן איז נשגב אויך אין די אויגן פון די אומות. אויך די אומות וואס האבן געגלייבט אין אלע אלוהויות, איך וועל אויך רעדן וועגן די תקופות ווען מען האט געדינט עבודה זרה, נישט נאר היינט אז דער מאנאטעאיסטישער אמונה איז דער ברייטסטער אמונה אין דער וועלט, דער אמונה אין איין אל, היינט גלייבן אלע. אויסער יענע עובדי עבודה זרה וואס זענען דא אין אלערליי ערטער אויפן גלאבוס, אבער בכלל גלייבן מען אינעם אויבערשטן. אויך אין די אלטע תקופות ווען מען האט געגלייבט אז דער בעל און עבודה זרה זענען די וואס גיבן, האבן זיי געגלייבט אז זיי געפינען זיך אינעם אונטערשטן טייל פון דער השפעה, אבער אינעם אויבערשטן טייל איז דא דער אלוהי האלוהים. עס איז דא דער הייליקער אויבערשטער וואס איז דער משפיע. נאר וואס, מיר דארפן באקומען דעם שפע פון א געוויסן מזל, פון א געוויסער עבודה זרה, אבער ווער געפינט זיך איבער אלעמען? אלוהי האלוהים. נו, פארוואס וועסטו זיך נישט ווענדן צו אים? ווארן לויט זייער תפיסה איז ער צו הויך. ער באשעפטיקט זיך נישט מיט די אונטערשטע. ער איז נישט נישט נישט שייך צו אים אלץ וואס פאסירט דא. נאר וואס, מער כלליות'דיקע ענינים. אבער דער אלוה וואס באשעפטיקט זיך און עס גייט אים אן וואס עס פאסירט מיט אונדז, דאס איז דער בעל, דגון, כמוש, אלע עבודה זרה. אזוי האבן זיי געגלייבט דאן.
איז ער זאגט, דעריבער הזכירו כי נשגב שמו. ווען דו וועסט דערמאנען דעם נאמען פון אלוהים, ביסטו זיי נישט מחדש עפעס. דער אויבערשטער איז דאך שוין נשגב זיין נאמען ביי די אומות שוין דאן. און דעריבער הזכירו כי נשגב שמו, עס איז דאך שוין נשגב זיין נאמען ביי די עמים. נאר איצט וועלן זיי זיך איבערצייגן צו זען אז דער אויבערשטער טוט עלילות פאר בני אדם, די כוונה טוט נסים איבער דעם טבע.
זמרו השם כי גאות עשה, מודעת זאת בכל הארץ. אבער איצט זאלט איר זינגען און געבן א שבח צום אויבערשטן ספעציעל, פארוואס? ווארן כי גאות עשה. וואס איז גאות עשה? גאות וואס ווערט דערמאנט ביים הייליקן אויבערשטן, זאגט דער מלבי"ם, זאגט אז ער דערהייבט זיך און הייבט זיך אויף איבער די נאטירלעכע הנהגה און פירט זיין וועלט מיט א נסים'דיקער הנהגה. און דאס איז נישט ווי די נסים וואס זענען געווען אין די אלטע תקופות וואס האבן זיך נישט פארשפרייט, נאר מודעת זאת בכל הארץ. די נסים אויף וועלכע ער האט אונדז געשריבן ושאבתם מים בששון ממעייני הישועה, די נסים אויף וועלכע ער האט געזאגט הודיעו בעמים עלילותיו, די דאזיקע נסים וועלן זיך פארשפרייטן און פארבארימט ווערן אין דער גאנצער ארץ. אלע וועלן וויסן, מודעת זאת בכל הארץ, אפילו דאס איז א נסים'דיקע הנהגה און די גאנצע ארץ האט נישט געקענט נאר בלויז א נאטירלעכע הנהגה, איצט וועט די גאנצע וועלט דערקענען זיין נסים'דיקע הנהגה.
צהלי ורוני יושבת ציון כי גדול בקרבך קדוש ישראל. צהלי ורוני ספעציעל דו, כלל ישראל, יושבת ציון. פארוואס? ווארן כי גדול בקרבך קדוש ישראל. דאס הייסט, א מענטש קען קומען צו טעות'ן, אויב אזוי אה, עס וועלן זיין נסים, עס וועלן זיין מופתים פאר וועמען? פאר דער גאנצער וועלט. איז וואס, מיר וועלן ווערן א מין שרויף אין דער דאזיקער גאנצער גרויסער מאשין? זאגט ער דיר ניין, בשום אופן נישט. תמיד און אויף אייביק וועט כלל ישראל בלייבן אין זיין מעלה. פארוואס? ווארן בקרבך גדול, גדול בקרבך קדוש ישראל. די נסים, די מופתים, אלץ וועט זיין למען כלל ישראל. פארוואס? ווייל ער איז קדוש ישראל, ווארן מיר זענען מקדש און מפאר און מרומם זיין נאמען. דער עיקר פון די אותות און מופתים וועט זיין פאר כלל ישראל, נישט פאר די אומות. איז דעריבער זאלסטו וויסן, זאגט דער הייליקער אויבערשטער צו כלל ישראל, אז דו דארפסט זיך פרייען, צהלי ורוני, ווייל דער אויבערשטער געפינט זיך אין דיר און אלץ וואס ער וועט טאן, וועט ער טאן פאר דיר.