ישעיהו פרק י"א. ויצא חוטר מגזע ישי ונצר משרשיו יפרה. ונחה עליו רוח השם, רוח חכמה ובינה, רוח עצה וגבורה, רוח דעת ויראת השם. והריחו ביראת השם, ולא למראה עיניו ישפוט, ולא למשמע אוזניו יוכיח. ושפט בצדק דלים, והוכיח במישור לענווי ארץ, והכה ארץ בשבט פיו, וברוח שפתיו ימית רשע.
דער עניין דא איז בעצם א המשך פון וואס מיר האבן פריער גערעדט, וועגן דעם גרויסן וואלד פונעם מחנה סנחריב, אז דער אויבערשטער וועט אָפּהאַקן דעם דאזיקן וואלד. און קעגן יענעם וואלד, קומט ער און ווייזט דיר אויף אן אנדער וואוקס, אויף אן אנדער שפראצונג וואס וועט זיין. וואס דאס איז ויצא חוטר מגזע ישי ונצר משרשיו יפרה. עס איז ארויסגעקומען אן איין חוטר, א חוטר איז א צווייג, מגזע ישי, און ער וועט ווערן א גרויסער וואלד. אזוי ווי עס שטייט הבאים ישרש יעקב יציץ ופרח ישראל.
און אויב אזוי, זאגט דער מלבי"ם, לכאורה נעמט זיך פון דא ארויס אז די דאזיקע נבואה איז אויף חזקיה. און דא, אויף וואס באשרייבט מען אונדז א חוטר מגזע ישי, ונחה עליו רוח השם רוח חכמה, דאס אלץ רעדט וועגן מלך המשיח. והריחו ביראת השם, ער וועט שמעקן פון יראת השם, ווער עס האט און ווער נישט, אדער דורך יראת השם וואס ער האט וועט ער שמעקן און וועט קענען משפטן בלויז דורך דעם וואס ער שמעקט, און דערמיט וועט ער וויסן דעם אמת. ושפט בצדק דלים והוכיח במישור לענווי ארץ. פרעגט דער מלבי"ם, לכאורה דער דאזיקער חלק פון דער נבואה איז נאך נישט מקוים געווארן. אויב דו רעדסט מיט מיר דא וועגן א תקופה וואס איז די תקופה פון חזקיהו, האבן מיר נישט געזען אז אין דער תקופה פון חזקיהו איז געקומען דער משיח. זאגט דער מלבי"ם, די הבטחות וואס זענען דא צוגעזאגט זענען דעמאלט נישט מקוים געווארן. אלץ וואס עס שטייט ביז דא איז שוין מקוים געווארן, און וואס עס שטייט פון דא, ויצא חוטר מגזע ישי, וואס דאס איז אז די שושלת בית דוד וועט אויפשטיין און צוריקקומען צו הערשן, זאגט ער איז דעמאלט נישט מקוים געווארן. און דעריבער זאגט דער מלבי"ם, דער אמת איז עדות אויף זיך אליין, מען דארף דערויף נישט ברענגען קיין אנדערע עדים, אז דאס איז א נבואה אויף אחרית הימים.
פאר דעם ברענגט ער אז רש"י האט געוואלט מסביר זיין דעם המשך פון די פסוקים דורך דעם וואס ער האט געזאגט, אז דער עיקר פון דער דאזיקער נבואה איז געזאגט געווארן אויף די עשרת השבטים וואס זענען פארטריבן געווארן אין די טעג פון חזקיה. זיי זענען נישט צוריקגעקומען, זיי זענען געבליבן אין חלח, חבור, נהר גוזן. און דעריבער נאך דער מפלה פון סנחריב, זאגט ער אויב דו וועסט פרעגן וואס וועט זיין מיט די פארלוירענע און פארשטויסענע וואס געפינען זיך דארט אין די לענדער פון סנחריב, אין די ערטער וואוהין ער האט זיי פארטריבן, זאגט ער עוד חזון למועד. ויצא חוטר מגזע ישי, איז דא א צוקונפטיקע נבואה, דאס איז וואס וועט זיין מיט די עשרת השבטים. עס קומט ארויס לויט רש"י אז בעצם זענען דא צוויי נבואות. איין נבואה אויף דער הצלה פון חזקיה, און א צווייטע נבואה אויף די עשרת השבטים, אין וועלכער ער לאזט זיי וויסן, איר וועט ווארטן, אייער מצב וועט זיך נאך ענדערן אבער אין דער צוקונפט. דאס איז א נבואה אויף א צוקונפט וואס איז זייער ווייט פון דא, א צוקונפט וואס מיר ווארטן נאך אויף איר.
אבער דער מלבי"ם האט א ביסל אן אנדערן פירוש. זאגט דער מלבי"ם, וויס דיר, אז פון דער ערשטער גלות וואס איז געווען אין די טעג פון סנחריב, פון יענער צייט האט זיך אנגעהויבן די צייט וואס איז ראוי פאר דער גאולה. פון יענער צייט האט זיך אנגעהויבן די צייט וואס עם ישראל קען שוין ווערן געגאולעט. דאס הייסט, פון דעמאלט זעען מיר שוין ווי די נביאים הייבן אן נביאות זאגן אז דער הייליקער באשעפער וועט צונויפזאמלען די פארשטויסענע פון פיר עקן פון דער וועלט, און די גלות, אז די גאולה וואס איז אפילו געווען אין בית שני איז געווען א חלקישע גאולה. וויפל זענען אהערגעקומען? ווייניקער פון 50,000 מענטש. 40,000 מענטש און נאך אן ערך 7,000 קנעכט. דאס איז וואס עס איז אהערגעקומען. א זייער חלקישע גאולה. דאס הייסט מיר זענען נאך אלץ אין א צושטאנד פון ווארטן אויף דער גאולה. פון ווען? פון דער תקופה פון חזקיהו המלך, וואס דעמאלט זענען שוין פארטריבן געווארן די עשרת השבטים. פון יענער תקופה ווארטן מיר אויף דער גאולה.
איצט האט די דאזיקע גאולה צוויי צייטן. עס איז דא א בחינה פון זכו, און עס איז דא א בחינה פון בעיתה. דאס איז וואס די גמרא זאגט, זכו אחישנה, לא זכו בעיתה. די צייט וואס איז קצוב, וואס יענע וועלן מיר נישט אריבערגיין, דאס רופט זיך בעיתה. דאס איז די צייט. און עס איז דא זכו, אויב מיר וועלן לייטערן אונדזערע מעשים, אויב מיר וועלן לייטערן אונדזערע מעשים וועט דורך דעם די גאולה זיך פארגיכערן. דורך דעם וועט די גאולה קומען נאך פאר איר צייט. און דעריבער קומט ער און זאגט, אט זעסטו, אין יענער תקופה איז עם ישראל געווען מסוגל צו דער גאולה. זעט וואס דאס איז א פלא פלאים. עם ישראל איז מסוגל צו דער גאולה, דער פירוש פון דעם איז אז אויב מיר וואלטן זוכה געווען אין דער בחינה פון זכו און געלייטערט, זאגט דער מדרש, האט דער אויבערשטער געוואלט מאכן חזקיהו א משיח און סנחריב א גוג ומגוג, נאר דער חטא האט גורם געווען. הערט איר? דאס הייסט אז די נבואה דא, ויצא חוטר מגזע ישי, זאגט דער נביא, זאלסטו וויסן, דאס איז א צייט, דאס איז א געלעגנהייט. ווארום אט, אין דער דאזיקער געלעגנהייט וועט איצט קענען ארויסקומען א חוטר מגזע ישי ונצר משרשיו יפרה, אז חזקיהו זאל זיין אין א בחינה פון משיח און עס זאל זיין די גאולה שלמה. דאס הייסט אז מען רעדט דא נישט וועגן עפעס א צוקונפטיקע זאך וואס וועט געשען אין נאך אזויפיל טויזנטער יארן. ניין. נאר ער רעדט וועגן א געלעגנהייט וואס עפנט זיך איצט פאר אונדז. אויב מיר וואלטן זוכה געווען, וואלט עס איצט געשען. און דעריבער איז דאס לעבן דער מפלה פון סנחריב, כדי דיר צו זאגן אז תיכף נאך דער מפלה פון סנחריב איז געווען א גאלדענע געלעגנהייט, אז אויב מיר וואלטן איר זוכה געווען, וואלטן מיר שוין זוכה געווען צו זיין אין דער גאולה.
אבער דא קומט דער נביא און זאגט, זאלסטו וויסן, עס זענען דא אין דעם תנאים. זאגט דער נביא ויצא חוטר מגזע ישי ונצר משרשיו יפרה. און איר געדענקט שוין לויטן מלבי"ם, אז עס איז נישטא קיין איבעריקער אויסדרוק. און דא לכאורה איז דאס א טאפלטער אויסדרוק וואס איז איבעריק. ויצא חוטר מגזע ישי, ונצר משרשיו יפרה. וואס איז דער חילוק צווישן א חוטר מגזע און א נצר וואס קומט ארויס פון די שרשים? זאגט דער מלבי"ם, עס איז דא א חילוק צווישן גזע און שורש. דער שורש איז וואס געפינט זיך אונטער דער ערד. אזוי ווי היינט אין דער גערעדטער שפראך. דער גזע איז וואס וואקסט אויבן אויף דער ערד. לעבן דער ערד, דאס רופט זיך גזע. לעומת זאת איז שורש וואס געפינט זיך אונטער דער ערד. איצט, ער זאגט ויצא חוטר מגזע ישי ונצר משרשיו. האבן מיר פארשטאנען וואס דאס איז גזע, האבן מיר פארשטאנען וואס דאס איז שרשים. איצט וואס איז חוטר און וואס איז נצר? זאגט דער מלבי"ם, דער בוים ווען מען האקט אים אָפּ, בלייבט זיין גזע נאך אלץ פארהאן. ער קומט צוריק און שפראצט ארויס פונעם גזע. און דעמאלט וואס עס טוט זיך איז אז ער גיט ארויס א חוטר. דאס הייסט ער גיט ארויס א צווייג און דאס איז א שטארקער צווייג וואס קומט ארויס פונעם גזע אליין. און אמאל ווערט ער ברייטער און זעצט פאר דעם גזע אליין. דאס איז עפעס זייער שטארקס ווייל ער קומט ארויס פונעם גזע. און אמאל רייסט מען אויס דעם בוים אינגאנצן. וואס בלייבט? עטלעכע שרשים אין דער ערד. אויב פון די דאזיקע שרשים הייבט זיך אן א נייער וואוקס, וואס קומט פון זיי ארויס? א שוואכער צווייג, גלייך ווי מען וואלט איצט געפלאנצט א בוים. פונקט ווי מען וואלט גענומען א זרע און אים אריינגעלייגט אין דער ערד, הייבט אן ארויסקומען עפעס א קליינער צווייג ווי א שטעקלינג. דאס איז א קליינער און שוואכער צווייג. לעומת דעם גזע, וואס אויב פון דארט קומט ארויס א צווייג, קומט ארויס א שטארקער צווייג וואס אמאל שטעלט ער מיט זיך פאר א המשך פונעם גזע אליין.
און איצט אויב אזוי, זענען די צוויי משלים געקומען אויסצודריקן צוויי מצבים וואס קענען זיין ביי עם ישראל. ער זאגט זיי, וויסט אייך איינס פון די צוויי. אדער עס וועט ארויסקומען א חוטר מגזע ישי. אויב איר וועט זיין זכאים און ראוי, וועט די צוקונפטיקע גאולה זיין איצט. וואס איז איצט דא? מיר זענען איצט אין א מצב אז דער גזע איז אויסגעריסן געווארן אדער נאך נישט אויסגעריסן געווארן? נאך נישט אויסגעריסן געווארן. חזקיהו איז דאך א מלך פון דער שושלת בית דוד. כאטש דאס איז אָפּגעהאקט, כאטש די מלוכה דא איז צעטיילט, כאטש מיר האבן בלויז א מלך אויף צוויי שבטים, אבער עס איז דא נאך אלץ דער חלק פונעם שטומף פונעם גזע וואס איז נאך אלץ פארהאן. איז אויב איר וועט האבן א זכות, וועט די כלליותדיקע גאולה זיין איצט תיכף. און דעמאלט וועט זיין א חוטר מגזע ישי. איר וועט זוכה זיין צו א שטארקן צווייג וואס וועט פארזעצן די מלוכה. אבער אויב איר וועט צו דעם נישט זוכה זיין, נאר די דאזיקע געלעגנהייט וועט דורך אונדז פארפאסט ווערן, וואס עס וועט געשען איז אז נאך דעם וועט צום סוף זיין א גלות, און עס וועלן אריבערגיין יארן און טויזנטער יארן פון גלות, און צום סוף נצר משרשיו יפרה. היות אז דער גזע וועט אויסגעריסן ווערן, וואס עס וועט בלייבן דאס זענען בלויז די שרשים. ווייל די שרשים פון דער שושלת בית דוד וועלן קיינמאל נישט פארשניטן ווערן. יא? מיר ווארטן אויף משיח בן דוד. איז עס וועט זיין עפעס א שורש וואס וועט בלייבן, אבער דער דאזיקער שורש, וואס וועט ער ארויסגעבן? ער וועט ארויסגעבן בלויז א נצר. נצר מיינט אז דאס וועט זיין א מלוכה וואס וועט זיך אנהייבן אין א שוואכקייט. נישט א שטארקע מלוכה ווי אויב מיר וואלטן פארגעזעצט מיט חזקיהו, וואס חזקיהו איז א גזע וואס גיט ארויס א צווייג און א חוטר. חוטר איז פון לשון חטוטרת, א ארויסשטארצונג, דאס איז שטארק. לעומת דעם, פון א נייעם מלך וואס וועט אויפשטיין אין נאך טויזנטער יארן, וועט ארויסקומען פון די שרשים בלויז א נצר. נצר איז פון לשון א דינער צווייג וואס מען דארף אים היטן, מען דארף אים באשיצן. מען שטעלט אים א שטעקן, מען וויקלט אים איין, מען שטעלט אים א צוים אז קיינער זאל אויף אים נישט טרעטן. דאס איז א נצר. דאס איז א נצר וואס איז ארויסגעקומען פון די שרשים. איז ווי כביכול זאגט זיי דער נביא, נוצט אויס די געלעגנהייט. איצט האט איר נאך א מעגלעכקייט ארויסצוגעבן א חוטר מגזע ישי. ווייל אויב נישט, נאך דעם וואס עס וועט זיין וועט זיין בלויז א נצר וואס וועט ארויסקומען און שפראצן פון זיינע שרשים.
ונחה עליו רוח השם, רוח חכמה ובינה, רוח עצה וגבורה, רוח דעת ויראת השם. איצט וועט ער אונדז באשרייבן די באזונדערע מדות וואס דער מלך המשיח וועט האבן. און איין זאך זאגט ער, דער משיח, זאלסטו וויסן, ער וועט זיין שלם אין דריי זאכן. די ערשטע זאך, די שלמותים וואס הענגען פונעם צד פון דער נפש המשכלת. דאס איז די חכמה, דאס איז די בינה. וואס איז דער חילוק צווישן חכמה און בינה? זאגט דער מלבי"ם, חכמה איז וואס א מענטש באקומט פון אנדערע, וואס א מענטש באקומט פון זיינע רבנים. לעומת דעם די בינה, דאס איז וואס ער פון זיך אליין, נאך די יסודות וואס ער האט באקומען, גייט און באטראכט די זאכן און איז מסיק א זאך פון א זאך. עס גייט און איז פרה ורבה אין דער תורה. דאס איז די בינה. ער באטראכט די זאכן און לייגט צו דעת. דאס איז די הגדרה פון בינה. לעומת דעם איז חכמה וואס איך באקום פון אנדערע. עס קען נישט זיין אז איך זאל האבן חכמה נאר אויב איך האב עס באקומען פון אנדערע. איז דאס זאגט ער ונחה עליו רוח חכמה, היות אז די חכמה מוז מען באקומען פון אנדערע איז זי גערוט אויף אים. און בינה, דאס איז וואס שוין ער פון זיך אליין וועט באטראכטן.
דאס איז דער ערשטער חלק. דער צווייטער חלק, דאס זענען די שלמותים וואס הענגען אין אים פונעם צד וואס ער איז א מענטש. און דאס איז אין עצה וגבורה. עצה, זאגט דער מלבי"ם, דאס כולל די שלמות פונעם כוח המדמה. דער כוח המדמה מיינט דער כוח המחשבה, אז ער א מענטש קען משער זיין וועגן עפעס א געוויסע זאך, קען משער זיין וואס וועט געשען. ער קען טראכטן וועגן אלע צדדים און מייעץ זיין א ריכטיקע עצה. דערצו דארף מען א זייער שטארקן כוח הדמיון. דאס ווערט גערעכנט פאר א כוח עצה. גבורה, דאס קומט פון דער שלמות פונעם כוח המתעורר. די שלמות פונעם כוח המתעורר מיינט אז אין אים אליין איז דא אן התעוררות פון א כוח פון גבורה. ווייל גבורה איז דאך נישט בהכרח אָפּהענגיק פון א פיזישן כוח. עס איז דא א מענטש וואס עס קען זיין אז ער איז נישט ווער ווייסט ווי שטארק, אבער ער איז א גיבור. ער האט עוז ותעצומות אין זיין נפש. לעומת דעם קען זיין א מענטש וואס וועט זיין א ריזיקער בריון, אבער פון דער אנדערער זייט האט ער נישט די גבורה. ער זעט א טאראקאן און ער אנטלויפט. אבער האסט דאך א כוח? ריכטיק, איינס איז נישט בהכרח אָפּהענגיק אינעם אנדערן. איז ער זאגט ער וועט האבן רוח עצה וגבורה. א', רוח עצה, דער כוח הדמיון וועט זיין ביי אים דער שטארקסטער, אז ער זאל קענען משער זיין אויף אלע מצבים, אלע מעגלעכקייטן, און געבן א ריכטיקע עצה. די צווייטע זאך, עוז ותעצומות אין זיין נפש, וואס דאס וועט זיין רוח גבורה.
די דריטע זאך, די שלמותים וואס הענגען פונעם צד פון דער הייליקער נפש אין אים. היות אז די מעלה פון זיין נפש איז א הויכע, האט ער א שלמות אין נפש, און דאס וועט גורם זיין אז ער זאל האבן רוח דעת ויראת השם. ער וועט האבן דעת השם. דעת השם מיינט ער וועט משיג זיין אין א שלמותדיקער השגה די השגחה פונעם אויבערשטן, די וועגן פונעם אויבערשטן. אזוי ווי די נביאים, וואס די נביאים האבן דאס אלץ משיג געווען אין נבואה. ער וועט האבן א דעת אזוי ברייט אז ער וועט משיג זיין אלע ענינים פון דער מציאות פונעם אויבערשטן און זיין השגחה. און ער וועט האבן רוח יראת השם. א', רוח דעת השם, דער כוונה איז דעת אלוקים, צו וויסן און משכיל זיין די וועגן פונעם אויבערשטן, די הנהגה פונעם אויבערשטן, אזוי ווי די נביאים האבן משכיל געווען. די צווייטע זאך, אויך יראת אלוקים. זאגט דער מלבי"ם, ווייל דעת אָן יראה איז גארנישט, און יראה אָן דעת איז גארנישט. און פארוואס? דעת אָן יראה איז גארנישט, ווייל א מענטש וואס האט דעת אבער האט נישט קיין יראת אלוקים, וואס טוסטו מיט דער דאזיקער דעת? וואס גיט דיר די דאזיקע דעת? וואס איז זי משפיע אויף דיר צום גוטן? ווען דו האסט יראת אלוקים דעמאלט נוצסטו עס אויס כדי צו דינען דעם אויבערשטן יתברך. און אזוי פארקערט, אויב דו האסט א יראה אָן דעת, ביסטו זייער ירא, אבער פון וועמען? האסט נישט קיין דעת צו וויסן פון וועמען צו האבן מורא. עס דארף זיין א ידיעת השם און דעמאלט צוצולייגן דערצו די יראת השם. און ער זאגט אז ביים משיח וועלן זיין די דריי דאזיקע שלמותים, און דאס וועט זיין א בחינה פון א העכסטן רוחניותדיקן כוח, א זאך וואס איז איבערנאטירלעך. וואס ביי א מענטש לויט דער נאטור איז עס נישט אים.
והריחו ביראת השם, ולא למראה עיניו ישפוט, ולא למשמע אוזניו יוכיח. והריחו ביראת השם, זאגט דער מלבי"ם, דורך יראת השם וועט דער משיח זיין אין א בחינה פון רוחניות, אז עס וועלן זיך פון אים כביכול אָפּטאָן די גשמיותדיקע כוחות. ער וועט נישט הערן און זען אזוי ווי יעדער מענטש הערט און זעט מיט זיינע גשמיותדיקע כוחות, נאר אלע זיינע פעולות וועלן פועלן דורך דעם כוח פון דער נפש המשכלת אין אים. א געוויינטלעכער מענטש זעט מיט אויגן פון פלייש, הערט מיט אויערן פון פלייש. אבער אויב מיר וואלטן געהאט א רוחניותדיקע שמיעה, וואלטן מיר געקענט הערן זייער אסאך מער ווי וואס מיר הערן. און אויב מיר וואלטן געהאט א רוחניותדיקע זעאונג, וואלטן מיר געקענט זען זייער אסאך מער ווי וואס מיר זעען מיט די כלים פון דער גשמיותדיקער זעאונג. ווייל די כלים פון דער גשמיותדיקער זעאונג זענען באגרענעצט. עס איז דא א ווענט, איך זע שוין נישט וואס איז הינטער דער ווענט. אבער לעומת דעם אויב איך האב א רוחניותדיקן כלי פון זעאונג, קען איך וויסן פון סוף וועלט ביז איר סוף. און דאס איז געווען דער אור פון אדם הראשון, וואס ער האט מיט אים געזען פון סוף וועלט ביז איר סוף. וואס, אין די ווענט און וואס אין די טפחים? ער האט געזען, היות אז עס האט זיך גערעדט וועגן א רוחניותדיקער זעאונג. דער משיח, והריחו ביראת השם, דער מלבי"ם איז מסביר, והריחו ביראת השם, דער כוונה איז פון שורש רוח. ער וועט האבן א רוחניותדיקן כוח, א כוח פון א מלאך. להבדיל צום ביישפיל פון מצרים, וואס אויף מצרים שטייט ומצרים אדם ולא אל, וסוסיהם בשר ולא רוח. דאס הייסט מצרים איז א מענטש, עפעס גשמיותדיקס, בלויז וואס דער גשמיותדיקער באגרענעצטער כוח, דאס איז וואס זיי האבן. אבער דער משיח, זאגט ער דיר, ניין, והריחו, ער וועט האבן א בחינה פון רוחניות. ער וועט האבן א בחינה פון רוחניות אז דורך דעם, לא למראה עיניו ישפוט, ולא למשמע אוזניו יוכיח.
משפט, זאגט דער מלבי"ם, דאס איז וואס צווישן מענטש צום חבר. צו ראטעווען דעם באגזלטן פון דער האנט פונעם גזלן. ער וועט משפטן, לויט וואס ער זעט מיט זיינע אויגן, יעדער שופט משפט, אין לו לדיין אלא מה שעיניו רואות. אבער דער משיח לא למראה עיניו ישפוט. ער וועט משפטן לויטן כוח פון די רוחניותדיקע אויגן. ווייל דאך ווען א מענטש משפטט לויטן מראה פון זיינע אויגן, קען אויך זיין אז ער וועט טועה זיין. ווייל ער האט דאך, אין לו לדיין אלא מה שעיניו רואות. אויב מען וועט אים טועה מאכן, קען אויך זיין אז ער וועט טועה זיין. עס קען זיין אז ער וועט ארויסברענגען א פארקרימטן משפט. אבער דער משיח לא למראה עיניו ישפוט, נאר ער וועט וויסן דעם אמת פונעם צד פון דער רוחניות אין די זאכן. ולא למשמע אוזניו יוכיח. תוכחה דאס איז ווען מען וויל מוכיח זיין עמיצן אויף מעללים וואס ער טוט, אויף מעשים וואס זענען נישט גוט, מעשים וואס זענען נישט הגון. איצט, ווען איך זאג, איך גיי צום רב און איך זאג אים כבוד הרב, עס איז רצוי אז דער רב זאל רעדן וועגן דעם און דעם עניין. איך גיי צו א גרויסן מענטש, עס איז דא עפעס אן עניין וואס מען דארף מוחה זיין קעגן אים. דער גרויסער געפינט זיך נישט אינעם גאנצן שמוץ, ער ווייסט נישט, ער איז נישט מכיר וואס איז א דריטער דור. ער ווייסט נישט וואס דאס איז, ער איז דאס נישט מכיר. אבער מען דארף קומען און אים זאגן, עס איז דא אזא און אזא פראבלעם, און עס איז דארט א זייער גרויסע מכשלה. און דעמאלט גייען די גדולי ישראל ארויס מיט עפעס א הוראה, צום ביישפיל צו קויפן א כשרן טעלעפאן, צום ביישפיל. אבער ווען עס וועט זיך רעדן וועגן משיח, וועט מען נישט דארפן קומען און אים זאגן כדי ער זאל מוכיח זיין. נאר ער וועט האבן די שמיעה פונעם רוחניותדיקן אויער און פון דארט וועט ער קענען מוכיח זיין. און פארוואס? ווייל אויך דעם חכם קען מען טועה מאכן. אויב מען זאגט אים וועגן עפעס א פראבלעם אז דאס איז אן ערנסטע פראבלעם, בשעת עס איז נישט באמת אן ערנסטע פראבלעם, איז מעגלעך אים טועה צו מאכן. איז עס קומט ארויס אויב אזוי אז ווען למשמע אוזניו וועט ער וועלן מוכיח זיין, קען זיין אז ער וועט מוכיח זיין אויף א זאך וואס מען האט נישט געדארפט מוכיח זיין דערויף. דער משיח, אויב ער וועט מוכיח זיין דעם דור אויף עפעס פארדרייטקייטן און קלקולים וואס זענען דא, וועט עס נישט זיין למשמע אוזניו. נישט וואס עמיצער וועט אים זאגן. נאר ער וועט האבן א רוחניותדיקע שמיעה אז ער וועט וויסן באמת די צרות און די פראבלעמען וואס זענען דא אינעם דור, און דערויף וועט ער קענען מוכיח זיין ביושר.
ושפט בצדק דלים, והוכיח במישור לענווי ארץ. והכה ארץ בשבט פיו, וברוח שפתיו ימית רשע. איידער מיר וועלן מבאר זיין דעם דאזיקן פסוק, האב איך געוואלט דערמאנען אויפן פריערדיקן פסוק דעם ביאור פונעם רד"ק. אז דער רד"ק איז מסביר וואס איז והריחו ביראת השם? האבן מיר מסביר געווען לויטן מלבי"ם אז דער כוונה איז אז ער וועט האבן א רוחניותדיקן כוח. אבער דער רד"ק איז מסביר אז דאס איז פון לשון ריח, א שמעק. והריחו ביראת השם, זאגט דער רד"ק, דער איידלסטער חוש דאס איז דער ריח. דאס איז א גרינגע הרגשה, שוין דערפילט א מענטש. דאס איז נישט קיין משוש וואס ער דארף טאקע אָנרירן די זאך. א מענטש פון דער ווייטנס איז מסוגל צו שמעקן. אדער עס איז דא אן אויסדרוק כאשר ינתק פתיל הנעורת בהריחו אש. מען וויל זאגן בלויז אזוי, ער האט בלויז געשמעקט דאס פייער, האט ער זיך שוין פארברענט. אזוי אויך דא, והריחו ביראת השם. מיט ווייניק הבנה וועט ער דערפילן די גוטע און שלעכטע מענטשן, און וועט וויסן צו מבחין זיין צווישן זיי, וואס עס רופט זיך ער וועט א ביסל שמעקן, ער וועט שוין וויסן ווער איז ירא שמים און ווער נישט. והריחו ביראת השם. ער וועט דורך דעם אויך קענען זיי משפטן לויטן שמעק. דאס הייסט דער ריח, אזוי ווי מיר האבן געזאגט, דאס איז די גרינגסטע הרגשה. ער וועט נישט דארפן חקירות און בדיקות. ווי נאר זיי וועלן זיך אים דערנעענטערן, שמעקט ער שוין פון וואנען דא איז דער פארשמעקטער צד און וואו דא איז דער צד וואס גיט ארויס א גוטן ריח. ער ווייסט ווער דא איז דער ישרער און הגונער צד און ווער דער צד וואס פרובירט צו ליגן און נארן. ער ברענגט נאך א פירוש אין נאמען פון זיין פאטער. דער רד"ק איז מבאר אין נאמען פון זיין פאטער, והריחו דער כוונה איז פון לשון פון זיין דיבור. ווי שייך איז דער ריח צום דיבור? זאגט ער דו זעסט עס שטייט ורוח פיו. מען זעט אז א דיבור איז אויך מאופיין מיט רוח. ווייל דאך דער דיבור, ווען א מענטש רעדט גיט ער ארויס א רוח, וועלן מיר עס זען אין המשך. און אויב אזוי, ווען עס שטייט והריחו ביראת השם, דער כוונה איז אז אין זיין דיבור וועט תמיד זיין יראת השם. אלץ וואס ער וועט רעדן און אלע זיינע ענינים וועלן זיין בלויז ענינים פון קרבת השם און יראת השם און ענינים פון רוחניות. דער משיח וועט זיין אזא הייליקער און רוחניותדיקער מענטש אז אלע זיינע דיבורים וועלן זיין בלויז און אויסשליסלעך אין ענינים פון רוחניות.
לאמיר זיך אומקערן צו אונדזער פסוק. ושפט בצדק דלים, והוכיח במישור לענווי ארץ. והכה ארץ בשבט פיו, וברוח שפתיו ימית רשע. זאגט דער מלבי"ם, דלתות הכתוב מקבילות. דאס הייסט, אונדזער פסוק איז א המשך פונעם פריערדיקן פסוק. אינעם פריערדיקן פסוק האט ער אונדז געזאגט אויפן משיח, לא למראה עיניו ישפוט, נאר ושפט בצדק דלים. דאס הייסט דער צדק אליין, דאס וועט זיין כביכול פאר אים די וואג מיט וועלכער ער איז בוחן דעם משפט. כביכול דארף ער נישט אָנקומען צום צדק, נאר דער צדק וועט זיין אין זיין האנט. אין צדק וועט ער משפטן די דלים. ער וועט נישט טועה זיין דורך דעם וואס די בעלי דין וועלן אים נארן. ולא למשמע אוזניו יוכיח, האבן מיר געזאגט, און דער המשך איז אין אונדזער פסוק, והוכיח במישור לענווי ארץ. דער מישור, דאס הייסט דער יושר אליין, דאס וועט זיין ווי מיר האבן געזאגט די וואג אין זיין האנט, אז דורך אים וועט ער מוכיח זיין די ענווים וואס וועלן אָננעמען מוסר. פארוואס לענווי ארץ? איז לויטן מלבי"ם, דער כוונה ווער נעמט אָן מוסר? בלויז דער ענוותנדיקער מענטש. א מענטש וואס איז א בעל גאווה נעמט נישט אָן מוסר. ווער ביסטו אז דו זאלסט מיר גיבן מוסר? אבער ווער עס איז אן ענוותן נעמט אָן מוסר. און דעריבער דאס איז וואס עס שטייט והוכיח במישור לענווי ארץ. ווער וועט זיין גרייט אָנצונעמען די תוכחה? דאס וועלן זיין די ענווים.
לעומת דעם האט דער רד"ק אן אנדערן פירוש. דער רד"ק זאגט אז והוכיח במישור לענווי ארץ, זאגט דער רד"ק, ער וועט מוכיח זיין די שטארקע במישור צוליב די ענווי ארץ. דער כוונה איז, ער וועט מוכיח זיין די שטארקע אז זיי זאלן נישט באגזלען די ענווי ארץ. ענווי ארץ דאס זענען די ענוותנדיקע מענטשן, די נידעריקע מענטשן, וואס זיי זענען געוויינטלעך פאר א מרמס אין די הענט פון די עשירים. איז דער משיח וועט מוכיח זיין במישור די וואס מציק זענען צו די ענווי ארץ. דאס איז דער כוונה לענווי ארץ, ווי בעבור ענווי הארץ, זיי וועט ער מוכיח זיין במישור.
והכה ארץ בשבט פיו. אויב ער וועט געפינען עפעס א לאנד אדער מדינה וואס וועט נישט אָננעמען זיינע ווערטער, וועט ער איר שלאגן. אבער ער וועט נישט דארפן קיין ארמיי, ער וועט נישט דארפן קיין מלחמות, ער וועט נישט דארפן קיין קאמף פליגערס. נאר ער וועט שלאגן א לאנד בשבט פיו. בשבט פיו, מיט דער קללה וואס ער וועט זיי שילטן, דאס וועט זיין גענוג. ער דארף נישט קיין שבט כדי צו שלאגן, נאר דעם שבט פונעם מויל. דער שבט דאס איז דער שטעקן. מיטן שטעקן פון זיין מויל וועט ער שלאגן א לאנד און א מדינה. וברוח שפתיו ימית רשע. און אויב עס וועט זיין עפעס א פריוואטער רשע, נישט קיין מדינה אדער מלוכה, עפעס א פריוואטער רשע וואס וועט זיך אים ווידערשפעניקן, אויך דארט וועט ער אים נישט דארפן שילטן, נאר אפילו בלויז דער רוח וואס גייט ארויס פון זיינע ליפן וועט אים ממית זיין. וואס איז דער פירוש? ווען ער האט גערעדט וועגן א לאנד האט ער געזאגט ער וועט שלאגן בשבט פיו. זאגט דער מלבי"ם, פיו און שפתיו זענען צוויי זאכן. פה דאס סימבאליזירט דאס גאנצע מויל. די ליפן זענען בלויז דער אויסערלעכער חלק. דער דרך פונעם מענטש וואס רעדט, אז נאך דעם ווי ער האט געענדיקט דעם דיבור, גייט פון אים ארויס א רשף, גייט פון אים ארויס א לופט, א גרינגער רוח גייט ארויס פון זיינע ליפן. איז ער זאגט אונדז איצט כביכול, נאך דעם וואס ער וועט שלאגן א לאנד, דערצו וועט ער דארפן דאס גאנצע מויל. דאס לאנד וועט ער שלאגן בשבט פיו. כדי ממית צו זיין א רשע, וואס דאס וואס עס רופט זיך וועט זיין קליין ביי אים, וועט אים גענוג זיין ברוח שפתיו. וואס עס רופט זיך דער נאך רוח וואס גייט אים ארויס פונעם מויל נאך דעם ווי ער האט געענדיקט דעם דיבור, וועט אים גענוג זיין דער דאזיקער גרינגער רוח כדי ממית צו זיין דעם רשע. ער וועט אפילו נישט דארפן וואס עס רופט זיך ארויסגעבן א דיבור. כדי ממית צו זיין א מדינה וועט ער דארפן א דיבור ממש, ער וועט דארפן שבט פיו. אבער ממית צו זיין דעם רשע, וועט אים גענוג זיין דער נאך רוח וואס גייט ארויס פון זיינע ליפן ביים סוף פונעם דיבור כדי ממית צו זיין דעם רשע.
זאגט דער רד"ק, וואס עס שטייט דא ושפט בצדק דלים, והוכיח במישור לענווי ארץ, זאגט דער רד"ק, היות אז דער דרך העולם איז צו כבוד אָפּגעבן דעם פנים פונעם גרויסן. עס קומט פאר אים א גרויסער צו משפט, אָ, דאס איז א וויכטיקער משפט, א פובליציטעטער, עפעס א משפט וואס מאכט אן איינדרוק. אבער לעומת דעם ווען עס קומט אָן עפעס א דלות צו משפט, איז ער האט נישט קיין גרויסן ווילן זיך מיט אים אָפּצוגעבן, ער ענדיקט מיט אים גיך. עס האט זיך אמאל דערציילט, עס איז אין יענער צייט געווען א משפט, א דין וואס האט אויפגעטומלט אין דער גאנצער תורה'דיקער וועלט. דאס איז געווען א משפט פונעם דרוק פון דער אלמנה און די ברידער ראם. ווער עס ווייסט, אין יענער צייט איז געווען טאקע א ריזיקער קאמף בנוגע דעם דרוקן פונעם ש"ס. די אלמנה און די ברידער ראם, זיי האבן געהאט רעכטן קעגן אנדערע וואס האבן געטענהט קעגן זיי. ווער האט נישט געשריבן וועגן דעם עניין? די שאלות ותשובות רבי עקיבא איגר און אלע גדולי ישראל האבן זיך אָפּגעגעבן מיט דעם עניין. עס באווייזט זיך אסאך אין זייערע ספרי השו"ת דער דאזיקער נושא. רבי ישראל מסלנט האט זיך זייער געצער דערויף. ער האט געזאגט זעט, פארוואס דא אויף דעם עניין רעדן אלע? זאגט ער ווייל דא רעדט זיך וועגן מיליאנען. דא רעדט זיך וועגן ריזיקע רעכטן. אבער די תורה האט דאך געזאגט דין פרוטה כדין מאה. און אויב אזוי, דער משפט וואס איז צווישן איינעם צום צווייטן וועגן דעם איי פון א הון אדער וועגן פינף שקל, איז דאס לויט דין תורה טייער אין די אויגן פונעם אויבערשטן פונקט ווי דער משפט פונעם עניין פון דער אלמנה און די ברידער ראם וואס אלע גדולי ישראל האבן זיך אים דארפן אָפּגעבן. ער זאגט, מען האט זיך געדארפט אָפּגעבן אויך מיט יעדן משפט, אויך א קליינעם משפט. מיר זעען אז געוויינטלעך גיט מען די קדימה צו א משפט וואס איז גרויס, און געוויינטלעך צוליב כבוד אָפּגעבן דעם פנים פון די גרויסע. אבער דער משיח וועט נישט אזוי זיין. ושפט בצדק דלים. איז ער זאגט דיר זאלסטו וויסן, דער משיח, ושפט בצדק דלים, די דלים וועט ער משפטן. דאס וועט זיין זיין גרויסקייט. ער וועט זיך אָפּגעבן מיטן משפט פון די דלים, יענע וואס געוויינטלעך איז נישטא ווער עס זאל זיי משפטן. והוכיח במישור לענווי ארץ, יענע וואס מען דארף זיי מוכיח זיין אויף דעם וואס זיי זענען מציק צו די ענווי ארץ, אויך זיי וועט ער מוכיח זיין. עס איז דא אין דעם פסוק דערמאנט והכה ארץ בשבט פיו, וברוח שפתיו ימית רשע. עס איז געווען א מעשה, איר ווייסט אין יענער צייט ווען שבתי צבי, שם רשעים ירקב, אזוי ווי ער באווייזט זיך אין די ספרים צבי שבור. יא, אויפן נאמען צבי שבור וואס שטייט אין דער משנה אין שבת, רופט מען אים צבי שבור, כביכול צו רמזן אויף אים. אויף יענעם שבתי צבי שם רשעים ירקב, וואס האט געטענהט אז ער איז דער משיח און איז געווען א גרויסער מקובל און האט געטאן אלערליי ענינים פון מופתים, און אלע האבן זיך געטועה אים נאך. עס זענען געווען יחידים פון גדולי ישראל, אט איז דאס נאך א ביישפיל אז עס איז דא א מצב אז אויך גרויסע מענטשן קענען זיך טועה זיין. זיכער אז מיר וועלן נישט חושד זיין, אז אין יעדן פאל אפשר איז דער גרויסער טועה, מיר דארפן גיין מיט דער אמונה אז דער הייליקער באשעפער היט דעם גרויסן פון א טעות. אבער אין יענעם פאל פון שבתי צבי, זענען די רוב גדולי ישראל, כמעט רובם ככולם געגאנגען אים נאך. אחוץ רבי יעקב סספורטס און נאך יחידים וואס זענען ארויסגעגאנגען און האבן פארפאסט אויף אים ספרים, ציצת נובל צבי און נאך ספרים כדי צו באווייזן דעם שקר אין אים. ביז זיין סוף האט מוכיח געווען אויף זיין אנהייב, צום סוף האט ער געביטן זיין דת, האט זיך אריבערגעכאפט צום איסלאם, און איז אויך געהרגעט געווארן דורכן מלך. איז די מעשה דארט איז געווען, אז ווען ער האט אין יענער צייט אנגעהויבן ארויסגיין זיין נאמען אין דער וועלט, האבן די גדולי ישראל געשיקט כדי צו פרואוון זיין מצב, צו זען ווער איז דער דאזיקער מענטש, איז ער באמת ראוי צו זיין א משיח? איז מען דערציילט, דער חיד"א דערציילט דאס אויפן ב"ח. דער בעל הבית חדש וואס האט געשיקט זיין איידעם כדי אים צו פרואוון. למעשה האב איך שוין געזען אז מען מעיר איז אז דאס איז נישט ריכטיק, ווייל דער ב"ח איז נפטר געווארן נאך איידער שבתי צבי איז בכלל אויפגעשטאנען און איז געווארן א משיח. ער איז נפטר געווארן נאך אן ערך 15 יאר פריער. אבער יעדנפאלס, ווערט געברענגט אז דאס איז געווען דער ט"ז, דער טורי זהב. ער אליין האט געשיקט זיינע קינדער כדי צו תוהה זיין אויף שבתי צבי'ס טעכעל. איז מען דערציילט דארט אז ווען ער איז געקומען פאר אים, האט ער אים געזאגט אז אין זיין ארט, אין זיין לאנד אין פוילן, האט ער געזאגט עס איז דא עפעס א ראבייער עריצער רשע, האט ער דערמאנט זיין נאמען. און דעמאלט דערציילט מען אז שבתי צבי איז ארויסגעגאנגען אין דרויסן צו א גארטן און האט אָפּגעריסן עפעס א גראז פון דער ערד, און האט געזאגט אז מיט דער דאזיקער מעשה איז ער כביכול אויסרייסן די נפש פון יענעם עריצן פריץ פון פוילן, אויסרייסן זיין נפש פון דער וועלט. און נאך דעם ווען ער איז צוריקגעקומען אין פוילן, דער זון פונעם טורי זהב, האט ער דאס דערציילט זיין פאטער, און עס האט זיך ארויסגעשטעלט אז פונקט אין יענער צייט ווען שבתי צבי האט געטאן דעם דאזיקן מופת מיטן אויסרייסן און אָפּרייסן דאס גראז, פונקט אין יענער צייט איז געשטארבן יענער עשירער פריץ, יענער רשע איז געשטארבן אין פוילן. איז דאס האט אויפגעוועקט א גרויסע התפעלות. מען דערציילט אז דער טורי זהב האט אים געזאגט אז עס איז נישטא פון וואס אויפגערודערט צו ווערן דערפון כלל. ער זאגט דאס איז זיכער נישט קיין משיח. ווייל אויפן משיח שטייט והכה ארץ בשבט פיו, וברוח שפתיו ימית רשע. פארוואס דארף ער טאן א מעשה? ווער עס איז באמת דער משיח, ברוח שפתיו הרגעט ער דעם רשע. ער דארף נישט פועלן פעולות אין דער נאטור כדי צו גורם זיין דעם טויט פונעם רשע. און פון דא האט ער מוכיח געווען אז באמת איז אין אים נישטא קיין ממש און דאס איז נישט קיין משיח אמת. עס זענען דא אזעלכע וואס האבן געפונען די דאזיקע הוכחה אין אן אנדער עניין. עס דערציילט זיך אמאל אז מען איז געגאנגען אים צו זען, איינער פון די גדולי ישראל, און ער האט אים געזען ליגן שלאפן, ער איז געלעגן אפרקדן. געלעגן אפרקדן, עס זענען דא וואס זאגן געלעגן אויפן רוקן, געלעגן אויפן בויך. און לויט דער הלכה איז אסור צו ליגן אפרקדן. עס איז אסור פאר א מאן צו ליגן אפרקדן, אדער אויפן רוקן אדער אויפן בויך. מען דארף ליגן אויף זיין רעכטער אדער לינקער זייט, אבער מען קען נישט ליגן אפרקדן. און ווען ער האט דאס געזען, האט ער געזאגט עס קען נישט זיין קיין משיח וואס איז עובר אויף א הלכה אין שולחן ערוך. ווער עס איז עובר אויף א הלכה אין שולחן ערוך, איז ער זיכער נישט קיין משיח. און דערמיט האט ער באשלאסן אז דאס איז זיכער נישט קיין משיח. און אזוי האבן אסאך גדולי ישראל געזען אלערליי סימנים, אבער אסאך זענען אויך יא געגאנגען אים נאך און האבן זיך טועה געווען צו טראכטן אז דאס איז דער משיח. אבער יעדנפאלס אונדזער פסוק, אין וועלכן מיר זעען א מאפיין וואס דארף זיין דער משיח, וועלכע מעלה עס האט דער משיח.