קאַפּיטל ס"ד איז דער דירעקטער המשך פון דער תפילה צום סוף פונעם פריערדיקן קאַפּיטל. דער נביא שטייט און דערמאָנט פאַרן קדוש ברוך הוא די נוראות פון דער פאַרגאַנגענהייט: יציאת מצרים, מעמד הר סיני, די ניסים והמופתים וואָס זענען געשען פאַר כלל ישראל, און פונעם כּח פון דעם זיכרון פאָדערט ער: רבונו של עולם, פאַרוואָס זאָלסטו ניט טאָן אַזוי אויך איצט? דער גאַנצער קאַפּיטל איז איין גרויס געשריי, וואָס ענדיקט זיך מיט דער פראַגע "הַעַל אֵלֶּה תִתְאַפַּק ה'", און דער ענטפער פונעם קדוש ברוך הוא וועט שוין קומען אינעם קומענדיקן קאַפּיטל.
כִּקְדֹחַ אֵשׁ הֲמָסִים מַיִם תִּבְעֶה־אֵשׁ לְהוֹדִיעַ שִׁמְךָ לְצָרֶיךָ מִפָּנֶיךָ גּוֹיִם יִרְגָּזוּ׃ - אַזוי ווי דאָס ברענען פון אַ פייער וואָס צעלאָזט, דאָס פייער וואָס קאָכט אויף דאָס וואַסער, צו מאַכן באַקאַנט דיין נאָמען צו דיינע פיינט, פאַר דיין פנים זאָלן פעלקער ציטערן.
"כקדוח אש המסים" - אַזוי ווי אַ פייער ברענט און צעלאָזט אַ זאַך, וואָס "המסים" איז אַ לשון פון נמס. "מים תבעה אש": זאָגט רש"י, ווען מען לייגט אַ גליִענדיקן מעטאַלענעם חפץ אין וואַסער אַריין, הייבט דאָס וואַסער אָן אויפצוזידן און מאַכן בלאָזן. און דאָס אַלץ האָסטו געטאָן אין מצרים, ביי מכת ברד, וואָס דאָרט איז געווען אַ פייער וואָס האָט געפלאַקערט אינמיטן דעם האָגל. קומט אויס אַז מיר קומען דערמאָנען די פאַרגאַנגענהייט: רבונו של עולם, דו האָסט געטאָן ניסים, האָסט זיי אַרויסגענומען פון מצרים, צעשפּאָלטן פאַר זיי דעם ים, געשיקט אַ פייער אין האָגל אַריין.
תרגום יונתן טייטשט אַז דער כתוב דערמאָנט דעם נס וואָס איז געשען אויפן הר הכרמל דורך אליהו, וואָס דאָרט שטייט אַז דאָס פייער האָט אויך אויפגעלעקט די וואַסער וואָס איז געווען אין דעם גראָבן. קומט אויס אַז דאָס פייער האָט דאָרט געברענט ממש אין וואַסער - "מים תבעה אש", דאָס פייער האָט אויפגעגעסן דאָס וואַסער.
דער רד"ק טייטשט "המסים" מלשון מסס, אַ זאַך וואָס צעלאָזט, און ער שטעלט דעם פּאַסוק אויפן פייער וואָס האָט אַראָפּגענידערט ביים הר סיני, וואָס דער קדוש ברוך הוא האָט אַראָפּגענידערט דערויף מיט פייער. "כקדוח אש" - אַ פייער וואָס ברענט און פלאַקערט, ווי דער לשון "כי אש קדחה באפי". און דאָרט איז געווען אַ פייער וואָס האָט באַגעגנט וואַסער, ווייל "עבים נטפו מים". און וואָס געשעט ווען וואַסער קומט אויף אַ גליִענדיקן אָרט? באַלד קומען אַרויף פילע דעמפּף, און דאָס אָרט זעט אויס ווי אַ רויכיק אָרט. דאָס איז וואָס שטייט "וההר עשן כולו" - דער רויך איז באַשאַפן געוואָרן פון דער פאַראייניקונג פון פייער און וואַסער.
און דאָס אַלץ פאַרוואָס? "להודיע שמך לצריך" - כדי די וואָס דערקענען דיך ניט זאָלן זען דיינע נוראות, און דורך דעם זאָלן זיי דערקענען די גדולה פונעם אויבערשטן, און די גאַנצע וועלט זאָל בייגן איר ווילן צו דער עבודה פונעם בורא יתברך. און דערפאַר גייט ער ווייטער "מפניך גויים ירגזו": דער קדוש ברוך הוא ווערט באַקאַנט אין זיין וועלט, און די גוים פאַרשטייען אַז זייער גאַנצע עבודה זרה איז הבל, און אַז עס איז פאַראַן אַ בורא עולם.
דער רד"ק שטעלט זיך דאָ אָפּ אויף דקדוק: "מים תבעה אש" - צי דען זידט דאָס וואַסער אויף דאָס פייער? עס וואָלט דאָך געדאַרפט שטיין "אש תבעה מים". ענטפערט ער, אַז ביי אַ זאַך וואָס מען קען זיך ניט טועה זיין האָט מען ניט מקפיד געווען אויפן סדר פון פריער און שפּעטער. אָבער פּשוט'ער איז ווי דער פסוק "אבנים שחקו מים", וואָס דער טייטש איז ניט אַז די שטיינער האָבן צעריבן דאָס וואַסער, נאָר אַז דאָס וואַסער האָט צעריבן די שטיינער. אַזוי אויך דאָ: דאָס וואַסער ווערט אויפגעזידט דורכ'ן פייער - און בסופו של דבר קומט מען אויס צום זעלבן רעזולטאַט.
נאָך ברענגט דער רד"ק אַז מען קען טייטשן דעם גאַנצן פּאַסוק ווי אַ משל אויף די מלחמות וואָס דער קדוש ברוך הוא האָט געפירט קעגן די שונאים: "לוא קרעת שמים ירדת", ווי עס שטייט "מן שמים נלחמו הכוכבים ממסילותם נלחמו עם סיסרא". די בערג זענען אַ משל אויף די גרויסע מנהיגים, און דאָס פייער ווי עס שטייט "והיו עמים משרפות סיד". רבונו של עולם, דו האָסט אַראָפּגענידערט פון הימל און געקעמפט פאַר זיי - אויב אַזוי, טו אויך פאַר אונדז ניסים אַזוי ווי דו האָסט געטאָן פאַר זיי דעמאָלט.
דער מלבי"ם דערקלערט אַז דאָ שוועבט דער רוח אלוקית איבער די פריערדיקע רייד פונעם נביא. נאָכדעם ווי ער האָט געזאָגט "לוא קרעת שמים ירדת מפניך הרים נזולו", זעט ער ווי אַ מראה פאַר זיינע אויגן: אַ פאַרצערנד פייער נידערט אַראָפּ פון הימל, די בערג צעגייען ווי וואַקס צעגייט פאַר פייער, און דאָס וואַסער פליסט און קומט אַרויס פון זיי. אַזוי מאָלט ער זיך אויס אין זיין פאַנטאַזיע גרויסע בערג וואָס שפּייען פייער, און זייער שפּיץ איז באַדעקט מיט שניי: דער באַרג שפּייט פייער און שוועבל און שטיינער פון האָגל, און דער שניי און אייז קאָכן - דאָס הייסט זיי היצן זיך אָן און צעגייען און ווערן פאַרוואַנדלט אין וואַסער. און ווען די בערג צעגייען און דער אייז צעלאָזט זיך און פליסט אַראָפּ - "מים תבעה אש", זעט ער ווי דאָס פייער זידט אויף דאָס וואַסער, ווי אַ טאָפּ וואָס קאָכט אויפן פייער אונטער אים. און דאָס אַלץ, רבונו של עולם, זאָלסטו טאָן "להודיע שמך לצריך". קומט אויס אַז לויט'ן מלבי"ם איז די גאַנצע בקשה אַ המשך צו "לוא קרעת שמים": טו איצט אותות, ניסים ומופתים, כדי דיין נאָמען זאָל זיך אַנטפּלעקן אויף דער וועלט, מען זאָל מתקן זיין די וועלט במלכות שדי, און יעדער זאָל וויסן אַז אין עוד מלבדו. רבונו של עולם, פאַרוואָס זאָלסטו ניט טאָן אַזוי אויך איצט, פּונקט ווי דו האָסט געראַטעוועט כלל ישראל פון פריערדיקע צרות?
בַּעֲשׂוֹתְךָ נוֹרָאוֹת לֹא נְקַוֶּה יָרַדְתָּ מִפָּנֶיךָ הָרִים נָזֹלּוּ׃ - ווען דו האָסט געטאָן שרעקלעכע וואונדער וואָס מיר האָבן נישט געהאָפֿט, ביסטו אַראָפּגענידערט, פֿאַר דיין פּנים זענען בערג צעגאַנגען.
"בעשותך נוראות" - אין מצרים, זאָגט רש"י, וואָס אין אַלע שונאים האָסטו געטאָן שפטים. און וואָס באַדײַט "לא נקוה"? נוראות וואָס מיר האָבן נישט געהאָפֿט אויף זיי, לויט רש"י - ווײַל מיר זענען נישט געווען ראוי דערצו. ווען אַ מענטש האָט אַ זכות בײַ זײַן חבר, האָפֿט ער פֿון אים אויף אַ נוצן און אויף הילף, וואָרום ער שטייט בײַ אים אין אַ פלוס. אָבער ווען אַ מענטש געפֿינט זיך אין אַ מינוס, ווען ער ווייסט אַז ער איז נישט בסדר און איז אים שולדיק, איז אים שווער צו זאָגן אַז ער האָפֿט אויף אַ טובה. דאָס איז וואָס דער נביא זאָגט: דו האָסט געטאָן פֿאַר אונדז דעמאָלט נוראות וואָס מיר האָבן נישט געהאַט קיין סיבה צו האָפֿן אויף זיי, ווײַל מיר האָבן נישט געהאַט קיין זכותים דערויף, און מיר זענען נישט געווען פּאַסיק דערצו. "ירדת מפניך הרים נזולו" - און אָט זענען די בערג צעגאַנגען פֿאַר דיר, הגם מיר זענען נישט געווען ראוי.
דער רד"ק טײַטשט "לא נקוה" - מיר האָבן נישט געהאָפֿט אויף די גרויסע וואונדער וואָס דו פֿלעגסט טאָן מיט אונדז, מיר האָבן נישט ערוואַרטעט אַז דו וועסט טאָן פֿאַר אונדז אַזוי פֿיל. און דער מלבי"ם פֿירט אויס ברייטער: דו האָסט דאָס דאָך שוין געטאָן אין די אַמאָליקע טעג, און אויב דו האָסט געטאָן פֿאַר אונדז נוראות אין אַ צײַט ווען מיר זענען נישט געווען ראוי, על אחת כמה וכמה איצט ווען מיר זענען שוין נאָך קבלת התורה און אויף אַ העכערער מדרגה. בײַ יציאת מצרים זענען הללו עובדי עבודה זרה והללו עובדי עבודה זרה, און עס איז נישט געווען קיין שום תקוה אַז דו וועסט טאָן פֿאַר אונדז נוראות - און דאָך האָסטו געטאָן. טאָ אויב אַזוי, פֿאַרוואָס זאָלסטו נישט טאָן פֿאַר אונדז איצט אַזוי ווי דו האָסט געטאָן דעמאָלט, אין אַ צײַט ווען עס איז גאָרנישט געווען קיין תקוה אויף קיין אות און מופת?
וּמֵעוֹלָם לֹא־שָׁמְעוּ לֹא הֶאֱזִינוּ עַיִן לֹא־רָאָתָה אֱלֹהִים זוּלָתְךָ יַעֲשֶׂה לִמְחַכֵּה־לוֹ׃ - און פֿון אייביק אָן האָט מען נישט געהערט, נישט פֿאַרנומען, קיין אויג האָט נישט געזען אַ גאָט אַחוץ דיר, וואָס זאָל טאָן פֿאַר דעם וואָס וואַרט אויף אים.
רש"י טײַטשט: פֿון אייביק אָן האָט מען נישט געהערט און נישט פֿאַרנומען אַז עס זאָלן געטאָן ווערן פֿאַר די אומות העולם אַזעלכע נוראות ווי די וואָס דו האָסט געטאָן פֿאַר אונדז, און אויך האָט קיין אויג נישט געזען אַן אַנדער גאָט חוץ דיר וואָס זאָל טאָן פֿאַר דעם וואָס וואַרט אויף אים אַזוי ווי דו האָסט געטאָן פֿאַר די וואָס וואַרטן אויף דיר. לויט דעם איז דער טײַטש פֿון "אלוהים זולתך" - אַן אַנדער גאָט חוץ דיר, און מיר האָבן נישט געזען נאָך אַ גאָט וואָס זאָל טאָן ווי דײַנע מעשים.
און חז"ל דרשנ'ען דעם פסוק: אַלע נביאים האָבן נאָר נבואה געזאָגט אויף ימות המשיח, אָבער דער עולם הבא - "עין לא ראתה אלוהים זולתך יעשה למחכה לו". דער באַדײַט דערפֿון איז, אַז אַלץ וואָס מיר האָבן אין די ספרי הנבואה איז וואָס עס וועט זײַן אין די ימות המשיח, אָבער וואָס עס וועט זײַן לעתיד לבוא איז העכער פֿון דער תפיסה און השגה פֿון די נביאים אַליין. און דער טעם איז: די נבואה קען פֿאַרגרונטיקן זאַכן וואָס געפֿינען זיך אין דער מציאות פֿון דער וועלט, אָבער זאַכן וואָס זענען העכער און ווײַטער פֿון דער מציאות פֿון דער וועלט - אויף דעם איז נישט פֿאַראַן קיין השגה.
אַ משל צו וואָס איז דאָס ענלעך? צו אַ מענטש וואָס וויל מסביר זײַן פֿאַר אַ בלינדן וואָס איז אַ פֿאַרב. ער האָט דאָך נישט קיין שום מושג און השגה אין פֿאַרבן. פֿרעגט ער: וואָס איז דאָס ווײַס? זאָגט מען אים: ווײַס אַזוי ווי מילך. זאָגט ער: אַה, נאַס. ניין, דאָס האָט נישט קיין שײַכות מיט נאַס. אַזוי ווי די פֿאַרב פֿונעם וואַנט. זאָגט ער: אַה, האַרט ווי די וואַנט. אַ בלינדער פֿון געבורט אָן קען נישט באַנעמען וואָס ווײַס איז, ווײַל די מושגים פֿון פֿאַרבן זענען העכער פֿון זײַן באַגריפֿן-וועלט. אַזוי אויך איז אוממעגלעך מסביר צו זײַן פֿאַר אַ נביא זאַכן וואָס זענען העכער פֿון זײַן עולם המושגים. דערפֿאַר האָבן אַלע נביאים נאָר נבואה געזאָגט אויף ימות המשיח, וואָס דאָס איז נאָך אין די ראַמען פֿון די מושגים, אין דעם עולם הזה. אָבער דער עולם הבא קען מען נישט באַנעמען און נישט פֿאַרגרונטיקן, און מיר האָבן אַפֿילו נישט קיין דמיון דערצו. און דאָס איז "עין לא ראתה אלוהים זולתך" - חוץ דיר, אלוקים, האָט קיין אויג נישט געזען; נאָר דו האָסט געזען וואָס דו ביסט עתיד צו טאָן פֿאַר דעם וואָס וואַרט אויף דיר.
דער מלבי"ם שטעלט דעם פסוק אַוועק ווי אַ המשך צו דעם וואָס איז פֿריִער געווען. דו, רבונו של עולם, האָסט געטאָן נוראות וואָס מיר האָבן נישט ערוואַרטעט: ווער האָט געגלייבט אַז דער קדוש ברוך הוא וועט אונדז אויסלייזן מיט דער קראַפֿט פֿון עשר מכות? ווער האָט געגלייבט אַז ער וועט שפּאַלטן פֿאַר אונדז דעם ים? "נוראות לא נקוה", וואונדער וואָס "מעולם לא שמעו לא האזינו" - מיר האָבן קיינמאָל נישט געהערט אַזעלכע מעשיות און נישט פֿאַרנומען פֿון עמעצן וואָס זאָל באַשרײַבן פֿאַר אונדז אַז איינער זאָל מאַכן אַזעלכע ניסים. "עין לא ראתה אלוהים זולתך" - חוץ דיר, אלוקים, האָט נאָך קיין מענטשלעך אויג נישט געזען אַזעלכע נוראות. און פֿון דאַנען קומט די טענה: אויב אין אַ צײַט ווען מיר האָבן נישט ערוואַרטעט, נישט געגלייבט און נישט געוואַרט, האָסטו געטאָן פֿאַר אונדז אַזעלכע וואונדער - וויפֿיל וואונדער פּאַסט זיך אַז דו זאָלסט טאָן פֿאַר דעם וואָס וואַרט יאָ און האָפֿט!
נאָר מען דאַרף פֿאַרשטיין: אויב ער האָט אָנגעהויבן מיט "לא נקוה", וואָלט ער דאָך געדאַרפֿט ענדיקן "יעשה למקווה לו". פֿאַרוואָס האָט ער געביטן אויף "מחכה"? ערקלערט דער מלבי"ם אַז עס איז פֿאַראַן אַ חילוק צווישן "מחכה" און "מקווה", און דער חילוק איז באַקאַנט אויך פֿון דער גערעדטער שפּראַך. מען פֿרעגט אַ מענטש: יענער וועט אָנקומען? דער אויטאָבוס דאַרף קומען? און ער ענטפֿערט: איך האָף. דאָס הייסט ער האָט נישט קיין קלאָרע ידיעה, ער האָפֿט נאָר. אָבער אויב ער ווייסט מיט זיכערקייט אַז דער אויטאָבוס דאַרף קומען, זאָגט ער: זעסטו דען נישט אַז איך וואַרט? "מחכה" מיינט אַ קלאָרע ידיעה, מען האָט אויף וואָס צו וואַרטן; "מקווה" איז אויף אַ זאַך וואָס איז נישט זיכער. קיווי איז תמיד אויף אַ זאַך וואָס איז נישט זיכער, און חיכוי איז פֿון אַ פֿריִערדיקער ידיעה אַז אַזוי וועט זײַן.
און לויט דעם איז דאָס געוואַלדיק: "בעשותך נוראות לא נקוה" - דעמאָלט, אין דער שעה וואָס דו האָסט געטאָן די נוראות אין מצרים, האָבן מיר אַפֿילו צו האָפֿן נישט געהאָפֿט, און כּל שכן אַז מיר האָבן נישט געוואַרט. אַז מיר זאָלן טראַכטן "איך האָף אַז דער אויבערשטער וועט טאָן" - אויך דאָס איז אונדז נישט אויפֿן געדאַנק געקומען, און צו וואַרטן פֿון אַ קלאָרער הבטחה זיכער נישט. אָבער איצט, נאָך דעם גאַנצן נסיון וואָס מיר זענען אַדורך, זענען מיר שוין בגדר פֿון "מחכה". און אויב מיר וואַרטן - איז דאָך ראוי, רבונו של עולם, אַז דו זאָלסט טאָן פֿאַר אונדז ניסים.
פָּגַעְתָּ אֶת־שָׂשׂ וְעֹשֵׂה צֶדֶק בִּדְרָכֶיךָ יִזְכְּרוּךָ הֵן־אַתָּה קָצַפְתָּ וַנֶּחֱטָא בָּהֶם עוֹלָם וְנִוָּשֵׁעַ׃ - דו ביסט באגעגנט דעם וואס פרייט זיך און טוט צדק, אין דיינע וועגן געדענקען זיי דיך; אט ביסטו געצארנט געווארן און מיר האבן געזינדיגט, דורך זיי איז דא ישועה אויף אייביג און מיר זענען געהאלפן געווארן.
דער דאזיגער פסוק איז גאנץ פארנעפלט, און עס זענען דא דערויף עטליכע ביאורים. דער ערשטער ביאור וואס רש"י ברענגט: "פגעת" איז מלשון "ויפגע בו וימות", דאס הייסט רבונו של עולם, דו האסט אוועקגענומען פונעם עולם דעם וואס פרייט זיך און טוט צדק - די צדיקים, און אנשי אמונה זענען פארלארן געווארן. "שש" זענען די וואס פרייען זיך מיט דיינע מצוות, און "עושה צדק" זענען די וואס טוען צדקה. און עס זענען דא וואס טייטשן "פגעת" מלשון "ואל תפגע בי" און "אל אפגע", וואס דאס איז א לשון פון תפילה און בקשה, און לויט דעם: דו האסט אנגענומען די תחינה און תפילה פון די צדיקים וואס פרייען זיך דיך צו דינען און צו טון צדק.
און לויט ביידע פירושים, זאגט דער רד"ק, איז די באדייטונג די זעלבע: יעצט האבן מיר זיי נישט, עס איז נישטא ווער עס זאל בעטן פאר אונז. אבד חסיד מן הארץ, און יענע צדיקים וואס פלעגן שטיין אין שפאלט זענען מער נישטא. און דאס איז "הן אתה קצפת ונחטא" - דו צארנסט אויף אונז ווייל מיר האבן געזינדיגט פאר דיר, בעת וואס פריער "בהם עולם ונושע", פלעגן מיר זיך פארלאזן אלע יארן אויף די צדיקים פון יעדן דור און דור אז זיי זאלן מתפלל זיין און איינרייסן פאר אונז. אבער יעצט אין אונזער גלות באגלייטן אונז נישט די צדיקים, און מיר זענען ווייט פון דער ישועה.
און וויאזוי פלעגן זיי מתפלל זיין? "בדרכיך יזכרוך". וואס זענען די וועגן פונעם קדוש ברוך הוא? די שלוש עשרה מידות פון רחמים, ווי עס שטייט "הודיעני נא את דרכיך". אזוי פלעגן זיי מעורר זיין רחמי שמים, פונקט ווי משה רבנו וואס איז געשטאנען אין שפאלט ביים חטא העגל און האט געזאגט "ה' ה' אל רחום וחנון ארך אפים ורב חסד", "סלח נא לעוון העם הזה". דאס דערמאנען די מידות הרחמים פארמאגט אין זיך א כוח און א שטארקייט אראפצוברענגען רחמים און זיי משפיע זיין אויף אראפ. אבער יעצט "אתה קצפת ונחטא" - און די כוונה איז נישט אז דו האסט געצוירנט און דערנאך האבן מיר געזינדיגט, נאר דו האסט געצוירנט צוליב דעם וואס מיר האבן געזינדיגט. און "בהם עולם ונושע" - דורך זיי פלעגן מיר געהאלפן ווערן מיט אן אייביגער ישועה, און יעצט האבן מיר נישט די דאזיגע ישועה.
דער מלבי"ם טייטשט גאר אנדערש. לויט זיין מיינונג איז "פגעת" דא נישט קיין לשון פון הריגה און נישט קיין לשון פון תפילה, נאר א לשון פון באגעגעניש, אזוי ווי "כי תפגע שור אויבך תועה", וואס דארט איז נישט די כוונה אז דו האסט אים געהרגעט אדער מתפלל געווען צו אים, נאר אז דו האסט זיך אנגעשטויסן אין אים. א ראיה דערצו: ווען עס וואלט געווען א לשון פון הריגה, וואלט געדארפט שטיין "פגעת בשש" מיט א בי"ת החיבור, בעת וואס דא שטייט "פגעת את שש". און אזוי אויך "פן יפגעו בכם הרודפים".
און לויט דעם איז אזוי דער ביאור: ריבונו של עולם, אין יענעם וועג וואס דו ביסט דעמאלט געגאנגען, ווען דו האסט געמאכט ניסים ונוראות, וועמען באגעגנסטו? דעם צדיק, וואס ער פרייט זיך און טוט צדק. ווייל די צדיקים, ווען זיי פלעגן זען אזא זאך, פלעגן זיי זיין בשמחה: אט איז א באווייז אז מיין עבודה איז אן עבודת אמת, אט איז דער באווייז אז דער דרך וואס איך גיי דערין איז דער ריכטיגער וועג. און נישט בלויז דאס, נאר דער צדיק קען דערמיט מחזק זיין אויך אנדערע און זיי זאגן: זעט די יד השם, זעט ווי דער קדוש ברוך הוא מאכט ניסים, פארשטייט איר דען נישט אז ער פירט זיין וועלט? און דאס איז "בדרכיך יזכרוך" - פון די ניסים און פון די דרכי השם דערמאנט מען אנדערע צו דינען דעם קדוש ברוך הוא. אויף דעם אופן וואס דו פירסט העכער דעם דרך הטבע, גיסטו א כוח פאר די צדיקים אליין און א מעגלעכקייט אין זייער האנט מחזק צו זיין דעם ציבור.
און נאך מער, אין אלע זייערע תפילות דערמאנען זיי דיך אז דו טוסט גרויסע און וואונדערבארע זאכן. "הן אתה קצפת ונחטא" - און אויך אין דער צייט וואס דו האסט געצוירנט אויף אונז פאר אונזערע זינד, "בהם עולם ונושע" - דורך די דאזיגע וועגן זענען מיר געהאלפן געווארן. די צדיקים פלעגן אין זייער תפילה דערמאנען די ניסים וואס דער קדוש ברוך הוא האט געטאן, און דערמיט מעורר זיין רחמי שמים אז ער זאל אונז מאכן נאך ניסים, און דאס דערמאנען האט אין זיך דעם כוח אוועקצונעמען דעם צארן און מכפר צו זיין אויף דער עבירה, אזוי ווי דער לשון פונעם מלבי"ם. אזוי האט מתפלל געווען משה רבנו: "ושמעו מצרים כי העלית בכוחך את העם הזה מקרבו", "ועננך עומד עליהם ובעמוד ענן אתה הולך לפניהם" - עס איז דא א תועלת ביים דערמאנען די ניסי השם בשעת דער תפילה. אויב אזוי, ריבונו של עולם, פארוואס זאלסטו נישט טון פאר אונז ניסים אזוי ווי דו האסט געטאן דעמאלט? און דאס איז דער המשך צו "יעשה למחכה לו": יעצט ווען מיר ווארטן אויף דיר, טו פאר אונז ניסים, וואס מיט די ניסים טרעפסטו כביכול אן די צדיקים, וואס דורך זיי רייסט מען איין פאר דיר, מען לערנט זכות אויף כלל ישראל און מען ברענגט זיי א ישועה.
וַנְּהִי כַטָּמֵא כֻּלָּנוּ וּכְבֶגֶד עִדִּים כָּל־צִדְקֹתֵינוּ וַנָּבֶל כֶּעָלֶה כֻּלָּנוּ וַעֲוֺנֵנוּ כָּרוּחַ יִשָּׂאֻנוּ׃ - און מיר זענען אלע געווארן ווי אן אומריינער, און ווי א פארמיאוסט קלייד זענען אלע אונזערע צדקות, און מיר זענען אלע פארוועלקט געווארן ווי א בלעטל, און אונזערע זינד טראגן אונז אוועק ווי דער ווינט.
וויבאלד די צדיקים זענען נסתלק געווארן פון אונז, איז אויך דער רוח הטהרה וואס איז געווען צווישן אונז נסתלק געווארן, און וואס איז געבליבן? "ונהי כטמא כולנו". "וכבגד עדים" - א פארמיאוסטער בגד. "עדים" איז מלשון הסרה, ווי "לא יעדה מיננא", עס זאל נישט אוועקגיין פון אונז, און "יעדה" טייטשט אוועקנעמען; א בגד עדים איז א מאוסער בגד וואס מען זוכט א וועג אים אויסצוטון און אוועקציווארפן.
דער רד"ק טייטשט "עדים" מלשון פארשמוצט און פארמיאוסט, אזוי ווי דער לשון "ספחת עדיה" און "הרה מעדיה", אז ווען א פרוי געבערט ווערן אירע בגדים פארשמוצט מיט בלוט. און נאך א פירוש: א בגד וואס איז א שמאטע און פארבלעכט, אויפן נאמען פון "המשמשת בעדים", וואס די פרוי באקוקט זיך מיט אן עד בדיקה - און דאס איז דער מקור פונעם אויסדרוק. און פארוואס דארף דער עד זיין א שמאטע? ווייל א נייער בגד וואס איז נאך נישט געוואשן געווארן ציט נישט גוט איין דאס בלוט. און דער געדאנק איז דער זעלבער: א פארמיאוסטער בגד וואס מענטשן טוען אים אויס פון זיך. אזוי זענען מיר געבליבן אין גלות ווי א טמאנע זאך, ווי א בגד עדים וואס יעדער וויל אוועקנעמען פון זיך.
און אפילו די צדקות וואס מיר טוען, זאגט דער רד"ק, זענען נישט געוואונטשן און זענען פאראכט אין דיינע אויגן. און פארוואס? ווייל ווען א מענטש טוט צדקה באמת לשם שמים, ווערט זיין צדקה אנגענומען; אבער ווען ער גיט כדי זיך צו בארימען און גרויס האלטן, אדער צוליב קנאת איש מרעהו - יענער האט געגעבן אזויפיל? איך וועל געבן אסאך מער, וואס מיינט ער דען - איז דאס א מאוסע זאך אין די אויגן פונעם אויבערשטן.
מעשה שהיה: איין חסיד האט געזען אז דער רבי באנוצט זיך מיט צין'ענע לייכטער, און ער האט אים געברענגט קופערנע לייכטער. דער רבי האט זיך געפרייט און אים שיין באדאנקט. א וואך שפעטער איז געקומען איינער פון די גבירים, וואס האט געזען ווי דער רבי שטעלט זיך אויף און באדאנקט זיך פאר יענעם חסיד, און זיין אויג איז געווען צר דערין, האט ער געברענגט גאלדענע לייכטער. האט אים דער רבי געפרעגט: וואס איז דאס? האט ער געזאגט: רבי, שטייט דען נישט געשריבן, "תחת הנחושת אביא זהב"? האט דער רבי געקוקט אויף זיי, זיך באדאנקט, און זיי אים צוריקגעגעבן. האט אים דער גביר געזאגט: פארוואס נעמט דער רבי נישט?
האט אים דער רבי געזאגט: קוק וואס עס שטייט ביי הבאת ביכורים, און חז"ל האבן געזאגט "בתר עניא אזלא עניותא". די עניים פלעגן ברענגען ביכורים אין קוישעלעך פון פלאכטן (סלי נצרים), און דער כהן פלעגט נעמען דעם קויש צוזאמען מיט די פירות און עס איבערלאזן ביי זיך; בעת וואס די עשירים וואס פלעגן ברענגען אין גאלדענע קוישן, פלעגט דער כהן נעמען, אויסשעטן די פירות און זיי צוריקגעבן דעם קויש. קומט אויס אז דער ארימאן וואס האט געקויפט א קויש פאר צען שקל האט דאס פארלוירן, בעת וואס דער עשיר וואס האט געברענגט א טייערן קויש האט עס צוריקבאַקומען און נישט פארלוירן אפילו קיין צען שקל - דעריבער האבן זיי געזאגט אז די עניות לויפט נאך דעם ארימאן.
און וואס איז דער פשט דערין? עס איז דא א באקאנטער פירוש, אז דער ארימאן ברענגט פשוט'ערע און אפגענוצטע פירות, וואס דען האט ער דען שוין, און אויב דער כהן וועט אויפדעקן וואס ליגט אינעווייניג וועט ער האבן בזיונות; דעריבער לאזט מען אלעס אינעם קויש מען זאל נישט זען וואס ליגט דערין. אבער דער עשיר ברענגט נאר דאס שענסטע און דאס טייערסטע, דעריבער קען מען אויסגיסן די פירות, און דאס איז א כבוד פארן מזבח מען זאל עס זען.
אבער דער רבי האט אים מסביר געווען אנדערש. דער ארימאן - וויאזוי ברענגט ער ביכורים? זיין ווייב זאגט אים: איך האב געזען אז עס איז דא א פייג וואס איז צייטיג געווארן צום ערשט, און א מילגרוים וואס איז צייטיג געווארן. און ער זאגט: יא? אויסגעצייכנט! דאס יאר וועלן מיר עולה זיין מיט ביכורים מיט שמחה, און איך וועל פלעכטן א באזונדערן קויש לכבוד דער מצווה. צדיק'ישע אידן, מאכן אלעס אליין און מתוך חיבת המצווה. בעת דער עשיר - קומט צו אים דער משרת און דערמאנט אים אז עס איז דא א מצוות ביכורים. און ער ברומט: נאכאמאל, מעשרות, אויך דער כהן איז נישט לאנג צוריק דא געווען, און יענער ראש ישיבה איז געקומען בעטן נדבות, עס נעמט נישט קיין עק. גוט, שוין, גרייט אן ביכורים. אבער הער זיך איין, ברענג א קויש ווי עס פאסט, עפעס פון גאלד. פאראיאר האבן די זלמנ'ס געברענגט אזא קויש און געמאכט א רושם, און ער איז ארומגעגאנגען ווי א פאוואלין - איך וועל אים שוין ווייזן וואס דאס איז. ברענג א קויש וואס זאל פאר יעדן ארויסשטעכן די אויגן, אן אמת'ן גאלדענעם קויש.
עס קומט דער כהן, זעט דעם קויש און פארשטייט פון וואו דאס קומט. זאגט ער אים: נעם דיר, מיין הער, דעם קויש, און די פירות לאז איבער דא. דער קדוש ברוך הוא וויל נישט קיין מתנות פון גאווה, ער וויל נישט קיין נדבות וואס האבן אין זיך שחץ. אבער דעם ארימאנ'ס קויש - דאס איז א קויש פון מצווה, א קויש פון קדושה וטהרה, א קויש וואס איז געמאכט געווארן מתוך אהבת השם, מתוך א רצון צו טאן נחת רוח פאר זיין באשעפער, מתוך שמחה של מצווה. א הייליגער קויש וואס איז ראוי צו ליגן אויפן מזבח און פארן אייבערשטן.
וְעַתָּה ה' אָבִינוּ אָתָּה אֲנַחְנוּ הַחֹמֶר וְאַתָּה יֹצְרֵנוּ וּמַעֲשֵׂה יָדְךָ כֻּלָּנוּ׃ - און איצט, ה', דו ביסט אונדזער פאטער, מיר זענען דער לים און דו ביסט אונדזער פאָרמער, און דער ווערק פון דיינע הענט זענען מיר אלע.
מיר זענען דער חומר וואס ליגט פארן טעפער, און ער קען מאכן דערפון וואס ער וויל. אויב אזוי, רבונו של עולם, פארוואס טוישט דו נישט אונדזער הארץ צום גוטן? פארוואס מאכסטו אונדז נישט קיין ניסים וואס זאלן אונדז ברענגען צו אנערקענען אין דיין געטליכקייט יתברך? עס איז דאך "מעשה ידך כולנו".
און עס איז נאך דא דא א טענה. א מענטש וואס האט עפעס באשאפן, איז אים זייער שווער צו צוקוקן ווי די זאך ווערט קאליע. שמואל הנביא האט דער קדוש ברוך הוא צוגענומען פאר זיין צייט, כדי ער זאל נישט צוקוקן ווי זיין אייגן ווערק - די מלכות פון שאול - ווערט בטל ביי זיין לעבן. עס איז זייער שווער פאר א מענטש צו זען ווי א זאך וואס ער האט אריינגעלייגט כוחות צוגייט און גייט פארלוירן. אויב אזוי, רבונו של עולם, איז דיר דען נישט שווער צו זען וואס עס פאסירט מיט דיין פאלק ישראל, "עם זו יצרתי לי"? מעשה ידיך כולנו - איז דען נישט שווער צו צוקוקן ווי דיין אייגן האנט-ווערק ליידט אזוי?
אַל־תִּקְצֹף ה' עַד־מְאֹד וְאַל־לָעַד תִּזְכֹּר עָוֺן הֵן הַבֶּט־נָא עַמְּךָ כֻלָּנוּ׃ - צערן זיך נישט, ה', צו שטארק, און געדענק נישט אויף אייביג די זינד, זע דאך ביטע, מיר אלע זענען דיין פאלק.
צוויי בקשות זענען דא דא. די ערשטע: "אל תקצוף ה' עד מאוד" - דער כעס זאל נישט זיין צו גרויס אין קוואליטעט, ווייל א גרויסער כעס, השם ירחם, ברענגט א גרויסן שאדן. און די צווייטע: "ואל לעד תזכור עוון" - אפילו אויב דער כעס איז נישט אזוי גרויס, דא עקא אז ער ציט זיך לאנגע צייטן, און דאס אליין דרוקט זייער שווער, און מיר קענען חלילה פארלענדט ווערן דערפון. מכת דם איז נישט געווען אזוי שווער, אבער ווען עס וואלט זיך געצויגן צוויי חדשים און פיר חדשים און א יאר און צוויי יאר - וואלט גאנץ מצרים אויסגעשטארבן. דאס הייסט, אמאל איז דער עונש אליין נישט אזוי שרעקליך, אבער די לענג דערפון מאכט עס גרעסער פילע מאל מער.
"הן הבט נא עמך כולנו" - רבונו של עולם, קוק און זע אז מיר זענען דיין פאלק, מיר קוקן ארויס אויף דיר און גלייבן אין דיר, און דאס וואס מיר האבן פארקראכט פונעם וועג און נישט געטאן דיין רצון - ליגט נישט די שולד אזוי שטארק אויף אונז.
עָרֵי קָדְשְׁךָ הָיוּ מִדְבָּר צִיּוֹן מִדְבָּר הָיָתָה יְרוּשָׁלִַם שְׁמָמָה׃ - די שטעט פון דיין קדושה זענען געווארן א מדבר, ציון איז געווארן ווי א מדבר, ירושלים איז א שממה.
"ערי קדשך היו מדבר" - דער עיקר קדושה איז אין ארץ ישראל, וואס זי איז דאס פלאץ וואס איז אנגעגרייט פאר השגחת השם, און ארץ ישראל איז מקודש מכל הארצות, ווי די משנה זאגט אין ערשטן פרק פון מסכת כלים. "ציון מדבר היתה" - ציון איז דאס פלאץ וואו די סנהדרין זיצן, פון וואו עס קומט ארויס תורה, און אט איז זי פארוואנדלט געווארן פוסט ווי א מדבר. "ירושלים שממה" - דארט זענען געווען די נביאים, און זי איז אויך פארוויסט.
בֵּית קָדְשֵׁנוּ וְתִפְאַרְתֵּנוּ אֲשֶׁר הִלְלוּךָ אֲבֹתֵינוּ הָיָה לִשְׂרֵפַת אֵשׁ וְכָל־מַחֲמַדֵּינוּ הָיָה לְחָרְבָּה׃ - דאס הויז פון אונזער קדושה און אונזער פראכט, וואו אונזערע עלטערן האבן דיך געלויבט, איז פארברענט געווארן אין פייער, און אלע אונזערע טייערע מחמדים זענען חרוב געווארן.
אין בית קדשנו האבן אונזערע עלטערן דיך געלויבט, און דאס דאזיגע הויז אליין איז פארברענט געווארן אין פייער - צוויי מאל, בית ראשון און בית שני, און איז נישט אויפגעבויט געווארן זייט דעמאלט. "וכל מחמדינו היה לחרבה" - דאס איז דער בית המקדש, וואס איז חרוב שוין אזוי פיל יארן.
דער מלבי"ם דרוקט אונטער: "בית קדשנו ותפארתנו אשר הללוך אבותינו" - דארט האבן אונזערע עלטערן געלערנט יראת השם און אהבת השם, ווי עס שטייט "למען תלמד ליראה את ה' אלהיך" ביים עולה רגל זיין. א פלאץ פון וואו מען שעפט יראת שמים, א פלאץ פון וואו מען האט געשעפט רוח הקודש - שמחת בית השואבה, א פלאץ וואו מען פלעגט נתעלה ווערן אין קדושה. און דא ליגט דער ענטפער אויף דער פריערדיגער בקשה "ואל לעד תזכור עוון": פארוואס? ווייל די שולד ליגט נישט אזוי שטארק אויף אונז. ווארום ערי קדשך זענען געווארן א מדבר, ציון איז א מדבר, ירושלים שממה, און בית קדשנו ותפארתנו איז פארברענט געווארן מיט פייער. דאס פלאץ פון וואו מען שעפט קדושה וטהרה איז נישטא - און וואס איז די וואונדער אז מיר זענען אראפגעפאלן צען מדרגות צוריקוועגס און זענען נתרפה געווארן פון שמירת התורה והמצוות? אויב דו וועסט אונז דאס צוריקגעבן, רבונו של עולם, וועסטו זען וויפיל אונזער מצב וועט פארבעסערט ווערן, און וויאזוי מיר וועלן צוריקקומען און נתעלה ווערן אין רוחניות.
הַעַל־אֵלֶּה תִתְאַפַּק ה' תֶּחֱשֶׁה וּתְעַנֵּנוּ עַד־מְאֹד׃ - צי אויף די אלע זאכן וועסטו זיך איינהאלטן, ה', דו וועסט שווייגן און אונז פייניגן ביז גאר?
דורך דעם חורבן זענען מיר ווייט פון דער ישועת הנפש, ווייל די ישועת הנפש ווענדט זיך אין קדושה, אין טהרה און אין קיום המצוות. און ווען מיר האבן נישט בית קדשנו, נישטא קיין סנהדרין, נישטא קיין כהנים בעבודתם און לויים בדוכנם בשירם ובזמרם - פון וואו זאלן מיר שעפן רוח הקודש? פון וואו זאלן מיר שעפן עבודת השם? דעריבער: רבונו של עולם, קוק נישט אויף אונזערע צרות און האלט זיך איין, זע נישט אונזערע צרות אן צו טאן עפעס אונז צו ראטעווען.
"תחשה" - אז דו שווייגסט, ענטפערסט נישט און ביסט שטיל. "ותעננו עד מאד" - און מיט דעם שווייגן פייניגסטו אונז איין פיין נאך דער אנדערער. דאס איז דער פשוט'ער פשט, און אזוי ערקלערט דער רד"ק.
אבער דער מלבי"ם איז דא מחדש א באזונדערן פירוש: "ותעננו" איז נישט א לשון פון עינוי נאר א לשון פון עניָה און תשובה, ווי "עלי באר ענו לה", מלשון "ויען". דאס הייסט: מיט דעם וואס דו ביסט מחשה און שווייגסט - מיט דעם אליין ענטפערסטו אונז אן ענטפער "עד מאד", א תשובה וואס איז פולקאם גענוג ביז גאר. דאס שווייגן איז די תשובה. און דער מלבי"ם לייגט צו, אז דא שטעלט זיך כביכול אפ דער נביא מיט זיין מליצה: די סטרונעס פונעם כינור פון מליצה זענען פארשטומט געווארן ביז אהער, און דער גרויסער שטורעם איז צוריק שטיל געווארן אינעם גייסט פונעם מליץ. דער נביא, דער פארביטער, האט גערעדט מיט א געוואלדיגער התרגשות ביז זיינע כוחות זענען אויסגעגאנגען, און דעם ענטפער וועט שוין דער קדוש ברוך הוא געבן אין פרק ס"ה.
דער קאפיטל איז איין המשכדיגע תפילה: דער נביא דערמאנט די נוראות פון אמאל - דאס פייער און דאס וואסער אין מצרים, ביים הר הכרמל און ביים הר סיני - און ער פאדערט: אויב דו האסט געטאן פאר אונז ניסים אין א צייט ווען מיר זענען נישט געווען ראוי און האבן אפילו נישט געהאפט, כל שכן יעצט ווען מיר ווארטן און זענען מצפה. ער קלאגט אויפן סילוק פון די צדיקים וואס פלעגן מתפלל זיין פאר אונז און דערמאנען דיינע וועגן, ער שילדערט די שפלות פון אונזער מצב - "ונהי כטמא כולנו", ביז אפילו אונזערע צדקות זענען ווי א בגד עדים ווען זיי זענען נישט לשם שמים - און ער בעט: מיר זענען דער חומר און דו ביסט אונזער יוצר, אל תקצוף עד מאד און געדענק נישט די עבירה אויף אייביג, ווייל די ערי הקודש זענען דאך חרוב געווארן און אונזער בית המקדש איז פארברענט געווארן אין פייער, און פון וואו זאלן מיר שעפן קדושה? און ביים ענדע פונעם געשריי "העל אלה תתאפק ה'" שטעלט דער נביא אפ זיין מליצה, און דאס שווייגן אליין איז א תשובה - א תשובה וואס וועט שוין מבואר ווערן אינעם קומענדיגן קאפיטל.