והיה השרון לנווה צאן, ועמק עכור לרבץ בקר, לעמי אשר דרשוני. השרון, זאגט רש"י, איז דאס א נאמען פון א ראיאן אין ארץ ישראל. און מיר ווייסן, אויך היינט הייסט אזא ראיאן מיטן נאמען שרון. השרון יהיה לנווה צאן. השרון איז אַ פאשע-פלאץ, אזוי ווי עס שטייט על הבקר הרועים בשרון. אלזא דער דאזיקער פלאץ וואס איז אַ פאשע-פלאץ וועט ווערן לנווה צאן, ער וועט צוריק ווערן אַ פלאץ וווּ די רינדער וועלן פאשען, און עס וועט זיין נאך בעסער ווי עס איז געווען פריער, אז זיי וועלן דארט ליגן זיכער, אן אַ חשש פונעם שונא. און די עמקים זענען אויך אַ פאשע-פלאץ, אלזא דער עמק וועט ווערן לרבץ בקר, אז די רינדער וועלן ליגן אן אַ חשש פאר די שונאים. און פארוואס דערמאנט ער עמק עכור לרבץ בקר? זאגט דער רד"ק, עמק עכור, כדי דיר צו זאגן, דער פלאץ איז געווען אין אנהייב מיאוס, עכור, און דער דאזיקער פלאץ וועט דארט ליגן בקר, קיינער וועט נישט געדענקען דעם מיאוסן נאמען פון אנהייב, נאר אדרבה, דער דאזיקער פלאץ וועט זיך פארקערן צו זיין אַ פאשע-פלאץ, אַ גוטער און אַ באלויבטער פלאץ. רבץ בקר איז אַ פלאץ וואס איז עמק ברכה, אזוי ווי דער רד"ק זאגט. אזוי אז למעשה איז דא אַ הבטחה איבער אַ שינוי אין דער מציאות. אזוי ווי הושע האט געזאגט, ואת עמק עכור לפתח תקווה. ריכטיג, דאס איז דער מקור פונעם אויסדרוק פתח תקווה. יא, דאס איז אין מקור געווען מלאבס, און עס איז געווארן עמק עכור לפתח תקווה. פאר וועמען וועט זיין די דאזיקע ברכה? דאס איז לאשר דרשוני, אזוי ווי מיר וועלן זען אין המשך.
והיה השרון, דער מלבי"ם ערקלערט, אזוי ווי עס שטייט אין דער נבואה אין ירמיהו ל"ג, עוד יהיה בנווה רועים מרביצים צאן, עמק עכור איז געווען אַ פלאץ אויפן נאמען פון זיינע חורבות, וואס עס וועט זיין אַ פלאץ וווּ עס וועלן ליגן בקר, אבער דאס וועט זיין נאר פאר די צדיקים. ואתם עוזבי השם השכחים את הר קודשי, העורכים לגד שולחן והממלאים למני ממסך. ואתם עוזבי השם השכחים את הר קודשי. עוזבי השם, דאס זענען די רשעים וואס האלטן זיך אן אין עבודה זרה, יענע וואס זענען געשטארבן אין זייער רשעות. העורכים לגד שולחן. וואס איז דאס, עס זענען דא עטלעכע פירושים וואס דאס איז עורכים לגד שולחן. עס איז דא איין פירוש אז דאס איז אַ נאמען פון אַ עבודה זרה, און דאס הייסט אזוי אויפן נאמען פונעם מזל. און דער גד הייסט מזל, און אויף דעם נאמען אגב האט מען היינט אויסגעטראכט אלערליי מזל-שפילערייען, חיש גד און אלערליי אזעלכע, ווייל גד איז בעצם מזל. ווען גד איז געבוירן געווארן, וואס האט זיין מוטער געזאגט? בא גד. עס איז מיטגעקומען דער מזל. אלזא גד איז מזל. אלזא העורכים לגד שולחן, עס איז געווען אין זייער צייט, עס שטייט אז מען טאר עס נישט טאן, מענטשן פלעגן האבן אַ קליין טישל אין שטוב, וואס דאס טישל פלעגן זיי צוגרייטן און נישט עסן דערפון. פאר וועמען איז דאס? פארן מזל פונעם הויז. אז דארט זאל דער מזל פונעם הויז עסן, דארט. דעריבער שטייט אין דער הלכה אז מען טאר נישט ברענגען אַ גאנצע פת ביים סיום הסעודה. מען ברענגט נישט אַ גאנצע פת, מען לאזט עס איבער פאר ברכת המזון אדער עפעס אזוי, מען לייגט נישט אַ גאנצע פת. פארוואס? צוליב דער דאזיקער סיבה, דאס איז העורכים לגד שולחן. עס איז געווען זייער וועג פארן מזל כביכול, מיר האבן פארענדיקט צו עסן, איצט ברענג פארן מזל, אז אויך דער מזל פונעם הויז כביכול, וואס ביסטו, דאס איז ווי אַ קרבן צו עבודה זרה, דו גיסט אים אַ תקרובת. די דאזיקע זאך איז אסור. העורכים לגד שולחן מיינט אז פאר יענעם מזל פלעגן זיי צוגרייטן אַ טיש. והממלאים למני ממסך. זיי פלעגן אנפילן אַ ממסך פון וויין. ווער איז מני? לויט דעם רד"ק איז די כוונה אַ נאמען פון אַ שטערן, אַ נאמען פון אַ עבודה זרה וואס הייסט מני. ועורכים למני ממסך, זיי פלעגן אים צוגרייטן אַ ניסוך פון וויין, זיי פלעגן מנסך זיין וויין פאר יענעם שטערן. און עס זענען דא וואס ערקלערן, למני מיינט די כוכבים המנויים. וואס זענען די כוכבים המנויים? די כוונה איז די זיבן כוכבי הלכת. דאס זענען די כוכבים המנויים, וואס זיי זענען געציילט ווי זיבן. דער מלבי"ם וואס האט ערקלערט דעם גד כפשוטו, פון לשון התגודדות און התאספות, ערקלערט הממלאים למני ממסך, די כוונה איז אז זיי קלייבן זיך צוזאם אין חבורות חבורות, מנינים מנינים, דאס איז די כוונה פון מני. זיי ווערן געציילט ווי מנינים כדי זיך צוזאמצוקומען און טרינקען אין אַ כינופיא. זיי מאכן זיך בתי מרזחאות, בַּארן פון אלערליי סארטן, בַּאר מינן און אלערליי אזעלכע זאכן, זיי טוען דאס אין אַ כינופיא. ער קען נישט זיצן אין שטוב און טרינקען, ער דארף אַ מנין. אלזא למני, ער גייט אהין אין בַּאר, ער האט דארט אַ מנין, ווער ווייסט וויפל זענען ראוי צו ענטפערן אמן, אבער יעדנפאלס אַ מנין האט ער, נישט איינער און נישט צוויי. דאס ווייזט אז די דאזיקע מענטשן יאגן זיך נאך זייערע תענוגים אן אַ סוף. איך האב געזאגט מען קען דא זאגן בדרך רמז, אין זייער צייט האבן זיי געמאכט עבודה זרה פונעם מזל, זיי האבן געמאכט עבודה זרה פון די שטערן. והממלאים למני ממסך, מען קען היינט זאגן, גרוס עס אנדערש, והממלאים למַאני ממסך. היינט איז די עבודה זרה דאס געלט. זיי גיסן פאר אים, גאנצן טאג בוקן זיי זיך צו אים, דעם עגל הזהב, גאנצן טאג יאגן זיי זיך נאך אים. הממלאים למַאני ממסך, זיי זוכן שטענדיק דעם געלט, און אויך העורכים לגד, זיי זוכן שטענדיק דעם מזל. וואס, גירודים און אלערליי גורלות און אלערליי חיש-גדים פון אלערליי סארטן, און לוטו און טוטו. דאס איז העורכים לגד, זיי זוכן שטענדיק דעם מזל און דאס געלט. וואס איז אַ שינוי אין דער עבודה זרה פון וואס עס איז געווען מקובל אין זייער צייט. אין זייער צייט איז די עבודה זרה געווען אַ געוויסע נטיה צו זוכן אַ געטלעכקייט. זעט וויפל מיר זענען אראפגעפאלן. מיר פילן זיך גוט קעגן זיי. ווייל מיר זאגן, וואס, וואס נעם איך אַ געץ און בוק זיך צו אים? וואס ביסטו אַן אפגַאני וואס עובד עבודה זרה? דאס קלינגט אונדז ווי עפעס מיט אַ שריטע. אבער וואס דו טוסט איז ערגער. פארוואס? ווייל זיי האבן לכל הפחות געזוכט אַ געטלעכן כוח.
זיי האבן געזוכט אַ מנהיג, געזוכט עפעס אַ געטלעכן כוח צו וועמען מען קען זיך ווענדן. אלזא זיי האבן געטעות, און זיי האבן זיך נישט געווענדט צום רבונו של עולם, זיי האבן זיך געווענדט צו אַ פּסעודא-געטלעכקייט, צו אלערליי תחליפים פון אלערליי סארטן, אנשטאט זיך צו ווענדן צום מקור, צום השם יתברך. אבער לכל הפחות זעט וואס איז זייער זוכעניש. זייער זוכעניש איז געווען אַ גוט זוכעניש, אז זיי זוכן אַ רוחניותדיקן כוח. היינט, וואס זוכט אַ מענטש? תאוות, הנאות, גשמיות. אפילו ער פרובירט נישט עס צו באדעקן מיט עפעס רוחניות. ער זאגט, לאמיך הנאה האבן און פארטיק. אבער אין זייער צייט האט מען לכל הפחות פארגעשטעלט אדער געזוכט עפעס וואס האט כביכול אויסגעדריקט ערגעץ אַ רוחניות.
דאס זעלבע זאגט מען אויך אויף קורח. קורח איז דער אבי אבות פאר אלע מחלוקתן פון אלע קומענדיקע דורות. אבער לאמיר זען וויפל מדרגות מיר זענען אראפגעפאלן. קורח, וואס איז געווען זיין שאיפה? צו דינען אין בית השם. אויך איך וויל מקריב זיין קרבנות, אויך איך וויל זיין קרוב צום השם יתברך. פארוואס נאר ער? אויך איך וויל זיין אַ כהן גדול. כל העדה כולם קדושים ובתוכם השם. לעומת זאת היינט, וואס זוכט אַ מענטש? קרבת השם? וואס זוכט ער? צו זיין ער דער וואס טוט זיין עבודה יתברך? ניין. גיב אַ אמט, גיב געלט, גיב כבוד, גיב שררה, דאס איז אלץ. אבער דארט ביי קורח איז זיין שאיפה טאקע געווען צו באקומען אַ אמט פון כהונה גדולה. און אויב ער זעט עמעצן וואס שטייט נישט אין די פאראמעטערן, זיין ווייב איז אַ ביסל פון צניעות וועגן נישט, שטייט נישט אין די פאדערונגען, דאן פארלאזט ער און גייט אוועק. אדוני, דו פאסט אונדז נישט. מיר זענען געקומען זוכן געטלעכקייט, מיר זענען נישט געקומען שפילן שפילן. מיר ווילן דינען השם. דו ביסט נישט אין דער מדרגה, אלזא דו פאסט אונדז נישט. דאס הייסט, דא רעדט מען טאקע פון אַ הייליקער שאיפה, נאר די דאזיקע שאיפה איז געווען פארמישט מיט נאך אלערליי סיגים. אבער אין מקור איז דאס געווען אַ ריכטיקע שאיפה. אזוי אויך אין זייער צייט, זייערע שאיפות אין מקור זענען געווען רוחניותדיקע שאיפות, שאיפות אזוי ווי מיר האבן געזאגט צו זוכן געטלעכקייט, אבער זיי האבן זיך פארבלאנדזשעט אויפן וועג און דערגרייכט אלערליי זאכן וואס זענען לחלוטין ווייט פון וואס זיי האבן טאקע געדארפט שטרעבן צו.
ומניתי אתכם לחרב וכולכם לטבח תכרעו. יען קראתי ולא עניתם, דיברתי ולא שמעתם, ותעשו הרע בעיניי ובאשר לא חפצתי בחרתם. ומניתי אתכם לחרב, זאגט דער רד"ק, פארוואס דער לשון ומניתי? עס איז לשון נופל על לשון און דרך צחות. אזוי ווי גד גדוד יגודנו, דן ידין עמו, עקרון תעקר, אדער ווי עס שטייט דארט אויף שמשון, חמור חמורותיים בלחי החמור, אויך דארט איז דאס לשון נופל על לשון, ווייל דאס איז פון לשון חמרים חמרים. אלזא אזוי אויך דא. וויבאלד ער האט באשריבן והממלאים למני ממסך, די כוונה די וואס זענען מנסך צו עבודה זרה, אלזא דעריבער קעגן דעם ומניתי אתכם, לשון נופל על לשון קעגן דעם עוון, אזוי אויך וועט זיין דער עונש. וואס איז דאס ומניתי אתכם? איר דינט צום מנין פון די כוכבים, אבער איך וועל אייך אויסציילן צום שווערד און קיינער וועט נישט פעלן, מנין קעגן מנין חלילה. דעריבער נאך דעם זאגט ער, כולכם לטבח תכרעון. דהיינו, קיין איינער וועט נישט פעלן, אזוי ווי איר האט געציילט די עבודות זרות פון די עובדי כוכבים, אזוי אויך וועל איך אויסציילן די וואס וועלן פאלן ביים שווערד. ובאשר לא חפצתי בחרתם, דאס איז געווען אַ מרד להכעיס, אז איר ווייסט אז דווקא וואס איך וויל נישט, דווקא דאס קלייבט איר אויס.
ומניתי אתכם, זאגט דער מלבי"ם, אזוי ווי איר ציילט אַ מנין צו מזוג זיין שכר. לויט דעם מלבי"ם, הממלאים למני ממסך, די כוונה אז זיי קלייבן זיך צוזאם אין חבורות חבורות, ער טרינקט נאר אין אַ מנין. ער נישט, אויב עס איז נישטא צען טרינקט ער נישט. ער דארף אַ חבורה כדי צו טרינקען צוזאם מיט אלעמען. אלזא קעגן דעם וועל איך אייך אויסציילן אין אַ מנין צום שווערד, מעין וואס דער רד"ק האט ערקלערט. און נישט אז דער מנין וועט זיין צו הרגענען אַ טייל פון זיי, נאר כולם לטבח תכרעו, און קיין איינער פון זיי וועט נישט פעלן. און די סיבה, יען קראתי אתכם אז איר זאלט קומען צו מיר כדי צו הערן מיינע ווערטער, און איר האט נישט געענטפערט. און נאך דעם בין איך געקומען צו אייך, וואס דאס ווייזט שוין אז איך לאד זיך צו פאר אייך, איך בין געקומען און גערעדט מיינע ווערטער צו אייך, און איר האט נישט צוגעהערט. אלזא איר האט שוין פארשטאפט אייערע אויערן פון הערן. ותעשו הרע בעיניי, דאס איז מצוות לא תעשה. ובאשר לא חפצתי בחרתם, מצוות עשה, אבער איר האט אויסגעטראכט פאר זיך נייע מצוות עשה. מצוות וואס אייערע אבות האבן זיי נישט זיך פארגעשטעלט, מצוות וואס איך האב זיי נישט געוואלט, מצוות וואס איר האט אויסגעטראכט פון אייער הארץ.
לכן כה אמר השם אלוקים, הנה עבדיי יאכלו ואתם תרעבו. הנה עבדיי ישתו ואתם תצמאו. הנה עבדיי ישמחו ואתם תבושו. עבדיי זאגט רש"י דאס זענען די צדיקים, ואתם דאס זענען די פושעים בי. וואס יא, דער רד"ק האט דא אַ שוועריקייט, צו וועמען רעדט ער איצט? זאגט דער רד"ק, אלץ וואס מיר האבן געלייענט פריער רעדט פונעם דור אין וועלכן דער נביא געפינט זיך. ער באשרייבט די עוונות וואס זיי טוען, העורכים לגד שולחן וכולי. און קעגן זיי זאגט ער די דאזיקע זאך, לכן עבדיי יאכלו ואתם תרעבו. זאגט ער, איך פארשטיי נישט, די מציאות איז נישט געווען אזוי. הרי אויך די צדיקים זענען געשטארבן ביים שווערד. נתנו את נבלת עבדיך מאכל לעוף השמיים, בשר חסידיך לחייתו ארץ. אלזא וואס איז דאס וואס ער זאגט דא עבדיי יאכלו ואתם תרעבו, עבדיי ישתו אתם תצמאו, עבדיי ישמחו ואתם תבושו? וויבאלד אויך די עבדי השם האבן געליטן און זיך געפייניקט צוזאם מיט אלעמען.
און אויב מיר וועלן זאגן אז די דאזיקע פרשה, זאגט דער רד"ק, איז קעגן די עולי הגולה, אז ער קומט בעצם באשרייבן וואס עס וועט געשען ווען השם וועט זיי צונויפשמעלצן נאכדעם וואס זיי וועלן ארויפגיין פון גלות און ארויסגיין פון גלות, איז ערשטנס פאסט דאס נישט צו וואס מיר האבן גערעדט אויבן, ווייל אויבן האבן מיר גערעדט תוכחה צו די מענטשן פונעם דור, נישט אויף עפעס אַ צוקונפטיקס. און דאן זאגט ער ואתם תרעבו, ואתם, זאגט ער, הרי ער רעדט צו יענע וואס געפינען זיך פאר אים, ער האט נישט געזאגט והם, די וואס קומען צוריק פון גלות. ער זאגט ואתם. יענע הרי אויב זיי גייען אראפ אין גלות קומען זיי נישט צוריק, דער גלות איז 70 יאר. אלזא עס איז נישט שייך אז ער זאל רעדן צו זיי ווען ער רעדט פון עפעס אַ צוקונפטיקס וואס וועט געשען אין נאך 70 יאר. און דעריבער, זאגט דער רד"ק, די מסקנה צו וואס איך קום פון דער דאזיקער זאך איז, אז די דאזיקע פסוקים זענען געזאגט געווארן דרך משל אויף ענינים פונעם עולם הבא. אלזא אין אנהייב האט ער געזאגט דעם עונש אין עולם הזה, ומניתי אתכם לחרב. איצט זאגט ער וואס וועט זיין דער עונש פארן עולם הבא. הנה עבדיי יאכלו. די כוונה איז יאכלו, פארשטיי נישט אז אין עולם הבא רעדט מען פון אַ גשמיותדיקער עסן, מען רעדט פון אַ גשמיותדיקער מציאות. ווען דער רמב"ם דערמאנט מוחמד אַזוי אַ מין וואס פארשפרעכט זיינע גלייביקע 70 פילגשים דארט אויבן, רופט אים דער רמב"ם המשוגע. ווייל נאר אַ משוגענער קען טראכטן אזא זאך. נאר אַ נאַרישער און טיפּשותדיקער מענטש קען טראכטן אז אויבן איז דא אַ מציאות פון תאוות בשרים און אַ גשמיותדיקע מציאות. נאר דער דאזיקער משוגענער האט געוווסט אז אויך מיט אים זענען משוגעים, און דאס איז די שפראך וואס מען דארף רעדן מיט זיי. דאס איז וואס וועט זיי איבערצייגן. מיר האבן שוין אַמאל דערציילט אז די מתאבדים אויף די צווילינג-טורעמס, יענע וואס זענען געגאנגען זיך צעשפרינגען דארט אויף די טורעמס, זיי האבן זיך פריער אפגעגאלט און אפגעבאדן. ווייל זיי האבן הבטחות. עס מאכט נישט אויס אז נאכדעם האט מען זיי צונויפגעקליבן ווי, ווער האט זיי בכלל צונויפגעקליבן, זיי זענען צעפלויגן אין שטיקלעך, גארנישט איז געבליבן. אבער דאס, דאס איז דער שיגעון, דאס איז דער טירוף. אלזא ווען מען רעדט דא פון עסן, זאגט דער רד"ק, פארמיש זיך נישט. דאס עסן עבדיי יאכלו איז אז זייער שכלדיקע נשמה וועט דערגרייכן די העכסטע חוכמה אין דער ידיעה פון גאט. און די דאזיקע דערגרייכונג איז אַ תענוג פאר דער נשמה, אזוי ווי דאס עסן און טרינקען איז אַ תענוג פארן גוף. ויחזו את האלוהים ויאכלו וישתו. זאגן חז"ל, זאגט דער תרגום, והוו כמאן דאכלן ושתן. די כוונה איז דער רוחניותדיקער תענוג, זיין משל אין גשמיות, מיר פארשטייען נישט אין רוחניותדיקע תענוגים, זיין משל אין גשמיות, דאס איז דער גשמיותדיקער תענוג פון עסן און טרינקען. זאגט דער רד"ק, אזוי אויך וועסטו געפינען דרך משל, הוי כל צמא לכו למים. לכו שברו ואכלו, שמעו אליי ואכלו טוב. וואס מיינסטו אז דארט אכלו טוב מיינט סטייקס? אכלו טוב מיינט רוחניות. דאס אלץ איז אַ משל אויף חוכמה. לא רעב ללחם ולא צמא למים כי אם לשמוע את דבר השם. נאכאמאל זעסטו אַ הונגער נאך דבר השם. צמאה נפשי, נישט צו מים, צו אלוהים לאל חי. און דא ברענגט ער אין משלי אַ סך דוגמאות. אויך חז"ל ברענגען אַ דוגמא מעין דעם, שבת קנ"ג. עס שטייט אז שלמה המלך האט געזאגט, בכל עת יהיו בגדיך לבנים. דאס איז תשובה און מעשים טובים. האט געזאגט רבי יוחנן בן זכאי, אַ משל צו אַ מלך וואס האט איינגעלאדן זיינע קנעכט און נישט באשטימט פאר זיי אַ צייט. ער האט זיי געזאגט, עס איז דא אַ סעודה. ווען דארף מען קומען? ער האט זיי נישט באשטימט אַ שעה. די קלוגע צווישן זיי האבן זיך אויסגעפוצט און זיך געזעצט ביים טויער פון מלכס הויז. זיי האבן געזאגט, פעלט דען אין מלכס הויז עפעס? הרי אין מלכס הויז איז דארט אלץ, מען זאגט זיי נישט, אָ, מען איז איצט געגאנגען ברענגען בהמות, מען איז איצט געגאנגען זיי קויפן פונעם מארק, וואס איז דאס מלכס הויז, אלץ איז דארט צוגעגרייט. זיי דארפן נישט איצט מאכן קניות. אלזא אויב מען האט געזאגט אז עס איז דא אַ סעודה, טאָ אָט-אָט אַ סעודה. די קלוגע צווישן זיי האבן זיך אויסגעפוצט און זיך געזעצט ביים טויער פון מלכס הויז. די נאראנים צווישן זיי זענען געגאנגען און האבן געטאן מלאכה. די נאראנים צווישן זיי זענען געגאנגען, אנגעטאן דעם סרבל און געגאנגען צו דער ארבעט. וואס, וואס אדוני, מען האט דיר געזאגט סעודה, מלכס הויז. איז דען דא אַ סעודה אן קיין טירחה? וואס, מען דארף נישט זיך מטריח זיין צוצוגרייטן די סעודה? מען דארף קאכן, מען דארף צוגרייטן, מען דארף צוגרייטן טישן, מען דארף... פּלוצלינג האט דער מלך געבעטן זיינע קנעכט. אלזא אין איין מאמענט זאגט דער מלך, רבותיי, מען גייט אריין צו דער סעודה. די דאזיקע גייען אריין אויסגעפוצט, יענע וואס האבן זיך צוגעגרייט. און די דאזיקע גייען אריין מיט די סרבלים, ער איז נאר וואס ארויסגעקראכן פון אונטערן אויטא, אינגאנצן מיט גריז און דאס, איצט אזוי גייט ער אריין. דער מלך האט זיך געפרייט אנטקעגן די קלוגע און געצערנט אנטקעגן די נאראנים. ער האט געזאגט, די דאזיקע זאלן זיצן און זען און עסן. און די דאזיקע זאלן שטיין און זען מיין גלאנץ. דהיינו יענע זעצן זיך צו עסן. אָט זעט איר, דאס אלץ האט דער רד"ק געברענגט כדי דיר צו ווייזן ווי מען רעדט פון אַ מציאות פון עולם הבא אין אַ מציאות פון עסן, און דאס איז אַ משל. דעם רבי מאירס איידעם אין נאמען פון רבי מאיר זאגט, אויך זיי זעען אויס ווי משמשים. יענע עסן און יענע שטייען לעבן זיי, מען זאגט, אָ, דאס איז דער מלצר. ניין. נאר די און די זיצן. די דאזיקע עסן און די דאזיקע זענען הונגעריק. די דאזיקע טרינקען און די דאזיקע זענען דורשטיק. וואס איז ערגער. דעריבער אז עס שטייט לכן כה אמר השם, הנה עבדיי יאכלו ואתם תרעבו, אונדזער פסוק. הנה עבדיי ישתו ואתם תצמאו. אויף דעם יסוד פונעם דאזיקן פסוק זאגט מען בדרך צחות, אזוי ברענגט מען, וואס וועט זיין דער עונש אדער דער שכר אין עולם הבא? מען זאגט אז דער הייליקער באשעפער זעצט אוועק די מענטשן און גיט זיי לאנגע גאפלען. לאנגע גאפלען, און זיי פרובירן איינצושטעכן דעם גאפל, זיי כאפן אים נאר ביים עק, זיי פרובירן איינצושטעכן צו עסן, ער קען נישט, דער גאפל איז לאנג. ווי אזוי, עס דערגרייכט נישט צום מויל. אלזא די צדיקים זיצן איינער אנטקעגן דעם אנדערן, ער שטעכט איין דעם גאפל, גיט צו יענעם וואס איז אנטקעגן אים. און יענער וואס איז אנטקעגן אים שטעכט איין דעם גאפל און גיט צו דעם וואס איז אנטקעגן אים. אבער די רשעים, ער איז געווען אַ עגאאיסט אין זיין לעבן און איז געבליבן אַ עגאאיסט נאך זיין טויט, און ער זוכט צו עסן, אז איך זאל אים שפייזן? וואָס פּלוצלינג. ער פרובירט צו עסן אליין, און פרובירט און פרובירט און פרובירט און עס גלינגט אים נישט. עבדיי יאכלו ואתם תרעבו. פארוואס? ווייל ווען דו זארגסט זיך פארן צווייטן איז דא אויך פאר דיר, אבער ווען דו זארגסט זיך נאר פאר זיך אליין איז אויך פאר דיר נישטא.
דער מלבי"ם ערקלערט, קעגן וואס מיר האבן געזאגט העורכים לגד שולחן, הנה עבדיי יאכלו. קעגן הממלאים למני ממסך, וואס דאס האבן מיר געזאגט זיי זענען מנסך צו עבודה זרה, אלזא זיי פלעגן טרינקען לויט דעם מלבי"ם, לויט די מפרשים איז דאס מנסך צו עבודה זרה, לויט דעם מלבי"ם איז די כוונה זיי פלעגן זיך צוגרייטן און זיך צונויפקלייבן צו אַ מנין כדי צו טרינקען שכר, אלזא עבדיי ישתו. קעגן דעם וואס איר האט פארלאזט השם, אלזא עבדיי ישמחו אין השם, ואתם תבושו פון די געטער וואס איר האט אויסגעקליבן. פון יענער עבודה זרה וואס איר האט אין איר אויסגעקליבן, וועט איר האבן דערפון נאר ביזיון און בושה, און נישט כבוד אזוי ווי עס וועט זיין פאר מיינע עבדים.
הנה עבדיי ירונו מטוב לב, ואתם תצעקו מכאב לב ומשבר רוח תיילילו. זאגט דער רד"ק, מיר האבן געענדיקט די סעודה, עבדיי יאכלו ואתם תרעבו. וואס איז דער המשך? דער מנהג ביי אַ סעודה נאך עסן און טרינקען פלעגט מען זיין פריילעך. מען פלעגט שפילן, מען פלעגט טאנצן, מען פלעגט זינגען. זיי וועלן זיך פרייען און זינגען און שפילן אלערליי לידער. אבער לעומת זאת, דאס איז עבדיי, אבער איר וועט שרייען פון כאב לב. אייער געשריי וועט זיין פארקערט. ביי מיינע עבדים וועט אלץ זיין פון גוט הארץ, און אייער אויפהייבן די קול וועט זיין פון כאב לב ומשבר רוח. זאגט דער מלבי"ם, קעגן וואס ער האט געזאגט צו די וואס פארגעסן מיין הר קודשי, זאגט ער איצט עבדיי ירונו, וווּ? אויף דעם בנין ציון. און די רשעים וועלן ליידן. פארטעות זיך נישט צו טראכטן אז די עבדים וועלן זינגען אויף דעם לייד פון די רשעים. אויף דעם וואס די רשעים וואס האבן נישט געטאן רצון השם באצאלן איצט דעם פרייז. ניין, ער זאגט נישט אויף דעם וועלן די עבדים זינגען. נאר זיי וועלן זינגען אויף דעם וואס ציון וועט זיך בויען. אתם תצעקו מכאב לב. זאגט דער מלבי"ם, וואס איז דער חילוק צווישן שרייען פון כאב לב אדער משבר רוח תיילילו? כאב לב איז שטענדיק אַ אויסערלעכער ווייטאג. שבר רוח, רוח דריקט שטענדיק אויס אַ פנימיות. דאס איז דער אינערלעכער שבר רוח, ווען איר וועט זען אז אייער תקוה איז פארלוירן, דאן וועט איר יללה'ן פון שבר רוח. און דער מלבי"ם ערקלערט אז שבר רוח איז שטענדיק די אינערלעכע מצוקה, אזוי ווי עס שטייט ורוח שפלים, לב נדכאים. און עס איז דא אַ חילוק צווישן כאב לב און שבר רוח. אויפן ווייטאג, אַ מענטש וואס איצט צום ביישפיל האט זיך פארברענט די האנט, אפגעקלאפט זיין פינגער, אויפן ווייטאג שרייט אַ מענטש. לעומת זאת דורך שבר רוח, וואס איז שבר רוח? זיין רוח האט זיך צעבראכן. זיין רוח האט זיך צעבראכן דאס איז ייאוש. וואס טוט אַ מענטש וואס איז מיואש? ער יללה'ט. אַ געשריי איז שטענדיק אַ געשריי צו אַ ישועה. יא? ער שרייט צו עמעצן ער זאל קומען מיך ראטעווען, ראטעוועט, דאס איז אַ געשריי. לעומת זאת צו יללה'ן, דאס איז אַ מענטש וואס האט זיך שוין משלים געווען מיט זיין מצב און זיצט און וויינט אויף זיין ביטערן גורל. ווער איז דאס? אַ בעל שבר רוח. אַ מענטש וועמענס רוח האט זיך צעבראכן, אלזא ער איז שוין מיואש, ער וויינט נאר אויף דעם. לעומת זאת אַ מענטש וואס האט אַ כאב לב, וואס כאב לב האבן מיר ערקלערט איז אַ אויסערלעכער ווייטאג, ער האט באקומען אַ קלאפ, אלזא ער שרייט כדי מען זאל קומען אים העלפן. און דעריבער ואתם תצעקו מכאב לב, ומשבר רוח וואס דאס איז דער אינערלעכער בראך, וועט איר יללה'ן. איר וועט זיין מיואש אז איר וועט נאר זיצן און יללה'ן.
והנחתם שמכם לשבועה לבחיריי, והמיתך השם אלוקים, ולעבדיו יקרא שם אחר. זאגט דער רד"ק, דא ערקלערט ער אויף דעם עונש פונעם גוף. דעם עונש פון דער נשמה וועט אַ מענטש נישט דערקענען, נישט וויסן אים. אלזא ער זאגט, ווען איר וועט שטארבן די מיתת הגוף ביים שווערד, דאן נאך דעם וועט דער נאמען וואס וועט אייך בלייבן אין דער וועלט זיין אַ נאמען וואס וועט בלייבן פאר אַ קללה. דער פירוש איז, זכר צדיק לברכה, וזכר רשע לקללה. דער פירוש איז, ווען מען וויל דערמאנען, זאגט מען דער חכם פלוני, דער צדיק פלוני, דער רב בן איש חי זכותו תגן עלינו. ישיםך אלוקים כאפרים וכמנשה. איך דערמאן אַ צדיק, אלזא איך בענטש מיט זיין נאמען. איך זאג אז דו זאלסט זיין געבענטשט ווי זיי. איך דערמאן אַ צדיק, איך זאג אז זיין זכות זאל זיין אַ מגן וצינה פאר אונדז. לעומת זאת ווען איך וויל שילטן עמעצן, דאן זאג איך שימח שמו כפלוני. עס זאל אים געשען ווי אלמוני, ווי יענע וואס זענען רשעים. און דאס איז וואס עס זאגט והמיתך השם, אזוי ווי ער האט געטייט פלוני און פלוני. ביי וועמען האבן מיר דאס געזען? עס איז דא אַ מפורשער פסוק אויף צדקיהו און אחאב וואס קלאם דער מלך בבל. קלאם מיינט קליות. חז"ל זאגן ער האט זיי געמאכט ווי קליות. אזוי ווי פּאפּקארן, ער האט זיי געווארפן אין אַ טאפ און פּאק פּאק, אזוי האט ער זיי געברענט. פארוואס? עס ווערט דארט געברענגט אז זיי האבן פרובירט אויף אַ וועג פון רמאות, זיך געמאכט ווי נביאים כדי צו נעמען די טאכטער פונעם מלך בבל, נישט מער און נישט ווייניקער, כדי זי צו פאדערן צו אַ דבר עבירה. און אויף זיי איז געזאגט געווארן, ולוקח מהם קללה לכל גלות יהודה אשר בבבל לאמור, פון זיי וועלן זיי נעמען אַ קללה און וואס וועלן זיי זאגן? ישמך אלוקים כצדקיהו וכאחאב אשר קלם מלך בבל באש. וואספארא תנ"כישע קללות. ווען אַ מענטש האט געוואלט שילטן עמעצן, האט ער אים נישט געזאגט סתם יימח שמך און גיי אין דרערד. ער האט אים געזאגט ישמך אלוקים, נישט כאפרים וכמנשה, נאר כצדקיהו וכאחאב אשר קלם מלך בבל. דאס הייסט לוקח קללה. זיין נאמען וועט זיין פאר אַן אות ולמופת פאר אַ קללה פאר יעדן וואס וועט וועלן שילטן זיין חבר. ולעבדיו יקרא שם אחר. דאס הייסט זיינע עבדים פונקט פארקערט. אזוי ווי אייער נאמען וועט זיין פאר אַ קללה, וועלן זיינע עבדים זייער נאמען און זייער זכר זיין פאר אַ ברכה. בך יבורך ישראל, ישמך אלוקים כאפרים וכמנשה.
און וואס איז דאס והנחתם שמכם לשבועה לבחיריי? וואס איז דא די שבועה? זאגט דער רד"ק, שבועה איז אַ קללה. אזוי ווי דו זעסט אין סוטה, ייתן השם אותך לאלה ולשבועה. און פארוואס? שבועה איז דאך נישט בהכרח אַ קללה, מען קען זיך אויך שווערן נישט אויף אַ קללה. אבער עס איז געווען זייער וועג זיך צו שווערן אויך אויף אַ קללה. אזוי ווי מען פלעגט זאגן, עס זאל מיר געשען אזוי און אזוי אויב איך וועל נישט טאן אזוי. יא? כה יעשה לי אלוקים וכה יוסיף אם יעמוד ראש אלישע עליו עד אור הבוקר. וואס איז דאס כה יעשה לאלוקים? די כוונה אז עס זאל מיר זיין שלעכט אויב עס וועט זיין אזוי און אזוי. דאס איז וואס ער זאגט אז עס זאל מיר זיין שלעכט, ווייל מען האט נישט געוואלט זאגן אויף זיך אַ דבר גנאי. עס איז דא אַ ברית כרותה לשפתיים, אז אַ מענטש זאל נישט דערמאנען אויף זיך, נישט ארויסלאזן פונעם מויל אַ נישט גוטע זאך. יא? אלזא דעריבער ווען אַ מענטש האט געוואלט זאגן אויף זיך, זאגט ער אז עס זאל מיר געשען אזוי און אזוי אויב, ער שווערט אויף דעם. און דאס איז וואס עס שטייט דא, והנחתם שמכם לשבועה, די כוונה צו אַ שבועה פון אַ קללה. דער מלבי"ם ערקלערט, והנחתם שמכם לשבועה, ער זאגט זיי, איר וועט נישט שטארבן תיכף, נאר אין אנהייב וועט איר אוועקלייגן אייער נאמען פאר אַ אלה ולשבועה. דורך די סך ייסורים וואס וועט אייך נאך זיין נאך פארן טויט, וועלן מענטשן זאגן, זיי וועלן זיך שווערן אז אזוי וועט געשען פלוני. ווען מען וועט וועלן שילטן אזוי ווי מיר האבן ערקלערט, וועט מען זאגן אז אזוי זאל זיין פאר פלוני ווי יענער פייניקט זיך, זאל אויך זיין פאר אלמוני. און נאך דעם, והמיתך השם אלוקים. נאך די ייסורים וועט זיין אַ מיתה, אַ מיתה משונה. און נאך דעם לעבדיו יקרא שם אחר. וואס הייסט דאס? זיי וועלן דאך שילטן אז עס זאל דיר געשען ווי, לאמיר זאגן וואס מיר האבן פריער דערמאנט, צדקיהו. איצט זאגט, צדקיהו איז אַ נאמען פון אַ צדיק אדער אַ רשע? סיי און סיי. עס איז געווען צדקיהו אַ צדיק, דאס איז דער מלך, און עס איז געווען צדקיהו אַ רשע, דאס איז צדקיהו אשר קלם מלך בבל, צדקיהו ואחאב. אלזא וואס געשעט איצט מיט אַ מענטש וואס מען רופט אים צדקיהו, און מען וויל איצט שילטן דעם פראבלעמאטישן צדקיהו קעגן אים, זאגט מען אז השם זאל דיך מאכן ווי צדקיהו, אלזא מענטשן וואס האבן געהאט אזא נאמען, גייען צום משרד הפנים, בייטן דעם נאמען. דאס איז וואס דער מלבי"ם זאגט דא, און דערנאך לעבדיו יקרא שם אחר. ווער עס האט געהאט זיין נאמען ווי דעם נאמען פונעם רשע, כדי אז זיין נאמען זאל נישט דערמאנט ווערן צום שלעכטן, וועט ער גיין בייטן זיין נאמען. השם וועט אים רופן אַ אנדער נאמען. און דער ענין דערין זאגט אויך דער מלבי"ם, אז די מטרה וועט זיין אינגאנצן צו פארגעסן זייער נאמען. דער פירוש דערפון, ווייל הרי נאר אין אנהייב געדענקט מען נאך דעם רשע און שילט אין זיין נאמען. היינט שילט נישט אַ מענטש אז השם זאל דיך שילטן ווי צדקיהו און אחאב. זייער נאמען איז פארגעסן געווארן. אבער בעת די נעמען וועלן נאך זיין מצוי, דאן וועלן זייער נאמען און זייערע עוונות נאך דערמאנט ווערן. השם וועט בייטן דעם נאמען פון די צדיקים, און דאן וועט אינגאנצן נישט זיין קיין זכר פאר זיי. שם רשעים ירקב, עס וועט פון אים גארנישט דערמאנט ווערן.
אשר המתברך בארץ יתברך באלוהי אמן, והנשבע בארץ יישבע באלוהי אמן. כי נשכחו הצרות הראשונות וכי נסתרו מעיניי. אשר המתברך בארץ יתברך באלוהי אמן. זאגט דער רד"ק, ווען די בחירי השם וועלן שילטן די רשעים, נאכדעם וואס עם ישראל וועלן ארויסגיין פון גלות, און די רשעים וועלן קומען צו אַ כליה אזוי ווי מיר האבן געזען, והיה כל זדים וכל עושה רשעה קש, אין יענער צייט ווער עס בענטשט זיך אין דער ערד וועט זיך בענטשן באלוהי אמן. דער פירוש דערפון, עס וועט נישט בלייבן אין דער וועלט קיין שום אמונה, קיין שום יראה מיט וועלכער אַ מענטש בענטשט זיך, נאר בלויז באלוהי אמן. אין וועלכער אמונה בארימט זיך און בענטשט זיך אַ מענטש? אין וועמען? אין השם יתברך. נישט אין יענעם מענטש, און נישט אין מוחמד, און נישט אין קיין שום עבודה זרה. עס איז נישטא, עס האבן זיך פארענדיקט אלע אידעען און אלע פארבלאנדזשעטע וועגן, און עס וועט בלייבן נאר איין וועג, נאר אלוהי אמן. און דאס איז וואס ער זאגט, מתברך בארץ, ער זאגט דאס הייסט עס שטייט נישט בישראל, נאר עס שטייט בארץ. בארץ מיינט אין דער וועלט. דאס הייסט די גאנצע וועלט וועט זיין איין אמונה, די אמונה פון אלוהי אמן. וואס איז אלוהי אמן? אמן איז פון לשון אמונה, אל האמונה. אזוי ווי עס שטייט כי אז אהפוך אל עמים שפה ברורה לקרוא כולם בשם אחד ולעובדו שכם אחד. אלזא אין דער גאנצער ערד ווער עס וועט וועלן זיך בענטשן, וועט זאגן השם אלוהיי, אלוהי אמת ואלוהי אמן. דער נאמען וואס איז נאמען צו מקיים זיין זיינע ווערטער, לאמת פון לשון צו מאמת זיין זיינע ווערטער. אמונה איז אמת. אלזא אַ מענטש וועט וועלן זיך בענטשן, וועט ער זאגן אלוהי אמן יברכני. אויב ער וועט אפילו זיין אַ כושי אין די וועלדער פון אפריקע, וועט נאך אלץ די שבועה און די ברכה זיין אין וועמען? אין אלוקים. און דאס זעלבע זאגט אויך דער רד"ק, מען וועט נישט שווערן קיין שום שבועה נאר באלוהי אמן. אזוי ווי עס שטייט כי לי תכרע כל ברך, תישבע כל לשון. ווען מען וועט וועלן זיך שווערן, והנשבע בארץ יישבע באלוהי אמן. ווייל אַ מענטש שווערט זיך געוויינטלעך אין דעם וואס איז אים טייער. און דאס וואס איז אים טייער איז אַ סך מאל געווען אַ עבודה זרה. און איצט זאגט דער הייליקער באשעפער, וויבאלד די גאנצע ערד וועט זיין איין שפראך און איינציקע ווערטער, אלע דינען אים שכם אחד, אלזא ווער עס וויל זיך שווערן וועט זיך שווערן באלוהי אמן. אפשר קומט דאס אויך רמזן אז עס וועלן בלייבן די צדיקים. ווייל עס שטייט דאך ובשמו תישבע. אויף וועמען איז דאס געזאגט? אם אותו תעבוד ובו תדבק, אויב דו ביסט אין די הויכע מדרגות, דאן וועסטו אויך זוכה זיין ובשמו תישבע. אלזא דעריבער זאגט ער עס וועט זיין נשבע בארץ, זיי וועלן זיך שווערן באלוהי אמן, ווייל עס וועלן בלייבן די צדיקים.
כי נשכחו הצרות הראשונות וכי נסתרו מעיניי. ווייל דעמאלט אין יענער צייט, זאגט דער רד"ק, איז נישט געווען קיין וועלט אן צרות, עס איז נישט געווען קיין שטאפל אן מלחמות. ווער עס וואלט זיך געזעצט און געמאכט אַ חשבון, נאר אין דער לעצטער תקופה פון אונדז, פון 2006 לזייער מנין, איין מאל אין דריי יאר האבן מיר דא אַ מלחמה. עין וזעם און ווי האט מען עס גערופן, דער לעצטער עמוד ענן וצוק איתן ועופרת יצוקה. איין מאל אין דריי יאר. דאס מאל איז עס שוין געווארן איין מאל אין צוויי יאר. דאס הייסט אז די צייט גייט און שטופט מער. דאס הייסט אז מיר פארשטייען אז מיר זענען שוין זייער נאנט צו דער גאולה. אלזא אָט זעט, אונדזער וועלט אין אונדזער מציאות עקזיסטירט נישט אן צרות, אן מלחמות. אבער ווען איך רעד מיט דיר פון דער צוקונפטיקער תקופה, איז דאס אַ תקופה פון אויפאריע. אין יענער צייט וועט זיין שלום אין דער וועלט. ודובר שלום לגויים, וכתתו חרבותם לאיתים, חניתותיהם למזמרות. מען וועט נישט דארפן נוצן מעטאלן צום צוועק פון כלי נשק. לא ישאו גוי אל גוי חרב, לא ילמדו עוד מלחמה. איראן וועט אויפהערן צו אינוועסטירן אין באגרייכערטן אוראניום, זי וועט אנהייבן אינוועסטירן אין דער וווילפארט פון אירע תושבים, יענע וואס וועלן דארט בלייבן, יא, אויב עס וועלן בלייבן. ער זאגט און דאס אלץ וועט זיין שלום, ביז מען וועט בעצם פארגעסן די ערשטע צרות. וכי נסתרו מעיניי, זאגט דער הייליקער באשעפער, הרי אלץ איז געווען פון מיר. אלזא מיינסטו אז זיי זענען פארבארגן פון מיינע אויגן? אבער פון אייערע אויגן וועלן שוין אלע צרות פארגעסן ווערן. דער פירוש דערפון, אז די תקופה וועט זיין אַזא גוטע תקופה, אז קיינער וועט שוין נישט געדענקען די צרות וואס זענען געווען אין דער פארגאנגענהייט. דאס לערנט אויף די סך גוטס וואס וועט אויף אונדז אויסגעגאסן ווערן. דער מלבי"ם ערקלערט, המתברך בארץ יתברך באלוהי אמן. זאגט דער מלבי"ם, ווער עס בענטשט זיך אין דער ערד וועט זיך נישט בענטשן אין קיין שום הצלחה אין דער וועלט, נאר באלוהי אמן. ער איז דער מקור פון אלע ברכות. נאר באלוהי אמן, אז דער הייליקער באשעפער איז דער מקור פון די ברכות. והנשבע בארץ, מען וועט זיך נישט שווערן אין נאמען פון די דאזיקע רשעים אזוי ווי מיר האבן געזען אז זייער נאמען וועט זיין פאר אַ אלה ולשבועה אז די וואס וועלן וועלן שילטן, וועלן אין זיי שילטן. נאר מען וועט זיך נאר שווערן באלוהי אמן, כי נשכחו כל הצרות הראשונות. דאס הייסט, כדי זיך צו שווערן אין עמעצן וואס עס האט אים געטראפן אַ צרה, דארפסטו געדענקען זיין צרה. כדי דארפסטו געדענקען אז דער צדקיהו און דער אחאב וואס דער מלך בבל האט זיי פארברענט. אבער בעת מען וועט פארגעסן די צרות, דאן וועסטו וועלן שילטן עמעצן, וועסטו בכלל נישט געדענקען אז עס זענען געווען צרות. דו וועסט שוין נישט קענען זאגן אז עס זאל דיר זיין ווי איובס ייסורים, אז עס זאל דיר זיין... עס איז נישטא, נישטא קיין צרות, דו געדענקסט שוין בכלל נישט אז עס זענען געווען צרות. אלזא ממילא הנשבע בארץ יישבע באלוהי אמן, נישט אין יענע רשעים פון וועמען ער נעמט אַ קללה. ונשכחו הצרות הראשונות וכי נסתרו מעיניי. ער זאגט ביז איצט זענען די צרות געווען קעגן מיינע אויגן. פארוואס דארף דער הייליקער באשעפער די צרות קעגן זיינע אויגן? וניקיתי דמם לא ניקיתי, והשם שוכן בציון. דער פירוש דערפון, דער הייליקער באשעפער זאגט, מדמם אגאלתי, ויז נצחם על בגדיי. זאגט דער הייליקער באשעפער, דאס בלוט פון די הרוגים וואס די אומות האבן געהרגעט אין עם ישראל, דאס זענען פלעקן וואס געפינען זיך אויף מיין בגד. פארוואס? ווייל איך דארף עס זען שטענדיק פאר מיינע אויגן, אזוי ווי עס שטייט ותחת רגליו כמעשה לבנת הספיר, אז דער הייליקער באשעפער האט שטענדיק פאר זיינע אויגן יענער ציגל וואס די גויים די מצריים פלעגן דערין פייניקן און מצער זיין עם ישראל, און זיי פלעגן לייגן זייערע קינדער ווי ציגל אין דעם נדבך. דאס איז שטענדיק פאר מיינע אויגן. אלזא דער הייליקער באשעפער האט שטענדיק פאר זיינע אויגן ווען עס איז אַ צורך זיך אויסצוצאלן פון די אומות. אבער בעת עס זענען פארגעסן געווארן אלע צרות, בעת אלע האבן שוין באצאלט דעם פרייז, די אומות האבן זייערס באצאלט און זענען געשטראפט געווארן, עם ישראל באקומען אַ גוטן שכר, דאן דארף דער הייליקער באשעפער זען פאר זיינע אויגן די רשעי הרשעים, די ייסורים פון די גויים? אויף דעם זאגט ער נשכחו הצרות הראשונות וכי נסתרו מעיניי. אלזא שוין אויך פון מיינע אויגן זענען זיי פארבארגן, ווייל וואס שטייט פאר מיינע אויגן? וואס איך דארף מטפל זיין. וואס לייגן מיר פאר די אויגן? מען לייגט אַ צעטל, מען דארף אנקלינגען צום עיריה, מען דארף גיין צום באנק, מען דארף... וואס לייגסטו פאר די אויגן? וואס דו זאלסט געדענקען. אבער בעת איך האב מטפל געווען, צערייס איך דעם צעטל, ווארף אין מיסט. זאגט דער הייליקער באשעפער, וכי נסתרו מעיניי. אלזא שוין יענע פון וועמען איך האב געדארפט זיך אויסצאלן, דער חשבון איז אויסגעצאלט. און וויבאלד אזוי, נסתרו מעיניי, אלע יענע וואס האבן שוין געדארפט באקומען, האבן באקומען. דער מלבי"ם ערקלערט, באלוהי אמן, וואס איז אלוהי אמן? היינט הייסט דער הייליקער באשעפער האל הנאמן. וואס איז נאמן? נאמן איז אויף דער צוקונפט. השם איז נאמן צו באצאלן שכר. אין דער צוקונפט וועט דער הייליקער באשעפער באצאלן שכר. האל הנאמן שומר הברית והחסד לאוהביו ומשלם לשונאיו. וואס, איצט? ניין, ער באצאלט זיינע שונאים. ער איז נאמן צו באצאלן זיינע שונאים אין דער צוקונפט. לעומת זאת אין דער צוקונפט, וועט מען שוין נישט דארפן נאמן, ווייל זיי זעען. זיי זעען אז דער הייליקער באשעפער האט זיך שוין אויסגעצאלט, אזוי ווי מיר האבן געזאגט די חשבונות זענען פארמאכט. השם האט זיך אויסגעצאלט פון אלע אומות, עמדו מושיעים בהר ציון לשפוט את הר עשיו, אלע וועלן באצאלן דעם פרייז וואס זיי דארפן באצאלן. מען וועט דאן נישט דארפן גלייבן, און דאן דורך דעם וועלן זיי זיך בענטשן באלוהי אמן. אמן מיינט אמת. און דאן אָט זעען שוין אלע אז וואס השם האט צוגעזאגט האט זיך שוין מקוים געווען און פארווירקלעכט. אלזא עס וועט נישט זיין קיין שלעכטס אין דער וועלט, נאר עס וועט זיין נאר גוטס, און סיי צום גוטן סיי צום שלעכטן, וועט מען אלץ דערמאנען השם.