חסדי השם אזכיר תהילות השם כעל כל אשר גמלנו השם ורב טוב לבית ישראל אשר גמלם כרחמיו וכרוב חסדיו. חסדי השם אזכיר, זאגט דער נביא: איך וועל דערמאנען פאר עם ישראל די חסדים פונעם השם. און איך וועל זיי דערמאנען רב טוב, וואס דער אייבערשטער האט געטאן פאר בית ישראל מיט זיין גרויסן חסד און מיט זיין גרויסע רחמים. און דער רד"ק ערקלערט אז דער נביא קומט אייגנטליך צו זאגן וועגן די נבואות, וואס דער הייליגער באשעפער ווייזט אים אויף וואס עס וועט זיין אין דער צוקונפט. אזוי זאגט ער: כדי איך זאל ווייזן פאר ישראל וואס עס וועט זיין אין דער צוקונפט, דארף איך זיי ווייזן דעם עבר. ווארום ווען איך זאג דיר, פלוני קען טאן אזוי און אזוי, זאגסטו מיר: וואס איז זיין היסטאריע, וואס איז זיין ניסיון, וואס זענען זיינע כוחות, און דעמאלט דארף איך דיר ווייזן דעם ניסיון פונעם עבר, און דערפון וועסטו ארויסציען אז ער האט די יכולת אויך אויפן צוקומענדיגן. אזוי אויך זאגט ער: ווען איך וויל אייך זאגן וועגן וואס עס וועט זיין אין דער צוקונפט, ווי אזוי אבוס גויים עמים באפי אשכרם בחמתי וכולי, דארף איך אייך ווייזן וואס עס איז געווען אין עבר, כדי דערפון זאלט איר ארויסציען אז מען רעדט דא פון דעם וואס פארמאגט אלע יכולת און אלע כוחות. און דאס איז וואס ער זאגט דא: חסדי השם אזכיר, איך וועל אייך דערמאנען די חסדים וואס דער השם האט געטאן אין עבר, גיט לויב און שבח פאר זיין נאמען, און פארשטייט וויפיל דער השם איז געווען רב חסד קעגן אלץ וואס איר האט אים ניט געפאלגט. און דאס גיט אויך אן ערקלערונג פארוואס פלוצלינג וועט דער הייליגער באשעפער פונדעסטוועגן זיך אויסרעכענען מיט די אומות, ווארום דו זאגסט ואביט ואין עוזר, דו זאגסט וישתומם ואין סומך, און דו ערקלערסט אונדז אז עם ישראל האט ניט קיין זכויות, און אויב עס איז ניט דא קיין זכויות, פארוואס זאלן מיר גלייבן אז דער הייליגער באשעפער וועט קומען און אונדז אויסלייזן? זאגט דער נביא: חסדי השם אזכיר, קומט זעט, צי אין דער היסטאריע איז ניט אזוי געווען אז דער הייליגער באשעפער האט אונדז אויסגעלייזט פון מצרים, כאטש מיר זענען ניט געווען ווערט, כאטש מיר האבן ניט געהאט קיין זכויות, כאטש מיר האבן נאך ניט באקומען די תורה, און דארט זעען מיר וועלכע זכויות זיי האבן געהאט ביים ארויסגיין פון מצרים, זיי האבן געהאט דעם זכות פון דם פסח און דם מילה. און אויך די צוויי זכויות זענען ניט געווען זכויות מי יודע מה, ווארום דם פסח שטייט דאך אז דאס האבן זיי געטאן כדי צו ניצול ווערן. זיי האבן געשאכטן די בהמות כדי צו ניצול ווערן, און אנגעשמירט אויף די מזוזות. און דם מילה שטייט דאך אז זיי זענען ניט געווען גרייט זיך צו מל'ן ביז ער האט זיי ארויסגעברענגט דעם ריח פון גן עדן, האט זיי געגעבן אין קרבן פסח, אלע קומען צו באקומען א חלק, זאגט ער זיי: פריער מל'ט זיך, כל בן נכר לא יאכל בו. הייסט עס אז אויך די זכויות זענען ניט געווען מי יודע מה, און פונדעסטוועגן זענען מיר אויסגעלייזט געווארן. אזוי זאגט זיי דער נביא: התבוננו נא וראו ימי מקדם, אז כאטש איר האט ניט געהאט קיין זכויות, פונדעסטוועגן ווען עס איז דא די הנהגה פון ייחוד, דעמאלט לייזט דער הייליגער באשעפער אויס אפילו אן זכויות. אזוי זאגט ער דיר: עס איז ווערט צו לויבן און דאנקען פאר השם תהילות כעל כל אשר גמלנו, ווי אלץ וואס ער האט אונדז געטאן, אזוי וועט דער הייליגער באשעפער אויך געבן אונדז אין דער צוקונפט, כאטש אויך דעמאלט האבן מיר ניט געהאט קיין זכויות, און אויך היינט האבן מיר ניט קיין זכויות.
דער מלבי"ם דא ערקלערט אז פון דעם פסוק הייבט זיך אן א נייע ענין: יספר בו נכבדות ווי אזוי ישראל וועלן דערמאנען אין זייער צרה די וואונדער וואס דער השם האט זיי געטאן אין ימי קדם, און זיי וועלן זוכן אין זייער רוח פארוואס האט ער צוריקגעצויגן זיין ימין. און זיי הייבן אן צו וואונדערן זיך: דער השם האט אונדז געטאן אזעלכע וואונדער, האט אונדז אזוי פיל געהאלפן, פארוואס האט ער אויפגעהערט? פארוואס האט ער צוריקגעצויגן זיין ימין? פארוואס זענען מיר היינט אנגעגעבן צו רויב? און זיי טענה'ן זיך מיט אים דערוועגן. און אין די קומענדיגע פרקים וועלן מיר זען די ענטפער פונעם הייליגן באשעפער אויף דער דאזיגער שאלה, פארוואס האט דער השם כביכול אוועקגענומען זיין רחמים פון זיי, און מיר וועלן אויך זען א נחמה אויף דער צוקונפט אז דער הייליגער באשעפער וועט זיי אויך אויסלייזן, און דער ענין וועט זיך ציען, זאגט דער מלבי"ם, ביז פרק ס"ו.
און לאמיר אנהייבן: חסדי השם אזכיר, איך וועל דערמאנען די חסדים וואס דער השם האט אונדז געטאן אין ימי קדם, די נסים און נפלאות וואס דער הייליגער באשעפער האט אונדז געטאן אין קדמונישע יארן, און דורך די דאזיגע חסדים וועל איך אויך דערמאנען תהילות השם כעל כל אשר גמלנו השם. וואס מיינט כעל כל אשר גמלנו? זאגט דער מלבי"ם: אהללנו לפי תגמולוהי עלינו. וואס איז דער פשט? מיר האבן ערקלערט בארוכות אין דער פארגאנגענהייט, סיי אין נפש החיים, סיי ווען מיר האבן געלערנט דעם כוזרי, אז מען קען ניט דערקענען דעם הייליגן באשעפער לויט זיין עצמות. עס איז ניט שייך צו רעדן וועגן דעם הייליגן באשעפער לויט זיין עצמות, ווארום לית מחשבה תפיסה ביה כלל. עס איז ניט שייך צו דערקענען דעם בורא עולם, צו רעדן וועגן דעם בורא עולם. וואס יא קענען מיר רעדן? אויף דעם וואס מיר ווערן געטאן פון זיין כוח. הייסט עס, זאכן וואס איך זע פון כוח פון השם, אויף דעם קען איך רעדן וועגן זיינע פעולות. איך קען זאגן: דער השם האט צעשפאלטן דעם ים. ווער איז דער השם? ווייס איך ניט, קען איך ניט. און דעריבער האבן מיר געזאגט אז ווען מיר ווילן דאווענען צום השם, מוזן מיר זאגן צו וועמען מיר רעדן. און צו וועמען רעדן מיר, מיר פארשטייען דאך ניט און מיר גרייכן ניט, אלזא ווער האט דערגרייכט אין דעם הויכן מדרגה פון דעם ענין? אברהם. אלזא ווען איך שטיי צו דאווענען שמונה עשרה זאג איך: צו וועמען דאוון איך? צו אלוקים. ווער איז אלוקים? יעדער זאגט אז זיין עבודה זרה איז דער אלוקים. איך זאג: דאס איז אלוקי אברהם, אלוקי יצחק, אלוקי יעקב, זיי האבן אים דערקענט ווי געהעריג. זיי זענען געקומען צו א טיפער השגה אין השם יתברך, אלזא איך דאוון צו דעם צו וועמען זיי דאווענען. דער פשט איז אז צו דערגרייכן קודשא בריך הוא איז ניט שייך, וואס יא? איך קען זאגן וואס תגמולוהי עלי, איך קען זאגן וועלכע חסדים ער האט געטאן, וועלכע פעולות ער האט געטאן פאר עם ישראל, נאר דערפון דערקענען מיר זיין תהילה יתברך. יעצט זאלסטו ניט זאגן אז די דאזיגע חסדים זענען געווען ווייניג, אויף דעם זאגט ער ורב טוב לבית ישראל, תגמולוהי עלינו זענען געווען רב טוב, און זאלסט ניט זאגן אז דער גמול איז געווען ווי א גמול אויף אונדזערע גוטע מעשים, וכרחמיו וכרוב חסדיו. פון רחמים און ליבשאפט פונעם הייליגן באשעפער צו אונדז און פיל חסד אויף אונדז.
זאגט דער מלבי"ם: וואס איז דער חילוק צווישן א מרחם צו א רב חסד? זאגט דער מלבי"ם: דער מרחם ראכמאנעוועט זיך פון דעם וואס ער קען ניט אנקוקן די צרה פון א צווייטן. איך קען ניט זען זיין לייד, און דורך דעם רחמ'ן איך זיך אויף אים. וואס מיינט רחמ'ן זיך אויף אים? ארויסנעמען אים פון דער צרה. אבער ברענגען אים דערנאך צו מעלות, צו דרגות? ניין, וואס איז שוין דא צו רחמ'ן זיך אויף אים. גוט, ער איז אין א סטאנדארטן מצב. ער איז אין א מצב פון ווי מען רופט עס היינט, א מצב הביניים, יא? מעמד הביניים. אט, פארטיג, איך בין געקומען, האב זיך גערחמ'ט אויף אים ווייל איך האב אים געזען זייער נידעריג, האב אים ארויסגענומען פון דער צרה, און פארטיג. פארקערט, ווער עס טוט חסד און רב חסד, דאס איז ניט נאר אויסהעלפן פון א צרה, נאר גיט אויך פיל מער, און ער איז רב חסד צו געבן אפילו איבער און מער. און אויך אויב ער האט אים געברענגט צו א סטאנדארטן מצב, איז ער רב חסד.
אונטן איז דער פולער תמלול פונעם תורה שיעור, ווארט ביי ווארט, צעטיילט אין פסקאות:
אים וועט ער צוגעבן נאך און נאך. אויסער דער ישועה פון דער צרה, גיט ער אים אויך א גרויסע תועלת אויך אין המשך. דער מרחם בעט ניט קיין דאנק פאר דעם גוטס וואס ער האט געטאן, ווייל רחמים, ווי איך האב געזאגט, פילע מאל ווען א מענטש רחמ'ט זיך אויף עמעצן און גיט א ארעמאן געלט צו צדקה, איז דאס ניט ווייל ער גייט טאקע אריין אין דעם מצב פונעם ארעמאן, נאר פילע מאל קומט עס פון דעם וואס ער וויל אנרואיגן זיין געוויסן. וויסט אז עס זענען דא פיל עשירים וואס גיבן צדקה, אפילו גויים, ווייל זיי קענען ניט אנטהאלטן אז זיי האבן אזוי פיל און זיי ווארפן ארויס אזוי פיל גוטע זאכן, בשעת עס זענען דא מענטשן וואס שטארבן יעצט אין רואנדע ווייל זיי האבן ניט קיין האלב קילא רייז צו עסן און דערפאר זענען זיי געשטארבן, די גאנצע משפחה. אלזא איז זיי שווער דערמיט. וואס איז זיי שווער? וואס איז אים שווער? עס איז אים שווער צו הנאה האבן פון דער וועלט. אלזא כדי צו פארשטומען זיין געוויסן, גיט ער און שטיצט און העלפט און גיט פאר אנדערע. אלזא פאר רחמים איז ניטא וואס צו בעטן קיין דאנק, ווייל רחמים איז עפעס וואס קומט פאר ביי מיר און איך שטיל מיין רחמים, מיין אינערליכן ווייטאג. פארקערט, פאר א בעל חסד דארף מען יא דאנקען, ווייל דער בעל חסד קומט ניט צו פארשטומען עפעס ביי זיך, דער בעל חסד קומט דיר צו שענקען. און אויף דעם זאגט אונדז דער הייליגער באשעפער, וואס לייזט אויס עם ישראל, סיי פון צד הרחמים אויף די ארעמע און אויף אונדזער שווערן מצב, אויף אונדזער נידעריגן מצב, אויף אונדזער לייד, און אויך פון צד זיין חסד צו טאן אונדז גוטס מיט א הטבה וואס איז אן איבעריגע הטבה, ווי מיר האבן ערקלערט אז דער בעל חסד זארגט זיך ניט נאר אז דו זאלסט ארויסגיין פון א צרה, ער זארגט זיך צו טאן דיר גוטס נאך פיל מער.
ויאמר אך עמי המה בנים לא ישקרו ויהי להם למושיע. אך עמי המה, זאגט רש"י, אפילו וואס עס איז מיר אנטפלעקט אז זיי וועלן מיר פארראטן, פונדעסטוועגן זענען זיי מיין פאלק, זיי זענען ווי קינדער וואס וועלן ניט ליגן. דער רד"ק ערקלערט אז דאס איז געווען ווען דער השם האט אונדז ארויסגעברענגט פון מצרים. דו זאגסט דאך חסדי השם אשר גמלנו, דהיינו ער האט אונדז ארויסגעברענגט פון מצרים, אלזא האט דער הייליגער באשעפער געזאגט עמי המה, איך האב זיי גענומען פאר מיר פון א צווייט פאלק, גענומען פאר מיר פאר קינדער, אלזא זיכער וועלן זיי שוין ניט ליגן קיינמאל. הייסט עס, זיי וועלן ניט טוישן זייער ראלע, זיי וועלן זיך אלעמאל פירן אויפן וועג פון קינדער. ויהי להם למושיע, ווייל דער השם איז דאך אונדז געווען פאר א מושיע, ער האט אונדז ארויסגעברענגט פון מצרים, אלזא זאגט כביכול דער הייליגער באשעפער: איך האב געזאגט, נאך אלע די דאזיגע ישועות, איז ניטא קיין שאנס אז עם ישראל וועט אפוועקן פונעם וועג.
דער מלבי"ם ערקלערט אז אויבן האבן מיר געזען אז עס שטייט אז דער השם האט אונדז געטאן גוטס, רב טוב לבית ישראל גמלם כרחמיו וכרוב חסדיו. זאגט דער מלבי"ם: קעגן כרחמיו זאגט ער אך עמי המה. היות זיי זענען מיין פאלק, זענען זיי טאקע ווערט רחמים. און קעגן כרוב חסדיו זאגט ער אז זיי זענען בנים. בנים לא ישקרו, אז בנים איז נאך א גרעסערע מדרגה, און אלס בנים זענען זיי ווערט א מעלה, חסדים, א הטבה, פיל מער ווי זיי זענען ווערט אלס מיין פאלק. און זיי וועלן ניט ליגן, זיי וועלן מיר דינען, מיר דאנקען נאך דעם גוטס וואס איך האב זיי געגעבן, נאך דעם שפע וואס איך האב אויף זיי אראפגעשאטן. און דעריבער האב איך געזאגט ויהי להם למושיע. איך האב געזאגט: אויב אזוי, וועל איך זיי זיין פון דאן און ווייטער פאר א מושיע אויף א תמידיגן אופן.
דער מלבי"ם זאגט: בנים זענען נאנט צום פאטער פון צד התולדה, און דאס איז גרעסער ווי עמי, ווארום עמי איז אין א בחירה. איך קלייב אויס זיך אנצושליסן צו דעם פאלק, איך קלייב אויס צו זיין אונטער דעם מלך. פארקערט, א בן האט קיינמאל ניט אויסגעקליבן זיין פאטער. אזוי אז אין דער אמת איז דער פארבינדונג צווישן א בן צו א פאטער פיל שטערקער ווי צווישן א פאלק צו א מלך. דאס פאלק האט אויסגעקליבן דעם מלך. אפילו אויב עס האט ניט אויסגעקליבן, אבער פונדעסטוועגן אלס יחידים קענען זיי אוועקגיין און זיך צעגיין. פארקערט, א בן קען ניט. און אויב אזוי, זאגט דער הייליגער באשעפער, ויהי להם למושיע. און נאך דעם וואס איך האב געזאגט אז זיי זענען מיין פאלק און זיי זענען מיינע קינדער, און ווייל זיי זענען מיין פאלק רחמ'ן איך זיך אויף זיי, און ווייל זיי זענען מיינע קינדער מער איך אפילו חסדים מיט זיי, ויהי להם למושיע, ווי אזוי? בכל צרתם לא צר, ומלאך פניו הושיעם, באהבתו ובחמלתו הוא גאלם, וינטלם וינשאם כל ימי עולם.
למעשה איז דא א גירסא לא מיט אן אלף, און עס איז דא א גירסא לו מיט א וא"ו. און דאס איז קרי וכתיב. דער כתיב איז לא מיט אן אלף, בכל צרתם לא צר. און דעם קרי לייענט מען לו, יא, ניט מיט אן אלף נאר מיט א וא"ו. רש"י ערקלערט לויט דער גירסא פונעם כתיב. זאגט רש"י: אין אלע צרות וואס ער האט אויף זיי געברענגט, לא צר, ער האט זיי ניט מצר געווען לויט זייערע מעללים, ווי עס איז געווען ווערט אז זיי זאלן באקומען. פארוואס? ווייל מלאך פניו הושיעם. מלאך פניו, ווער איז דער שר הפנים? דאס איז מט"ט, מ' ט' ט' ר' ו' נ', געוויינטליך זאגט מען ניט ארויס זיין נאמען אין דער פולער פארעם, און עס זענען דא וואס זאגן אז דאס איז מיכאל, אז מיכאל איז אייגנטליך מט"ט. אלזא איז ער מלאך פניו, וואס איז דער שר הפנים, וואס דינט כביכול פאר אים, ער האט זיי אויסגעלייזט. אין דער שליחות פונעם מקום, און דעמאלט ווערט עס גערעכנט מלאך פניו הושיעם, כביכול פאר השם האט ער אונדז אויסגעלייזט.
דער רד"ק זאגט אז סיי דאס לא מיט אן אלף און סיי דאס לו מיט א וא"ו, ביידע באקומען דא א באדייט. בכל צרתם לא צר, מיט אלע צרות וואס דער הייליגער באשעפער האט אויף זיי געברענגט, האט ער ניט געמערט אויף זיי צרה. דאס איז די כוונה פון לא צר, ער האט זיי ניט געטאן א צרה וואס איז זייער שווער. אין אלע צרות וואס זיי האבן געהאט, האט דער הייליגער באשעפער זיי ניט געגעבן צו א פולשטענדיגן שמד. און נאך אן ערקלערונג, אויב מיר וועלן לייענען לו מיט א וא"ו, איז די כוונה לויטן קרי, בכל צרתם לו צר, פארן הייליגן באשעפער אליין איז געווען צר. ווי עס שטייט ותקצר נפשו בעמל ישראל, אז ווען עם ישראל טוען ניט דעם רצון השם, האט קודשא בריך הוא צער. מען קען אויך זאגן לו צר, פאר קודשא בריך הוא איז צר, ווייל עס איז דא צרתם פאר עם ישראל. און מיר האבן שוין גערעדט דערוועגן אין נפש החיים, אז ווען עם ישראל פאלגן ניט דעם השם, זענען זיי אייגנטליך מכעיס אין צוויי מאל. איין מאל, ווייל דער הייליגער באשעפער האט געזאגט לא תעשה און דו טוסט. א צווייט מאל, ווייל דער הייליגער באשעפער איז געצוואונגען דיר צו געבן ייסורים, און ווען דער הייליגער באשעפער ברענגט אויף אונדז ייסורים, וואס זאגט די שכינה? קלני מראשי, קלני מזרועי, דער פשט איז עס טוט מיר וויי, עס איז מיר שווער. אלזא צוויי מאל זענען מיר מכעיס קודשא בריך הוא. איין מאל וואס מיר האבן אים ניט געפאלגט, און א צווייט מאל וואס מיר האבן פאראורזאכט אז דער הייליגער באשעפער זאל אונדז מייסר זיין, און ווען דער הייליגער באשעפער מייסר אונדז, ווערט אויך ער מייסר. ווען מיר זענען אין גלות, איז די שכינה מיט זיי אין איר גלות. און דורך דעם איז אויך לו, פאר קודשא בריך הוא, צר.
דער מלבי"ם ערקלערט: בכל צרתם לו צר, אויך ווען זיי זענען געווען אין א צרה און אין גלות, לו צר. ווייל מיר האבן דערמאנט אז דער הייליגער באשעפער זאגט בנים המה, זיי זענען מיינע קינדער זאגט דער הייליגער באשעפער, אלזא ווען דער בן פונעם מענטש לייד, צי לייד ער ניט? ווען זיין בן האט צער, צי האט ער ניט קיין צער? אלזא ווייל דער הייליגער באשעפער זאגט עמי המה בנים, זיי זענען א בחינה פון בנים, איז זיכער אז פאר אים, פאר קודשא בריך הוא, איז צר ווען ער זעט זיינע קינדער ווערן מייסר. און דורך דעם, ומלאך פניו הושיעם. דעריבער האט דער הייליגער באשעפער אלעמאל געשיקט א שליח, מלאך פניו, א השגחה וואס איז געווען צוגעקלעפט צו זיי אויף א תמידיגן אופן כדי אויסצולייזן עם ישראל.
איין זאך. די צווייטע זאך, ווען עס איז געקומען די צייט פון זייער גאולה, פון דער צרה, פון גלות, פון יענער שווערער מציאות אין וועלכער זיי זענען געווען, באהבתו ובחמלתו הוא גאלם. מיט דער אהבה און דער חמלה פון קודשא בריך הוא, האט ער זיי אליין אויסגעלייזט. אליין האט ער זיי ארויסגענומען פון די צרות. און זאלסט ניט מיינען אז דעמאלט איז עס געווען דורך מלאך פניו. גיט אכט, בכל צרתם לא צר, ומלאך פניו הושיעם, און דעמאלט, און דאס הושיעם מיינט אויך ווען זיי זענען געווען אין א צרה, האבן זיי געהאט א ישועה דורך מלאך פניו, א תמידיגע צוגעקלעפטע השגחה. און נאכדעם ווען ער האט זיי ארויסגענומען פון דער צרה, באהבתו ובחמלתו הוא גאלם. האט איר געזען? ניט מלאך פניו האט זיי אויסגעלייזט, נאר ער האט זיי אויסגעלייזט. קודשא בריך הוא אליין, ניט דורך א מלאך, אני ולא מלאך, נאר הוא גאלם, קודשא בריך הוא אליין האט זיי אויסגעלייזט.
וואס איז דער חילוק? מלאך פניו לערנט אויף נסתר'דיגע נסים. די השגחה, ווי דער לשון פונעם מלבי"ם, איינגעוויקלט אין א טבע'דיגן פארהאנג. דאס איז דורך שליחים, ניט קודשא בריך הוא כביכול אליין. אבער דא זאגט ער דיר הוא גאלם, דער הייליגער באשעפער ווען ער האט אונדז אויסגעלייזט איז עס געווען אנטפלעקטע נסים, בארימטע נסים, נסים וואס זענען ניט אונטער די געזעצן פון טבע, אלזא זענען זיי ניט נסתר. אונטער די געזעצן פון טבע איז דאס א נסתר'דיגער נס. מגילת אסתר איז א נסתר'דיגער נס. פארקערט, קריעת ים סוף איז אן אנטפלעקטער נס. אבני אלגביש פונעם הימל איז אן אנטפלעקטער נס. די גאולה איז געווען באהבתו ובחמלתו. זאגט דער מלבי"ם: וואס איז דער חילוק צווישן אהבה צו חמלה? אהבה, איך האב ליב א זאך פון צד איר מעלה. איך געפין אן ענין אינעם געליבטן, איך זע אין אים מעלות, און דעריבער האב איך ליב צו אים. פארקערט, חמלה איז נאך רחמים אויפן נחמל. איך זע זיין שווערן מצב, איך זע זיין שוואכקייט, איך זע זיין נעבעכדיקייט, און דעמאלט האב איך אויף אים חמלה. פון די צוויי דאזיגע זאכן האט דער הייליגער באשעפער אונדז אויסגעלייזט, באהבתו ובחמלתו. דער פשט איז, אהבה פון צד אונדזער מעלה, און חמלה פון צד דעם לייד וואס מיר ליידן, דער השם קען ניט אנקוקן אונדזערע צרות, און דעריבער האט ער אונדז אויסגעלייזט. וישמע אלוקים את נאקתם, ויזכור אלוקים את בריתו, וירא אלוקים את בני ישראל. דאס אלץ קומט אויסדריקן די חמלה נאכן שרעקליכן מצב אין וועלכן עם ישראל זענען געווען, און פון דער אנדערער זייט לערנט עס אויך אויף זייער מעלה, ויזכור אלוקים את בריתו, וירא אלוקים את בני ישראל.
און דורך דעם וינטלם פון דער צרה, נאך דעם וואס דער השם רחמ'ט זיך אויף אונדז, און הייבט אונדז אויף פון דער צרה. וינשאם, דאס איז וינשאם למעלה ראש נאך זיין אהבה. וואס איז דער פשט? דער מלבי"ם ערקלערט אז עס איז דא א חילוק צווישן וינטלם צו וינשאם. זאגט דער מלבי"ם: וינטלם ווייזט נאר א הייבן איבער דער ערד. איך האב אים אויפגעהויבן פון דער ערד, דאס רופט מען וינטלם. יא, ער האט אים גענומען איבער דער ערד. דעריבער אגב ווערט א נטלה גערופן נטלה ווייל דערמיט הייבט מען אויף, אדער ווייל ווען מען נעמט די הענט הייבט מען זיי אויף ארויף. יא, דאס איז די כוונה פון וינטלם. וינטלם מיינט נאר צו הייבן די זאך, אויפצוהייבן אים פון דער ערד. פארקערט וינשאם, וינשאם דריקט אויס אויך א לשון רוממות, אויך א לשון חשיבות. ניט סתם א פיזישע הייבונג, ער איז געווען אויף דער ערד, האב איך אים אויפגעהויבן. נאר איך קען דיך אויך נשא זיין און רומם זיין פון צד דער מעלה, פון א רוחניות'דיגן צד. דאס וינשאם דריקט אויך אויס אויף חשיבות און רוממות. פארקערט, וינטלם לערנט נאר אויף א פיזישער הייבונג. און דאס איז אגב אויך דער מקור פונעם אויסדרוק טלטלה, ווי עס שטייט טלטלה גבר, שווער איז דער טלטול פון א מאן פון א טלטול פון א פרוי, ווי חז"ל דרש'נען. דאס איז אויך פון לשון טלטול, דאס איז פון לשון לנטל, אים אויפצוהייבן פון דעם ארט און נעמען אים צו אן אנדער ארט. אלזא זאגט דער מלבי"ם: זע יעצט ווי וואונדערליך. וינטלם, דאס איז די עצם הייבונג וואס דער השם האט אונדז אויפגעהויבן, ארויסגענומען פון דער צרה. דאס איז נאך דעם וואס דער השם האט זיך אויף אונדז געחמל'ט. ער האט געזען אז מיר ליידן, וינטלם, ער האט אונדז אויפגעהויבן, ארויסגענומען פון דער צרה. פארקערט, נאכדעם, ווייל ער האט אויף אונדז אן אהבה, אלזא וינשאם, האט דער השם אונדז אויפגעהויבן למעלה ראש. ווארום אונדז ארויסצונעמען פון מצרים איז גענוג, דאס איז וינטלם. אבער נאכדעם אונדז צו געבן א תורה, דאס איז שוין וינשאם. דער הייליגער באשעפער האט אונדז אויפגעהויבן. און דאס ווייזט אויף אהבה. און דאס איז קעגן דעם וואס מיר האבן פריער געזאגט, בנים. קעגן בנים, בנים אתם לה' אלוקיכם, אלזא זענט איר ווערט צו וינשאם. אבער נאר פון דעם עצם פון עמי אתה, פון צד עמי, זענען מיר ווערט נאר צו וינטלם, אז דער הייליגער באשעפער וועט אונדז נאר ראטעווען, ארויסנעמען פון דער צרה, און דאס פון חמלה. אבער פאר בנים איז דא אן אהבה, און אויב עס איז דא אן אהבה איז דא וינשאם, א רוממות וואס איז מרומם אונדזער מעלה. דאס איז וינטלם וינשאם כל ימי עולם. אלעמאל איז דער הייליגער באשעפער אונדז געווען פאר א מושיע אין די צוויי דאזיגע אופנים.
און וואס האבן מיר געטאן? והמה מרו ועצבו את רוח קדשו, ויהפך להם לאויב, הוא נלחם בם. והמה מרו ועצבו את רוח קדשו. וואס איז די רעאקציע פון עם ישראל? מרו, דאס איז מרי. עצבו, די כוונה איז ער האט אים מכעיס געווען. נאך דעם וואס דער הייליגער באשעפער האט זיי אויסגעלייזט פון דער צרה, קערן זיי זיך צוריק און זענען ממרה. ווער עס געדענקט וואס מיר האבן געלערנט אין ספר שופטים, איז דאס א קבוע'דיגער ריטואל. אז דער הייליגער באשעפער האט אונדז געשיקט א מושיע, און דער מושיע האט אונדז אויסגעלייזט, און נאכדעם ותשקוט הארץ ארבעים שנה, און דעמאלט חוזר חלילה. נאך א מאל דארשן זיך עם ישראל אראפ, נאך א מאל ברענגט דער הייליגער באשעפער אויף זיי דעם יבין מלך כנען, און דעמאלט ויזעקו אל השם, און נאך א מאל שיקט ער זיי א מושיע, און חוזר חלילה. אט זעסטו אז נאך וינטלם וינשאם, זענען זיי נאך א מאל מכעיס אים. ווי מיר האבן געזען כמה ימרוהו בישימון און וויפיל, ווי דוד המלך שרייבט אין תהילים, וויפיל זיי האבן מכעיס געווען פאר השם. כאטש דער הייליגער באשעפער האט אונדז געראטעוועט, קערן זיי זיך צוריק און זענען ממרה דעם השם. ויהפך להם לאויב, ביז דער הייליגער באשעפער איז געווארן א בחינה פון א שונא.
דער מלבי"ם זאגט: והמה מרו ועצבו את רוח קדשו, זיי האבן ניט אפגעהיטן צו דאנקען פאר השם אויף זיין חסד, ווארום חסדי השם אזכיר, דאס איז דער פארלאנג, זאלסט דאנקען פאר השם אויף זיינע חסדים. וואס האבן זיי געטאן? מרו בו, זיי האבן ניט געפאלגט דעם השם. להמרות איז אויך א לשון להמיר, לא ימירנו. המרה מיינט צו טוישן א זאך מיט א זאך. אלזא האבן זיי געטוישט קודשא בריך הוא, ניט געפאלגט, און געטוישט קודשא בריך הוא מיט אן עבודה זרה. און אין אנהייב, זאגט דער מלבי"ם, עצבו את רוח קדשו. וואס איז דער פשט? דורך זייער מרי האבן זיי פאראורזאכט אז דער הייליגער באשעפער זאל זיי שטראפן. און דורך דעם ווערט רוח קדשו מתעצב. ווי מיר האבן פריער ערקלערט, אז דא איז דא א טאפלטע הכעסה. פון איין זייט, האסטו געטאן פארקערט פונעם רצון השם. פון דער אנדערער זייט, האסטו געצוואונגען קודשא בריך הוא דיך צו שלאגן. אלזא ווען דער השם שלאגט אונדז, טוט עס אים וויי. ווי א פאטער וואס איז מתעצב ווען ער שלאגט זיין געליבטן בן. ער האט ניט קיין ברירה, ער מוז אים שלאגן כדי אים אויסצוגלייכן אויפן ריכטיגן וועג, און פון דער אנדערער זייט פאראורזאכט עס אים א צער, וואס ער דארף אים שלאגן און וואס ער זעט זיין בן ליידן. אלזא די ערשטע זאך האט זיך אנגעהויבן מיט מרו, און נאכדעם ווען דער השם שלאגט אונדז, איז אויך עצבו את רוח קדשו, דו ביסט אויך מעציב קודשא בריך הוא וואס ער איז געצוואונגען אונדז צו שלאגן. דאס איז דער צווייטער שטאפל.
אינעם דריטן שטאפל, ויהפך להם לאויב. איר האט פארקערט קודשא בריך הוא, ווען עס קומט צו אזא מצב, ביז דער הייליגער באשעפער האט זיך כביכול געפרייט אויף זייער שלעכטס. ווי עס שטייט אין דער תורה אין דער תוכחה, והיה כאשר שש השם עליכם להיטיב אתכם, כן ישיש להאביד אתכם. אמנם דרש'נען דארט חז"ל ישיש, וכי דער הייליגער באשעפער פרייט זיך אין דער צרה פון ישראל? דרש'נען חז"ל ישיש, דאס איז א לשון יפעיל. ער וועט משיש זיין די אומות אויף אונדז. די אומות וועלן זיך פרייען פאר אונדזער פאלונג. דאס איז די כוונה פון ישיש, אבער ניט אז דער הייליגער באשעפער אליין וועט זיך פרייען. אבער אויף יעדן פאל ווייזט עס שוין אויף נאך א דרשה אראפ. אינעם פערטן שטאפל, הוא נלחם בם. אינעם קומענדיגן שטאפל איז שוין דא הוא נלחם בם. נלחם בם מיינט, ניט נאר אז דער השם האט זיי איבערגעלאזט אין דער האנט פון א שונא, ניט נאר אז ער פרייט זיך אויף זייער שלעכטס, נאר אויך למעשה טוט זיי דער הייליגער באשעפער שלעכטס מיט די הענט. ביז זייער שטראף איז שוין א ניט טבע'דיגע שטראף, עס איז שוין אין השגחה, און דאס איז פיל מער שווער. דער פשט איז, א טבע'דיגע שטראף, הייסט עס אז דער הייליגער באשעפער זאגט: איך משגיח שוין ניט אויף אייך. איך משגיח ניט אויף אייך, דאס איז אמנם א זייער שווערע צרה, אבער פון דער אנדערער זייט קען זיין אז מיר וועלן האבן פיל תקופות אז אונדז וועט זיין גוט. ווייל עס איז ניטא קיין השגחה, איז דער פשט אז אלץ איז אנגעגעבן צום מצב הטבע. אלזא אויב אינעם מצב הטבע איז דא א ברכה אין לאנד, וועלן מיר האבן א ברכה. און אויב לויט טבע איז ניטא קיין ברכה אין לאנד, וועלן מיר ניט האבן קיין ברכה. פארקערט, ווען דער הייליגער באשעפער כביכול אין א השגחה פרטית טוט אונדז שלעכטס, וועט זיין וואס עס וועט זיין. עס קען זיין אז אלץ ארום וועט זיין א שטילער ים, און אונדזער שיפל וועט זיין צעטומלט אינעם ים, ווייל עס איז דא א השגחה פרטית כביכול קעגן עם ישראל. און דאס איז וואס עס שטייט, אם לא כי צורם מכרם והשם הסגירם. ווען דער השם האט זיי איבערגעגעבן, איז דא א השגחה פרטית צום שלעכטן, הוא נלחם בם ווי דער לשון הכתוב, און דעמאלט איז עס שוין פיל פיל מער שווער.
דער מלבי"ם ערקלערט אז עס איז דא א חילוק צווישן מרו צו עצבו. און ער זאגט אז זאלסט ניט מיינען אז דאס זענען נרדפ'דיגע פעלים. מרו איז פון לשון מרידה, ווי מיר האבן ערקלערט. עצבו, זאגט דער מלבי"ם, איז פארבונדן צו יגון, פארבונדן צו צער. ווי ימרוהו במדבר, יעציבוהו בישימון. אין אנהייב זענען זיי נאר געווען ממרה קעגן אים, און נאכדעם ווען ער האט געדארפט זיי שטראפן, איז אויך ער געווארן מתעצב אין זיין הארץ. אלזא אייגנטליך, ווי מיר האבן געזאגט, איז דא דא א דארשונג נאך א דארשונג.
ויזכור ימי עולם משה עמו, איה המעלם מים את רועה צאנו, איה השם בקרבו את רוח קדשו. פריער פון אלץ שטייט דא רועה צאנו. דער מנחת שי זאגט אז עס איז דא א גרויסע און געוואלדיגע מחלוקת צווישן די ספרים, צי רועי צאנו מיט א יו"ד אדער רועה צאנו מיט א ה"א. און דער חילוק איז איינער, צי מען רעדט אויף רבים אדער מען רעדט אויף א יחיד. ווארום רועה צאנו מיט א ה"א, דאס איז דער רועה הצאן, דאס איז א יחיד. פארקערט רועי צאנו מיט א יו"ד, מיינט די וואס היטן זיין צאן. און ער ברענגט אז דאס איז א מחלוקת צווישן אבן עזרא און רש"י וואס ערקלערן רועה צאנו אין לשון יחיד אז דאס איז אויף משה, צווישן דעם רד"ק און דעם אברבנאל וואס זאגן אז רועי צאנו מיינט אויף די רועים פון ישראל דורכן גאנצן דורות, אדער אויף משה רבנו און אהרן, אזוי אז מען רעדט דא אין לשון רבים.
ויזכור ימי עולם. זאגט דער רד"ק: עם ישראל אין גלות, אין דער עת הצרה, געדענקט עם ישראל ימי עולם, געדענקט ימים מקדם. און מען דערמאנט זיך ווי אזוי דער הייליגער באשעפער האט געשיקט משה'ן כדי ער זאל אויסלייזן זיין פאלק. ויזכור ימי עולם משה עמו. וואס איז משה עמו? ערקלערט דער רד"ק אז דאס איז ווי משה לעמו. ווי עס שטייט ויבוא ירושלים, די כוונה איז ויבוא לירושלים. אלזא פעלט דא אויך א למ"ד. ויזכור ימי עולם משה עמו, די כוונה משה לעמו. ווי אזוי משה איז געקומען אויסלייזן זיין פאלק. און עם ישראל געדענקט אין גלות די דאזיגע טעג. און זעט, עם ישראל אין מצרים זענען געווען פיל, עס זענען צווישן זיי געווען עובדי עבודה זרה, און נאך מער, אויך ווען זיי זענען שוין געווען אין דער עת הגאולה, שטייט ויעבור בים צרה, דער פסל מיכה איז מיט זיי אריבער. און נאך מער, אויב וועסטו זאגן אז דאס איז יחידים, ווייסן מיר אז ווען זיי זענען געבעטן געווארן צו מקריב זיין א קרבן פסח, האט ער זיי געזאגט משכו וקחו לכם צאן, ציט אפ אייערע הענט פון עבודה זרה. הייסט עס אז אויך אין דער עת הגאולה זענען נאך געווען עובדי עבודה זרה. און פונדעסטוועגן, ווייל דער הייליגער באשעפער האט געזען זייער עוני, געזען זייער צרה, האבן מיר געזאגט אז דער הייליגער באשעפער האט זיך אויף זיי גערחמ'ט. אין זיין גרויסער אהבה צו זיי, וינטלם וינשאם. און זע, אזוי איז געווען אין דער היסטאריע. וישמע אלוקים את נאקתם, און דער הייליגער באשעפער לייזט זיי אויס. זענען זיי געווען ווערט? זיי זענען ניט געווען ווערט. עס שטייט דאך פתחו לי פתח כחודו של מחט, עס דארף זיין אן התערותא דלתתא. פונדעסטוועגן, ער פסח השם על הפתח. ביי יציאת מצרים האט דער הייליגער באשעפער פסח געווען אויפן פתחו לי פתח, און אלץ איז געווען אין התערותא דלעילא, אלץ איז געווען פון קודשא בריך הוא. ראה ראיתי את עוני עמי אשר במצרים. עס שטייט ניט ראיתי את זכויותיהם, ראיתי את מצוותיהם, ראיתי, עס שטייט ניט. ראיתי את עוני עמי. און ער האט זיי געטאן אותות ומופתים און זיי ארויסגעברענגט פון מצרים. און פונדעסטוועגן, ווען די מצריים יאגן זיך נאך אונדז, האבן עם ישראל ניט געדענקט די אותות ומופתים. המבלי אין קברים במצרים לקחתנו למות במדבר? און פונדעסטוועגן האט דער הייליגער באשעפער ווייטער געטאן, און זיי אריבערגעפירט אינעם ים אויף דער יבשה, זיי ארויפגעברענגט פונעם ים ויכסו מים צריהם. און דעריבער וואונדערן זיך עם ישראל, איה המעלם מים? וואו איז דער הייליגער באשעפער וואס האט אונדז געטאן אזעלכע אותות ומופתים, כאטש מיר זענען ניט געווען ווערט, כאטש מיר זענען ניט געווען הגון? האט דער הייליגער באשעפער געשיקט רועה צאנו. רועה צאנו מיינט משה און אהרן. און אפילו וואס מיר זענען געווען חוט'א פאר אים, יעצט זאגסט אז דאס פאלק איז געווען חוט'א פאר אים, האט דער השם זיי געראטעוועט. אויב אזוי, כאטש אויך מיר זענען חוט'א פאר אים, זאל ער אונדז ראטעווען. פארוואס פירט זיך דער הייליגער באשעפער קעגן אונדז מיט אזא חומרה? אט דעמאלט האט דער הייליגער באשעפער געראטעוועט עם ישראל, כאטש זיי האבן ניט געהאט קיין זכויות. אלזא פרעגן עם ישראל, איה המעלם מים? וואו איז דער וואס האט ארויפגעברענגט מים את רועה צאנו, משה'ן, וואס איז געווען דער רועה צאן פונעם השם? וואו איז דער הייליגער באשעפער וואס האט אונדז דעמאלט ארויפגעברענגט און אונדז געטאן נסים? די צווייטע שאלה איז אויף די רוח הקודש און נבואה וואס איז אין אונדז. איה השם בקרבו את רוח קדשו? דאס איז די נבואה, רוח הקודש. וואו איז קודשא בריך הוא וואס האט אונדז דעמאלט אזוי געטאן, וואו איז דאס היינט?
ווער אין דער היסטאריע האט געפרעגט די דאזיגע שאלה? זייער שיין, דאס איז געווען גדעון. ווען דער מלאך, גדעון איז געגאנגען דרעשן אין קעלטער כדי אנטלויפן פון מדין, איך רעקאמענדיר צו איבערחזר'ן ספר שופטים. אנטלויפן פון מדין, האט זיך אים אנטפלעקט א מלאך השם. און זאגט גדעון, איה חסדיו וגבורותיו? וואו זענען די חסדים און גבורות וואס דער הייליגער באשעפער האט געטאן פאר זיין פאלק ישראל ביי יציאת מצרים? מיין טאטע האט מיר דאך דערציילט די הלל, און דעמאלט האט מיר דער טאטע גערופן אהין און מיר דערציילט ווי אזוי דער הייליגער באשעפער האט ארויסגעברענגט עם ישראל פון מצרים, ווי אזוי דער הייליגער באשעפער האט זיי אויסגעלייזט. און פארוואס טוט אונדז ניט דער הייליגער באשעפער ווי ער האט געטאן פאר אונדזערע אבות? און אויב וועסטו זאגן מיר האבן ניט קיין זכויות, וכי אונדזערע אבות האבן געהאט זכויות? פארוואס וועט ער אונדז ניט טאן נסים? און דעמאלט האט אים דער מלאך געזאגט: לך בכוחך זה. וואס איז בכוחך זה? וואס דו האסט מלמד זכות געווען אויף מיינע קינדער, האסט געלערנט סנגוריה אויף מיינע קינדער, דער דאזיגער זכות וועט זיין דער פאסיגער זכות דורך וועלכן דו וועסט זוכה זיין צו ראטעווען עם ישראל. און טאקע גייט גדעון און איז מושיע עם ישראל. למעשה מוז מען אויך ענטפערן א תשובה אויף דער שאלה, ווארום די שאלה איז שטארק. וכי איז דא א שינוי אין דער הנהגה פון השם? דו זעסט אז דער הייליגער באשעפער האט אונדז דעמאלט געראטעוועט, כאטש מיר זענען ניט געווען ווערט. פארוואס יעצט טוישט זיך דאס? די ענטפער איז פשוט. אמאל האבן מיר דערוועגן גערעדט בארוכות. אויב דו זעסט, ווען עלטערן זעען זייער קינד טרעטן די ערשטע טריט, ווערן זיי באגייסטערט, וידעא, קאמערע, פאטש'ן מיט די הענט, צוקערלעך, דאס קינד טוט דעם ערשטן טריט. אבער ווי אזוי איז ער געגאנגען ביי אונדז? איז דאס טאקע א גאנג? ער איז געגאנגען מיט שוועריגקייט און געפאלן נאך א מאל, און נאך א מאל געגאנגען, און זיך אנגעכאפט אינעם טיש, און נאך א מאל. א גייער וועלט ניט, ריכטיג? ער דארף א גייער. אלזא פארשטייסטו אז דאס איז ניט ממש א גאנג. אלזא וואס האט מען זיך אזוי באגייסטערט? וואס רעדסטו, ביז יעצט האט ער געקראכן, פלוצלינג הייבט זיך אן א מענטש און הייבט אן צו גיין. וואס רעדסטו, זאלן מיר זיך ניט פרייען? און זאלסט אים זאגן, אויב ער וועט בלייבן אזוי ביז עלטער 30? אוי ואבוי, ריכטיג? שפיטעלער, ארטאפעדן, וואס ניט. הער, הער וואס עס טוט זיך מיטן קינד, ער גייט קוים. וואס הייסט ער גייט קוים? האסט געמאכט בילדער, זיך באגייסטערט. וואס פארגלייכסטו? דעמאלט האט ער אנגעהויבן צו גיין. און ער האט אנגעהויבן צו גיין, אויך אזעלכע טריט איז עס גוט, דאס איז דער ערשטער טריט. נו, דאס איז גוט. אבער ווען ער וועט זיך א ביסל דערוואקסן, אויב ער וועט אזוי ווייטער גיין, אוי ואבוי. אזוי אויך איז דער מצב פון עם ישראל. אז עם ישראל זענען ארויסגעגאנגען פון גלות, ווען זיי זענען ארויסגעגאנגען פון מצרים, זענען דאס די ערשטע טריט. אלזא העלפן דער טאטע און מאמע, און גיבן א האנט, און עס איז דא משה און אהרן, און עס איז דא מתן תורה, און עס זענען דא אותות און נסים און מופתים. א קליין קינד. א קליין קינד, מען טוט אים אלץ, מען גיט אים אלץ, מען שענקט אים אלץ. פארוואס? ער ווייסט נאך גארנישט. אבער אויב דאס קינד וועט אזוי ווייטער גיין, איז דאס באאומרואיגנד, איז דאס באזארגנד. אזוי אויך זאגט דער הייליגער באשעפער, עם ישראל, ווען איר זענט ארויסגעגאנגען פון מצרים, איז געווען א געוואלדיגער שפע, איר זענט אין ווינדעלעך. איר קומט אן קיין ארץ ישראל, איר הייבט אן צו בויען דאס לאנד, יהושע, מלחמות. נו, דא דארף מען שוין אנהייבן צו לעבן אויף א מער דערוואקסענעם אופן, און ניט מיט דער האנט פון השם אלעמאל אין יעדן רגע און אין יעדן מצב. פאר א קליין קינד פארגיט מען. מען פארגיט. ער איז געפאלן, האט געצויגן, דיר געמאכט א נזק פון טויזנטער שקלים. וואס וועסטו אים טאן? וואס וועסטו אים טאן? דו וועסט אים אפילו ניט שלאגן. אפילו ניט זאגן, וואס וועסטו אים טאן? דו קענסט זיך בייזערן, דו קענסט זיך אויפרעגן, אבער דו זאגסט נעבעך. אבער אויב דאס גרויסע קינד האט עס געטאן? אויב דיין ווייב האט עס געטאן, איך רעד שוין ניט דערוועגן, יא? ניין, לאמיר עס אפלאזן. אבער דו פארשטייסט אז ווען עמעצער דערוואקסן האט מיר געטאן עפעס, קום איך צו אים מיט א תביעה. אבער ווען א קינד, באצי איך זיך מיט סלחנות. אזוי אז דער הייליגער באשעפער האט זיך באצויגן מיט סלחנות צו אלע נאריישקייטן פון אונדזער קינדשאפט, ווייל מיר זענען נאך געווען אין ווינדעלעך. אבער יעצט, איר פרעגט פארוואס האט ער אונדז ניט געטאן נסים ווי דעמאלט? איר האט שוין געדארפט זיין אין אן אנדער מצב. אבער אויף יעדן פאל זעען מיר אז דא איז דא, דא איז דא א לימוד זכות אויף עם ישראל. און דער הייליגער באשעפער האט ליב אז מען איז מלמד סנגוריה אויף זיינע קינדער. און אט דא פרעגן זיי, רבונו של עולם, וואו זענען די נסים? פארוואס דארפן מיר שרייען איה דער מושיע פון אונדזערע אבות? ווי היינט איז ער ניטא. כביכול דער הייליגער באשעפער איז ניט אין אונדז. איה השם בקרבו את רוח קדשו? וואו איז דער הייליגער באשעפער וואס האט אריינגעלייגט אין משה'ן זיין רוח קדשו, זיין רוח הנבואה? און וואס איז בקרבו? די כוונה איז אויך אין דעם פאלק, ווארום אויסער משה זענען אויך געווען זיבעציג זקנים אויף וועלכע עס האט זיך גערוט די רוח. אינעם מעמד הר סיני זענען מיר אלע געווען נביאים. אלזא וואו איז דער הייליגער באשעפער היינט? פארוואס טוט ער אונדז ניט היינט אזעלכע מופתים? זינט חגי, זכריה און מלאכי, דאס זענען די לעצטע נביאים, האבן מיר ניט מער קיין נביאים וואס וועלן אונדז אנזאגן ווען איז דער קץ, וואס וועלן אונדז אנזאגן ווען עס וועט זיין די גאולה, ווען אלע צרות וועלן זיך ענדיגן. אויף דעם פרעגן עם ישראל איה. איה המעלם מים את רועה צאנו, איה השם בקרבו את רוח קדשו.
דער רד"ק ברענגט אז פארקערט, עס זענען דא וואס ערקלערן דעם גאנצן דאזיגן פסוק אויף קודשא בריך הוא. ויזכור ימי עולם משה עמו, איה המעלם מים, דאס פרעגן ניט עם ישראל דאס אלץ. דאס זאגן ניט עם ישראל, אז עם ישראל געדענקען ימי עולם. נאר עס קערט זיך צוריק אויף קודשא בריך הוא. ויזכור קודשא בריך הוא ימי עולם, און דער השם געדענקט משה'ן און זיין פאלק, איה המעלם מים, וואו איז משה וואס האט ארויפגעברענגט מים, וכולי. דאס אלץ קערט זיך צוריק אויף קודשא בריך הוא. אזוי לויט דעם ביאור פון די מפרשים און אויך אויפן דרך פון יונתן בן עוזיאל. דער מלבי"ם גייט פון דער אנדערער זייט אויך ווי דער ביאור פונעם רד"ק, אז עס רעדט אויף עם ישראל. און דעמאלט נאך דעם, נאך די צרות, ויזכור ימי עולם. עם ישראל געדענקט די טעג פון משה'ן, און הייבט אן זיך צו דערמאנען אין די נסים וואס דער השם האט געטאן אין יעדן דור און דור, א דור נאך א דור, ביז מען קומט אן צו משה רבנו. און דעמאלט פרעגן זיי איה המעלם מים. זאגט דער מלבי"ם: אין יענער תקופה האט דער הייליגער באשעפער אויסגעצייכנט עם ישראל אין צוויי ענינים. איין ענין, נסים ונפלאות. ער האט אונדז געטאן נסים ונפלאות וואס מען קען זיך ניט פארשטעלן און ניט באשרייבן. אלע מכות מצרים, יציאת מצרים, קריעת ים סוף, א געוואלדיגער פלא. די צווייטע זאך, שכינה בקרבם. נבואה, רוח הקודש, דער הייליגער באשעפער רעדט מיט עם ישראל. שכינה בקרבם. זאגט דער מלבי"ם: און די צוויי דאזיגע זאכן, די צוויי דאזיגע מעלות, קומען צום אויסדרוק אינעם פסוק: השמע עם קול אלוקים חיים מדבר מתוך האש כאשר שמעת אתה ויחי. דאס איז אויף דער נבואה וואס איז געווען צווישן זיי. דער צווייטער ענין, דאס איז די גאולה וואס דער הייליגער באשעפער האט זיי אויסגעלייזט, די תמידיגע השגחה, די נסים ונפלאות, או הניסה אלוקים לבוא לקחת לו גוי מקרב גוי במסות, באותות ובמופתים. צוויי מעלות האבן מיר געהאט. שמע עם קול אלוקים, אותות ומופתים. און די צוויי דאזיגע מעלות האבן מיר פארלוירן. און דעריבער זאגן זיי איה המעלם מים. וואו איז דער וואס האט ארויפגעברענגט מים, די כוונה איז דער וואס האט ארויפגעברענגט רועה צאנו, משה'ן, וואס איז געווען דער רועה צאן פונעם השם. וואו איז דער הייליגער באשעפער וואס האט אונדז דעמאלט ארויפגעברענגט און אונדז געטאן נסים? די צווייטע שאלה איז אויף די רוח הקודש און נבואה וואס איז אין אונדז. איה השם בקרבו את רוח קדשו? דאס איז די נבואה, רוח הקודש. וואו איז קודשא בריך הוא וואס האט אונדז דעמאלט אזוי געטאן, וואו איז דאס היינט?