על חומותייך ירושלים הפקדתי שומרים כל היום וכל הלילה תמיד לא יחשו המזכירים את השם אל דומי לכם. על חומותייך ירושלים הפקדתי שומרים. חז"ל דרשן, און רש"י ברענגט דאס דא כפשוטו. ווער זענען די שומרים? דאס זענען מלאכים. מלאכים וואס דערמאנען שטענדיג פארן קדוש ברוך הוא אז ער דארף אויפבויען די חומות פון ירושלים, מחדש זיין אונזערע טעג ווי אמאל. וואס זאגן די שומרים? אתה תקום תרחם ציון. כי בחר השם בציון איווה למושב לו. די מלאכים דערמאנען שטענדיג פארן קדוש ברוך הוא אויפצובויען ירושלים, אז ירושלים זאל נישט בלייבן אין איר חורבן און אין איר שממה. דער תרגום יונתן זאגט אז די חומותייך זענען די אבות הראשונים. על חומותייך ירושלים הפקדתי שומרים, די כוונה איז אז דער קדוש ברוך הוא האט כביכול אנגעשטעלט אזעלכע וואס וועלן שרייבן א ספר זכרונות, כדי אז דער זכות פון די אבות זאל נישט פארגעסן ווערן פאר רבונו של עולם. על חומותייך ירושלים, ווער זענען אונזערע חומה בצורה? די הייליגע אבות. אויף זיי שטעלט דער קדוש ברוך הוא אן שומרים. שומרים מיינט זוכרים, זיי געדענקען. ווי ואביו שמר את הדבר, די כוונה איז ער האט געדענקט די זאך. אלזא הפקדתי שומרים, דאס זענען אזעלכע כותבי ספר הזכרונות וואס וועלן מיר שטענדיג דערמאנען דעם זכות פון די הייליגע אבות, אז דורך דעם זכות וועל איך זיך אומקערן און גואל זיין כלל ישראל. נאך א פירוש, ווער זענען די שומרים? אפשר פריער, לאמיר ענדיגן וואס רש"י זאגט, זיי זענען די שומרים וואס לא יחשו און וועלן שטענדיג דערמאנען, אל דומי לכם, שווייגט נישט פון דערמאנען שטענדיג די זכויות פון זכות אבות פארן קדוש ברוך הוא, כדי ער זאל זיך אומקערן און אונז גואל זיין. עס זענען דא מפרשים, ווער זענען די הפקדתי שומרים? דאס זענען די אבלי ציון. די וואס דאווענען טאג און נאכט אויף ירושלים. על חומותייך ירושלים הפקדתי שומרים כל היום וכל הלילה, דאס זענען די מתאבלים, די וואס זאגן תיקון חצות, די וואס האבן צער אויף איר חורבן, זיי זענען די שומרים. און נאכאמאל אויך דא, פון לשון מצפים, ווי משומרים לבוקר. וואס מיינט שומרים לבוקר? די כוונה איז די וואס ווארטן און דערווארטן ווען שוין וועט קומען דער בוקר. אלזא אויך דא, הפקדתי שומרים, דאס זענען די וואס דערווארטן, ווען שוין וועט קומען די גאולה. און זיי זענען די וואס דערמאנען דעם חורבן פון ירושלים פארן קדוש ברוך הוא, אז ער זאל זיך אומקערן און אויפבויען ירושלים, גואל זיין כלל ישראל. אדער, זאגט דער רד"ק, מען קען מסביר זיין אז דאס גייט אויף כלל ישראל אין זייער גלות. אז אויך זיי האבן זייערע אויגן צוגעקוקט און ווארטן ווען זיי וועלן זוכה זיין צו די גאולה. אלזא אויך זיי זענען אין דעם גדר פון שומרים און צופים און מזכירים בוני ירושלים טאג און נאכט. און דאס איז תמיד לא יחשו, אין יעדער תפילה און תפילה דערמאנט מען בוני ירושלים. און עס שטייט אין די הייליגע ספרים אז אפילו א מענטש דערמאנט זיך נישט דעם גאנצן טאג אין דעם חורבן פון ירושלים, וואס דאס ווייזט שוין אונזער שפלות, אבער אויף כל פנים לכל הפחות דריי מאל א טאג ווען דו דערמאנסט את צמח דוד עבדך מהרה תצמיח, ווען דו דערמאנסט דעם בנין פון ירושלים, לכל הפחות דריי מאל א טאג לאמיר זיך דערוועקן צו בעטן אויף די גאולה אין די ברכה וואס מען האט אונז מתקן געווען, און אויף איר בנין און מצב פון ירושלים אז זי זאל ארויסקומען פון איר שממה. אלזא אויף זיי זאגט ער, זיי זענען די שומרים כל היום וכל הלילה, שחרית און ערבית, תמיד לא יחשו, המזכירים את השם, זיי דערמאנען שטענדיג די דערווארטונג צום בנין פון ירושלים. מען דערמאנט דאס אויך אין ברכת המזון, ברוך אתה השם בונה ירושלים, און אויך דארט דארף מען מכוון זיין אז מיר ווארטן און דערווארטן דעם בנין פון ירושלים.
נאך א פירוש זאגט דער רד"ק, על חומותייך ירושלים, דער קדוש ברוך הוא זאגט, איך רעד שוין דא נאך די גאולה. און נאך ווי יבעל בחור בתולה יבעלוך בנייך, און נאכדעם וואס עס וועט שוין זיין די ישועה, זאגט דער קדוש ברוך הוא נאך די גאולה, על חומותייך ירושלים הפקדתי שומרים. זארג נישט אז די חומות וועלן ווידער איינפאלן. זארג נישט פון נאך א גלות. נאר דעמאלט, נאך די גאולה, הפקדתי שומרים כל היום וכל הלילה, אז זיי תמיד לא יחשו. די שומרים וועלן זיין וואך טאג און נאכט. פארוואס? די אנדערע שומרים, זאגט דער רד"ק, זענען וואך ביינאכט, און ביי דער צייט וואס זיי זענען וואך זיי לא יחשו. דאס הייסט, א מענטש ווען ער איז וואך, בפרט אויב ער איז אויף שמירה, גאר גיך ווערט ער אנטשלאפן. וואס מאכט אז מענטשן זאלן בלייבן וואך? אז זיי רעדן צווישן זיך. זיי רעדן צווישן זיך. בשעת זיי טוען שמירה, רעדן זיי איינער מיטן צווייטן. אמאל איז דאס מסוכן, עס קען זיין אז זיי וועלן רעדן, פארטיפט ווערן אין שמועס און נישט אכטונג געבן וואס עס טוט זיך אינדרויסן, דאס איז באמת א בעיה. אבער אין דעם געווענליכן אופן, דורך דעם וואס זיי לא יחשו, דערוועקט איינער דעם צווייטן, און דורך דעם וועלן זיי נישט אנטשלאפן ווערן. אלזא הפקדתי שומרים, כל היום וכל הלילה תמיד לא יחשו. געווענליכע שומרים ביינאכט רעדן צווישן זיך, ביי טאג גייען זיי שלאפן. אבער דא נישט, דאס איז הפקדתי שומרים. די שומרים פון די חומות פון ירושלים אין דער צוקונפט, זיי וועלן כל היום וכל הלילה שמירה טאן, און תמיד לא יחשו די כוונה איז אז זיי וועלן שטענדיג רעדן צווישן זיך און פועל'ן אז זיי זאלן בלייבן ווערנדליך שטענדיג. וואס זענען די שומרים? זאגט דער רד"ק, די כוונה דא איז א משל. די כוונה איז נישט אז עס וועלן זיין מגבניקים אויף די חומות פון ירושלים. נאר עס איז א משל, דהיינו אז עס וועט דא זיין השגחת אלוקים. עיני השם אלוהיך בה מראשית שנה ועד אחרית שנה. און דאס קומט אויסצודריקן די שטענדיגע השגחה וואס וועט זיין ביי דער גאולה. ווייל אויב יעצט איז כביכול נישטא קיין שטענדיגע השגחה, אדער כביכול מיר געפינען זיך אין א מצב פון הסתר פנים, זאגט דער קדוש ברוך הוא ווען ירושלים וועט אויפגעבויט ווערן, הפקדתי שומרים. אלזא מיינע אויגן וועלן זיין אויף איר שטענדיג, כל היום וכל הלילה, עס וועט זיין השגחה פרטית אין איר העכסטן דרגה. המזכירים את השם אל דומי לכם. יעצט רעדט ער וועגן די בני הגלות, אויף וועלכע ער זאגט, איר דארפט דערמאנען את השם. אל דומי לכם, שווייגט נישט, דערמאנט און דאווענט שטענדיג פארן קדוש ברוך הוא, ביז דער קדוש ברוך הוא וועט אויפשטעלן און אויפבויען ירושלים. וואס היינט איז ירושלים א חרפה און א קלס, ביז דער קדוש ברוך הוא וועט מאכן ירושלים א תהילה אין דער ערד. און אין אמת'ן איז דא א שוועריגקייט, א דקדוק'דיגע שוועריגקייט וואס דער רד"ק וועט מדקדק זיין ווייטער. על חומותייך ירושלים הפקדתי שומרים. ווער רעדט? דער קדוש ברוך הוא. נאכדעם, וכל הלילה תמיד לא יחשו המזכירים את השם. ווי האט עס געדארפט שטיין? המזכירים אותי. דו רעדסט אין ערשטן פערזאן. ווי אזוי פלוצלינג ביסטו אריבער צו רעדן אין דריטן פערזאן? זאגט דער רד"ק, וואונדער זיך נישט דערויף, מיר זעען אין פילע מקראות אז דער פסוק רעדט אין דעם אופן. אז אין אנהייב עפנט ער אין ערשטן פערזאן און נאכדעם רעדט ער און גייט אריבער צו דריטן פערזאן. משה עלה... ויאמר השם אל משה עלה אליי, משה עלה און דארט שטייט אל האלוקים. אליי אדער אל האלוקים? דער זעלבער רעיון. אין אנהייב עפנט אין ערשטן פערזאן, נאכדעם רעדט אין דריטן פערזאן. יא? ווי דער מדויק'ער פסוק, ואל משה אמר עלה אל השם. ואל משה אמר, ווער? דער קדוש ברוך הוא. עלה אל השם? עלה אליי. נאכאמאל, זעסטו, ער עפנט אין דריטן פערזאן און גייט ווייטער אין דריטן פערזאן... ער עפנט אין ערשטן פערזאן און גייט ווייטער צו רעדן אין דריטן פערזאן. נאך א פירוש זאגט ער, המזכירים את השם דאס זענען די ווערטער פון דעם נביא. אלע הבטחות וואס דער קדוש ברוך הוא זאגט אייך צו, דעריבער דערמאנט את השם, גיסט אויס אייער הארץ פאר אים, ביז ער וועט זיך אומקערן און מאכן ירושלים א תהילה אין דער ערד.
דער מלבי"ם זאגט, על חומותייך ירושלים, נאכדעם וואס ער האט אונז געזאגט למען ציון לא אחשה. וואס מיינט לא אחשה? זאגט דער קדוש ברוך הוא, איך אליין וועל נישט שווייגן פון זיי מושיע זיין. זאגט דער קדוש ברוך הוא, אחוץ דעם, אחוץ וואס איך אליין וועל נישט שווייגן, האב איך אויך אנגעשטעלט שומרים, אז זיי זאלן ווארטן צום מיועד'טן טאג. וואס מיינט שומרים? ווי איינער וואס דערמאנט דיר. און דאס איז אגב דער באגריף שומר אין הלכה. א מענטש וויל נישט דאווענען און וויל עסן, שטעל א שומר. וואס איז א שומר? איינער וואס דערמאנט דיר. זאגט דער קדוש ברוך הוא, אויסער וואס למען ציון לא אחשה, וואס דאס איז איך, איך וועל נישט שווייגן פון זיי מושיע זיין, האב איך אויך געשטעלט שומרים פאר די חומות פון ירושלים, אז זיי ווארטן צום מיועד'טן טאג און זייער תפקיד איז צו דערמאנען. און טראכט נישט אז ביזן מיועד'טן צייט וועלן זיי שווייגן, און ווען די צייט וועט קומען וועלן זיי דערמאנען. זאגט ער ניין, אויך אין מיטן צייט, כל היום וכל הלילה, די שומרים דערמאנען. די שומרים דערוועקן דעם קדוש ברוך הוא גואל צו זיין כלל ישראל. און איך האב שוין געווארנט די שומרים, איר וואס דערמאנט את השם, אל דומי לכם. לא יחשו די כוונה איז זיצט נישט שטיל. און נאך מער, אפילו נישט פאר א רגע, נאר תמיד, תמיד, תמיד, תמיד, תמיד זאלט איר רעדן. דאס איז אל דומי לכם. ווייל דום מיינט נאך דעם רעדן. אז עס זאל נישט זיין א מצב אז נאכדעם וואס דו רעדסט, נעם א הפוגה. ניין, ניין, אל דומי לכם. נאר תמיד, אין אן אופן וואס איז אן קיין הפסק, שטענדיג זאלט איר ווייטער בעטן אויף ירושלים. זאגט ער לויט דעם וועסטו פארשטיין די דרשה פון חז"ל וואס זאגן, וידום אהרון. זאגט דער מדרש, וואס האט ער געהאט צו זאגן? וואס ווילן חז"ל אייגנטליך? ווער האט געזאגט אז ער האט געהאט צו זאגן עפעס? ווייל אויב דו זאגסט וידום, מיינט דאס אז ער איז געקומען צו זאגן עפעס און האט אויפגעהערט. דאס מיינט אן אויפהערן פון א פעולה. אה, דאס מיינט אז ער האט וואס צו זאגן. אלזא וואס האט ער געהאט צו זאגן? אבער אויב דו זאגסט אהרון החשה, האט ער נישט געהאט וואס צו זאגן, ער האט געשוויגן, ער האט מלכתחילה געשוויגן. אבער אויב דו זאגסט וידום אהרון, מיינט דאס אז ער איז געקומען צו רעדן, ער האט געהאט וואס צו זאגן, און ער האט תיכף אויפגעהערט. ער האט זיך נדם געווען. ווייל נדם דריקט שטענדיג אויס אן אויפהערן פון א פעולה.
ואל תתנו דומי לו עד יכונן ועד ישים את ירושלים תהילה בארץ. ואל תתנו דומי לו. וואס מיינט אל תתנו דומי לו? דאך רעדסטו אז מיר זענען די וואס רעדן. מיר זענען די וואס בעטן. אלזא אל תתנו דומי לו? אל תתנו דומי לכם. איר זאלט נישט שווייגן א רגע. פארוואס זאגט ער אל תתנו דומי לו? זאגט דער רד"ק, א וואונדערליכע זאך. ווען א מענטש רעדט, בדרך כלל אויב עס איז דא איינער וואס הערט זיך צו, פארנעמסטו אים. זיין מחשבה, זיין צוהערן, זיין תשומת הלב, איז צו די זאכן וואס דו זאגסט. קומט אויס אז ווען איך וועל דום זיין, קומט אויס אז אויך ער וועט דום זיין. ריכטיג? וואס מיינט פון וואס וועט ער דום זיין? פון דעם צוהערן, פון דעם האזנה. ער איז שוין נישט אין האזנה, יעצט איז ער רואיג. אבער ווען דו רעדסט, דעמאלט דארף ער זיך צוהערן, ער איז די גאנצע צייט אין האזנה. דאס איז די כוונה אל תתנו דומי לו. די כוונה איז לאזט נישט אויך אים זיין דומם פון זיין האזנה. זיין דומם פון תשומת הלב. ווייל אויב אל דומי לכם, איר די גאנצע צייט, די גאנצע צייט, די גאנצע צייט בעט, דעמאלט הערט מען זיך צו און האורכט משמים די גאנצע צייט. דער מלבי"ם זאגט, אל תתנו דומי לו, לאזט אים נישט אז ער זאל שווייגן, און שווייגט נישט איר, ביז ער וועט ענדיגן דעם בנין. און ביז ער וועט מאכן ירושלים א תהילה און א שם. דאס הייסט, ווי קומט דער מלבי"ם צורעכט מיט אל תתנו דומי לו? זאגט דער מלבי"ם, אל דומי לו די כוונה איז אז דער קדוש ברוך הוא וועט שוין אנהייבן דעם בנין. אלזא ער טוט שוין א פעולה. אל תתנו דומי לו, לאזט אים נישט אויפהערן די פעולה. נאר עד יכונן ועד ישים. דאס הייסט גיי ווייטער און ווייטער און ווייטער ביזן לעצטן פיניש. דאס איז אל תתנו דומי לו. וואס, וואס האט ער גערעדט, וואס האט ער געטאן? ער האט אנגעהויבן צו בויען. עס איז שוין מדובר אז דער קדוש ברוך הוא וועט אנהייבן די גאולה. און דעמאלט זאג נישט גוט, אט, דער עסק הייבט שוין אן... ניין, ניין. אל תתנו דומי לו. גיי ווייטער און בעט ביז מיר וועלן זען דעם סוף פון די גאולה שלמה.
נשבע השם בימינו ובזרוע עוזו אם אתן את דגנך עוד מאכל לאויבייך ואם ישתו בני נכר תירושך אשר יגעת בו. נשבע השם. זאגט דער רד"ק, א שבועה איז אן תנאים. דער קדוש ברוך הוא שווערט, דאס מיינט די זאך וועט זיין און וועט מקוים ווערן. נאכאמאל אויך דא אגב איז דער רד"ק מדקדק דעם זעלבן דקדוק. נשבע השם בימינו אם אתן את דגנך. אם ייתן את דגנך. וואס מיינט אם אתן? דו רעדסט וועגן השם אין דריטן פערזאן. די זעלבע תשובה וואס מיר האבן געזאגט פריער. נשבע השם די כוונה איז אז דער קדוש ברוך הוא שווערט בימינו ובזרוע עוזו. דער פירוש איז, אמאל קענסטו שווערן אבער דו האסט נישט דעם כח עס אויסצופירן. אבער ביים קדוש ברוך הוא איז דאס נשבע השם בימינו ובזרוע עוזו, ער האט זיין ימין און זיין זרוע עוזו. זיינע שבועות איז ער מסוגל צו מקיים זיין. ער האט אויך דעם כח זיי אויסצופירן. דער מלבי"ם זאגט, עס איז דא דא נאך א זאך, א דריטע זאך. דער קדוש ברוך הוא האט זיך מחייב געווען אויף אלץ וואס מיר האבן גערעדט פריער אין א שבועה. און די שבועה איז בימינו ובזרוע עוזו. וואס איז די כפילות ימינו און זרוע עוזו? זאגט דער מלבי"ם, דער ימין ווייזט אויף א הנהגה מיט כח און עוצמה. דאס איז א הנהגה ניסית. דאס איז בזכותנו. אין זכות פון די צדיקים, אין זכות פון די מעשים פון ישראל, איז דא א הנהגה פון ימין. א הנהגה פון נס, א הנהגה פון עוצמה. דאס איז מכוחנו, פון אונזער זרוע, אונזער ימין. לעומת זאת זרוע, דאס איז א הנהגה ניסית וואס איז נישט פון אונזער כח. נאר פון כח פון קדוש ברוך הוא. פון זיין אייגענעם כח. פון כח פון דער הבטחה וואס דער קדוש ברוך הוא האט צוגעזאגט אז ער וועט אונז גואל זיין. דאס איז דער אויסדרוק פון זרוע. אלזא דאס איז וואס ער זאגט, נשבע השם בימינו, אויב מיר וועלן האבן דעם זכות, אויב מיר וועלן זיין הגונים, אויב מיר וועלן זיין צדיקים, וועט דאס זיין בימינו. און אויב נישט, איז נישטא קיין ברירה, די גאולה וועט זיכער קומען, אבער דאס וועט זיין בזרוע עוזו. ווי עס שטייט לבשי עוז זרוע השם. ותושע לו זרועו. ותושע לו, וועמען? דעם קדוש ברוך הוא. דאס איז ותושע לו. דאס איז פון זיין צד יתברך, דאס איז נישט אונזערע זכויות. דאס איז ותושע לו. לבשי עוז זרוע השם, וואס דאס איז א זרוע פון השם, דאס קומט פון השם, נישט פון אונזער כח און נישט פון אונזער זכות. אויף דעם זאגן חז"ל אויך, בימינו זו תורה. בזרוע עוזו אלו תפילין. ווי קומט דאס צוזאם צו וואס מיר האבן געזאגט יעצט? הערט ווי וואונדערליך. ער זאגט, אויב מיר וועלן האבן זכות, איז דאס תורה. וואס מיינט תורה? אז מיר לערנען תורה. אז מיר זענען עוסק און האלטן מצוות. און תורה דא איז לאו דווקא לימוד תורה, נאר תורה ומצוות. פון כח פון ביידע. און אויב מיר וועלן נישט זוכה זיין, איז דאס תפילין. וואס זאגסטו תפילין? דאס איז דאך אויך מיר. זאגט ער ניין, תפילין די כוונה איז די הבטחה וואס דער קדוש ברוך הוא האט צוגעזאגט אונז גואל צו זיין אין יעדן מצב, וואס דאס איז געשריבן אין תפילין. אין תפילין דאך אין די פרשיות התפילין שטייט מי כעמך ישראל גוי אחד בארץ, ווי די גמרא ברענגט, וואס שטייט אין די תפילין פון דעם קדוש ברוך הוא? אלזא דאס איז וואס ער זאגט. אויב מיר וועלן זיין ראוי, נשבע השם בימינו, דאס איז תורה. אין זכות וואס כלל ישראל האלטן תורה. און אויב נישט, איז אין זכות פון די תפילין. אין זכות פון דעם וואס שטייט אין די תפילין פון דעם קדוש ברוך הוא, די גדולה פון כלל ישראל. אלזא פון דעם זכות איז דער קדוש ברוך הוא מחוייב אונז גואל צו זיין. אבער דאס איז נישט, מען קען דאס נישט רופן בזכות, נאר צוליב דער התחייבות וועלן מיר דאס דעפינירן מער מדויק. און דאס איז דער חילוק וואס מיר האבן געזאגט. ימינו די כוונה איז אונזערע זכויות, און זרוע עוזו די כוונה איז בהתערותא דלעילא, אן דעם וואס מיר אליין האבן זכויות אין דעם ענין.
אם אתן את דגנך עוד מאכל לאויבייך. ביז יעצט זענען די אויבים געזעסן דא און געגעסן אונזער דגן. מיר האבן זיך געמאטערט און זיי קומען און עסן. אויף דעם זאגט ער, ער וועט נישט געבן דיין דגן א מאכל צו דיינע אויבים. און בני נכר וועלן נישט טרינקען דיין תירוש אשר יגעת בו. בני נכר וועלן נישט טרינקען דיין תירוש אשר יגעת בו. וואס איז בני נכר? אלזא דער מלבי"ם האט אונז שוין עטליכע מאל מסביר געווען אז די כוונה איז נכרים, זרים, די וואס זענען נישט פון דא, זיי זענען נישט פון דעם לאנד. פארוואס ביחס צום דגן זאגט ער אויבייך, און ביחס צום תירוש וואס דאס איז יין זאגט ער בני נכר? זאגט דער מלבי"ם, ווייל דעם יין פירט מען אוועק ווייט צו סחורה, און עס האלט זיך אויף במשך יארן. אויף דעם זאגט ער, בני נכר, די ווייטע פון דא, וועלן נישט אוועקפירן זייער דעם יין וואס זיי זאלן דארט טרינקען. דאס מיינט נישט אז עס וועט נישט ארויסגיין, דאס מיינט אז מען וועט נישט צורויבן פון אונז אונזערע גידולים. נישט ווי עס איז געווען למשל בתקופת השופטים, אז כלל ישראל האבן געאקערט און מדין קומט און פאלט אן און נעמט אלץ. נאר עס וועט נישט זיין אזא מצב אז דיין דגן איז א מאכל צו דיינע אויבים און בני נכר טרינקען דיין תירוש. כי מאספיו יאכלוהו והיללו את השם. ומקבציו ישתוהו בחצרות קודשי. כי מאספיו יאכלוהו, די וואס זאמלען דעם דגן, זיי זענען די וואס וועלן עס עסן. והיללו את השם. וואס מיינט והיללו את השם? אלזא דער רד"ק איז מסביר אז דאס גייט אויף מעשר שני און נטע רבעי. מאספיו יאכלוהו, די בעלים וועלן דאס עסן. נטע רבעי הוא הילולים להשם. מעשר שני אויך דא האט מען זיך מתוודה געווען און מהלל געווען צו השם. און וואו וועט דאס זיין? מקבציו ישתוהו בחצרות קודשי. ווייל מעשר שני און נטע רבעי וואו עסט מען זיי? בחצרות קודשי, אין ירושלים, אינעווייניג פון דער חומה. ווי עס שטייט לפני השם אלוהיך תאכלנו. און די גאנצע שטאט הייסט לפני השם אלוהיך, און די גאנצע שטאט הייסט חצרות קודשים. ווייל אויך די חצרות פון די הייזער, אלץ איז חצרות קודשי, חצרות פון ירושלים. אלזא איר וועט זוכה זיין צו זאמלען דעם דגן און דעם תירוש און ארויפצוברענגען דעם נטע רבעי און דעם מעשר שני, איר וועט דאס עסן אין חצרות קודשי, און מען וועט מהלל זיין דעם השם דורך דעם, ווייל אויף דעם האט מען זיך מתוודה געווען אין מעשר שני און נטע הילולים איז דער נטע רבעי.
דער מלבי"ם איז מסביר אז די דלתות פון פסוק זענען מקביל. אנטקעגן דגנך זאגט ער מאספיו יאכלוהו. פארוואס? ווייל די תבואה זאמלט מען. אנטקעגן תירושך האט ער געזאגט מקבציו ישתוהו. ווייל די ווינטרויבן קליבט מען צוזאם. ווי עס שטייט זרע רב תוציא השדה ומעט תאסוף. וואס האסטו געלערנט? מאספיו רעדט וועגן דעם זרע, וועגן דעם דגן, וועגן דער תבואה. כרמים תטע ולא תאגור. דא רעדט מען וועגן קיבוץ, אז מען זאמלט, מען קליבט צוזאם. אלזא ביחס צו די ווינטרויבן קומט דער אויסדרוק לקבץ, לאגור, ביחס צו דער תבואה קומט דער אויסדרוק לאסוף. און אויף דעם זאגט ער ישתוהו בחצרות קודשי, ווי דער רד"ק האט מסביר געווען, כרם רבעי ווערט געגעסן אין ירושלים. און דער מלבי"ם איז מדקדק, גיב אכטונג, מאספיו יאכלוהו שטייט נישט בחצרות קודשי. לעומת זאת ביים יין, מקבציו ישתוהו בחצרות קודשי. אלזא דער רד"ק האט מסביר געווען אז דאס בחצרות קודשי גייט אויף אלץ. אבער אין אמת'ן איז די זאך תלוי אין א מחלוקת. די גמרא ברענגט אז עס איז דא א מחלוקת צי כרם רבעי אדער נטע רבעי. צי דער דין פון נטע רבעי גייט נאר אויף א כרם אדער אויך אויף די אנדערע אילנות. ווי עס זאל נישט זיין, אין תבואה איז דאס זיכער נישט שייך. אין תבואה איז דאס זיכער נישט שייך. און היות וכן, מאספיו יאכלוהו, די תבואה וועט מען עסן וואו? אין די גבולים. עס שטייט נישט מאספיו יאכלוהו, ווי מיר האבן געזאגט מאספיו די אסיפה גייט אויף דער תבואה, יאכלוהו וואו? אין ירושלים. מקבציו ישתוהו, וואס דאס איז שוין אויף נטע רבעי, וועט דאס יא זיין בחצרות קודשי. און לויט דעם מלבי"ם קומט אויס אז מען רעדט בכלל נישט וועגן מעשר שני, און דעריבער קען מען דא נישט רעדן וועגן מאספיו יאכלוהו די תבואה אין ירושלים. ווייל ער האט דא נישט גערעדט וועגן מעשר שני, ער האט גערעדט וועגן תבואה בעלמא. און דעם דגן וואו עסט מען? אינדערהיים. און אויף דעם דגן וואס בענטשט מען? ברכת המזון. אלזא מאספיו יאכלוהו והיללו את השם, אליבא דהמלבי"ם, איז דאס ברכת המזון. נישט ווי דער רד"ק האט מסביר געווען אז והיללו די כוונה איז ווי כרם הילולים, נטע רבעי הוא הילולים להשם אדער מעשר שני וואס מען האט זיך מתוודה געווען לפני השם. ניין, דאס איז די הילולים. די הילולים איז ברכת המזון וואס דו בענטשט. לעומת זאת די ווינטרויבן, מען קען נישט זאגן ביי זיי היללו את השם, ווייל אויף ווינטרויבן איז נישטא קיין ברכת המזון. אלזא דעריבער נאר ביחס צום דגן זאגט ער מאספיו יאכלוהו והיללו את השם. דאס איז ברכת המזון, ואכלת ושבעת וברכת. לעומת זאת דעם תירוש, ישתוהו בחצרות קודשי, דאס וועט מען טרינקען אין ירושלים.
עברו עברו בשערים פנו דרך העם סולו סולו המסילה סקלו מאבן הרימו נס על העמים. סולו סולו המסילה די כוונה איז כובש זיין דאס לאנד, סקלו מאבן, נעמט אראפ די שטיינער וואס זענען א מכשול זאגט רש"י, שטופט זיי אריבער צו די זייטן, סקלו מאבן די כוונה פון האבן דארט א שטיין. און דאס קומט אויסצודריקן אויך דעם תיקון פון די וועגן צו דער ביאת הגליות. אז די גליות וועלן קומען אהער, דעמאלט וועט מען דארפן פארריכטן די וועגן כדי זיי זאלן קענען ארויפגיין קיין ארץ. הרימו נס על העמים, נס רש"י זאגט כלונס. און די אנדערע מפרשים זאגן כלונס וואס מען הענגט אויף איר א וילון. יא? די כוונה אויף א שטעקן וואס אויף אים הענגט מען דעם דגל. דאס איז די כוונה הרימו נס, אז אזוי איז געווען זייער דרך אז מען פלעגט אויפהייבן א נס, א גרויסן כלונס, כדי אלע זאלן גיין נאך אים, כדי מען זאל וויסן וואוהין צו גיין. און דאס וועט אייגנטליך זיין א סמל אז נאך אים וועלן גיין אלע גויים. און דאס איז שאו נס ציונה. די כוונה איז הייבט אויף דעם נס וואס נאך אים וועלן קומען אלע גולים, זיי וועלן קומען קיין ציון. עברו עברו בשערים, ווי עברו משער לשער במחנה. פנו דרך העם, ברענגט אויף די מסילה, סקלו מאבן, די כוונה ווי דער רד"ק זאגט, צוצוגרייטן די ביאה פון ישראל. הרימו נס על העמים, דער רד"ק איז מסביר כדי זיי צו מבשר זיין אין יעדן ארט וואו זיי געפינען זיך אין גלות. און דאס איז כביכול בדרך משל. לויט רש"י איז די כוונה אין דעם פרטיגן אופן, אין א ממשות'דיגן אופן, אוועקצומאכן און צוצוריכטן די וועגן. אבער דער רד"ק זאגט דאס איז בדרך משל. ווי א חשוב'ער מענטש קומט אן, זאגסטו פנו דרך, פלוני איז אנגעקומען. וואס מיינט פנו דרך? וואס, מען גייט יעצט אוועקצומאכן דעם וועג? ניין, נאר עס איז אן אויסדרוק וואס זאגט טוט כבוד צום מענטש פלוני. מענטש פלוני איז אנגעקומען, דאס איז פנו דרך. אזוי אויך, ווען עס וועט אנקומען די ישועה, וועלן די עמים זאגן צו ישראל, אט קערט זיך אום צו אייער לאנד, פנו דרך, כלל ישראל קערט זיך אום צו זיין לאנד. און דעמאלט וועט די ישועה זיין גלוי פאר אלעמענס אויגן, די מעלה פון ישראל וועט זיין גלוי פאר אלעמענס אויגן.