ספר ישעיהו פרק ס"ב. למען ציון לא אחשה ולמען ירושלים לא אשקוט עד יצא כנוגה צדקה וישועתה כלפיד יבער. למען ציון וועל איך טאָן, זאָגט רש"י, און לא אחשה אויף וואָס מען האָט איר געטאָן, איך וועל נישט שווייגן אויף וואָס מען האָט געפּייניקט עם ישראל, און לא אשקוט מיינט אַז עס וועט נישט זיין קיין שלום ביז עס וועט אַרויסגיין די צדקה ווי אַ ליכט. און דער רד"ק דערקלערט אַז דאָ זענען דאָס בעצם ווערטער פון קודשא בריך הוא, אַז דער הייליקער באשעפער זאָגט ציון וואָס מיין נאָמען איז אויף איר גערופן, און ציון און ירושלים, זאָגט דער רד"ק, איז דאָס איין און דאָס זעלבע, און אשקוט און אחשה איז דאָס איין און דאָס זעלבע, און דאָס איז אַ כפל העניין מיט פאַרשידענע ווערטער. און מיר זענען שוין גענוג צוגעוואוינט צו די ווערטער פון דעם מלבי"ם אַז עס איז נישטאָ אַזאַ זאַך ווי אַ כפל העניין מיט פאַרשידענע ווערטער, און שטענדיק ווען עס איז דאָ אַ כפל העניין איז דאָ אַ כפל משמעות, און עס איז דאָ אַ באַדייט צו אשקוט און עס איז דאָ אַ באַדייט צו אחשה, און עס איז דאָ אַ באַדייט צו ציון און עס איז דאָ אַ באַדייט צו ירושלים. און מיר וועלן איצט זען די דערקלערונג פון דעם מלבי"ם.
זאָגט דער מלבי"ם, אַנטקעגן וואָס מיר האָבן גערעדט אין דעם פריערדיקן פרק, און מיר האָבן שוין דערקלערט אַז בעצם זענען די פרקים נישט צעטיילט מיט אַ אידישער צעטיילונג נאָר מיט אַ קריסטלעכער צעטיילונג, און דעריבער זאָלט איר זיך נישט וואונדערן אויב איר זעט אַז דאָ איז אַ המשך פון דעם פריערדיקן פרק, דאָס איז נישט קיין המשך פון אַ פריערדיקן פרק, דאָס איז איין המשך. נאָר אויף אַ ווילקירלעכן אופן האָבן די קריסטן וואָס האָבן צוגעגרייט די פרקים באַשלאָסן צו צעשניידן דעם פרק דאָ. און אַ סך מאָל האָבן זיי אויך געהאַט אַ אינטערעס דערין, ווייל אין די ערטער וואו עס האָט זיך אויסגעדייטשט אַ גנות אויף עם ישראל, האָבן זיי דאָרט צעשניטן כדי עס זאָל זיך אויסדייטשן די גנות און נישט זאָל זיך דערנאָך אויסדייטשן ישועה און נחמה און דאָס גלייכן. אַלזאָ, מיר האָבן פריער גערעדט אַז דער הייליקער באַשעפער וועט אַנטפּלעקן די צדקת ישראל. דאָס וועט זיין איין זאַך, אַז פאַר אַלעמען וועט זיך אויסקלערן אַז מיר האָבן געדינט דעם הייליקן באַשעפער וואָס ער איז דער וואָרער ג-ט. און עס וועט זיך אויסקלערן אַז אַלע פיילן און שמוץ וואָס מיר האָבן באַקומען פון די גוים אויף דעם וואָס מיר האָבן זיך נישט אָנגעהאַלטן אין זייער אמונת ההבל, וועט זיך אויסקלערן אַז זיי האָבן געירשנט שקר צו זייערע קינדער און מיר האָבן זיך אָנגעהאַלטן אין דעם וואָרן ג-ט, און דעמאָלט דורך דעם וועט זיך אויפהייבן אונדזער קרן, ווייל עס וועט זיך אויסקלערן אַז דאָס איינציקע פאָלק וואָס האָט געדינט דעם וואָרן ג-ט איז עם ישראל. און דאָס איז די ערשטע זאַך, דאָס איז די צדקה וואָס וועט זיך אַנטפּלעקן. די צדקת ישראל, די אמת פון זייער אמונה און זייער תורה.
נאָך אַ זאַך וועט זיין ישועה. אַ ישועה אַז דער הייליקער באַשעפער וועט אונדז ראַטעווען פון דעם וואָס מיר ווערן נאָכגעיאָגט דורך די אומות. און דאָס איז כנוגה צדקה וישועתה כלפיד יבער. זאָגט דער מלבי"ם, ציון באַשרייבט די צדקה פון עם ישראל. ווייל אין ציון איז געווען דער זיץ פון דעם סנהדרין. ציון מיינט אין ירושלים דער אָרט פון דעם מקדש, ער רופט זיך ציון, דאָרט איז דער זיץ פון דעם סנהדרין. אַלזאָ קומט אויס אַז ווען ער זאָגט עס וועט זיך אַנטפּלעקן די צדקת ישראל אין ציון, וואָס איז דאָס ציון? עס וועט זיך אַנטפּלעקן פאַר אַלעמען אַז דער יושר איז דאָ. נישט אין בג"ץ, נאָר אין ציון, אין אָרט פון זיץ פון דעם סנהדרין. עס וועט זיך אויסקלערן אַז די מ שפטי אמת זענען דאָ, אין ציון. למען ציון לא אחשה, יצא כנוגה צדקה, אַז דער יושר איז מיט זיי. דאָרט איז דער אָרט פון קדושה און טהרה, בית המקדש, דער אָרט פון זיץ פון דעם סנהדרין. ירושלים אַנטקעגן דעם, דאָס איז דער אָרט וואו מיר זעצן זיך אָן. ירושלים רבתי, ירושלים רעדט וועגן דער גאַנצער שטאָט. און דעמאָלט ווען מען רעדט וועגן עם ישראל אַז זיי קערן זיך אום פון גלות, רעדט מען וועגן אַ אומקער קיין ירושלים, זיך אומצוקערן און באַזעצן ירושלים. ווי עס שטייט לבשי עוזך ציון, לבשי בגדי תפארתך ירושלים. וואָס איז דער חילוק? זאָגט דער מלבי"ם, ציון דריקט אויס דעם אינערלעכן שטאַרקייט, די נפשלעכע הצלחות, ווי מיר האָבן גערעדט אַז דאָס רעדט וועגן דעם אָרט פון דעם מקדש, וועגן דעם אָרט פון דעם סנהדרין, וואָס דאָס איז אַן אָרט פון עבודת השם. אַלזאָ לבשי עוזך ציון, דעם אינערלעכן שטאַרקייט פון דער נפשלעכער הצלחה, פון עבודת השם. און ירושלים אַנטקעגן דעם, לבשי בגדי תפארתך ירושלים, דאָס איז די גופלעכע הצלחה, פרנסה, כלכלישע שפע, ברייטקייט, גופלעכע הצלחה.
כדי צו באַווייזן אַז עם ישראלס תורה איז אמת, אַז עם ישראל האָט גערעכט געהאַט אין זייער אָנגעהאַלטנקייט אין דעם הייליקן באַשעפער, דערפאַר דאַרף מען זיך אויסקריגן. אויסקריגן מיינט נישט אין דעם זין ווי מיר פאַרשטייען הײַנט אַז אַ וויכוח מיינט זיך קריגן. נאָר אַ וויכוח ווי עמדו ונוכחה יחד. וואָס איז נוכחה? פון וועלכן לשון איז דאָס? הוכחה. אַ וויכוח מיינט ווען צוויי טוישן זיך אויס צווישן זיך און יעדער איינער וויל באַווייזן זײַן גערעכטקייט. אַלזאָ מוז דאָס נישט זיין קיין מריבה, אַ וויכוח איז אַ לשון פון הוכחה. אויף דעם זאָגט ער למען ציון לא אחשה. לא אחשה מיינט איך וועל נישט שווייגן פון זיך אויסקריגן און באַווייזן איר אמת, אַז ווי מיר האָבן געזאָגט דריקט ציון אויס דעם זיץ פון יושר, דאָס וואָס מיר האַלטן זיך אָן אין השם וואָס ער איז דער וואָרער ג-ט. און צו נעמען עם ישראל אַרויס פון גלות, דאָ איז נישט גענוג נאָר נישט שווייגן, דאָ דאַרף מען אַ פעולה. דאָ דאַרף מען אַ מעשה. אויף דעם זאָגט דער הייליקער באַשעפער למען ירושלים, וואָס דאָס האָבן מיר דערקלערט דאָס איז די גופלעכע, כלכלישע הצלחה, די ברייטקייט, דער אַרויסגאַנג פון גלות, אַז מיר זאָלן זיך אומקערן און באַזעצן אין ירושלים, למען ירושלים לא אשקוט. איך וועל נישט זיצן אין רו אָן צו טאָן גאָרנישט, נאָר איך וועל זיין זריז זיי צו גואל זיין. און זאָגט דער מלבי"ם, אחשה און אשקוט זענען בכלל נישט קיין נרדפים ווערטער. זאָגט דער מלבי"ם, אחשה שטאַמט צוזאַמען מיט די ווערטער וואָס דריקן אויס שווייגן. החשו. ווער האָט געזאָגט צו וועמען החשו? אלישע, ווען עס זענען צו אים געקומען די בני הנביאים און האָבן אים געזאָגט אַז דײַן האַר ווערט הײַנט אַוועקגענומען פון דיר, האָט ער זיי געזאָגט אויך איך ווייס, החשו. החשו מיינט שווייגט. אַלזאָ לערנט להחשות אויף שווייגן. אַנטקעגן דעם, אשקוט, זאָגט דער מלבי"ם, איז נישט פאַרבונדן מיט דעם פועל פון שווייגן. אשקוט איז פאַרבונדן מיט רו. הים שקט. שוין נישט רוישן זײַנע כוואַליעס. אַלזאָ לשקוט, הארץ שקטה, ותשקוט הארץ ארבעים שנה. וואָס איז שקטה? זי איז געווען שטיל? נײן. שקטה מיינט זי רוישט שוין נישט. אַלזאָ אויב אַזוי, שקט איז פאַרבונדן מיט רו, און החשה איז פאַרבונדן מיט שווייגן. מיט נישט רעדן. און אויב אַזוי, פאַרשטייט זיך פון זיך אַליין, למען ציון לא אחשה, כדי צו באַווייזן זייער צדקה ווי מיר האָבן דערקלערט, פון עם ישראל אַז זייער אמונה און זייער דת איז אמת, וועל איך נישט שווייגן, איך וועל רעדן, ווייל דאָ דאַרף מען אַ וויכוח, צו באַווייזן אַז אונדזער דת איז די דת האמת. ווי דער כוזרי, מיר זעען וואָס דער חבר טוט אין ספר הכוזרי, ווי מען קען הערן אויפן דיסק אויף דעם כוזרי. אַזוי אַז למעשה דאָ דאַרף מען אַ וויכוח, דאָ דאַרף מען הוכחות, דאָ דאַרף מען רעדן. למען ציון כדי צו באַווייזן די צדקה פון ישראל אין זייער אמונה אַז זייער דת איז די דת האמת, לא אחשה. און למען ירושלים, וואָס דאָס מיינט זיי צו גואל זיין אַ גופלעכע גאולה, זיי אומצוקערן צו זייערע ערי מושבות קיין ירושלים, דאָ לא אשקוט. לא אשקוט מיינט איך וועל נישט זיצן רואיק אויף מײַנע הייוון, נאָר איך וועל טאָן אַ פעולה און גיין און זיי גואל זיין.
און זאָגט דער מלבי"ם, די טירן פון דעם פסוק זענען פּאַראַלעל. למען ציון לא אחשה, עד יצא כנוגה צדקה. דאָס איז זייער צדקה וואָס באַווייזט בעצם אַז זיי זענען די וואָס גלייבן אין די דת פון יושר, אין די דת האמת. זי איז די ריכטיקע דת. אַלזאָ עד יצא כנוגה צדקה אַז פאַר אַלעמען זאָל זיין דערקענט די צדקת פון זייער תורה און זייער אמונה, וועל איך נישט שווייגן, איך וועל באַווייזן און אויסקלערן די זאַך. און למען ירושלים לא אשקוט, וואָס דאָס האָבן מיר דערקלערט אַז דאָס רעדט וועגן דער גופלעכער גאולה, אַז דער הייליקער באַשעפער וועט אונדז גואל זיין און אונדז באַזעצן אין די ערי ירושלים, עד ישועתה כלפיד יבער. אַז ווי מיר האָבן געזאָגט דאָ רעדט מען וועגן ישועה, ישועה מיינט די גאולה פון גוף. און דאָס וועט זיין די ישועה כלפיד יבער. און דער מלבי"ם שטעלט זיך דאָ אָפּ אויף נאָך אַ שינוי. יצא כנוגה צדקה, און וישועתה וועט זיין כלפיד. וואָס איז דער חילוק? פאַר וואָס איז צדקה כנוגה און די ישועה כלפיד? זאָגט דער מלבי"ם, אַ זאַך וואָס מיר האָבן שוין געלערנט אין דער פאַרגאַנגענהייט, אַז דער נוגה איז אַ זאַך וואָס האָט נישט קיין ליכט פון זיך אַליין. דער נוגה איז אַ זאַך וואָס באַקומט ליכט פון עפּעס אַנדערש. למשל די לבנה האָט אַ נוגה. זי האָט נישט קיין אייגן ליכט. מיינט איר נוגה־ליכט איז פון עפּעס וואָס זי האָט באַקומען פון דער זון. אַנטקעגן דעם דער לפיד, דער לפיד האָט אַ ליכט פון זיך אַליין, הלפיד יבער, דאָ איז דאָ אַ פייער וואָס ברענט און שײַנט. און אויף דעם האָט ער אונדז געוואָלט אָנדײַטן, אַז דורך דעם וואָס דער הייליקער באַשעפער וועט אָנצינדן דעם לפיד, וואָס איז דער פירוש? דורך דער ישועה, ווי מיר האָבן דערקלערט, ישועתה כלפיד יבער. וועלן די גוים זען די ישועה פון ישראל, וועלן די גוים זען ווי דער הייליקער באַשעפער וועט לילה כיום יאיר. דורך דעם וועלן זיי דערקענען זייער יושר. דורך דעם וועלן אַלע דערקענען אַז דער יושר איז מיט אונדז, וועלן אַלע דערקענען די מעלה פון עם ישראל. און כביכול זאָגט דער מלבי"ם, ווי דער לפיד פון דער ישועה וועט שײַנען אויף דער צדקה. דער פירוש פון דעם, ווען דו זעסט אַ פאָלק וואָס האָט הצלחה, ווען דו זעסט אַ פאָלק וואָס גייען אין אַ געוויסן וועג און זיי האָבן אַ גרויסע ישועה, גיט דיר דאָס צו גלייבן אין זייער דת. דאָס גיט דיר צו גלייבן אין זייער תורה. ווייל אָט זעסט, ווי אַזוי איז עס אַז זיי האָבן אַזוי פיל הצלחה? עפּעס אין זייער אמונה, אין זייער ג-ט אין וועלכן זיי גלייבן, איז דאָס וואָס ראַטעוועט זיי. קומט אויס אויב אַזוי, ווער וועט שײַנען אויף אונדזער צדקה? ווער וועט באַווייזן אונדזער צדקה אַז אונדזער צדקה זאָל האָבן אַ נוגה? דער לפיד וואָס וועט ברענען. דער לפיד וואָס וועט ברענען וואָס דאָס איז די ישועה, אַז אַלע וועלן זען אונדזער ישועה, דאָס וועט שײַנען און עס וועט אַרויסגיין צדקה כנוגה. אַלזאָ פון זיך אַליין וועלן אונדזער יושר און אונדזער גערעכטקייט און אונדזער אָנגעהאַלטנקייט אין השם, פּלוצלינג אָנהייבן שײַנען דורך דעם וואָס דער לפיד, די ישועה, שײַנט אויף אים, און פּלוצלינג וועט עס אָנהייבן שײַנען און עס וועט זיין דערקענט פאַר אַלעמען אַז אונדזער תורה איז די תורת אמת. פון וואָס כח? פון כח פון דער ישועה. אַז די ישועה איז אַ בחינה פון אַ לפיד וואָס שײַנט אויף אונדזער צדקה, אויף אונדזער אָנגעהאַלטנקייט אין השם.
וראו גויים צדקך וכל מלכים כבודך וקורא לך שם חדש אשר פי השם יקבהנו. וראו גויים צדקך, זאָגט דער מלבי"ם, דער דאָזיקער פסוק איז פּאַראַלעל צום פריערדיקן פסוק. מיר האָבן געזען אין דעם פריערדיקן פסוק עד יצא כנוגה צדקה, זאָגט דער מלבי"ם, איצט זאָגט דער פסוק וראו גויים צדקך. און ווי אַזוי? דורך דעם וואָס ישועתה כלפיד יבער, וועלן זען מלכים כבודך. דאָס מיינט אַז די גוים וועלן זען דײַן צדק, ווי מיר האָבן דערקלערט אַז דאָס מיינט די אמת פון דער תורה, און דורך דעם וואָס ישועתה כלפיד יבער וועלן זען מלכים דײַן כבוד, מיינט די גאולה און די ישועה פון עם ישראל. נאָר דער מלבי"ם שטעלט זיך דאָ אָפּ אויף אַ דיוק, פאַר וואָס בנוגע צו צדקך האָט ער געזאָגט גוים, און בנוגע צו כבודך האָט ער געזאָגט מלכים? און ער דערקלערט, מיר האָבן שטענדיק געלערנט אַז גוים מיינט די אומות אין זייער נידעריקן מדרגה. אַנטקעגן דעם ווען עס שטייט מלכים רעדט מען וועגן די חשובים, רעדט מען וועגן די שרים, רעדט מען וועגן די גדולים. אַלזאָ ער זאָגט וראו גויים צדקך. מיינט דעם צדק און די אמת וואָס איז אין דער תורה וועלן דערקענען אַפילו גוים. גוים מיינט אַפילו די פּראָסטע צווישן זיי. אַפילו די נאַרישע צווישן זיי. אויך זיי וועלן דערקענען דײַן צדק, דעם צדק און די אמת וואָס איז דאָ אין תורת השם. און די מלכים, כל שכן, אויב זיי האָבן שכל, זיי זענען די קליגערע, אַזוי וועלן זיי זיכער זען אונדזער צדק. און דערנאָך זאָגט ער די מלכים וועלן זען דײַן כבוד. די מלכים וועלן דערקענען דײַן כבוד, וכל מלכים כבודך, מיינט נאָך דער ישועה, וועט עם ישראל זיין אין אַ מעלה, וועט זיין אין כבוד, אויף דעם זאָגט ער ווער וועט דערקענען אין דעם? די מלכים וועלן דערקענען דײַן כבוד. און זיי וועלן דערקענען אַז דײַן כבוד איז גרעסער פון זייער כבוד. און כל שכן די גוים, וואָס מיינט דאָס פאָלק ח, אַז זיי וועלן דערקענען דאָס און וועלן זען אַז ער באַזונדער כבודט מער עם ישראל ווי דעם גוי'שן מלך זײַנעם. וקורא לך שם חדש. וואָס איז דאָס וקורא לך שם חדש? דאָס זענען די נעמען וואָס מיר וועלן זען אָט אין אַ ווײַלע, אַז מען וועט דיר רופן חפצי בה, מען וועט איר רופן דרושה. פי השם יקבהנו. דאָס איז אַ נאָמען וואָס פי השם יקבהנו. יקבהנו מיינט ווי אשר ניקבו בשמות. מיינט דער הייליקער באַשעפער איז דער וואָס וועט קובע זיין דעם דאָזיקן נאָמען, ער איז דער וואָס וועט אויסבויערן דעם דאָזיקן נאָמען, יאָ, נוקב מיינט דערקלערן, און ער איז דער וואָס וועט אויך אַנטפּלעקן דעם טעם פון דעם נאָמען. ווייל אויב איך זאָג חפצי בה, ווייל חפץ השם בה. אַלזאָ מיינט פי השם יקבהנו, ווייל השם וועט דאָ אויסדריקן די מהות, ווייל קודשא בריך הוא איז דער וואָס רופט דעם נאָמען.
והיית עטרת תפארת ביד השם וצניף מלוכה בכף אלוהייך. און דורך דעם וועסטו זיין אַ עטרת תפארת ביד השם און וועסט זיין אַ צניף מלוכה בכף אלוהייך. און מיר וועלן דאָ וועלן פאַרשטיין וואָס איז דער חילוק צווישן עטרת תפארת און צניף מלוכה. וואָס איז דער חילוק צווישן יד השם און כף אלוהייך? און וואָס איז דער חילוק צווישן השם און אלוקייך? און ווי באַקאַנט אַזוי ווי דער מלבי"ם האָט אונדז שטענדיק שוין באַוויזן, איז נישטאָ קיין כפל העניין מיט פאַרשידענע ווערטער און עס איז דאָ אַ באַדייט צו יעדער זאַך און זאַך. זאָגט דער מלבי"ם עס איז דאָ אַ חילוק צווישן עטרת תפארת און צניף מלוכה. עטרת תפארת דאָס איז וואָס יעדער מענטש טראָגט צום כבוד. ער היט זיך אָן אין אַ עטרת תפארת, אין אַן אײַנהילונג פון אַ באַערטן בגד. אַנטקעגן דעם צניף מלוכה, מיר פאַרשטייען שוין פון דעם נאָמען אַז דאָס איז עפּעס וואָס געהערט צו אַ באַזונדערן שאַל פון מלכים. דאָס איז באַזונדער נאָר פאַר אנשי המלוכה, צניף מלוכה. זאָגט דער מלבי"ם עס איז אויך דאָ אַ חילוק צווישן יד און כף. און מיר אַלע קענען דאָס אויך אין דער גערעדטער שפּראַך. די יד, איך רוף די גאַנצע האַנט. אַנטקעגן דעם די כף, איך רוף נאָר די כף האַנט. מיינט ווען איך באַציִ זיך צו כף באַציִ איך זיך אויף אַ מער פּריוואַטן אופן. ווען איך באַציִ זיך צו יד באַציִ איך זיך אויף אַ כללישן אופן צו דער גאַנצער יד. זאָגט דער מלבי"ם, עס איז דאָ אַ חילוק צווישן השם און אלוהייך. ווען איך זאָג השם, מיינט דער הייליקער באַשעפער פון דער זײַט זײַן פירונג פון דער גאַנצער וועלט. ווען איך זאָג אלוקייך, מיינט דער ג-ט אונדזערער אויף אַ פּריוואַטן אופן. די השגחה פרטית וואָס דער הייליקער באַשעפער השגיחט אויף אונדז, אויף עם ישראל, אויף אַ פּערזענלעכן אופן. אלוהייך, דײַנער, דער הייליקער באַשעפער וואָס השגיחט אויף דיר אויף אַ פּריוואַטן אופן אָן זיך צו באַציִען צו דער כללישער פירונג צו די איבעריקע אומות. זאָגט דער מלבי"ם, דער הייליקער באַשעפער פירט די וועלט מיט צוויי פירונגען. עס איז דאָ אַ נאַטירלעכע פירונג און עס איז דאָ אַ ניסית פירונג. אַ השגחית פירונג. אַ פירונג וואָס איז איבער דער טבע. זאָגט דער מלבי"ם, ביידע די דאָזיקע פירונגען וועלן זיין לויט אײַערע צרכים און לויט אײַערע מעשים. אַנטקעגן דער נאַטירלעכער פירונג, וואָס דער הייליקער באַשעפער פירט לויט דער טבע, זאָגט ער אונדז, דו וועסט זיין עטרת תפארת ביד השם. עטרת, ווי מיר האָבן דערקלערט, אַלע קרוינען זיך מיט אַ עטרה. דאָס איז נישט דווקא פאַר מלכים. עטרת תפארת. און דאָס וועט זיין ביד, ווי מיר האָבן דערקלערט אַז יד סימבאָליזירט די גאַנצע האַנט, דאָס ווײַזט אויף דער כללישער פירונג, צום אונטערשייד פון כף וואָס סימבאָליזירט אַ פּריוואַטע, פּערזענלעכע פירונג, ער האַלט אונדז אין זײַן האַנט. נאָר די יד דאָס איז די כללישע פירונג. אַלזאָ דאָס איז עטרת תפארת, אַ כללישער בגד וואָס אַלע טראָגן, און דאָס וועט זיין ביד, וואָס דאָס איז די כללישע יד, און ווי מיר האָבן געזאָגט די יד סימבאָליזירט אויך די יד פון דער כללישער פירונג וואָס מען האָט זי פאַר אַלע אומות, ביד השם, אַז השם דאָס איז השם יתברך וואָס פירט די גאַנצע וועלט. השם פון דער זײַט זײַן פירונג צו דער גאַנצער וועלט. אַנטקעגן דעם, אַנטקעגן דער ניסית פירונג, וואָס דאָ איז דאָס אלוהייך, דאָס איז אויף אַ פּריוואַטן אופן, דאָס איז אויף אונדז נאָר בפרט, אויף דעם זאָגט ער דאָס וועט זיין אַ צניף מלוכה. ווי אַ צניף וואָס דער מלך האָט און דאָס איז פּריוואַט פאַרן מלך, אַנדערע האָבן דאָס נישט. דאָס איז צניף מלוכה, דאָס איז אַ השגחה פרטית אַז דער הייליקער באַשעפער הערשט און קיניגט אויף אונדז, און מיר זענען בכף אלוהייך. בכף מיינט אויף אַ פּריוואַטן אופן, ער האַלט אונדז אין דער כף פון זײַן האַנט, דאָס איז נישט די גאַנצע יד, אַ כללישע פירונג, נאָר דאָס איז אויף אַ פּריוואַטן אופן ער האַלט אונדז אין דער כף פון זײַן האַנט, דאָס איז אַ פּריוואַטע פירונג פון דעם גדר פון אלוהייך, פון אַ צניף מלוכה, פאַר עמעצן אַ גדר פון אַ מלך וואָס האָט אַ צניף מלוכה וואָס איז באַזונדער נאָר בלויז פאַר אים. עטרת, זאָגט דער מלבי"ם, מיר זעען אין נאָך ערטער אַז דאָס איז אַ לבוש פון מעלה, אָבער פון אַ סך מענטשן, נישט דווקא פאַר מלכים. עטרת זקנים בני בנים, עטרת חכמים עשרם, אשת חיל עטרת בעלה. מען זעט דאָס אין אַ סך ערטער אַז עטרת דריקט אויס אַ כללישן לבוש, אַ באַערטן אָבער כללישן. צום אונטערשייד פון צניף מלוכה, וואָס דאָס איז אַ צניף וואָס עס טראָגט נאָר דער מלך, וואָס ער איז דער מער באַזונדער און מען האָט אים נישט פאַר יעדן, און דעריבער סימבאָליזירט ער אויך די פירונג, די פּריוואַטע פּערזענלעכע השגחה פון עם ישראל פון דער זײַט וואָס ער איז אלוהייך און דאָס איז בכף אלוהייך.
לא יאמר לך עוד עזובה ולארצך לא יאמר עוד שממה כי לך יקרא חפצי בה ולארצך בעולה כי חפץ השם בך וארצך תבעל. לא יאמר לך עוד עזובה ולארצך לא יאמר עוד שממה, נאָר לך יקרא חפצי בה, די ארץ וועט זיך רופן בעולה, און השם וועט חפץ זיין, וועט חפץ זיין אין דיר, וארצך תבעל. זאָגט דער רד"ק, אַלץ דאָס איז זיכער אַ משל, ווי מיר פאַרשטייען. די באַזעצטע ארץ רופט זיך ארץ בעולה, ווייל זי איז אַ ארץ וואָס האָט אַ בעל. אַ ארץ וואָס מען זיצט אין איר. ווי אַ פרוי וואָס האָט אַ מאַן. און ווען די ארץ איז נישט באַזעצט, רופט זי זיך אלמנה. ווי אַ פרוי וואָס האָט נישט קיין מאַן. אַ ארץ וואָס איז נישט באַזעצט. ווי עס שטייט העיר רבתי עם היתה כאלמנה. מיינט עס איז דאָרט נישט געווען ווער עס זאָל זי באַזעצן. און בעולה מיינט באַזעצט, ווען אלמנה מיינט זי איז נישט באַזעצט. זאָגט דער מלבי"ם, לא יאמר לך עוד עזובה. איצט רופט מען ירושלים עזובה, ווײַל עס איז אין איר נישטאָ קיין השגחה פרטית. דער הייליקער באַשעפער רוט שוין נישט זײַן שכינה ווי אין די טעג פון אַ מאָל. הגם עס איז נישט אַוועקגערוקט די שכינה פון דעם כותל המערבי, אָבער דאָס איז קיסטא דחיותא, דאָס איז ווייניק, דאָס איז הבלא דגרמי, דאָס איז נישט די שכינה וואָס איז דאָ געווען אין בית ראשון, דאָס איז נישט ממש די השראת השכינה ווען עם ישראל איז אין זײַן מעלה און אין זײַן גדולה. אַלזאָ איצט רופט מען אונדז עזובה, כביכול השם האָט פאַרלאָזט די ארץ. די גאַנצע ארץ ישראל רופט זיך שממה, ווײַל אמת איז זי שוממה פון אירע יושבים. איצט זאָגט ער, איצט לא יאמר לך עוד עזובה, נאָר יקרא חפצי בה. השם וועט חפץ זיין אין איר, וועט זיך אומקערן צו רוען אין איר. אַלזאָ אַנטקעגן דער שכינה וואָס האָט אונדז פאַרלאָזט און דעריבער האָבן מיר גערופן ירושלים עזובה, זאָגט ער נײן, מען וועט דיר רופן חפצי בה, איך בין חפץ אין איר, איך רו מײַן שכינה אין דיר. און אַנטקעגן דעם וואָס די ארץ איז שממה ווײַל אירע יושבים געפינען זיך נישט אויף איר, זאָגט ער לארצך תבעל. דער פירוש פון דעם, עס וועלן זיך אומקערן די מקוריע בעלים פון דער ארץ, וואָס דאָס איז עם ישראל, און די ארץ וועט זיך אומקערן צו איר פריערדיקן מצב וואָס זי האָט אַ בעל, און נישט אַ מצב וואָס זי איז שוממה פון אירע בעלים וואָס האָבן זי פאַרלאָזט און פאַרווערפט.
כי יבעל בחור בתולה יבעלוך בנייך ומשוש חתן על כלה ישיש עלייך אלוהייך. כי יבעל בחור בתולה, זאָגט דער רד"ק, אַזוי ווי בחור און בתולה, מיינט אַ יונגערמאַן און אַ יונגע פרוי, אַ יונגער און אַ יונגע, איז דאָס אַ דבר נאה ומתקבל. דאָס איז אַ סטאַנדאַרטער שידוך וואָס עס איז גרינג עס צו מאַכן פאַרהעלטענישווײַז. אַנטקעגן דעם, אַ זקן און אַ בתולה, דאָס גייט געוויינטלעך נישט. דאָס איז נישט דער סטאַנדאַרטער שידוך. און אויב עס גייט אַזוי איז דאָס מסתמא ווײַל עס איז דאָ אַ סך געלט אָדער אַ סך דרוק אָדער איינער פון די צדדים איז אַ בעל מום אָדער עפּעס אַזוינס, אָבער אויף אַ נאַטירלעכן אופן איז דאָס נישט קיין נאַטירלעכער שידוך. אַ זקן און אַ בתולה איז נישט קיין נאַטירלעכער שידוך. די זעלבע זאַך אַ בחור און אַ בעולה, דאָס איז אויך נישט קיין נאַטירלעכער שידוך. סתם, מיינט אַן עלטערע פרוי און אַ בחור, דאָס איז נישט קיין נאַטירלעכער שידוך. אָבער אַ בחור און אַ בתולה, דאָס איז דער נאַטירלעכער שידוך. אַזוי לאַנג ווי עם ישראל זיצן אין ארץ ישראל, דאָס איז אַ גדר פון כי יבעל בחור בתולה. דאָס איז דער נאַטירלעכער שידוך. דער נאַטירלעכער שידוך צווישן עם ישראל און ארץ ישראל. אַנטקעגן דעם, ווען עס זיצן דאָ די גוים, דאָס איז נישט דער נאַטירלעכער שידוך. ווײַל דעמאָלט נעמט די ארץ נישט אָן אירע יושבים ווי געהעריק, און דאָס איז ווי אַ שידוך, ווי מיר האָבן פריער דערקלערט, פון אַ זקן און אַ בתולה, אָדער פון אַ זקנה און אַ בחור, וואָס דאָס גייט נישט גוט צוזאַמען, דאָס פאַרבינדט זיך נישט. און דעריבער זאָגט ער, כי יבעל בחור בתולה יבעלוך בנייך. ווען עם ישראל וועלן זיך אומקערן אַהער, אָ, דאָס וועט זיין דער נאַטירלעכער שידוך, דאָס וועט זיין דער חיבור פון אַ דבר נאה ומתקבל, ענבי הגפן מיט ענבי הגפן פון עם ישראל און ארץ ישראל. און דעמאָלט ומשוש חתן על כלה ישיש עלייך אלוהייך. משוש חתן על כלה, די שמחה וואָס מען האָט אין דער צײַט פון דער חופה, וואָס דאָס איז משוש חתן על כלה, די זיבן טעג פון דער חופה, דאָס איז די גרויסע שמחה. דערנאָך הייבט מען אָן אַרײַנצוגיין אין פּראָבלעמען, אַ משכנתא און דעם גאַנצן בלאַגאַן, אָבער אין אָנהייב, די וואָך טעג, משוש חתן וכלה, איז די שמחה צווישן זיי גרויס. אַלזאָ זאָגט ער ווען עם ישראל וועלן זיך אומקערן צו זייער ארץ, וועט דאָס זיין אויף אַ תמידיקן אופן ווי משוש חתן על כלה.
דער מלבי"ם דערקלערט אַז דאָ איז דאָ אַ באַדײַט צו וואָס מיר האָבן פריער געזאָגט. אין דעם פריערדיקן פסוק זאָגט ער ולארצך בעולה כי חפץ השם בך וארצך תבעל. אַלזאָ אַנטקעגן דעם חפץ השם בך וארצך תבעל, זאָגט ער איצט דעם דאָזיקן פסוק. אַנטקעגן דעם וואָס ער האָט געזאָגט ארצך תבעל, זאָגט ער כי יבעל בחור בתולה יבעלוך בנייך. דער פירוש פון דעם, עם ישראל ווען זיי וועלן זיך אומקערן צו דער ארץ, וועלן זיי נישט זײַן ענלעך צו אַ פאָלק וואָס קערט זיך אום צו אַ ארץ וואָס איז אַ מאָל געווען שוממה און איצט קערט זי זיך אום צו בליִען. זאָגט ער נײן. דאָס איז נישט קיין מוצלחער חיבור. פאַר וואָס? צו וואָס גלײַכט זיך די זאַך? צו אַ מענטש וואָס איז געווען מיט אַ פרוי, האָט זי גערושט, און דערנאָך האָט ער געזען אַז דער שוק וואַרט נישט ממש אויף אים און עס איז נישטאָ ווער ווייסט וואָס פאַר אַ מציאות דרויסן, אַלזאָ נו, אַזוי וועט ער זיך אומקערן צוריק צו זײַן ערשטער פרוי. עס איז אַ מאָל געווען אַ מענטש וואָס האָט זיך געגט מיט זײַן פרוי, אין אַ געוויסן שלב האָט אים דער שדכן פֿאָרגעלייגט אַ שידוך. האָט ער געזאָגט איך בין גרייט צו הערן. ווער? זײַן פרוי פון פריער. האָט ער געזאָגט גוט, איך בין גרייט צו מאַכן בירורים און דאָס... בקיצור, נאָך בירורים און אַלץ, האָט ער באַשלאָסן אַז ער קערט זיך אום. גוט, זיי האָבן זיך אויף ס'נײַ חתונה געהאַט. פרעגט אים דער שדכן, מעיקרא מאי קסבר והשתא מאי קסבר? פון אָנהייב וואָס האָסטו געטראַכט, האָסט זיך אומגעקערט צו איר, אַלזאָ פאַר וואָס, פאַר וואָס האָסטו זיך מעיקרא געגט? האָט ער אים געזאָגט הער אויס, אין אַ צווייטן שידוך איז זי בסדר. אין אַ צווייטן שידוך דאַרף מען זיך מפשר זײַן. מיר זענען מענטשן פון אַ צווייטן שידוך, זי איז בסדר. גוט, יעדנפאַלס, אַלזאָ מיר אַלע פאַרשטייען אַז זיך אומצוקערן צו דער זעלבער וואָס דו ביסט מיט איר געווען נשוי צום צווייטן מאָל, איז דאָס נישט קיין גרויסע שמחה. זאָגט דער מלבי"ם, עם ישראל ווען זיי וועלן זיך אומקערן צו זייער ארץ, וועלן זיי נישט גערעכנט ווערן ווי אַ בעל, ווי אַ מענטש וואָס נעמט אַ פרוי וואָס ער איז שוין געווען נשוי מיט איר. נאָר זיי וועלן זײַן ענלעך צו אַ מענטש וואָס קערט זיך אום צו אַ ארץ וואָס ער איז קיין מאָל נישט געווען אין איר. ווײַל אויב מיר קערן זיך אום צו אַן אָרט וואָס איז געווען חרב און מיר הייבן אָן עס אויפצובויען, אַלזאָ דאָס איז שוין אַן אָרט וואָס מען קען אים. דאָס איז שוין אַן אָרט וואָס מיר זענען אין אים געווען, אַן אָרט וואָס מיר זענען אין אים געווען זענען מיר שוין נישט אַזוי אויפגעטראָגן. איצט ברענג דעם מענטש צו אַ נײַעם אָרט, אַה, ער האָט אַ התפעלות. אָבער נעם זיך איצט צוריק 30 יאָר צו אַ דירה וואָס דו האָסט שוין געוואוינט אין איר, איצט זאָגט מען דיר נײן, אָבער דו וועסט האָבן נאָך פינף צימערן. נײן, עס איז נישטאָ, עס איז נישטאָ די התפעלות, עס איז נישטאָ די שמחה, דאָס איז אַן אָרט וואָס איך בין שוין געווען, איך האָב געוואוינט דאָרט 15 יאָר, איך האָב אַוועקגעלאָזט, איך בין שוין אין אַן אַנדער אָרט און... יאָ, אָבער דאָס איז איצט אויסגעפּוצט... נײן, נאָך אַלץ פילן מיר מיר זענען דאָ געווען אַ מאָל. זאָגט ער נײן, דאָס וועט נישט זײַן אײַער מצב. עם ישראל ווען זיי וועלן זיך אומקערן צו דער ארץ, איז דאָס נישט קיין ארץ וואָס מיר זענען שוין אין איר געווען און האָבן זי פאַרלאָזט, נאָר עס וועט אונדז זײַן מיט שמחה כי יבעל בחור בתולה יבעלוך בנייך. ווי אַ נײַער זיווג, ווי אַ נײַע מציאות. די ארץ וועט אונדז זײַן ענלעך מיט גוטס ווי זי איז קיין מאָל נישט געווען שממה. נישט עפּעס וואָס איז שממה און קערט זיך אום און בליט מחדש. און אַנטקעגן דעם וואָס ער האָט געזאָגט כי חפץ השם בך, זאָגט ער אויך דאָ, מיר אַלע קענען דאָך די מציאות, אויב מיר האָבן געהאַט אַ וויכוח מיט עמעצן, אויב מיר האָבן זיך געקריגט מיט עמעצן, נאָך אַ פרײַנדשאַפט פון אַ סך יאָרן, דערנאָך אויך ווען מיר קערן זיך אום צו זײַן חברים ווידער, איז דאָס נאָך אַלץ נישט דאָס זעלבע. מיר זאָגן קום היט אַ דיסטאַנץ, איך בין שוין אַ מאָל נעפגעעט געוואָרן, איך וויל נישט נאָך אַ מאָל נעפגעעט ווערן און... מיר זענען שוין, דאָס איז נישט דאָס זעלבע. דאָס איז נישט דאָס זעלבע. ער זאָגט אויך דאָ, ווען דער הייליקער באַשעפער האָט כביכול געהאַט אַ ווײַטקייט פון אונדז, איז געווען אַ גלות, דער הייליקער באַשעפער האָט שוין נישט גערוט זײַן שכינה ווי אין די טעג פון אַ מאָל. זאָגט ער דו זאָלסט וויסן, ווען השם וועט זיך אומקערן צו אונדז, חפץ השם בך, וועט דאָס נישט זײַן ווי מחזיר גרושתו וואָס די ליבשאַפט איז נישט קיין גאַנצע ליבשאַפט, נאָר ווי משוש חתן על כלה. ווי איינער וואָס איז קיין מאָל נישט געווען אַ בעל, ווי איינער וואָס איז אויף איר קיין מאָל נישט אין כעס געווען. כן ישיש עלייך אלוהייך. און דאָס איז וואָס עס שטייט אַז דער הייליקער באַשעפער וועט זיי שנײַדן אַ ברית חדשה, און די ערשטע צרות וועלן נישט דערמאָנט ווערן. אַלץ וועט פאַרגעסן ווערן. דער פירוש פון דעם, עס וועט דאָ זײַן אַן נײַער אָנהייב אָן די אָפּזאַצן פון עבר. אָן די נישט אָנגענעמע זכרונות פון די פריערדיקע דערפאַרונגען. נײן, נאָר אַלץ וועט זײַן פון ס'נײַ און משוש חתן על כלה ישיש עלייך אלוהייך.