00:00 ספר ישעיהו פרק ס"א. רוח השם אלוהים עליי, יען משח השם אותי לבשר ענווים, שלחני לחבוש לנשברי לב, לקרוא לשבויים דרור ולאסורים פקח קוח. רוח השם אלוהים עליי.
זאגט דער רד"ק, דאס זענען די רייד פונעם נביא. און דער נביא קומט אייגנטלעך פאראויס און זאגט: וויסע דיר, די בשורות וואס איך האב געזאגט, די גוטע בשורות, און די בשורות וואס איך וועל נאך זאגן, וויסע דיר, אלץ דאס איז נישט פון מיר, נאר רוח השם רוט אויף מיר. און דער קדוש ברוך הוא שיקט מיך צו בשרן פאר כלל ישראל גוטע בשורות איבער דעם וואס וועט אויף זיי קומען אין דער צוקונפט. און דער ענין איז געווען כדי זיי זאלן זיך נישט מייאש זיין פון דער גאולה. וויבאלד דער שוועריקייט איז גרויס און דער ליידן איז שרעקלעך, און מען דארף מחזק זיין דאס פאלק און זאגן זיי רייד פון חיזוק אז זיי זאלן זיך נישט מייאש זיין. און ער זאגט זיי: וויסט דעריבער, דאס איז פונעם מויל פון השם. אלץ וואס איך שיק אייך רייד פון נחמה, דער קדוש ברוך הוא האט מיך געשיקט דאס צו זאגן און אנצושרייבן די רייד, זיי צו בשרן די קינדער פון דער גלות, וויבאלד זיי זענען נשברי לב און זיי זענען ענווים. דער פשט פונעם ענין: די מענטשן זענען אין א שפל, ווי ענווים, זיי זענען נשברי לב, מיינט זיי גייען דורך נישט לייכטע משברים, זיי זענען אין א מצב פון דיכאון און צער, די אומות ווילן זיי דערווייטערן פון עבודת השם. און וויבאלד אזוי, האט דער קדוש ברוך הוא מיך געשיקט זיי צו זאגן רייד פון נחמה, עידוד און חיזוק, כדי זיי זאלן זיך נישט צעברעכן אין דער אריכות פון זייער גלות, נאר זאלן ווארטן אויף די ישועת השם.
וואס איז "משח השם אותי לבשר ענווים"? ערקלערט דער רד"ק אז "משח" מיינט א לשון פון פארמערן, גרויסן און מינוי. ווי עס שטייט "ומשחת את חזאל למלך על ארם". וואס, וועט ער אים דען זאלבן צום מלך, מיט אן אמתדיקער משיחה? עס פלעגט דאך נישט זיין קיין זאלבונג ביי די מלכי אומות העולם. משיחה, פארשטייט אז ווען מען רעדט וועגן משיח השם און משוח, מיינט מען נעמט שמן המשחה און מען זאלבט אים, לייגט אויף זיין קאפ, דאס איז געווען א וועג פון מינוי און גדולה. אזוי ערקלערט דא דער רד"ק אז דא איז דער אויסדרוק געווארן א ברייטערער אויסדרוק, וואס קומט נישט נאר צו באדייטן דעם אויפלייגן שמן אויף זיין קאפ, נאר דאס קומט צו באדייטן אז מען האט אים געמינוי'ט צו גדולה. דאס רופט מען "למשוח". הגם אז בפועל איז דא נישט געווען קיין משיחה, און דער אויסדרוק פונעם ווארט קומט טאקע פון משיחה, אבער דאס איז שוין געווארן א כללי'שער אויסדרוק וואס קומט צו זאגן אז ער האט באקומען א מינוי. אדער ווי עס שטייט "ואת אלישע בן שפט תמשח לנביא תחתיך", אדער ווי עס שטייט "אל תגעו במשיחיי", אז אלע די באדייטן זענען אייגנטלעך מיינע געמינוי'טע, די וואס איך האב געגרויסט און דערהויבן.
יען משח השם אותי למלך, דער פשט: דער ציל, די סיבה וואס משח השם אותי צו א נביא, דאס איז לבשר ענווים. דאס איז כדי צו בשרן כלל ישראל איבער די גוטע נבואות וואס וועלן אויף זיי קומען. און אלץ וואס איך זאג איז נאר ווייל דער קדוש ברוך הוא האט מיר געגעבן דעם מינוי דערצו. וואס צו טאן? "לקרוא לשבויים דרור ולאסורים פקח קוח". לקרוא לשבויים דרור, מיינט די וואס זענען איצט שבויים אין די הענט פון די אומות, זאלן האבן דרור, דרור מיינט פרייהייט. ולאסורים פקח קוח. וואס איז פקח קוח? ערקלערט דער רד"ק אז די צוויי ווערטער האבן אייגנטלעך איין ענין. דער ענין איז דאס עפענען פונעם מאסר. פקח קוח מיינט דאס עפענען פונעם מאסר. אבער ער זאגט מען קען דאס אויך ערקלערן ווי צוויי ווערטער. פקח, קוח. פקח מיינט א לשון פון עפענען, ווי אן אויג וואס איז פארמאכט עפנט מען עס, אזוי אויך א מענטש וואס איז אסור אין א מאסר עפנט מען אים פון זיין מאסר. און קוח קומט צו באדייטן דאס נעמען פון זיין מאסר און זיין ארויסנעמען פון דער גלות. אזוי איז דא צוויי זאכן, עפענען און נעמען, פקח, קוח. פקח און פתח און אזוי אויך לקח. נאך אן ערקלערונג ערקלערט דער רד"ק אין נאמען פון זיין פאטער, אז דער מאסר אליין הייסט קוח, וויבאלד מען נעמט זיי מיט כח, זיי זענען לקוחים אין דעם מאסר. און ווען ער זאגט פקח קוח מיינט ער נעם זיי, עפן זיי, נעם זיי ארויס פונעם מאסר וואו זיי זענען לקוחים.
דער מלבי"ם ערקלערט: רוח השם עליי. וואס איך זאג "קומי אורי כי בא אורך וכבוד השם עלייך נגלה", דאס זאג איך מיט רוח השם. רוח השם רוט אויף מיר כדי צו בשרן די צוקונפטיקע ישועה. און די סיבה איז יען משח השם אותי לבשר ענווים. זאגט דער מלבי"ם אז עס זענען אייגנטלעך געווען צוויי כיתות. צוויי כיתות אין כלל ישראל. עס איז געווען איין כת וואס זענען א בחינה פון ענווים. די וואס זענען שפל, ווארטן אויף די ישועה, בעטן זיך נישט, קומען נישט מיט טענות קעגן קודשא בריך הוא. השם האט מיך געשיקט צו בשרן ענווים. השם האט מיך געשיקט אז איך זאל זיין פאר זיי דער מבשר וואס זאל זיי מודיע זיין וועגן די צוקונפטיקע ישועה. און נאך א זאך, עס איז דא נאך א גרופע וואס זענען נשברי לב. נשברי לב זענען מענטשן ווי מען זאגט היינט, זיי האבן שוין קיין כח נישט. פארטיק, זיי זענען שוין מייאש. זיי זענען שוין אין דיכאון, זיי זענען נשברי לב, זייער הארץ איז שוין צעבראכן פון דעם נישט אויפהערנדיקן ווארטן אויף די צוקונפטיקע גאולה. און השם האט מיך אויך געשיקט צו בשרן די מענטשן, די נשברי לב, די וואס זייער הארץ איז צעבראכן און זיי זענען שוין אין א שיממון פון פיל צער, פון פיל צרות, פון פיל ליידן. השם שיקט מיך צו בשרן זיי א ספעציעלע שליחות כדי זיי צו זאגן אז זיי זאלן זיך נישט מייאש זיין. עס איז דא א האפענונג, עס איז דא אויף וואס צו ווארטן, און דער קדוש ברוך הוא וועט זיי בעתיד גואל זיין.
און השם שיקט מיך צו בשרן דריי ענינים. דער ערשטער ענין געפינט זיך שוין ביי אונדז אינעם פסוק, זאגט דער מלבי"ם, דאס איז וועגן די צוקונפטיקע גאולה. וויסט אייך, איר וועט ארויסגיין פון די הענט פון די עכו"ם. עס זענען דא אזעלכע וואס זענען נאר שבויים אין א שבי, דער קדוש ברוך הוא וועט פאר זיי, פאר די שבויים, רופן דרור. עס זענען דא אזעלכע וואס זענען מער ווי א שבוי, ער איז אי א שבוי אי אסור מיט קייטן. דער פשט איז ער איז איינגעשלאסן מיט קייטן אויף זיינע הענט, דאס זענען געווויינטלעך די מער געפערלעכע אסירים, די מער בעייתישע, אזוי איז ער אי אינעם שבי אי ער האט קייטן אויף זיינע הענט און פיס. דער קדוש ברוך הוא וועט אויך פאר די, אויך פאר די אסורים, פקח קוח. אויך זיי וועט דער קדוש ברוך הוא עפענען און ארויסנעמען פון זייער מאסר.
לקרוא שנת רצון להשם ויום נקם לאלוהינו לנחם כל אבלים. לקרוא שנת רצון להשם. שנת רצון דאס איז דאס יאר פון דער גאולה, עס וועט זיין א שנת רצון, ווי עס שטייט "וברצוני ניחמתיך". און דער רצון דא איז דוקא נישט קיין שנת קצף, וויבאלד אלץ וואס מיר גייען דורך איצט זענען מיר אין א מציאות פון קצף. דער קדוש ברוך הוא כביכול צערנט אויף אונדז. אבער ער זאגט עס וועט זיין א צייט אז עס וועט זיין א שנת רצון, עס וועט נישט זיין קיין קצף נאר עס וועט זיין רצון פון השם. ווי עס שטייט "כי בקצפי הכיתיך וברחמיי", און מיט חסדים זאגט דער קדוש ברוך הוא ריחמתיך. ויום נקם ושילם, וואס וועט זיין יענער יום נקם? יום נקם דאס איז דער טאג פון גוג ומגוג, אז דער קדוש ברוך הוא וועט אין דעם טאג נוקם זיין פון די אומות דאס וואס זיי האבן געטאן כלל ישראל. און דערנאך וועט דער קדוש ברוך הוא דערמיט נחמן די אבלים. וואס איז לנחם כל אבלים? דאס איז שוין דער קומענדער פסוק, לשום לאבלי ציון, וואו עס קומט מיט מער פרטים.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער קדוש ברוך הוא איז אונדז מודיע אז ער בשרט דעם גמול און דעם עונש וואס וועט זיין פאר די צדיקים און פאר די רשעים. גמול טוב פאר די צדיקים און עונש פון דער אנדערער זייט פאר די רשעים. און ביידע זאכן נעמט ער אריין אין אונדזער פסוק. לקרוא שנת רצון להשם. שנת רצון מיינט אז עס וועט זיין א רצון פון השם צו משפיע זיין א שפע פון גוטס פאר די מענטשן וואס ביז איצט האבן געליטן, דאס זענען די צדיקים, די וואס האבן געווארט און געגלייבט אין השם יתברך. דאס איז מידת רחמים. שנת רצון לי-ה-ו-ה, דאס איז א שנת רצון פאר השם וואס דאס וועט זיין מידת רחמים, מען וועט זיי באצאלן זייער שכר. אבער עס וועט אויך זיין א יום נקם לאלוהינו. וואס איז אלוהינו? אלוהינו איז א בחינה פון מידת הדין. עס וועט אויך זיין א יום נקם כדי זיך צו באצאלן פון די גויים וואס האבן אונדז מיצער געווען. איצט לאמיר אכטונג געבן, זאגט דער מלבי"ם, דאס איז אן אינטערעסאנטע זאך. זאגט דער מלבי"ם, פארוואס ביי רצון שטייט שנה, ביי נקם שטייט יום? כביכול וועט עס זיין נאר אין איין טאג. זאגט דער מלבי"ם, וויבאלד די ישועה איז די גוטע מידה וועט זי זיין במשך א גאנץ יאר. דאס גאנצע יאר. אנטקעגן דעם, דער יום נקם, אין איין טאג וועט דער קדוש ברוך הוא זיך באצאלן פון אלע רשעים. דער פשט כביכול אין איין טאג וועט ער זיי פארטיליקן. אזוי אז אייגנטלעך וועט דער יום נקם זיין א גאר קורצע צייט וואס השם וועט זיך אין דעם נוקם זיין. דאס איז די צווייטע זאך, דאס איז די צווייטע בשורה. די צווייטע בשורה איז גמול און עונש. גמול פאר די צדיקים און עונש פאר די רשעים.
נאך א זאך זאגט דא צו דער קדוש ברוך הוא, אז ער נחמט זיי אויך וועגן דער פארגאנגענהייט, וועגן דעם שלעכטס וואס זיי האבן געליטן, וועגן דעם גוטס וואס זיי האבן פארלוירן. זאגט דער קדוש ברוך הוא לנחם כל אבלים. דער פשט: דו ווערסט מיד און זאגסט וויפיל מיר האבן געליטן, וויפיל מיר האבן פארלוירן, וויפיל זענען געשטארבן, וויפיל האבן זיך געפייניקט. ווען איך זאג דיר אז אויף דעם וועסטו באקומען גוטס, מיט דעם האב איך דיך געטרייסט. וויבאלד עס וועט זיך אויסלאזן אז אלע די וואס זענען געשטארבן און אלע די וואס האבן געליטן און אלע די וואס האבן זיך געפייניקט, איז נישט געווען אומזיסט. עס איז געווען דערין א תועלת. מען דערציילט וועגן א חבר פונעם מלך, א גוטער חבר פונעם מלך, אז א שר פונעם מלך האט אים זייער מקנא געווען. און דער מלך איז ארויסגעפארן צו א וואקאציע און ער האט גענומען דעם גוטן ידיד און אים געמינוי'ט צום משנה למלך פאר דער תקופה וואס ער איז נישט דארט, און האט געמינוי'ט דעם שר צום משנה למלך פאר דער תקופה וואס ער איז נישט דארט. און דער שר האט געזאגט איצט איז א געלעגנהייט זיך צו באצאלן פונעם ידיד פונעם מלך. און מען דערציילט אז ער האט געזוכט א תואנה און כדי אים ארויסצונעמען פון זיין הויז, האט ער אים געזאגט דאס הויז געהערט צום מלוכה, און ווען ער האט תחילת פרובירט זיך צו ווערן, האט ער געזאגט מען זאל אים שלאגן 50 מלקות. און יענער אומגליקלעכער האט געליטן שווערע מלקות און ווארט ווען עס וועט נאר קומען דער מלך, ווען עס וועט נאר קומען דער מלך. ווען דער מלך איז סוף כל סוף צוריקגעקומען, איז ער צו אים געקומען וויינענדיק און האט אים דערציילט וועגן די מעללי פונעם שר, וואס ער האט אים געטאן און ווי ער האט זיך אן אים אנגעשטויסן. דער מלך האט דאס געהערט און זיין כעס האט אין אים געברענט. און דער מלך האט געזאגט, איצט אויף יעדער שלאג וואס ער האט דיר געגעבן, וועסטו באקומען 1,000 רובל. אז 1,000 רובל איז געווען גערעכנט פאר א ריזיקן סכום. און דעמאלט קומט אויס אז דער מענטש האט באקומען 50,000 רובל פון וואס? פון די אוצרות פון יענעם שר וואס איז געווען א גרויסער עושר, און אייגנטלעך האט ער כמעט פארארימט, און אלץ איז אריבער צו יענעם ידיד פונעם מלך. אויף יעדער שלאג האט ער באקומען 1,000 רובל. גוט, ער קומט צוריק אהיים, זיין ווייב פרעגט אים, נו, וואס, וואס האט דער מלך געזאגט? זאגט ער איר, וויינענדיק. זאגט זי אים וואס, דער מלך איז נישט, איז נישט געווען צו דיין טובה? וואס, האט ער דיך נישט באשיצט? וואס? זאגט ער איר ניין, ניין, דער מלך האט מיך דוקא באשיצט און האט געזאגט אז אויף יעדער שלאג וועל איך באקומען 1,000 רובל. זאגט זי אים אויב אזוי אויף וואס וויינסטו? זאגט ער פארוואס האט ער מיך געשלאגן נאר 50? פארוואס האט ער מיך נישט געשלאגן 100? אויף דעם וויין איך. אזוי קומט אויס אויב אזוי, אז אייגנטלעך זענען די נחמות ווען מיר פארשטייען אז דער שלאג איז נישט געווען קיין ייסורים. דער שלאג איז געווען צום גוטן. דער שלאג איז געווען צום שבח. אט באקומסטו אויף דעם נאך גוטס. און דאס איז וואס ער זאגט דא לנחם כל אבלים. וויסט אייך אז אלץ וואס איר האט דורכגעמאכט און דער גאנצער ליידן, אויך וועגן דער פארגאנגענהייט וועלן זיין נחמות. און וואס וועט זיין דער אופי פון די נחמות? זאגט דער מלבי"ם, די מידת התנחומים וועט זיין אין דריי ענינים. און דאס וועט ער איצט פרטלען אינעם קומענדן פסוק.
לשום לאבלי ציון, לתת להם פאר תחת אפר, שמן ששון תחת אבל, מעטה תהילה תחת רוח כהה. וקורא להם אילי הצדק מטע השם להתפאר. זאגט דער מלבי"ם, עס איז דא דא דריי זאכן אנטקעגן דער אבלות וואס זיי האבן דורכגעמאכט. און ערקלערט דער מלבי"ם אז אייגנטלעך זענען דא די רייד געזאגט געווארן ווי א משל. מיר ווערן פארגליכן צו מענטשן וואס זענען אבלים. צו מענטשן וואס זענען געווען אין צער און אין אבלות. און איצט וועט ער קומען און אונדז באשרייבן ווי אנטקעגן דער אבלות וועט זיין ששון און שמחה. און ער הייבט אן און זאגט: אט זעסטו אז דער אבל האט א גנות, האט א ביזיון, האט א ליידן, אין דריי ענינים. איין זאך, פון זיין ארט וועגן. וועגן דעם אבל שטייט אז ער זיצט אין עפר, "מעולל בעפר קרנו". דער קדוש ברוך הוא וועט לשום לאבלי ציון פאר תחת אפר. זיי זענען אין אפר און אין עפר, זיי וועלן איצט האבן פאר אנשטאט דעם אפר און עפר וואס זיי זענען געווען דערין. נאך א זאך, דער אבל האט עטלעכע זאכן וואס ער פירט זיך דערין, און דאס איז טאקע פון א בחירה חופשית, אבער אויף יעדן פאל זענען דאס זאכן וואס באדייטן אבלות. למשל, דער אבל האט זיך נישט געזאלבט מיט שמן. דער אבל וואשט נישט זיין גוף. און אויף דעם זאגט ער, לשום להם שמן ששון תחת אבל. אנטקעגן זייער אבלות אז אין זייער אבלות האבן זיי זיך נישט געזאלבט מיט שמן, איצט וועט דער קדוש ברוך הוא זיי לייגן שמן ששון. דער מצודת דוד ערקלערט אגב, פארוואס רופט מען עס שמן ששון? וויבאלד אמאל קומט דער שמן צו רפואה. ער האט א מכה, ער שמירט שמן אויף דער מכה. דא וויל ער זאגן דאס איז נישט קיין שמן פון רפואה, דאס איז א שמן פון עידון. שמן ששון. אז א מענטש וויל עידן זיין גוף, פלעגט ער שמירן אויף זיין גוף מיני שמנים, זיך געזאלבט. דאס הייסט אז זייער מצב וועט זיין אזוי גוט אז איר וועט נישט דארפן קיין רפואה, נאר נאך יעדע שמירן פון שמן וואס וועט זיין אויף אייך וועט זיין נאר צו הנאה, צו תענוג און צו ששון. אויף יעדן פאל לאמיר זיך אומקערן צום מלבי"ם, אזוי אז דער מלבי"ם זאגט אז דער אבל האט נישט קיין שמן, און דא וועט מען אייך לייגן שמן ששון אנטקעגן דער אבלות. א דריטע זאך, פון זיין אינערלעכן רוח וועגן פונעם אבל. דער אבל איז אין זיין פנימיות אין צער און אין יגון און אין דיכאון. ער זארגט זיך, זיין רוח איז כהה, זיין ליכט איז שפל. אויף דעם זאגט ער, תחת רוח כהה וועט אייך זיין מעטה תהילה. דער פשט: רוח כהה איז א מצב פון דיכאון, אז א מענטש פילט זיך אין שפלות. מעטה תהילה איז א מענטש וואס גייט מיט זעלבסטזיכערקייט און רימט זיך און לויבט זיך, פריילעך אין זיין מצב. אזוי טאקע רעדט מען דא נישט וועגן מושגים פון גאווה, וואס דאס איז א לקוי'דיקע און מיאוסע זאך, נאר ער וויל זאגן אז זיי וועלן זיך לויבן פון פיל התנשאות פונעם רוח, ביז זיי וועלן זיך לויבן בשער בת רבים. אין אזא זין אז זיי וועלן האבן אזא אינערלעכע שמחה, אזא שלמות אין זייערע מעשים, אזא רצון אין זייער מצב, אז זיי וועלן גיין און דו זעסט אויף זיי כסדר א ליכט פון שמחה, מעטה תהילה, ווי א מענטש וואס גייט און רימט זיך און לויבט זיך כסדר אין דעם גוטן מצב וואס ער האט. און דאס איז אנטקעגן דער אבלות וואס זיי זענען געווען אין דיכאון, זענען געווען אין צער, זענען געווען אין יגון וועגן זייער פריערדיקן מצב.
וקורא להם אילי הצדק מטע השם להתפאר. וואס איז אילי הצדק? אלע ערקלערן, דאס איז אויך רש"י, אויך רד"ק און אויך דער מלבי"ם גייט אין דעם וועג, אז "אילי" איז א לשון פון אילנות. ווי אילנות הצדק. ווי "מאילים אשר חמדתם". און פארוואס ערקלערן זיי אז דאס מיינט אילנות און נישט כח, ווי "איליהון", ווי מיר זאגן תמיד אילי הארץ? זאגט רש"י, וויבאלד עס שטייט דא "אילי הצדק מטע השם". דאס הייסט מען רעדט דא וועגן נטיעות. אויב מען רעדט דא וועגן נטיעות, איז אילי הצדק רעדט מען דא וועגן אילנות. אזוי וועלן זיי הייסן אילי הצדק. וואס איז יענע אילי הצדק? וואס איז נטיעות הצדק, אילנות הצדק? וואס איז דער פשט פונעם ענין? דער מלבי"ם האט דא אן אינטערעסאנטן ביאור. זאגט דער מלבי"ם אז אין זייער צייט זענען זיי געווען געוואוינט צו פלאנצן אזעלכע אילנות צו סימבאליזירן אלערליי זאכן. ווי עס ווערט געברענגט אין דער גמרא אז מען פלעגט פלאנצן ווען עס איז געבוירן געווארן א ייִנגל אדער א מיידל, פלעגט מען פלאנצן אן אילן פאר זייער מזל כביכול, פון דעם פלעגט מען דערנאך מאכן זייער חופה. ווי די גמרא אין מסכת גיטין ברענגט אז נאך אזא ענין איז חרוב געווארן, וואס איז דאס געווען, טור מלכא דאכט זיך מיר דארט. מען פלעגט פלאנצן אילנות אז די אילנות זאלן סימבאליזירן געוויסע זאכן. פאר עבודה זרה פלעגט מען פלאנצן אילנות ביי זייערע מזבחות, אשרות. דא זענען די אילנות וואס איך האב פריער גערעדט דוקא נישט קיין נעגאטיווע אילנות. דאס איז אן ענין וואס האט אין זיך גאר קיין שלילה. פאר עבודה זרה איז דאס א שלעכטע זאך. מען פלעגט אויך פלאנצן אילנות וואס זאלן סימבאליזירן צדק. און וואס, וואס איז געווען דער ענין אין פלאנצן אילנות? ווען מען פלעגט זיך פארנעמען, פלעגט מען זיך צוזאמענקומען כדי זיך צו פארנעמען מיטן ענין פון משפט און צדק, פלעגט מען גיין ביי יענע אילנות, אונטער יענע אילנות, אונטער יענעם ארט, וואס זיי הייסן אילי הצדק, אילנות הצדק. דער ארט וואו מען פלעגט זיך צוזאמענקומען כדי צו דנען אין ענינים פון צדק, כדי אפשר צו משפטן אדער צו טאן זאכן און הנהגות און תקנות פון יושר און צדק. כלל ישראל וועלן הייסן אילי הצדק. דער פשט: זיי וועלן זיין דער סימן און דער סימבאל פון יושר און צדק. די וואס נטע השם להתפאר. וואס איז "להתפאר"? דא איז דאס נישט אין דער באדייטונג פון זיך רימען, פון גאווה, נאר אין דער באדייטונג פון פוארות. וואס זענען די פוארות? פוארות איז די תפארת פונעם אילן. די תפארת פונעם אילן איז זיין קרוין, דאס זענען די צווייגן וואס ער שיקט אין דער ווייטן, זיינע פוארות. אזוי איז להתפאר דער פשט, זיי וועלן זיין אילי צדק, אזעלכע גרויסע אילנות מיט צווייגן וואס וועלן זיך שיקן אין דער ווייטן. דער פשט: זייער צדק וועט זיך הערן אין דער ווייטן און מען וועט עס זען און טאן. און פון דעם וועלן זיין בדים און סעיפים וואס וועלן זיך צעצווייגן פון זיי. אז היינט לצערנו איז דער מצב פון כלל ישראל אין דעם פונקט אין א שפל. וויבאלד היינט איז דער סימבאל פון אן ישראלי א סימבאל פאר קאמבינעס, פאר גנבישקייטן, פאר רמאות, פאר פשע, אויף א וועלטליכן מהלך. עס זענען דא ערטער וואו מען גיט לצערנו נישט קיין רעכט פון אריינגאנג פאר ישראלים און דאס איז דוקא נישט וועגן אנטישמיות, נאר אסאך מאל קומען ישראלים אן צו א געוויסן ארט און זיי פילן אז זיי זענען די בעל הבתים דארטן. ווי איינער האט באשריבן, ער לאזט נישט אריין ישראלים אין זיין האטעל. מיר האבן אים געפרעגט פארוואס? זאגט ער נאך דעם לעצטן מאל וואס מען האט מיר געמאכט א מאנגאל אין צימער און פארברענט מיר דעם טעפעך און פארשמעקט דעם גאנצן צימער, און ווען מען איז געקומען זיי אנצומערקן האבן זיי נאך געדראעט אויף דעם בעל האטעל אז זיי וועלן זיך נאך באקלאגן אויף אים, וויבאלד דעם צימער האבן זיי געדונגען און זייער רעכט איז צו טאן דא וואס זיי ווילן. זאגט ער מיט דעם איז געקומען וואסער ביז דער נפש, זאגט ער און עס איז נישטא קיין אריינגאנג פאר ישראלים, אפילו איך האב געהאט אסאך געלט פון דעם, פון אלערליי חברות תיירות שיקן אהער ישראלים. ער האט אנגעהויבן צו באשרייבן שרעקלעכע באשרייבונגען. ער זאגט זיי זיצן אין א גרופע, זיצן אין קארידאר, 30 חבר'ה, נעמען ארויס שטולן, זיצן צוזאמען. יא, איר פארשטייט, דאס זענען געוויינטלעך די חבר'ה אויף א נידעריקערן מדרגה, יא? זיי זיצן, שיכוני'סטן, מאכן אים דארט אינעם האטעל. מענטשן דארט אייראפעער, קומען אן, ווילן א ביסל שטילקייט און דאס. די חבר'ה זיצן דארט אין דרויסן, זיי טיילן זיך מיט איבערלעבענישן, רויכערן ציגארעטן, נעמען ארויס וואדקעס און דאס. דאס פאסט זיי נישט. ער האט געזאגט דאס איז עס, פארטיק, ער האט אויפגעהערט מיט ישראלים. איצט האבן די ישראלים היינט לצערנו ארויסגעברענגט א שם רע בכלל אויפן מושג צדק. און איך רעד שוין נישט וועגן דעם בג"ץ, וואו צדק איז נאר א נאמען פון א שטערן. איך רעד שוין נישט וועגן זיי, איך רעד שוין וועגן דעם פשוטן מענטש. אזוי אז אייגנטלעך זאגט ער, די זאך וועט קומען צו א תיקון, און כלל ישראל וועלן הייסן אילי הצדק. זיי וועלן זיין דער סימבאל און וועלן זיין די דוגמא און דער מופת פאר צדק און יושר. זיי וועלן זיין די אילנות פונעם צדק וואס פון זיי וועלן אלע לערנען און אזוי וועלן אלע טאן.
ובנו חורבות עולם, שוממות ראשונים יקוממו. וחידשו ערי חורב, שוממות דור ודור. ובנו חורבות עולם. די אילים, מיינט אויף די אילנות וואס מיר האבן וועגן זיי גערעדט, זיי וועלן בויען חורבות עולם. און אכטונג געבן, דאס רעדט דא אייגנטלעך וועגן א משל. וויבאלד דער משל האט זיך דאך אנגעהויבן אז מיר וועלן הייסן אילי הצדק, מיר זענען אילנות הצדק. פון אילנות פלעגט מען בויען הייזער. און דער נמשל, אילי הצדק קומט צו זאגן דער סימבאל און דער מופת פונעם צדק, און פונעם כח פונעם סימבאל און מופת פונעם צדק וועלן זיך בויען חורבות עולם און שוממות ראשונים. דער פשט: וואס ביז איצט איז געווען חרוב און איז געווען שומם, אז דער צדק איז געווען אין א שפל און דער יושר און דער אמת זענען געווען נחות, איצט וועלן בויען די אילי הצדק. ווי אזוי? פונעם כח פון יענע אילנות, כביכול פונעם כח פון יענער הנהגה פון צדק און יושר, וועט אלץ אויפגעבויט ווערן. אלע די אלטע זאכן וואס זענען געווען חרוב און שוממות דור ודור, כביכול וועלן זיי אויפפרישן מיט נייע בנינים און מען וועט נישט דערקענען יענע שוממות וואס איז דעמאלט געווען. און דעם נמשל ערקלערט דער מלבי"ם אז אייגנטלעך קומט דאס אויך צו באדייטן דעם חורבן פון די אמונות און דעם שוממות פון די דעות, אז עס זענען געווען פאלשע אמונות און פאלשע דעות און אלערליי אמונות פון הבל וואס מען האט אין זיי געגלייבט. און ווען השם וועט זיין א מלך אויף דער גאנצער וועלט, השם וועט זיין איינער און זיין נאמען איינער, און מען וועט מיך אלע קענען פון די קלענסטע ביז די גרעסטע, און די דעת וועט זיך פארמערן און פילע וועלן ארומגיין און געפינען השם, און אייערע נביאים וועלן חלומות חלומ'ען. און אויב אזוי, אין דער מציאות וועט זיך פארמערן דער צדק. וויבאלד ביז דעמאלט גייען אלע נישט מיט צדק, גייען נישט מיט יושר. די וועלט איז עלמא דשיקרא. אין דער וועלט גייען מענטשן מיט טויזנטער אמונות און פארקרימטע דעות, אז עס איז נישטא קיין ביטוי פון צדק, וואס דאס איז אייגנטלעך דער צדק האלוקי, צו טאן רצון השם, צו גיין אין זיינע וועגן. אבער ווען די דעת וועט זיך פארמערן, ווען דער קדוש ברוך הוא וועט משפיע זיין פון זיין רוח אויפן מענטש, דורך דעם וועלן זיך פארמערן די אילי הצדק, דורך דעם וועלן יענע אילנות וואס זענען כלל ישראל בויען די חורבות עולם, די שוממות ראשונים, אלע פארקרימטע דעות פון די פריערדיקע דורות. זיי וועלן אויפפרישן די שטעט וואס זענען געווען חרוב, שוממות דור ודור. די פארקרימטע דעות וואס האבן זיך איינגעווארצלט במשך דור ודור, אלע יענע דעות, אלע יענע הריסות, וועלן איצט אויפגעבויט ווערן דורך אמתדיקע און קיימת'דיקע דעות, וואס דאס זענען די וועגן, חוקים, תורות און משפטים פונעם בורא יתברך.
עס שטייט דא חורבות עולם, שוממות ראשונים. ערקלערט דער מלבי"ם אז עס איז דא אן אונטערשייד צווישן חורבות און שוממות. חרוב איז נישט בהכרח שומם. עס קען זיין אז די שטאט איז חרוב געווארן, אבער נאך אלץ איז זי באוואוינט. דאס הייסט, אירע חומות זענען חרוב, אבער נאך אלץ זענען דארט מענטשן וואס וואוינען דארט. און אנטקעגן דעם, שומם קען זיין אן ארט וואס איז שומם הגם ער איז נישט חרוב. אלע האבן אים פארלאזט. אין דעם רגע וואס מען האט אים פארלאזט, איז ער שומם. דא שטייט אז עס וועט זיין חורבות עולם, שוממות ראשונים. אויך וואס איז געווען אין א בחינה פון חרוב און נישט שומם, אויך וואס איז געווען אין א בחינה פון שומם און נישט חרוב, זאגט דער מלבי"ם, אלץ וועט מען אויפשטעלן, אלץ וועט מען אויפפרישן, אלץ וועט מען פון ניי בויען דורך דעם וואס עס וועט זיין א וועג פון אמת און צדק, און אלע וועלן מיך קענען פון די קלענסטע ביז די גרעסטע.
ועמדו זרים ורעו צאנכם. ובני נכר איכריכם וכורמיכם. ועמדו זרים, עמדו זאגט דער רד"ק, מיינט פון זיך אליין. נישט אז מיר וועלן קומען דאס פאדערן פון זיי אדער אז מיר וועלן זיי מחייב זיין. און זיי וועלן רעו צאנכם. זיי וועלן פאשען אונדזערע שאף. ובני נכר וועלן זיין אייערע איכרים. איכריכם מיינט די וואס ארבעטן די פעלדער. און זיי וועלן אויך זיין אייערע כורמים. כורמיכם מיינט די פאראנטווארטלעכע אויף די כרמים, די וואס פלעגן פארזארגן די כרמים. דער מלבי"ם זאגט, גיב אכטונג, עס שטייט דא זרים און עס שטייט דא בני נכר. און וואס איז דער אונטערשייד צווישן זרים און בני נכר? מיר האבן שוין דערויף געשטעלט אין דער פארגאנגענהייט, אז דער אונטערשייד איז אז זרים דער פשט, ער איז נישט, ער איז נישט פון דא. עס קען זיין אז ער איז פון אן אנדער פאלק, עס קען זיין אז ער איז פון אן אנדער משפחה, עס קען זיין אז ער איז פון אן אנדער ארט פון וואוינען. נישט בהכרח אז זר רעדט מען וועגן א גוי. יא? למשל, א ישראל אין פארגלייך צום כהן הייסט זר. תרומה איז אסור, איז אסור פאר זרים. זר דער פשט נישט שייך צום ענין. אנטקעגן דעם, בני נכר מיינט א גוי. עס איז נישטא קיין אנדער ביאור. בני נכר מיינט נישט עמעצער וואס איז נישט שייך צום ענין, נאר מיינט א גוי. זאגט דער מלבי"ם, ועמדו זרים ורעו צאנכם. די שאף וועלן מיר נישט צוטרוי'ען איבערצולאזן אין די הענט פון בני נכר. מיר וועלן זיי איבערלאזן אין די הענט פון זרים. אבער אנטקעגן דעם, די עבודת האדמה, וואס דאס איז עפעס אסאך מער פיזיש און גשמיות'דיק און עס איז אויך נישט דא אסאך צו קלקל דערין, איז בני נכר וועלן זיין אייערע איכרים און כורמים. זיי וועלן זיין די איכרים און זיי וועלן זיין די וואס וועלן ארבעטן די עבודת הכרם.
און אויב זיי זענען די וואס וועלן טאן די פעולות, און איר, וואס וועט איר טאן? ואתם כוהני השם תיקראו. משרתי אלוהינו ייאמר לכם. חיל גויים תאכלו. ובכבודם תתיימרו. ואתם כוהני השם תיקראו. איר וועט זיין כוהני השם, מיינט די נשיאים פונעם קדוש ברוך הוא. חיל גויים יאמר, חיל גויים תאכלו. וואס איז דער פשט חיל גויים? די נכסים פון די גויים. ווי דער לשון פונעם תרגום, נכסי עממיא תיכלון. די נכסים פון די עובדי כוכבים. חיל גויים תאכלו ובכבודם תתיימרו. דער פשט איר וועט אריינקומען אונטער זיי אינעם כבוד וואס זיי האבן געהאט ביז אצינד. לויט רש"י איז להתיימר דער פשט אריינצוקומען אונטער אים. און אנטקעגן דעם, לויט די אנדערע מפרשים, איז להתיימר דער פשט א לשון פון להתאמר. וואס איז אמיר? הויך, ריכטיק? "את השם האמרת היום, השם האמירך היום". אמיר איז א לשון פון הויך. אזוי לויט זייער ביאור, בכבודם תתיימרו, דער פשט איז מיט זייער כבוד וועט איר זיך דערהייבן. אזוי אז אייגנטלעך קומט אויס אז וואס מיר ערקלערן היינט, ער איז מתיימר צו זיין ווי, דאס פאסט מער לויט דעם ביאור פון רש"י. אז רש"י מתיימר צו זיין, מיינט ווער עס פרובירט צו זיין עפעס אנדערש. ווער עס קומט אריין אין ארט פון עמעצן אנדערש. אזוי ובכבודם תתיימרו, איר וועט אריינקומען אין זייער כבוד. אזוי איז ער מתיימר צו זיין, איך ווייס וואס, א גרויסער חכם, ער וויל אריינקומען צו זיין אין דער מדרגה פון א גרויסן חכם. אזוי קומט אויס אז דער אנגענומענער ביאור היינט איז מער אנגעפאסט לויט דעם פירוש פון רש"י.
דער רד"ק ערקלערט, ואתם כוהני השם תיקראו. איר וועט נישט דארפן ארבעטן קיין ארבעט. פארוואס? וויבאלד ווער וועט ארבעטן די ארבעט וועלן דאך זיין די בני נכר. איז וואס איז דא פאר אייך צו טאן? לאמיר דאך זיך אריינקוקן. די כוהנים זענען די וואס זענען משרתי השם. ווער זענען די וואס טוען די ארבעט? דאס זענען מיר, כלל ישראל. פון וואו האבן די כוהנים וואס צו עסן? זיי האבן נישט קיין פעלדער, זיי האבן נישט קיין כרמים. מיר ארבעטן און מיר גיבן זיי. און דורך דעם וואס מען גיט זיי כ"ד מתנות כהונה, זענען זיי פריי זיך צו פארנעמען מיט עבודת השם. איצט וועט זיך דער מצב ענדערן. און אייגנטלעך וועט אלץ זיך דערהייבן. ווי אזוי וועט אלץ זיך דערהייבן? דער גוי וואס ביז איצט האט זיך פארנומען מיט הבל, ער איז דער וואס וועט איצט ארבעטן פאר אונדז. ער וועט זיין אונדזער איכר, אונדזער כורם, אונדזער רועה צאן. די וואס האבן זיך ביז איצט פארנומען מיט הבל וועלן קומען און זיך פארנעמען צו זארגן פאר אונדזער פרנסה. אזוי אז מיר, כלל ישראל, האבן שוין נישט קיין צורך זיך צו פארנעמען מיט פרנסה. אויב אזוי, וועלן מיר שוין ווערן ווי די כוהנים. איר פארשטייט? אלץ שטייגט אייגנטלעך א דרגה. און אויב מיר האבן ווער עס פארנעמט זיך פאר אונדזער פרנסה, איז וואס בלייבט אונדז? זיך צו פארנעמען מיט תורה. צו קומען אין בית אליהו, אנצוקומען צום מדרשה. עס איז נישטא מער וואס צו טאן. ווער עס איז שוין דא איצט, ער לעבט שוין איצט אין ימות המשיח. ער איז שוין איצט אין די חיי העולם הבא. אבער אויב נישט, וועלן מיר אין דער צוקונפט דארפן פארברייטערן בעזרת השם, און יעדער וואס וועט איבערלעבן וועט אנקומען אהער כדי זיך צו פארנעמען מיט תורה, וויבאלד ארבעטן וועט ער שוין נישט דארפן. ער וועט נישט קענען זאגן ניין, איך האב אן ארבעט. וואס איז די ארבעט פאר דיר? עס זענען דא גויים, עס זענען דא רועי צאן, עס זענען דא, זיי טוען דיר אלץ. דו דארפסט נישט טאן גארנישט, דו זעצסט זיך נאר און לערנסט. אזוי ווי די כוהנים, אז די כוהנים וועלן זיין גרייט, זענען געווען גרייט צו ארבעטן די עבודת בית המקדש אן קיין שום פינאנציעלער טרדה, אזוי אויך וועלן זיך כלל ישראל פארנעמען מיט תורת אלוקים, מיט רייד פון חכמה, צו קענען השם, אן קיין שום צורך אין ענינים פון פרנסה. און אויב דאס איז נישט גענוג, וועלן זיי זיין רואיקער, אויב אויך אינעם באנק חשבון וועט זיין עטלעכע טויזנט דאלאר, איז ער גיט צו און זאגט, אויך חיל גויים תאכלו. זארג זיך נישט. דעם חיל פון די גויים, אלץ וואס דער גוי האט אנגעזאמלט, אלע די נכסים, דאס וועט איר עסן. און פארוואס? וויבאלד חוץ דעם וואס זיי וועלן ארבעטן פאר אייך, וועלן זיי אויך אהערברענגען א מנחה. ווי עס פלעגט זיין אנגענומען אז מען ברענגט א מנחה פאר די מלכים וואס זיי האט מען געדינט. אזוי וועלן זיי אהערברענגען פאר א מנחה גאלד, זילבער, אלע גוטס פון זייער לאנד וועלן זיי אהערברענגען. ביז עס קומט אויס אז מיר זענען אינעם כבוד און גדולה פון זיי, ובכבודם תתיימרו. מיטן כבוד און גדולה פון זיי וועלן מיר וואקסן, זיך דערהייבן, ווי מיר האבן געזאגט א לשון פון אמירות, א לשון פון א הויכער דרגה און השגה, א לשון פון רוממות. דער אונקלוס ערקלערט תתיימרו, ער ערקלערט תתפנקון. יא? א לשון פון הנאה און פינוק, אזוי ערקלערט דער אונקלוס.
דער מלבי"ם זאגט, ואתם. ווי מיר האבן געזאגט, כלל ישראל, וואס ביז היינט זענען זיי געווען אינעם ווערט פון ישראל אנטקעגן דעם כהן, וועלן מיר ווערן ווי כוהנים אנטקעגן די גויים, וויבאלד מיר וועלן אייגנטלעך אלע ווערן א בחינה פון ממלכת כוהנים וגוי קדוש. ווי דער כהן וואס איז אנטקעגן דעם גאנצן פאלק. אזוי ערקלערט אויך דער אבן עזרא, אזוי ערקלערט אויך דער רד"ק. און אזוי ווי דער כהן האט זיך נישט פארנומען מיט עבודת האדמה און מיט מרעה הצאן, אזוי אויך, ווי מיר האבן פריער ערקלערט, זענען די גויים די וואס וועלן צושטעלן אלע אונדזערע צורכים. כוהני השם תיקראו. מיר וועלן הייסן כוהני השם, וויבאלד מיר זענען די מיוחסים כביכול, ווי זרע אהרן וואס זענען כוהנים ווערדיק צו דער עבודת בית המקדש. און דאס איז אגב געשריבן אז אויך אין דער צוקונפט וועלן די בכורות זיין די כוהנים. דאס הייסט אז נישט נאר וועלן מיר האבן א מעלה ווי די מעלה פון די כוהנים, נאר אויך די עבודה בפועל וועט געטאן ווערן דורך ישראל וואס זענען די בכורות וואס וועלן זיין כוהנים. דאס פארמיידט אגב נישט די כוהנים, עס שטייט נישט אז די כוהנים וועלן בטל ווערן. אבער אויף יעדן פאל וועלן די בכורות אויך זיין עובדי עבודה און משרתים אין בית השם. זאגט דער מלבי"ם, מיט אלעם דעם, א משרת השם רופט מען נאר א כהן וואס ארבעט אין בית השם, און נישט א כהן וואס פארנעמט זיך מיט ענינים פון חולין. זאגט ער אונדז, ואתם כוהני השם תיקראו. דאס הייסט, אויפן שם הכבוד וועלן מיר הייסן כוהני השם. און אויך ייאמר לכם משרתי אלוקינו. וואס איז דער פשט? זאגט דער מלבי"ם, כוהני השם דאס איז נאר ווער עס איז משרת אין בית השם. אנטקעגן דעם, משרת איז א כללי'שער אויסדרוק. אויך אויף כוהנים, און אויך קען עס זיין אויף א משרת, אויף א משרת פאר א מענטש הדיוט. מיר רופן אים א משרת. למשל, די כוהנים וואס זענען משרת אין בית השם, א לשון פון שירות איז געזאגט אויף דער עבודת הכוהנים. און אויך משרת איז א תואר, ער ווערט געברענגט אין תנ"ך אין עטלעכע ערטער, אז ער איז א משרת פונעם נביא, אדער א משרת פונעם מלך, יא? "אל הנער משרתו". שירות איז אויך געזאגט אויף ארציש'ע ענינים, דוקא נישט פון כהונה. אזוי אויף דעם קומט ער און זאגט אונדז, וויסע דיר, מיר וועלן זיין ווי דער כהן. ווי דער כהן וואס האט געהאט צוויי מעלות. א' אז ער האט גענומען תרומות ומעשרות, איר חיל גויים תאכלו. ווי די תרומות ומעשרות, וועט איר איצט באקומען פון די וואס זענען היינט דער ישראל כביכול. ווער זענען כביכול היינט אנשטאט דעם ישראל? דאס זענען די גויים. איר חיל גויים תאכלו, אנטקעגן די תרומות והמעשרות וואס דער כהן פלעגט באקומען פונעם ישראל. און אנטקעגן דעם וואס מען פלעגט מכבד זיין דעם כהן צו עפענען ערשטער און בענטשן ערשטער, בכבודם תתיימרו. דער פשט איר וועט זיך דערהייבן און לויבן מיט זייער כבוד, אז אלע וועלן אייך אפגעבן כבוד. אזוי אז אייגנטלעך וועט איר האבן די מדרגה פון די כוהנים, אי אין די ענינים פון תרומות ומעשרות, וואס דא וועט דאס זיין אין חיל גויים, אי אין די ענינים פון כבוד וואס דער כהן איז תמיד ערשטער, כהן פאראויס, אז איר וועט האבן בכבודם תתיימרו, אלע וועלן אייך מכבד זיין. אזוי וועט איר זיין א בחינה פון כוהנים און א בחינה פון משרתי אלוהינו, אזעלכע וואס ארבעטן די עבודה פונעם קדוש ברוך הוא כביכול אויף אן ארט פון א פרטי.