אין דעם טייל פונעם קאפיטל שטייען מיר ביים ווענדפונקט: נאכדעם וואס דער נביא האט באשריבן די שלעכטיקייט פון די מעשים פון כלל ישראל און זייער פארראט אינעם קדוש ברוך הוא, אינעם משל פון אן אשת זנונים וואס גייט נאך אירע ליבהאבער, קומט ער צו צום אונטערשטן שורה - אלע די אויף וועמען איר האט זיך פארלאזט וועט דער ווינט אוועקטראגן, און בלויז דער וואס שוצט זיך אינעם אויבערשטן וועט ירשענען דאס לאנד. און פון דא און ווייטער עפנט דער נביא א גאר נייע פרשה: א גרויסער רוף צו תשובה, "סולו סולו פנו דרך", און א פעסטע תשובה ניצחת צו אלע טענות וואס דער יצר שטעלט אוועק פארן בעל תשובה.
בְּזַעֲקֵךְ יַצִּילֻךְ קִבּוּצַיִךְ וְאֶת כֻּלָּם יִשָּׂא רוּחַ יִקַּח הָבֶל וְהַחוֹסֶה בִי יִנְחַל אֶרֶץ וְיִירַשׁ הַר קׇדְשִׁי׃ - ווען דו וועסט שרייען זאלן דיך דיינע איינגעזאמלטע ראטעווען, אבער זיי אלע וועט א ווינט אויפהייבן, א נישטיקייט וועט זיי צונעמען, און דער וואס שוצט זיך אין מיר וועט ירשענען דאס לאנד און ירשענען מיין הייליקן בארג.
ווער איז דער וואס האט זיך פארלאזט אויפן רבונו של עולם? חזקיהו המלך. ער האט זיך פארלאזט אויפן קדוש ברוך הוא, און דער קדוש ברוך הוא האט צוגעהערט צו זיין קול, ער האט געשלאגן דאס גאנצע חיל פון סנחריב און געראטעוועט ירושלים. דא זעסטו אז דער וואס שוצט זיך אין מיר וועט ירשענען דאס לאנד און ירשענען מיין הייליקן בארג - און דער הר קדשי איז ירושלים.
זאגט דער רד"ק: הגם די רייד גייען ספעציפיש אויפן ענין פון אשור און חזקיהו, איז דאס אבער א משל אויף אלע מצבים וואו כלל ישראל שוצט זיך אין כוחות וואס זענען דרויסנדיק פונעם קודשא בריך הוא. ביים סוף פאלט אוועק יעדער וואס שוצט זיך אין זיי, און דער בוטח בה' חסד יסובבנו. און מיר האבן שוין געזען אז היסטאריש האבן אלע כוחות וואס מען האט זיך אין זיי געשוצט תמיד אנטוישט. אמאל האט מען זיך פארלאזט אויף די פראנצויזן - מדינת ישראל איז דעמאלט געווען א "מדינת אירופה": פראנצויזישע פילמען, פראנצויזישע מיראזש-עראפלאנען, אלעס פראנצויזיש - ביז דע גאל האט אויסגעדרייט דעם רוקן און מען האט איינגעזען אז נישט פון זיי וועט וואקסן די ישועה. נאכדעם זענען מיר אנגעקומען קיין אמעריקע: אט איז דער גרויסער ברודער וואס וועט אונז העלפן און אונז ראטעווען. און צום סוף זיצט דער פרעזידענט פון אמעריקע מיט די פיס אויפן טיש, און דיקטירט פארן ראש הממשלה נאך און נאך: באפרייט ארעסטאנטן, און טוט אזוי, און טוט אזוי, און יעצט מאכט מען אן אפמאך מיט די איראנער און "ס'וועט זיין בסדר, זארגט אייך נישט, נאר גרייפט נישט אן". אויף זיי וועסטו זיך פארלאזן? זיי זענען די וואס וועלן דיר העלפן אין א צייט פון צרה?
זאגט דער קדוש ברוך הוא: אונזער גאנצע האפענונג האט אנטוישט. אלע אויף וועמען מיר האבן זיך פארלאזט - אט האבן מיר געזען עזרתנו הבל. אזוי קלאגט ירמיה אין איכה: עודנו ציפייתנו, עזרתנו הבל. ביזן לעצטן מאמענט האבן זיי נאך געמיינט אז מצרים וועט זיי ראטעווען. דאס איז פונקט ווי די מענטשן פון דור המבול, וואס דאס וואסער דעקט שוין די שפיצן פון די ביימער און זיי זאגן: "הער, ס'איז טאקע אומגעוויינלעך, אבער תיכף הערט עס אויף, תיכף ענדיגט זיך די גאנצע מעשה". דאס איז ווי די כלי-זמר אויפן טיטאניק וואס ציען ווייטער די סטרונעס ביזן לעצטן מאמענט, ווען מען שעפט שוין וואסער מיט עמערס. און אזוי פארלאזט מען זיך נאך אלץ אז דער גוי וועט אונז העלפן. זאגט דער קדוש ברוך הוא: את כולם ישא רוח יקח הבל. פארוואס זאלסטו זיך נישט פארלאזן אויפן רבונו של עולם?
עס האט דערציילט איינער וואס איז געווען ביי אן אסיפה פונעם מטכ"ל, וואו מען האט דורכגעפירט אן איבערבליק און געצויגן מסקנות איבער די אפעראציעס אין עזה - צוק איתן און עופרת יצוקה - וואו עס זענען געווען פילע ניסים, גרויסע ניסים. איז דארט אויפגעשטאנען א הויכראנגיקער אפיציר, א פרומער, און געזאגט: "רבותי, מיר האבן קיין שום אנדערע הגדרה אויף וואס ס'האט דא פאסירט. וואס דא איז געשען איז פשוט א נס גלוי. מיר האבן געזען אפענע ניסים אויף יעדן טריט און שריט". און מיר האבן שוין דא גערעדט באריכות וועגן סאלדאטן וואס האבן געזען ניסים מיט די אייגענע אויגן. און דאס וואונדערלעכע איז, דערציילט ער, אז יעדער האט געשוויגן. און איר ווייסט נישט וואס פאר א פארשריט דאס איז: די גאנצע מהות פונעם מיליטער איז דאך "כוחי ועוצם ידי" - די טעכניק פונעם מיליטער, די פארשריט, די געווער, דער שפיאנאזש. זיי לעבן דעם "כוחי ועוצם ידי" פיר און צוואנציק שעה א מעת-לעת. און פלוצים קומט איינער און זאגט אזא זאך - און זיי שווייגן. צו פארלאנגען אז זיי זאלן מודה זיין, דארף אריבערגיין נאך צוואנציק יאר. אבער די עצם שתיקה איז שוין א געוואלדיקער פארשריט, א נס וואס פאלט נישט אראפ פונעם ערשטן נס.
אין אמעריקע איז זייער איינגעפירט אז נאך א נצחון אין א מלחמה שטייט דער פרעזידענט און זאגט: מיר באדאנקען זיך פארן רבונו של עולם וואס איז אונז געשטאנען צו הילף. און מען קומט חלילה נישט מקטרג צו זיין אויף כלל ישראל, ווייל פאר אן אמעריקאנער איז זייער גרינג מודה צו זיין - עס פארפליכטעט אים מיט גארנישט. אבער א ייד וואס וועט מודה זיין ווייסט אז גלייך וועט מען אים פרעגן: איין מינוט, און וואס איז מיט שמירת שבת? "יישר כח רבונו של עולם" - און וואס ווייטער? פאר א ייד איז דאס פיל שווערער, ווייל ער ווייסט אז סתם שפתיים-צאלונג נעמט דער קדוש ברוך הוא נישט אן. וואס פלאנסטו צו טון מיט דעם דאנק, אנציען ווייטער ווי ביז היינט? און דאך, דער עצם פאקט אז מען קען ארויסזאגן אזא דיבור און מענטשן נעמען דאס אויף מיט שווייגן - אלס איינער וואס געפינט זיך שוין יארן אינעם מיליטער זאגט ער אז דאס איז א געוואלדיקער אויפטו. יעדער פארשטייט אז את כולם ישא רוח יקח הבל, און בלויז והחוסה בי ינחל ארץ.
דער מלבי"ם פירט ווייטער אויס מיטן משל וואס דער נביא האט אנגעהויבן: דו ביסט דאך געגאנגען און מזנה געווען מיט אנדערע, און יעצט ווען דו שרייסט ערווארטסטו אז זיי זאלן קומען און דיך ראטעווען. אבער דער משל שטימט פינקטלעך איינס צו איינס: פונקט ווי איינער וואס איז מזנה מיט א פרוי, וואס האט קיין שום עכטן אינטערעס אין איר נאר בלויז צו שטילן זיין תאווה, אזוי אויך ווען דו מיינסט אז דו שאפסט א קשר מיט מצרים און מיט אשור און מיט די פעלקער, און אז ס'איז זיי טאקע אנגעגאנגען וועגן דיר - אינעם ערשטן מאמענט וואס זיי קענען, וועלן זיי אויסדרייען צו דיר דעם רוקן. זיי האבן א צייטווייליקע תועלת פון דיר, און די תועלת ווילן זיי באקומען, פונקט ווי ביי אן אשת זנונים.
און וואו איז דער מבחן? "בזעקך". קום שריי יעצט אויס, און זע צי אלע די וואס זענען געווען מיט דיר און האבן דיר געחנפ'עט שטייען מיט דיר אין א שעת צרה. את כולם ישא רוח יקח הבל - און דאס דעקט אויף אז זייער גאנצע כוונה איז בלויז געווען צו באקומען פון אונז, און זיי האבן קיינמאל נישט געהאט קיין כוונה צו שאפן אן אמת'ן קשר. וועסטו זען אז ס'איז נישטא אין זיי קיין שום ממשות.
דער מלבי"ם מאכט אן אונטערשייד צווישן ירושה און נחלה. ירושה דרוקט אויס דאס אויסליידיקן א קניין פון דער רשות פונעם מוריש צו דער רשות פונעם יורש, ביז דער מוריש ווערט א "רש", דאס הייסט אן ארימאן. דערפאר הייסט דאס ירושה: דער מוריש ווערט אויסגעליידיקט פונעם נכס און מתוך דעם באקומט דער יורש. און דערפאר שטייט "להוריש גויים רבים" - דער נצחון איבער די שונאים ווערט אנגערופן הורשה, וואס דאס מיינט אים צו מאכן א רש און צונעמען פון אים. און אזוי אויך ביי א נפטר: דער מנוח בלייבט א רש און לאזט איבער זיין פארמעגן פאר די וואס קומען נאך אים.
נחלה, ווידער, מיינט א המשך: ער האט געהאט א קניין, און ער ציט דאס ווייטער פאר זיינע קינדער נאך אים, להנחיל לזרעו. און דערפאר געפינט מען א לשון פון נחלה אויך ביי ענינים וואס זענען נישט גשמיות'דיג און ערדיש: "נחלו פתאים איוולת", "אך שקר נחלו אבותינו" - אויך אין מושכלות און אין גייסטיגע זאכן. און מיר געפינען אויך א לשון פון ירושה אויף א נחלה, ווי "כל בת יורשת נחלה", דאס הייסט אז אויף א נחלה שייך אויך צו זאגן ירושה; אבער "להוריש גויים" ווערט קיינמאל נישט געזאגט בלשון "להנחיל גויים".
און דא ווערן ביידע אויסדרוקן צוזאמענגעבראכט: "ינחל ארץ ויירש הר קדשי". ערקלערט דער מלבי"ם: נישט נאר ער וועט ירש'ענען דאס לאנד אלס א נחלה וואס קומט אים בירושה פון זיינע אבות, נאר ער וועט אויך מוריש זיין די גוים וואס זיצן דערין, זיי מאכן פאר רשים און צונעמען זייער לאנד, און ער וועט ירש'ענען דעם הר קדשי. און תמיד גייט דער נביא בהדרגה, פונעם גרינגערן צום שווערערן און פונעם ווייניגערן צום מערערן: מען האט זוכה געווען צו דעם, באקומט מען אויך דאס, און נאך דאס. לכתחילה וועלן זיי ירש'ענען דאס לאנד אזוי ווי זיי האבן גע'ירש'נט פון די אבות, און נישט דאס אליין נאר זיי וועלן מוריש זיין די גוים וואס זיצן אויפן הר הקודש און וועלן ירש'ענען דעם הר קדשי, וואס זיין מדרגה איז העכער פונעם לאנד - ווייל "ארץ" רעדט פון דעם גאנצן לאנד, און "הר קדשי" רעדט פונעם הר הבית און מקום המקדש, וואס איז פיל מער געהויבן.
וְאָמַר סֹלּוּ סֹלּוּ פַּנּוּ דָרֶךְ הָרִימוּ מִכְשׁוֹל מִדֶּרֶךְ עַמִּי׃ - און ער וועט זאגן: באגלייכט, באגלייכט, ראמט דעם וועג, הייבט אויף א מכשול פונעם וועג פון מיין פאלק.
רש"י טייטשט: אזוי זאל דער נביא זאגן אין מיין נאמען צו מיין פאלק - טרעט אויס א געפלאסטערטן וועג, ראמט אפ דעם יצר הרע פון אייער וועג. ווער איז דער מכשול? דער יצר הרע. און וואס דארף מען אויסטרעטן? צו גיין אויף א געבאנטן וועג וואס דער יצר הרע זאל אונז נישט שטרויכלען אויף אים. "הרימו מכשול" - די שטיינער וואס זענען א מכשול אויפן וועג, און דאס זענען די שלעכטע מחשבות און הרהורי הרשע. ווייל אז א מענטש טראכט און הרהור'ט אין אן עבירה, קומט ער צום סוף צו צו דער עבירה; די עבירה אליין איז דאס פאלן, און דער הרהור איז דער מכשול, דער פאסטקע און דער שטיין אויפן וועג. הייב אויף דעם מכשול, דערווייטער פון דיר הרהורי עבירה - וועסטו נישט צוקומען צו גוף העבירה.
דער רד"ק ערקלערט אז דאס איז א המשך צו דעם וואס שטייט פריער: "ויירש הר קדשי" - ווער? דער וואס שטעקט זיך איין אין מיר (החוסה בי). און דער וואס נעמט שוץ אין מיר וועט זאגן, ווען דער שונא וועט געשלאגן ווערן און פאלן פאר אים: סולו סולו פנו דרך. דאס הייסט, די שטרויכלונגען וואס זענען געווען אויפן וועג זענען אוועקגענומען געווארן. ביז איצט האבן כלל ישראל נישט געקענט אנקומען קיין ירושלים ווייל דער שונא איז געשטאנען קעגן זיי, און יעצט איז דער מכשול אראפגענומען געווארן, און כלל ישראל קענען קומען - דער וואס איז חוסה אין הקב"ה וועט ירש'ענען דאס לאנד און באקומען דעם הר קדשי.
און אינעם פירוש פון "סולו" האבן זיך די מפרשים צעטיילט: דער רד"ק טייטשט אז מען באפלאסטערט דעם וועג דורכדעם וואס מען לייגט דערין שטיינער כדי מען זאל קענען גיין דערויף. היינט לייגט מען אספאלט, אבער אין די וועגן פון אמאל, און אזוי אויך אין פארגעשריטענע לענדער ווי ענגלאנד, פלעגט מען אויסלייגן שטיינער און אויף דעם זענען געפארן די וועגענער. ווידער תרגום יונתן טייטשט פארקערט: מען נעמט אוועק די שטיינער פון די וועגן כדי די מענטשן וואס גייען דארט זאלן זיך נישט שטרויכלען אין זיי. דאס הייסט, אפילו א בלאטיגער אדער זאמדיגער וועג וואס א שטיין שטעקט זיך ארויס דערפון - די דאזיגע שטיינער דארף מען אוועקנעמען.
דער מלבי"ם זאגט אז דא הייבט זיך אן א נייער ענין. אויבן, אין קאפיטל נ"ה, האט דער נביא גערעדט וועגן תשובה; פון קאפיטל נ"ו ביז אהער האט ער באשריבן זייערע שלעכטע מעשים, ווי ער האט זיי צוגעגליכן צו אן אשה זונה און אראפגעמאלן דעם שרעקליכן קלקול אין זיי; און יעצט קומט ער און זאגט זיי: יעצט טרעט אויס א נייעם וועג, קערט זיך צוריק בתשובה. און אזוי איז דער דרך פונעם מגיד און דרשן וואס וועקט אויף דאס פאלק - קודם כל דארף ער אויסרעכענען זייערע חטאים, כדרך הנביאים, ווייל נאר ווען דאס פאלק פארשטייט "חטאנו, עווינו, מרינו" איז דא א פלאץ צו רעדן מיט זיי וועגן תשובה. "הנני נשפט אותך על אומרך לא חטאתי" - דער גרעסטער חטא איז דאס זאגן "איך האב נישט געזינדיגט". און נאכדעם וואס דער נביא האט זיי אויפגעוויזן זייערע זינד, יעצט קען מען שוין רעדן מיט זיי וועגן תשובה, אז הקב"ה באגלייכט א וועג אנצונעמען די בעלי תשובה וואס קערן זיך צוריק צו אים.
און דריי לשונות זענען דא קעגן דריי מצבים. "סולו סולו" - באגלייכט א נייעם וועג אויף א פלאץ וואו ס'איז בכלל נישט געווען קיין וועג, און דאס זענען די וואס זענען קיינמאל נישט געווען אויפן דרך ה' און דארפן אויסטרעטן פון פריש, אדער א וועג וואס איז אינגאנצן קאליע געווארן און מען דארף עס אויסגלייכן. "פנו דרך" - עס איז יא געווען א וועג, נאר מען איז לאנג נישט געגאנגען דערויף און עס האבן זיך אנגעזאמלט מכשולים, "עלה כולו קמשונים, כסו פניו חרולים"; פאר די וועמענס וועג איז פארנאכלעסיגט געווארן זאגט מען: ראמט אפ דעם וועג און מאכט אים ווידער גרייט צום גיין. "הרימו מכשול מדרך עמי" - אויף א פלאץ וואו דער וועג איז נאך אלץ גוט און ס'איז נאר דא דא און דארט עטליכע שטערונגען. דאס זענען מענטשן וואס האבן נאך נישט אפגעטראטן פונעם דרך, זיי זענען נאך דערין, נאר זיי האבן קליינע נטיות, איינצלנע זאכן וואס זיי זענען מזלזל אין די מצוות. זיי דארפן נישט קיין "פנו דרך", ווייל זיי האבן נישט פארלאזט דעם וועג און ער איז נישט פול מיט אומדורכגענגליכע שטערונגען, נאר דאס גיין איז זיי שווער - און פאר זיי ווערט געזאגט: הרימו מכשול, פארריכט די פרטים פון אייערע מעשים.
כִּי כֹה אָמַר רָם וְנִשָּׂא שֹׁכֵן עַד וְקָדוֹשׁ שְׁמוֹ מָרוֹם וְקָדוֹשׁ אֶשְׁכּוֹן וְאֶת דַּכָּא וּשְׁפַל רוּחַ לְהַחֲיוֹת רוּחַ שְׁפָלִים וּלְהַחֲיוֹת לֵב נִדְכָּאִים׃ - וואָרום אַזוי האָט געזאָגט דער הויכער און דערהויבענער, וואָס רוט אויף אייביק און הייליק איז זײַן נאָמען: אין דער הויך און הייליקייט רו איך, און מיטן צובראָכענעם און דערנידעריקטן אין גײַסט, אויפֿצולעבן דעם גײַסט פֿון די געדריקטע און אויפֿצולעבן דאָס האַרץ פֿון די צובראָכענע.
רש"י טײַטשט: "מרום וקדוש אשכון" - דער אָרט פֿון מײַן משכן איז אין דער הויך און אין קדושה. און מען וואָלט געקענט מיינען, אַז דער וואָס רוט אין אַזאַ געהויבענעם אָרט, וואָס האָט ער צו טאָן מיט די קרוצי חומר וואָס זיצן דאָ אונטן? זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: און פֿונדעסטוועגן, פֿון דאָרט גיב איך אַכטונג אויפֿן דכא און אויפֿן שפל רוח, און איך בייג אַראָפּ מײַן שכינה ביז צו אים. דער דערנידעריקטער און דער צובראָכענער - צו אים לאָז איך אַראָפּ מײַן שכינה. און "שפלים", זאָגט רש"י, דאָס זענען די צובראָכענע וואָס ליידן אָרעמקייט און קראַנקייטן, און דער הקדוש ברוך הוא זאָגט: מיט זיי רו איך.
דער רד"ק ערקלערט: "שוכן עד" - דער הקדוש ברוך הוא עקזיסטירט עדי עד, אויף אייביק. און דער לשון פֿון "שוכן" איז דער לשון פֿון עמעצן וואָס זיצט כּסדר אויף איין אָרט. דאָס הייסט, הקדוש ברוך הוא זיצט כּסדר דאָ אין דער וועלט און גיט אַכטונג אויף וואָס עס טוט זיך מיט זײַנע באַשעפֿענישן אויף אייביק: איך רו מיט אײַך, מלשון משכן. "וקדוש שמו" - אַזוי ווי די שרפים זאָגן קדוש קדוש קדוש, אַזוי רופֿט מען אים.
און וואָס איז דער טײַטש פֿונעם וואָרט קדוש? דערהויבן און אָפּגעזונדערט. הקדוש ברוך הוא איז הייליק, דאָס הייסט געהויבן און אָפּגעזונדערט פֿון אונדז. און דער גאַנצער ענין פֿון זיך הייליקן איז אָפּצוטיילן און אָפּזונדערן זיך. "הרי את מקודשת לי" - אָפּגעזונדערט פֿאַר מיר פֿון דער גאַנצער וועלט, צו זײַן מיוחד בלויז פֿאַר מיר. און אגב, דאָס איז אויך די סיבה פֿאַרוואָס אַ קדשה איז לכאורה דאָס פֿאַרקערטע פֿון קדוש, כאָטש עס איז שווער צו פֿאַרשטיין ווי אַזוי צוויי פֿאַרקערטע באַגריפֿן קומען פֿונעם זעלבן שורש. נאָר עס איז דער זעלבער געדאַנק: קדושה איז אָפּגעזונדערט פֿון וועלטלעכע זאַכן און דערהויבן צו עבודת השם, און אַ קדשה איז אויך אָפּגעזונדערט און אָפּגעטיילט - זי האָט זיך אָפּגעזונדערט און פֿאַראייגנט צו זנות. תמיד באַטײַט "קדוש" אָפּגעזונדערט. "אשר קידשנו" - אַז דער אויבערשטער האָט אונדז דערהויבן און אָפּגעזונדערט פֿון גשמיות דורך קיום המצוות. און אַזוי אויך "קדוש שמו" - הקדוש ברוך הוא איז דערהויבן און אָפּגעזונדערט איבער אַלע קרוצי חומר.
און וואָס זאָגט הקדוש ברוך הוא? "מרום וקדוש אשכון" - איך רו אין אַ געהויבענעם אָרט, און מיט קדושים רו איך. און כאָטש איך רו אין מרום און אין קודש, אין דער וועלט פֿון גלגלים און אין דער וועלט פֿון מלאכים און נישט דאָ אין דער אונטערשטער וועלט, שטערט דאָס מיר נישט צו רוען אויך מיט די תחתונים: ואת דכא ושפל רוח. און אַפֿילו ווען דו זעסט זיי אין אַ צרה, זאָלסטו נישט טראַכטן "ער איז אין אַ צרה, דער אויבערשטער האָט אים פֿאַרלאָזט" - נאַר זיך נישט. כאָטש כּלל ישראל איז אין גלות, זאָגט הקדוש ברוך הוא: מרום וקדוש אשכון, און מיטן זעלבן מאָס רו איך מיטן אָרימאַן און מיטן שפל רוח, און מיטן צובראָכענעם געפֿין איך זיך.
עס איז דאָ אַ באַקאַנטער משל וואָס אַ מענטש האָט געשריבן וועגן זײַן לעבנסגעשיכטע: ער האָט געשריבן אַז ער שפּירט ווי ער שפּאַנט אין זאַמד, און לענגאויס דעם גאַנצן וועג זעט ער אַ פּאָר טריט לעבן זיך - און פֿון דעם ווייסט ער אַז הקדוש ברוך הוא געפֿינט זיך תמיד מיט אים, "ה' צילך על יד ימינך". נאָר איין קשיא האָט ער געהאַט: רבונו של עולם, פֿאַרוואָס דווקא אין די שווערע צײַטן, אין די תּקופֿות ווען איך בין דורכגעגאַנגען משברים, האָב איך בלויז געזען איין פּאָר טריט און נישט געזען נאָך אַ פּאָר לעבן מיר? פֿאַרוואָס דווקא דעמאָלט ביסטו נישט געווען מיט מיר? האָט אים הקדוש ברוך הוא געזאָגט: וויסן זאָלסטו, מײַן קינד, אַז דווקא אין די שווערע צײַטן בין איך געווען מיט דיר, און אויפֿן העכסטן מדרגה. און אויב דו ווונדערסט זיך פֿאַרוואָס דו האָסט בלויז געזען איין פּאָר טריט - זאָלסטו וויסן אַז זיי זענען מײַנע, ווײַל אין יענע צײַטן האָב איך דיך געטראָגן אויף די הענט. דאָס הייסט, ווען אַ מענטש געפֿינט זיך אין אַ צרה, איז דאָס די צײַט ווען ער געפֿינט זיך מיטן אויבערשטן אויפֿן העכסטן מדרגה. און אַזוי אויך אויב מען זעט כּלל ישראל דערנידעריקט און צובראָכן, זאָל מען נישט מיינען אַז דאָס איז אַ סימן אַז דער אויבערשטער איז נישט מיט זיי, נאָר אַדרבה: "עמו אנוכי בצרה".
דער מלבי"ם ערקלערט אַז דאָ, נאָכדעם וואָס דער נבֿיא האָט פֿון זיי פֿאַרלאַנגט תּשובֿה צו טאָן און אויסצוטרעטן אַ וועג יעדער איינער לויט זײַן מאָס פֿון אָפּנעיגן, קומען כּלל ישׂראל און טענה'ן דרײַ טענות - און דאָס זענען טאַקע די דרײַ לשונות אינעם פּסוק.
די ערשטע טענה: "רם ונישא". תמיד ווען מען מעסט אַ חטא, פֿרעגט מען קעגן וועמען עס איז געווען. עס איז נישט גלײַך איינער וואָס האָט דערצערנט אַ קרעמער צו איינעם וואָס האָט דערצערנט דעם גדול הדור, און יענער איז זיכער נישט גלײַך צו איינעם וואָס האָט דערצערנט דעם רבונו של עולם, להבדיל אלף אלפי הבדלות. און אויב אַזוי, מיר האָבן געזינדיקט פֿאַרן אויבערשטן, און דער אויבערשטער איז דאָך רם ונישא - ווי אַזוי איז מעגלעך אַז אַזאַ זאַך זאָל פֿאַרגעבן ווערן? דאָס איז דאָך אַ חטא וואָס קען קיינמאָל נישט פֿאַרגעבן ווערן. און דער יצר הרע איז זייער שעפֿעריש אין אויסטראַכטן טענות, אַבי מען זאָל נישט טאָן קיין תּשובֿה. און וואָס איז מיוחד אין דער דאָזיקער טענה? אַז זי גיט דעם מענטש אויך אַ גוט געפֿיל: "דו ווייסט בכלל נישט ווער עס איז דער רבונו של עולם, איך האָב אַן השׂגה, איך פֿאַרשטיי ווער ער איז - און אַז מען פֿאַרשטייט ווער ער איז, פֿאַרשטייט מען אַז תּשובֿה איז נישט שייך, ווײַל ווייסטו דען וועמען דו האָסט דערצערנט?" קומט אויס אַז ער שפּירט נאָך גוט מיט זיך אַליין.
די צווייטע טענה: "שוכן עד", אָן קיין שינויים, ער בלײַבט דער זעלבער תמיד. און מיר האָבן שוין פֿריִער געזען אַז דאָס איז געווען אַ טייל פֿון דער טענה פֿון די פֿילאָסאָפֿן: ווי קען תּשובֿה העלפֿן בײַ דעם וואָס בײַ אים איז נישט שייך קיין השתנות? הקדוש ברוך הוא ענדערט זיך נישט. בײַ אונדז איז שייך אַ שינוי - מיר זענען געווען יונג און מיר זענען עלטער געוואָרן, אַמאָל האָב איך געוואָלט און הײַנט וויל איך נישט, אַמאָל האָב איך נישט געוואָלט און הײַנט וויל איך יאָ. אָבער בײַם הקדוש ברוך הוא איז נישטאָ קיין שינוי, און אויב ער איז מקפיד אויף דיר איצט, ווי קען זיך דאָס פּלוצעם ענדערן דיך צו ליב האָבן? און אויך דאָ באַנוצט זיך דער יצר הרע מיטן זעלבן באַגריף: "דאָס איז דאָך נישט קיין בשר ודם, וואָס מיינסטו, אַז מען טוט תּשובֿה און פֿאַרטיק?"
די דריטע טענה: "קדוש שמו". הקדוש ברוך הוא איז הייליק און דערהויבן, ובמה ירצה עבד את אדוניו, מיט וואָס קען אַ קנעכט באַרויִקן זײַן האַר? עס איז נישט שייך אַז איך, וואָס האָב זיך פֿאַראומרייניקט און דערנידעריקט, זאָל האָבן אַ צוטריט און אַן אָרט פֿאַר אַ תיקון בײַ דעם וואָס איז אַזוי הייליק און דערהויבן.
און קעגן די דרײַ טענות ענטפֿערט דער נבֿיא: "מָרוֹם וְקָדוֹשׁ אֶשְׁכּוֹן וְאֶת דַּכָּא וּשְׁפַל רוּחַ". "מרום" איז קעגן רם ונישא, "קדוש" קעגן קדוש שמו, "אשכון" קעגן שוכן עד. און דער ענטפֿער איז, אַז אַלע די דאָזיקע טענות זענען נישט נאָר נישט קיין סיבה אָפּצוּוואַרפֿן תּשובֿה, נאָר אַדרבה - זיי אַליין זענען די סיבה אַז דו זאָלסט זיך צואײַלן תּשובֿה צו טאָן, און אַז דײַן תּשובֿה וועט אָנגענומען ווערן.
קעגן דער טענה פֿון "רם ונישא": אַדרבה, דאָס גופא איז דער באַווייַז! פֿון גרויס ווי דער אייבערשטער איז רם ונישא, זענען אפילו די הימלען נישט ריין אין זיינע אויגן; עס איז נישטאָ ביים הקדוש ברוך הוא קיינער וואָס מען קען זאָגן אויף אים אַז ער איז באמת זכאי און ראוי פֿאַר אים, און אויך אין הימל איז כביכול פֿאַראַן אַ חסרון לגבי אים. און אויב אַזוי, וואָלט די וועלט בכלל נישט געקענט עקזיסטירן - "אם עוונות תשמור יה, מי יעמוד". און ווי אַזוי האַלט זיך פֿונדעסטוועגן די וועלט? דווקא ווייַל לויט דער גרויס פֿון זיין גדולה, אַזוי נעמט דער הקדוש ברוך הוא אָן די תשובה. קומט אויס אַז דער נביא ענטפֿערט זיי: דער אייבערשטער איז רם ונישא פֿיל מער ווי דו מיינסט, און וויבאַלד אַזוי האָט גאָרנישט אויף דער וועלט קיין קיום מצד זיך אַליין; און בהכרח מוז מען זאָגן אַז דער קיום קומט נאָר דורך תשובה און תיקון, וואָרעם אָן דעם וואָלט די גאַנצע וועלט נישט געקענט באַשטיין פֿון גרויס דערהויבנקייט און רוממות.
און קעגן דער טענה אַז דער אייבערשטער ענדערט זיך נישט: אויך דאָ איז דאָס גופא דער ענטפֿער - "כי לא מחשבותיי מחשבותיכם". און מיר האָבן שוין פֿריִער געזען ווי דער נביא האָט זיך געשטעלט קעגן דער דאָזיקער השקפה. דו שטעלסט פֿעסט אַז ביי אים איז נישט שייך קיין שינויים, און ממילא קען נישט זיין אַז ער זאָל זיך איבערבעטן. עס איז טאַקע אמת אַז ביי הקדוש ברוך הוא איז נישטאָ קיין שינויים, אָבער דו הייבסט אפילו נישט אָן צו פֿאַרשטיין וואָס עס איז די מחשבה פֿונעם בורא עולם. און אַז דער הקדוש ברוך הוא זאָגט אַז עס איז פֿאַראַן תשובה, איז אַ סימן אַז די צוויי הפכים קענען זיך פֿאַרגליכן; און אויב דו פֿאַרמאָגסט נישט קיין וועג דאָס צו פֿאַרשטיין - זאָלסטו וויסן אַז פֿונדעסטוועגן איז עס אַזוי. און פֿאַרוואָס מיינסטו אַז דו פֿאַרשטייסט מער פֿונעם רבונו של עולם? לויט דיין שׂכל קען דער וואָס ביי אים איז נישט שייך קיין שינוי, נישט כּועס זיין נעכטן און זיך איבערבעטן היינט, אָבער דו האָסט אפילו נישט אָנגעהויבן משיג צו זיין דעם רבונו של עולם, און ביי אים איז דאָס יאָ מעגלעך. קומט אויס אַז אַלע די דאָזיקע טענות מאָנען גאָר דווקא אַז דער הקדוש ברוך הוא זאָל אָננעמען זייער תשובה.
"וְאֶת דַּכָּא וּשְׁפַל רוּחַ" - דער וואָס קערט זיך אום בתשובה, טוט דאָס פֿון צוויי סיבות: אָדער דורך ייסורים, און דאָס איז "דכא", וואָס דער אייבערשטער האָט אים כביכול צעדריקט מיט ייסורים; אָדער ווייַל ער פֿאַרמאָגט אַ שפֿל רוח, דאָס הייסט עניוות. וואָרעם צו טאָן תשובה דאַרף מען עניוות: אַ בעל גאווה זאָגט "לאָז מיך צורו, וואָס גייט עס מיך אָן", און ער טוט נישט קיין תשובה; אָבער אַ מענטש וואָס פֿאַרמאָגט עניוות זאָגט "איך בין נישט געווען בסדר, איך האָב זיך נישט געפֿירט ערלעך" - און דאָס איז דער יסודות'דיקער פֿאָדערונג פֿאַר תשובה. דעריבער, קעגן דעם שפֿל רוח שטייט "להחיות רוח שפלים", און קעגן דעם "דכא", די צעבראָכענע און געפּלאָגטע, שטייט "ולהחיות לב נדכאים". דאָס האַרץ איז דאָס דרויסנדיקע כלי, דער גוף וואָס מוטשעט זיך מיט ייסורים, און דער רוח איז דער אינעווייניקסטער חלק, ווייַל אַ מענטש וואָס איז צעבראָכן בנפשו הייסט אַ שפֿל רוח. זאָרג זיך דעריבער נישט: דווקא פֿון דיין מצב וויל דער אייבערשטער דיין תשובה און נעמט זי אָן, דיין תשובה איז נויטיק און דער אייבערשטער באַגערט זי.
כִּי לֹא לְעוֹלָם אָרִיב וְלֹא לָנֶצַח אֶקְצוֹף כִּי רוּחַ מִלְּפָנַי יַעֲטוֹף וּנְשָׁמוֹת אֲנִי עָשִׂיתִי׃ - וואָרעם נישט אויף אייביק וועל איך קריגן און נישט פֿאַר אייביק וועל איך צערענען, ווייַל דער גייסט פֿון פֿאַר מיר וועט זיך אונטערגעבן, און נשמות האָב איך געמאַכט.
רש"י טייטשט: אויב איך ברענג ייסורים אויפֿן מענטש, ברענג איך זיי נישט אויף אים פֿאַר אייביק, און איך צערן נישט פֿאַר אייביק. און ווען וועל איך אַראָפּנעמען פֿון אים די ייסורים? ווען איך וועל זען אַז דער רוח וואָס איז געגעבן געוואָרן פֿון פֿאַר מיר, וואָס איך האָב אַרייַנגעלייגט אין אים, "יעטוף" - דאָס הייסט ער וועט מודה זיין און זיך בייגן אויפֿן חטא וואָס ער האָט געטאָן, ווי דער לשון פֿון די העטופים ברעב, ער זאָל איינזען זיין טעות. און ווען די נשמות וואָס איך האָב געמאַכט וועלן זיך בייגן פֿאַר מיר, דאָס הייסט זיי וועלן חרטה האָבן אויף זייערע שלעכטע מעשים, דאַן וועל איך אָפּשטעלן דעם צאָרן און דעם כּעס וואָס איך האָב אויף אים.
דער רד"ק ערקלערט: פֿון תמיד אָן, פֿון דעם טאָג וואָס עם ישראל עקזיסטירט, האָב איך געהאַט אַ קריגערייַ מיט זיי. פֿערציק טעג נאָך מתן תורה האָבן זיי שוין געמאַכט דאָס עגל; און אין יענעם טאָג וואָס מען האָט מְחַנֵךְ געווען דעם בית המקדש, האָט שלמה שוין געבראַכט אַהין בת פרעה. מיר זעען אַז עס איז אפילו נישט געווען קיין אָפּאָטעם, קיין תּקופֿה וואָס זיי זאָלן זיין צדיקים. און אַזוי אויך ביי אדם הראשון: אין דעם זעלבן טאָג וואָס ער איז באַשאַפֿן געוואָרן, אין יענעם טאָג האָט ער געזינדיקט און אין יענעם טאָג איז ער פֿאַרטריבן געוואָרן פֿון גן עדן. "מיום היותם לי לעם ועד עתה הייתי עמהם במריבה" - זיי זינדיקן און איך צערן אויף זיי. און דאָ קומט הקדוש ברוך הוא און זאָגט: לא לעולם אריב, די דאָזיקע מריבה און דער דאָזיקער צאָרן וועלן נישט בלייַבן אויף שטענדיק.
און פֿון וואַנען נעמט זיך דער זינד פֿונעם מענטש? פֿונעם לב האבן וואָס אין אים. זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: איך וועל אַראָפּנעמען פֿון ישראל דאָס האַרץ פֿון שטיין און איך וועל מאַכן אַז זיי זאָלן גיין אין מיינע חוקים. "כי רוח מלפניי יעטוף" - דער רוח אינעם מענטש, פֿון פֿאַר מיר טוט זי אָן און נעמט אַרום דעם גוף, און זי איז די וואָס וועט אים פֿירן אויפֿן גלייַכן וועג. וואָרעם ווען אַ מענטש גייט אויף קרומע וועגן, קומט דאָס פֿונעם גוף, פֿון זיינע תאוות און הנאות און פֿון גשמיות'דיקע ענינים, בשעת די נשמה ציט שטענדיק צו העכערע וועלטן. זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: וויבאַלד דער רוח איז פֿון מיר, וועט זי צווינגען דעם גוף צו גיין אויפֿן גוטן וועג, און נישט ווי דער מצב פֿון היינט, ווען דער גוף שלעפּט נאָך זיך דעם רוח און די נשמה נאָך בהמיות'דיקע תאוות. און עס וועט נישט אַזוי בלייַבן אויף אייביק, נאָר די נשמות וואָס איך האָב געמאַכט - פֿאַר זיי וועל איך געבן אַ פֿיל גרעסערן און מעכטיקערן כּוח, וואָס דורך דעם וועט די ערד אָנגעפֿילט ווערן מיט דעת ה' כמים לים מכסים. און ווען וועט דאָס זיין? אין דער צייַט ווען ישראל וועט אַרויסגיין פֿון גלות. און מען טאָר דאָס נישט פֿאַלש פֿאַרשטיין, גלייַך ווי עס וועט מער נישט זיין קיין בחירה; נאָר מען רעדט פֿון אַ שטופֿע ווען ישראל וועט שוין אַרויסגיין פֿון גלות און עס וועלן בלייַבן דווקא די וואָס זענען מער דבוק אינעם אייבערשטן, און דעמאָלט זאָגט הקדוש ברוך הוא: איך וועל אַראָפּנעמען פֿון זיי די שלעכטע טבֿעים, די תאוות און די שלעכטע מידות.
און דער רד"ק ברענגט נאָך די ווערטער פֿונעם תרגום: "ארי לא לעלמא אתפרע בדין ולא לעלם יהון רוגזיי, ארי רוח מיתיא עתיד לאתבא". לויטן תרגום מיינט "רוח מלפניי יעטוף" אַז איך וועל אין דער צוקונפֿט צוריקקערן דעם גייסט ער זאָל ווידער איינהילן דעם גוף - די נשמה וועט אַראָפּקומען און זיך צוריקקערן אינעם קערפּער, דאָס הייסט תחיית המתים. און דאָס איז דער דריטער פּירוש.
דער מלבי"ם ערקלערט: אַמאָל באַשטראָפֿט הקדוש ברוך הוא דעם מענטש און קריגט זיך מיט אים, און אויף דעם שטייט "לא לעולם אריב". און אַמאָל באַשטראָפֿט ער אים נישט און קריגט נישט מיט אים, נאָר ער פֿאַרהוילט בלויז זיין פּנים פֿון אים - ער איז אין כּעס און צאָרן און באַהאַלט זיין פּנים, און אויף דעם שטייט "ולא לנצח אקצוף": עס וועט נישט זיין קיין מצב אַז אויף אייביק זאָל איך באַהאַלטן מיין פּנים און זיין אין צאָרן אויף ישראל.
און די טיילן פֿונעם פּסוק זענען מקביל איינס צום אַנדערן. מיר האָבן שוין מסביר געווען עטלעכע מאָל אַז דער באַטייַט איז אַז דער פּסוק טיילט זיך אָפּ אויף פֿיר זאַצן, און זאַץ א' איז געצילט קעגן זאַץ ג', און זאַץ ב' קעגן זאַץ ד', און זיי דערגאַנצן איינער דעם אַנדערן. און לויט דעם ווערט ערקלערט: "לא לעולם אריב - כי רוח מלפניי יעטוף", "ולא לנצח אקצוף - כי נשמות אני עשיתי".
"לא לעולם אריב, כי רוח מלפני יעטוף" - איך באַשטראָף נישט דעם מענטש אויף אייביק, ווײַל דער גייסט פונעם מענטש קומט פֿון מיר. ווי אַזוי קען איך אים אויף אייביק דערדריקן, בעת דער גייסט וואָס גייט אַרײַן אין אים איז פֿון מיר? אַ מענטש שענקט רחמנות אויף זײַנע מעשה ידיו, און אַזוי אויך שוינט דער הקדוש ברוך הוא אויף זײַנע מעשה ידיו; און אַז דער גייסט קומט פֿון מיר, וועט נישט אויף אייביק זײַן מײַן קריגערײַ מיט אים, און נישט אויף אייביק וועל איך אים יסורן פֿאַר זײַנע שלעכטע מעשים. "ולא לנצח אקצוף, כי נשמות אני עשיתי" - און "אקצוף", ווי געזאָגט, איז דער פֿאַרבאָרגענער כעס, די הסתרת פנים; אויך דאָס וועט נישט זײַן אויף אייביק, וואָרום די נשמות האָב איך דאָך געמאַכט, און די נשמה איז אַ חלק אלוה ממעל, און ווי קען איך אייביק זײַן בכעס אויף איר? פּונקט ווי אַ מענטש שוינט אויף זײַן האַנט-אַרבעט, און אַזוי ווי מען האָט געוויזן פֿאַר יונה מיט דעם קיקיון: "ואני לא אחוס על נינוה העיר הגדולה ועל בהמה רבה?" - אַזוי זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: אויב דער גייסט קומט פֿון מיר און די נשמות האָב איך געמאַכט, ווי איז מעגלעך אַז איך זאָל זײַן מיט זיי אין כעס לעולם און היטן אויף זיי זייער זינד לנצח? עס וועט קומען אַ שטופֿע ווען די וועלט וועט פֿאַרראָכטן ווערן, און דער כעס וועט מער נישט זײַן תמידיק.
און לאָמיר מדייק זײַן: עס שטייט דאָ געשריבן "לעולם" און עס שטייט דאָ געשריבן "לנצח". וואָס איז דער חילוק צווישן איינעם וואָס זאָגט "דאָס וועל איך לעולם נישט טאָן" ביז איינעם וואָס זאָגט "איך וועל דאָס נישט טאָן לנצח"? אין אונדזער טאָג-טעגלעכער שפּראַך איז דאָס דאָך דאָס זעלבע, אָבער דער מלבי"ם זאָגט אַז עס איז פֿאַראַן אַ גרויסער חילוק. "לעולם" רעדט אינערהאַלב דעם ראַם פֿון דער צײַט, וואָס דער מלבי"ם דעפֿינירט אַלס "זמן המתנועע" - די באַוועגונג פֿון דער צײַט וואָס גייט פֿאַרבײַ. און דאָס קען זײַן באַגרענעצט צום עולם פֿונעם מענטש, אָדער צום עולם פֿון דער וועלט, וואָס דאַן רעדט זיך פֿון תּקופֿות פֿון טויזנטער יאָרן: "כי שמים כעשן נמלחו" - ביז די הימלען ווי רויך וועלן פֿאַרלעשן די וועלט. אָדער "ועבדו לעולם" - צו זײַן אייגענעם עולם, צום עולם פֿון די לוויים, צום עולם פֿונעם עבד, וואָס דאָס איז פֿופֿציק יאָר. אויף יעדן פֿאַל, "לעולם" איז תּמיד אינערהאַלב דעם ראַם פֿון דער צײַט.
ווידער "נצח" רעדט שוין העכער פֿון דער צײַט, וואָס ווערט דעפֿינירט אַלס די געטלעכע צײַט, די צײַט פֿון די מלאכים. און ווי מען האָט שוין עטלעכע מאָל דערמאָנט, איז פֿאַראַן אַ מציאות וואָס איז העכער פֿון דער צײַט, אַן אָרט וווּ די צײַט גייט נישט פֿאַרבײַ. פֿאַר אונדז איז שווער דאָס צו פֿאַרשטיין, אָבער אויך די וויסנשאַפֿט פֿאַרשטייט דאָס הײַנט: איינשטיין אין דער רעלאַטיוויטעט-טעאָריע רעדט וועגן דעם, אַז אויף אַן אָרט וווּ עס איז פֿאַראַן חומר, דאָרט איז פֿאַראַן צײַט, און אויף אַן אָרט וווּ עס איז נישטאָ קיין חומר, איז נישטאָ קיין צײַט. טעאָרעטיש, אויב מען וואָלט גענומען אַ קינד און אים געפֿירט אין אַ רוים-שיף מיט דער שנעלקייט פֿון ליכט, וואָלט די צײַט אויף אים נישט פֿאַרבײַגעגאַנגען; נאָך צוואַנציק יאָר וועט מען אַראָפּנעמען די רוים-שיף און ער וועט בלײַבן אינעם זעלבן עלטער. און מען קען דאָס בודק זײַן אויך הײַנט: וואָס מער מען דערגרייכט העכערע שנעלקייטן, ווערט די צײַט פּאַמעלעכער. הגם מען קען נישט ממש דערגרייכן די שנעלקייט פֿון ליכט, וואָס דאַן ווערט די מאַסע אויסגעוועפּט און פֿאַרוואַנדלט זיך אין ענערגיע, אָבער פֿונדעסטוועגן זעט מען אויפֿן זייגער אַז די צײַט ווערט פֿאַרהאַלטן. קומט אויס, אַז עס איז פֿאַראַן אַ מציאות וואָס איז העכער פֿון דער צײַט.
און אגב, מען האָט שוין אַמאָל באַמערקט אַז איינשטיין האָט זיך פֿאַרשפּעטיקט מיט אַכט הונדערט יאָר, ווײַל דער רמב"ן שרײַבט שוין אַז די צײַט איז תּלוי אין דער מציאות פֿון חומר: אַן אָרט וווּ עס איז פֿאַראַן חומר איז פֿאַראַן צײַט, און אַן אָרט וווּ עס איז נישטאָ קיין חומר איז נישטאָ קיין צײַט. און ממילא איז אַ נאַרישע קשיא צו פֿרעגן וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט געטאָן טויזנט יאָר איידער די וועלט איז באַשאַפֿן געוואָרן - עס איז נישטאָ אַזאַ זאַך. פֿון ווען די וועלט איז באַשאַפֿן געוואָרן איז באַשאַפֿן געוואָרן דער חומר און איז באַשאַפֿן געוואָרן די צײַט; פֿאַר דער באַשאַפֿונג פֿון דער וועלט איז נישט געווען קיין חומר, און אויב עס איז נישט געווען קיין חומר איז אויך קיין צײַט נישט געווען. קומט אויס אַז צײַט איז אַ רעלאַטיווע מציאות, און ווען מען רעדט וועגן נצח רעדט מען פֿון דער מציאות וווּ עס איז נישטאָ קיין צײַט, און דער הקדוש ברוך הוא איז העכער פֿון דער צײַט.
און מען האָט שוין מער ווי איין מאָל מסביר געווען, אַז ווען מען זאָגט "עתיק יומין", ווי עס שטייט אין ספר דניאל, מיינט דאָס נישט אַלט. צו זאָגן אויפֿן הקדוש ברוך הוא אַז ער איז עתיק כאילו ער איז אַלט - איז אַ שיבוש, ווײַל עפּעס וואָס איז אַלט איז תּמיד באַגרענעצט אין צײַט. דער פּשט פֿון "עתיק יומין" איז ווערטלעך נעתק מן הימים - אָפּגעריקט און אָפּגעשיידט פֿון די טעג. מיר אַלע געפֿינען זיך אינערהאַלב דעם ראַם פֿון די טעג, דאָס הייסט אונטער דעם פֿאַראַשאָל פֿון דער צײַט און מיר געהערן צו דער צײַט, אָבער דער הקדוש ברוך הוא איז נעתק פֿונעם ראַם פֿון די טעג - ער איז העכער פֿון דער צײַט.
מיר האָבן געלערנט אין דעם טייל פֿונעם קאַפּיטל דרײַ גרויסע נקודות. ערשטנס, "את כולם ישא רוח יקח הבל" - אַלע כּוחות וואָס כלל ישראל זוכט בײַ זיי שוץ זענען נישט מער ווי איינער וואָס טוט זנות מיט אַ פֿרוי וואָס ער האָט קיין ענין נישט אין איר; דער פּראָבע-שטיין איז "בזעקך", אין דער צײַט פֿון צרה, און דאַן ווײַזט זיך אַרויס אַז עס איז נישטאָ אין זיי קיין שום ממשות, און בלויז "החוסה בי ינחל ארץ ויירש הר קדשי" - וועט נחלה'נען ווי אַ ירושת אבות און וועט אויך ירשנ'ען דעם הר הקודש וואָס זײַן מדרגה איז העכער. צווייטנס, "סולו סולו פנו דרך" - דער רוף פֿון תשובה, דרײַ לשונות קעגן דרײַ מצבים: דער וואָס האָט גאָר קיין וועג נישט געהאַט און דאַרף אויסטראָטן, דער וועמענס וועג איז קאַליע געוואָרן און מען דאַרף אים אָפּרוימען, און דער וואָס איז נאָך אויפֿן וועג און מען דאַרף בלויז אָפּראַמען פֿון אים די מכשולים, וואָס דאָס זענען די הרהורי עבירה וואָס ברענגען צו אַן עבירה. און דריטנס, דרײַ טענות פֿונעם יצר - רם ונישא, שוכן עד, קדוש שמו - אַלע ווערן פֿאַרוואַנדלט אויף תשובה: דווקא ווײַל דער אייבערשטער איז רם ונישא און די וועלט האָט נישט קיין שום קיום פֿון זיך אַליין, און דווקא ווײַל "לא מחשבותי מחשבותיכם", ווערט די תשובה אָנגענומען. "ואת דכא ושפל רוח אשכון" - מיט דעם וואָס איז מדוכא מיט יסורים און מיטן שפל רוח מיט עניוות. און לא לעולם אריב ולא לנצח אקצוף, ווײַל דער רוח איז מלפני און די נשמות האָב איך געמאַכט, און אַ מענטש שענקט רחמנות אויף זײַנע מעשה ידיו.