די גמרא אין מסכת סנהדרין אויף דף צ"ז דרשנט דאָס וואָס עס שטייט "ותהי האמת נעדרת", וואָס דאָס איז איינער פון די סימנים פון עקבתא דמשיחא. איינער פון די סימנים פון דער תקופה פון פאַר משיח'ס קומען, אַז די אמת וועט זיין נעדרת. די גמרא דאָרט ברענגט נאָך פילע און שווערע זאַכן וואָס צום באַדויערן האָבן זיך ביי אונדז אַלע מקיים געווען, און משיח איז שוין ממש ביים שוועל, ווייל אַלץ וואָס חז"ל דאָרט באַשרייבן, בת קמה באמה, כלה בחמותה, אויבי איש אנשי ביתו, אנשי הגבול יסובבו מעיר לעיר, און אַלץ וואָס עס שטייט דאָרט, טאַקע אַלץ האָט זיך שוין ביי אונדז מקיים געווען. אָבער מיר וועלן זיך פאַרנעמען מיט וואָס עס שטייט דאָ. "ותהי האמת נעדרת". זאָגט די גמרא, מאי ותהי האמת נעדרת? אמרי דבי רב, מלמד שנעשית עדרים עדרים והולכת לה. מאי וסר מרע משתולל? אמרי דבי רבי שילא, כל מי שסר מרע משתולל על הבריות. לאָמיר לייענען רש"י.
קודם כל פאַר דעם, וואָס איז דאָס תהי האמת נעדרת? די אמת וועט זיין עדרים עדרים. און איך מיין אַז עס איז ניטאָ קיין דור אין וועלכן די אמת איז עדרים עדרים ווי אין אונדזער דור. יעדער איינער טענה'ט אַז די אמת איז מיט אים, יעדער איינער איז זיכער אַז ער איז גערעכט, יעדער איינער ווייסט אַז וואָס ער טוט איז דאָס ריכטיקע, און אַלע איבעריקע זענען הבל ורעות רוח. און איך רעד ניט וועגן חילונים און דתיים, איך רעד ותהי האמת נעדרת אינעווייניק אין דעם מחנה פונעם ציבור וואָס איז שומר המצוות. און איך רעד שוין ניט וועגן די פאַרביקייטן פון די יאַרמלקעס, איך רעד אַ מאָל אויך אינעווייניק אין דעם ציבור וואָס ווערט גערעכנט אַפילו אינעם ליטווישן ציבור אַליין, זעסטו שוין פּלוצלינג צוויי דעות, זעסטו אַזעלכע וואָס נעמען אָן, אַזעלכע וואָס נעמען ניט אָן, אַזעלכע וואָס טענה'ן אַז עס זענען דאָ פשרות און אַזעלכע וואָס זאָגן אַז עס זענען ניטאָ קיין פשרות, און בקיצור, עס איז ניטאָ קיין וועג, מיר זענען קיין מאָל ניט געווען אין אַזאַ מצב וואָס אַזוי פיל עדרים עדרים איז דאָ צו דער אמת. ותהי האמת נעדרת. און איך קום איצט ניט צו מכריע זיין וואָס איז די אמת און וואָס איז ניט די אמת, וואָס איך וויל בלויז ווייזן איז ווי אַזוי די זאַך אַליין האָט זיך ביי אונדז מקיים געווען. מיר געפינען זיך שוין אין אַ דור אין וועלכן די אמת איז נעדרת.
זאָגט די גמרא, וואָס איז דאָס נעדרת? עדרים עדרים. יעדער עדר איז זיכער אַז ער איז די אמת. וסר מרע משתולל, אַז דער סר מרע ווערט משתולל אויף די בריות. רש"י זאָגט, סר מרע משתולל על הבריות, די גאַנצע וועלט זאָגט אויף אים אַז ער איז אַ נאַר. הייסט משתולל אַ לשון פון שטות. ווי מוליך יועצים שולל. די כוונה איז אים אַוועקצופירן שולל, די כוונה אויף אַ וועג פון שטות. סר מרע, אַ מענטש אַ צדיק, אַ מענטש אַ ירא שמיים, אַ מענטש אַן עובד השם, זאָגן זיי הער נאָר, ביי אים איז עפּעס פאַרברענט געוואָרן, ער האָט, ער האָט אַ קראַץ. פאַרוואָס זעסטו אים פּלוצלינג אַזוי וויגן זיך, ער נעמט, מיר זעען אים נעמען אַן עפּל, ער הייבט אָן צו רעדן צו אים, נאָך דעם הייבט ער אָן צו עסן. עפּעס ביי אים איז ניט אין אָרדענונג. איך זאָג אייך, ווי, ווי האָט געזאָגט איין מאָל עמעצער, ער האָט געזאָגט אַז ער איז גרייט אַז זיין זון, אַ פּראָפעסאָר, פון די וואָס זיי און זיין ווייב און זיין משפחה, זיי האָבן געגרינדעט די ליגע קעגן חזרה בתשובה. ער האָט אַזעלכע קינדער וואָס האָבן חזרה בתשובה געטאָן, זיין זון איז געוואָרן אַן אברך אין קרית ספר, אַ ייד אַ ירא שמיים. האָט ער געזאָגט אַז ער וויל בעסער אַז ער זאָל זיך צוריקקערן פון גואה פאַרסמט מיט עפּעס שוועמלעך וואָס ער האָט דאָרט גענומען, איידער ער זאָל חזרה בתשובה טאָן. האָבן זיי אים געפרעגט ביז אַזוי ווייט? האָט ער זיי געזאָגט, פון סמים קען מען זיך אָפּגעוווינען. הערט איר? זעט ווער וואָס איז סר מרע, אַ מענטש וואָס איז געוואָרן אַ ירא שמיים, איז געוואָרן אַ בן תורה, איז געוואָרן מיט עדינות, ווייסט וואָס איז זיין אויפגאַבע אין דער וועלט, טוט דעם רצון השם, דער דאָזיקער מענטש ווערט גערעכנט אַ סעיף, ער האָט אַ סעיף, ער האָט אַ פּראָבלעם. און עפּעס ביי אים איז ניט אין אָרדענונג. ווער איז אין אָרדענונג? די בהמות וואָס גייען אויף צוויי, וואָס בריען צו יעדער תאווה, וואָס ווערן געצויגן צו יעדער גשמיות'דיקן און חומריות'דיקן עניין, מענטשן וואָס האָבן געמאַכט זייער בויך פאַר אַ גאָט, זיי זענען די נאָרמאַלע. ווער וואָס פאַרשטייט אַ ביסל אַז אַ מענטש דאַרף זיך דאָ אַ ביסל אויפהייבן, ווער וואָס פאַרשטייט אַז אַ מענטש דאַרף אַ ביסל זיין מער רוחניות'דיק, ווער וואָס איז סר מרע, ער איז משתולל. עפּעס ביי אים איז ניט אין אָרדענונג, עפּעס ביי אים האָט זיך צעדרייט. און דאָס איז איינער פון די סימנים פון עקבתא דמשיחא, וואָס צום באַדויערן זעען מיר עס היינט אין דער עקסטרעמסטער פאָרם.
דער בן איש חי, רבנו יוסף חיים, לערנט דאָס וואָס די גמרא זאָגט דאָ אויף אַ וועג פון חיוב. דאָס וואָס די גמרא זאָגט תהי האמת נעדרת, נעשית עדרים עדרים, זאָגט דער בן איש חי, דאָס איז אויף אַ וועג פון חיוב. וועגן וואָס רעדט מען? תהי האמת נעדרת, זאָגט דער בן איש חי, דאָס הייסט חוכמת האמת. ווי שיין זענען די ווערטער פאַר דעם וואָס האָט זיי געזאָגט. דער בן איש חי, אַ שר בית הזוהר. ותהי האמת, מען רעדט וועגן חוכמת האמת. חוכמת האמת ווייסן מיר אַלע די כוונה איז צו קבלה, דעם חלק הסוד וואָס אין דער תורה. וועט זיין נעדרת? ניט אַז עס וועט ניט זיין, עס וועט זיין עדרים עדרים. עס וועלן זיין לקראת עקבתא דמשיחא אָנגעטאָן אין חוכמת הקבלה עדרים עדרים. און דאָס זעען מיר אויך היינט. עס זענען דאָ עדרים עדרים. און אויב וועסטו פרעגן פאַרוואָס איז עס עדרים עדרים? ווייל אין חוכמת הקבלה אַליין זענען דאָ פאַרשידענע תפיסות. עס איז דאָ די שיטה פון חסידות, עס איז דאָ אשלג, עס איז דאָ דער גר"א, עס איז דאָ רמח"ל. אין דער שיטת הקבלה אַליין טיילט זי זיך אויף אסכולות אסכולות, וואָס יעדע אסכולה לערנט בעצם דעם קו, אַלע לערנען די תורה פונעם אר"י ז"ל, אָבער יעדע אסכולה נעמט עס צו אַן אַנדער ריכטונג. עס איז דאָ איינער צו דער ריכטונג פונעם רש"ש, עס איז דאָ איינער צו דער ריכטונג פון אַראָפּברענגען די זאַכן צו דער עולם המעשה, און אַזוי ווייטער אויף דעם וועג. אַזוי אַז דאָס איז אַ בחינה פון עדרים עדרים אין לערנען קבלה. ווי אמת און ריכטיק זענען די דאָזיקע ווערטער אין אונדזער צייט.
נאָך אַ זאַך זאָגט דער בן איש חי, ער זאָגט עס זענען דאָ אין אונדזער צייט, אַזוי שרייבט ער וועגן זיין צייט, פּריוואַטע מענטשן וואָס לערנען קבלה. די כוונה מענטשן וואָס לערנען אַליין קבלה. יעדער איינער אין אַ ווינקל, בסתר. ווי עס ווערט דערציילט וועגן דעם חפץ חיים, אַז ער האָט אַ מאָל נאָכגעפאָלגט זיין רבי'ן, ווען ער איז אַריין אין בית הכנסת, האָט ער אים געזען באַהאַלטן אַ ספר אין דער גניזה. האָט ער, ווען זיין רבי, רב נחום מהורודנא, איז אַוועקגעגאַנגען, איז ער אים נאָכגעגאַנגען אין בית הכנסת צו זוכן אין דער גניזה. און דעמאָלט האָט ער אַנטדעקט אַז ער האָט זיך פאַרנומען מיט קבלה, עץ חיים, ער האָט אים געזען לערנען ספרי קבלה. גוט, אַ נאַכט נאָך דעם האָט ער באַשלאָסן אַז ער וועט זיך באַהאַלטן אין בית המדרש. ער האָט זיך באַהאַלטן אין בית המדרש, אין עזרת נשים דאַכט זיך מיר, ווען זיין רבי קומט אָן. ווען זיין רבי איז דאָרט אָנגעקומען און איז געשטאַנען און האָט אים געזען אָנהייבן לערנען אַזוי מיט התלהבות, ער נעמט אַרויס דעם ספר, הייבט אָן צו לערנען אַזוי מיט התלהבות, און דער חפץ חיים דערציילט אַז ער האָט געזען אַ פייער אַרום רב נחום מהורודנא. ממש אַ פייער וואָס האָט אים אַרומגעוויקלט. און ער האָט תיכף פאַרשטאַנען אַז דאָס איז ניט קיין פייער וואָס פאַרברענט, דאָס איז אַ פייער פון עסק התורה. און דאָס דערשטוינענדיקע אין דער גאַנצער מעשה איז אַז דער חפץ חיים איז דעמאָלט געווען 13 יאָר אַלט. דאָס הייסט אַז אַ ייִנגל פון 13 יאָר איז געווען פעיק צו זען דעם פייער וואָס אַרום רב נחום מהורודנא. ווי עס זאָל ניט זיין, אַ מאָל האָט יעדער איינער געלערנט בצנעה. יעדער איינער האָט געלערנט בצנעה, מען האָט ניט געלערנט בפרהסיה די חוכמת הנסתר. אָבער ער זאָגט דיר, לעתיד וועט מען עס לערנען אַלץ ווי מען לערנט תהילים. דאָס איז די לשון פונעם רב בן איש חי. ותמצאם עדרים עדרים אין בית המדרש.
וסר מרע משתולל, דאָס הייסט די תקופה וועט זיין אַ תקופה פון אַן עלייה רוחנית, אַז דער וואָס איז דווקא סר מרע, וואָס הייסט אַז ער איז סר מרע? ער איז נאָך ניט שלם, ער איז נאָך ניט אין דעם גדר פון עשה טוב, ער איז נאָר סר מרע, אַזאַ מענטש וועט גערעכנט ווערן אַ נאַר צווישן די בריות. ווייל דער צדיק השלם דאַרף זיין סור מרע ועשה טוב. איר פאַרשטייט, ער לערנט עס אויף אַ פּאָזיטיוון אופן. דאָס הייסט עס וועט זיך מערן די דעת, עס וועט זיין צדקות, אַז דער וואָס איז נאָר סר מרע, ער איז אין דעם גדר פון משתולל, ער איז ווי אַ נאַר, ער ווערט ניט גערעכנט. ווער ווערט גערעכנט? ניט גענוג וואָס ער איז סר מרע, ער איז אויך עשה טוב. אָ, דאָס איז אַ צדיק. דאָס האָט מען גערעכנט. דאָס זאָגט דער בן איש חי אויף לעתיד לבוא, און מיר האָפן אַז אונדזערע אויגן וועלן זען און וועלן חזה זיין אין זיין צוריקקערן קיין ציון ברחמים און די ווערטער וועלן זיך פאַרווירקלעכן פאַר אונדזערע אויגן.
פסוק ט"ז. וירא כי אין איש וישתומם כי אין מפגיע ותושע לו זרועו וצדקתו היא סמכתהו. און איצט זאָגט רש"י, השם האָט חרטה געהאַט אויף דעם שלעכטס, דער אייבערשטער וויל אונדז אויסלייזן, אָבער וואָס טוט מען, וירא כי אין איש, עס איז ניטאָ קיין צדיק וואָס זאָל שטיין אין דעם ריס. וישתומם כי אין מפגיע, השם וועט זיך שטוינען, וישתומם זאָגט רש"י, ווי אַ מענטש וואָס שטייט און וואונדערט זיך און שווייגט אין זיין פאַרוואונדערונג. די וועלט איז געווען וויסט, די כוונה דער וואָס זעט אים ווערט משתומם. די כוונה פאַרשטויעט, שווייגט פון רוב פאַרוואונדערונג. פאַרוואָס? ווייל אין מפגיע. עס איז ניטאָ ווער עס זאָל מפגיע זיין פאַר זיי. מפגיע די כוונה איז מתפלל זיין. עס איז ניטאָ קיין בעל זכויות וואָס זאָל מתפלל זיין פאַר עמו ישראל. ווען דאָס איז דער מצב, ותושע לו זרועו וצדקתו סמכתהו. כביכול אויב מיר האָבן ניט קיין זכויות, אויב מיר האָבן ניט קיין כוח, איז דער וואָס פועל'ט איז דער אייבערשטער. ותושע לו זרועו פונעם השם יתברך, וצדקתו, די כוונה פונעם צד וואָס השם איז אַ צדיק, פון דעם צד וועט ער אונדז אויסלייזן. אָן דעם וואָס מיר אַליין זאָלן זיין הגונים און ראויים.
און טאַקע דער רד"ק אויף דעם עניין דאָ פאַרלענגערט אַ ביסל און שטייט און פרעגט און וואונדערט זיך. אין דער תורה זעען מיר ושבת עד השם אלוהיך ושמעת בקולו, און נאָך דעם ושב השם אלוהיך את שבותך וריחמך. דאָס הייסט מיר זעען אַן אָפּהענגיקייט אין דעם. מיר וועלן טאָן תשובה, השם וועט צוריקברענגען אונדזער שבות. ובקשתי משם את השם אלוהיך ומצאת כי תדרשנו בכל לבבך ובכל נפשך. פאַרוואָס מצאת? ווייל תדרשנו. דאָס הייסט מען דאַרף אַן איתערותא דלתתא, מען דאַרף אַ פעולה פון אונדז. הייסט פון דאָ אַז דורך תשובה, דורך דעם וועט זיין קיבוץ גלויות. דורך דעם וואָס מיר וועלן ענדערן אונדזערע מעשים, דורך דעם וועלן מיר זיין ראויים און הגונים. זאָגט דער רד"ק, אָבער ביי אונדז שטייט פאַרקערט. וירא כי אין איש וישתומם כי אין מפגיע. עס איז ניטאָ ווער עס זאָל טאָן תשובה, עס איז ניטאָ ווער עס זאָל מתפלל זיין. אין געפאָלג פון דעם, זרועו תושע לו וצדקתו סמכתהו. זיין זרוע, ניט אונדזערע. מיר האָבן ניט קיין חלק אין דער דאָזיקער זאַך. פרעגט דער רד"ק, לכאורה איז דאָס אַ סתירה.
יחזקאל זאָגט, לא למענכם אני עושה בית ישראל, והוצאתי אתכם מן העמים וברותי מכם המורדים והפושעים בי, מארץ מגוריהם אוציא אותם ואל אדמת ישראל לא יבואו וכולי. און אויך אין דער תורה שטייט וזכרתי להם ברית ראשונים. זעסטו פון דעם אַלעם אַז דאָס איז פון אים יתברך, אָן שייכות צו אונדז. השם וועט דערמאָנען ברית ראשונים, מיר זענען ניט ראויים. הוצאתי אתכם מן העמים, לא למענכם. נאָר בזכותו יתברך. פרעגט דער רד"ק, וואָס איז די אמת? צי איז עס אָפּהענגיק פון אונדז אָדער עס איז ניט אָפּהענגיק פון אונדז? זאָגט דער רד"ק, אויב מיר וועלן וועלן אַרייַנטיפן זיך מער וועלן מיר זען אַז שוין חז"ל האָבן געשטאַנען אויף דער דאָזיקער פראַגע. צי ווערט עם ישראל אויסגעלייזט בזכות וואָס זיי וועלן טאָן תשובה אָדער אויך אָן דעם וואָס זיי וועלן טאָן תשובה. האָט געזאָגט רבי יוחנן, אין בן דוד בא אלא או בדור שכולו זכאי או בדור שכולו חייב. בדור שכולו חייב דכתיב וירא כי אין איש וישתומם כי אין מפגיע. והדר, נאָך דעם, ותושע לו זרועו. איז די דאָזיקע אָפּציע איז אין אַ מצב אין וועלכן דער גאַנצער דור איז חייב. עס איז ניטאָ קיין ברירה, השם איז כביכול געצוואונגען אונדז אויסצולייזן מיט זיינע אייגענע כוחות. בדור שכולו זכאי, ועמך כולם צדיקים לעולם יירשו ארץ. בזכות וואָס? בזכות דעם וואָס אַלע זענען צדיקים. און אויף דעם האָט געזאָגט רבי יהושע בן לוי, אַ סתירה. וארו עם ענני שמיא, כבר איניש אתה הוה, און עס שטייט ועני ורוכב על חמור. מיר האָבן עס געלערנט, ווער עס וויל וועט קענען הערן אויף דעם דיסק פון ספר דניאל. פון איין צד זאָגסטו וארו עם ענני שמיא, משיח וועט קומען אין די וואָלקנס פונעם הימל. פון דעם אַנדערן צד זאָגסטו ער וועט קומען ווי אַן אָרעמאַן וואָס רייַט אויף אַן אייזל. עני ורוכב על חמור דאָס איז ניט מיט די וואָלקנס פונעם הימל, דאָס מרמז אויף שפלות, אויף אַ נידעריקער מדרגה. ווי אַן אָרעמאַן וואָס רייַט אויף אַן אייזל. אויב אַזוי, וואָס איז די מציאות טאַקע? ענטפערט די גמרא, זכו, עם ענני שמיא. לא זכו, עני ורוכב על חמור.
אָט זעסטו, זאָגט דער רד"ק, דעם זעלביקן פּרינציפּ וואָס איך האָב דיך געלערנט, אַז בעצם זענען דאָ צוויי אָפּציעס פאַר דער גאולה, עס זענען דאָ צוויי וועגן צו דער גאולה. עס איז דאָ אַ וועג פון דער גאולה פון וארו עם ענני שמיא, אויב מיר וועלן טאָן תשובה, אויב מיר וועלן זיך אויפוועקן, דעמאָלט וועט קומען משיח כביכול פונעם הימל, אַלץ אויף אַ וועג פון נס און פּלא. און אויב מיר וועלן ניט זיין ראויים, דעמאָלט וועט ער קומען אויף אַ גשמיות'דיקן און חומריות'דיקן וועג, ווי אַן אָרעמאַן, ווי אַ רייַטער אויף אַן אייזל, ווי אַ גשמיות'דיקע מציאות. און אויף דעם האָט געזאָגט רבי אליעזר, אם ישראל עושים תשובה מיד נגאלין. און פון דעם אַנדערן צד זעען מיר אַז עס איז דאָ אַ בחינה פון בעתה. די גאולה וועט אָנקומען בעתה. איז זי אחישנה אָדער בעתה? האָבן מיר שוין אַ מאָל געזאָגט, עס איז דאָ וואָס זאָגן אַז אויב זיי וועלן ניט זיין ראויים צו אחישנה וועלן זיי באַקומען בעתה. גוט, בסדר, דאָס איז אַן אָפּציע. אָבער טאַקע דער בעתה דאָ איז ניט מיט אַ ט', עס איז מיט אַ ת', און די באַדייטונג איז בעתה, עס וועט זיין אַ צייט וואָס עס זאָל זיין וואָס עס זאָל זיין וועט זיין די גאולה. ראויים, ניט ראויים, צדיקים, רשעים, עס וועט זיין אַ צייט וואָס עס וועט זיין די גאולה. און דאָס איז דער בעתה, עס איז דאָ אַ פעסטע צייט פון אים יתברך. אַנטקעגן דעם איז דאָ דער אחישנה. איז אויב עס וועט קומען פון אונדז, אויב מיר וועלן זיך אויפוועקן, דעמאָלט וועלן מיר זיין ראויים צו דער גאולה, א' מיט אונדזער כוח, ב' וועלן מיר זוכה זיין וארו עם ענני שמיא, וועט קומען משיח אויף אַ רוחניות'דיקן וועג, און מיר וועלן אויסגעלייזט ווערן פריער. און אויב מיר וועלן ניט זיין ראויים, דעמאָלט וועט די גאולה קומען סוף כל סוף, אָבער ברותי מכם המורדים והפושעים בי, און עס וועט קומען עני ורוכב על חמור, און מיר אַלע ווייסן דאָך אַז אויך אין דער נבואה פון גוג ומגוג זענען דאָרט צוויי נבואות. מיר האָבן דערוועגן גערעדט בהרחבה, ווער עס וויל וועט קענען הערן אין דער גאַנצער לשון אין די פרקים אויף זכריה און די נבואת גוג ומגוג. אַז מיר פאַרשטייען דאָרט אַז עס זענען דאָ צוויי וועגן. איין וועג נורא ואיום, ווער עס לייענט דאָרט שווערע זאַכן פאַר עם ישראל, און אַן אַנדער וועג וואָס איז פיל מער פריינדלעך פאַרן באַנוצער. און אַלץ איז אָפּהענגיק פון אונדז. וועלכן וועג מיר וועלן אויסקלייבן. וועלן מיר אויסקלייבן דעם גוטן וועג, דעמאָלט וועט עם ישראל זוכה זיין צו אַ גאולה אין וועלכער בלויז די גויים וועלן געשעדיקט ווערן. און אויב ניט, איז דאָ אַן אַנדער וועג אין וועלכן אַ דריטל פון עם ישראל רחמנא ליצלן וועלן שטאַרבן און נאָך שווערע זאַכן וואָס שטייען דאָרט אין דער נבואה. וואָס איז די אמת? ביידע זענען אמת, דאָס זענען צוויי אָפּציעס. די פראַגע איז וועלכן וועג דו קלייבסט אויס. וועסט אויסקלייבן דעם גרינגן וועג דורך תשובה, וועלן מיר זוכה זיין אויפן גוטן וועג. און אויב ניט, דעמאָלט חלילה וחס פאַרקערט.
דער רד"ק אַליין וויל זאָגן, זאָגט דער רד"ק, מיר זעען אַז מען איז געווען אין ספק צי עס וועט זיין קיבוץ גלויות דורך תשובה אָדער ניט. און דאָס איז וועגן דער מחלוקת פון די פסוקים, אַז אין איין פסוק זעסטו אַזוי, אין אַן אַנדער פסוק זעסטו אַנדערש, ווי ער האָט אונדז געבראַכט אַ סך פסוקים. זאָגט דער רד"ק, קומט לאָמיר איצט זען זיין ליניע. און מען קען מתרץ זיין די פסוקים. ווייל רוב ישראל וועלן זיך אומקערן אין תשובה נאָך דעם ווי זיי וועלן זען די סימנים פון דער גאולה. פון איין צד שטייט אַז זיי וועלן זיך אומקערן אין תשובה, פון דעם אַנדערן צד שטייט אַז מיר זענען ניט ראויים און השם וועט ברענגען די גאולה. ביידע זאַכן זענען ריכטיק. השם וועט ברענגען די גאולה, די גאולה וועט זיך אָנהייבן, און דעמאָלט וועלן רוב ישראל זיך אומקערן אין תשובה. אָט זענען ביידע זאַכן ריכטיק. די גאולה האָט זיך אָנגעהויבן, אין איש ואין מפגיע, גאָרנישט, די גאולה האָט זיך אָנגעהויבן. אָבער פון דעם אַנדערן צד זאָגט איר זיי וועלן טאָן תשובה? יאָ, תיכף נאָך דעם אָנהייב פון דער גאולה וועלן זיי טאָן תשובה. ווען זיי וועלן אָנהייבן זען דעם אָנהייב פון דער גאולה, דעמאָלט וועלן זיי אָנהייבן טאָן תשובה. זאָגט דער רד"ק, און דאָס וואָס עס שטייט וירא כי אין איש, דאָס איז כלל ישראל וואָס וועלן זיך ניט אומקערן אין תשובה ביז זיי וועלן זען די סימנים פון דער גאולה. איז טאַקע אין איש, איז טאַקע אין מפגיע. און איש זאָגט ער אַלץ רעדט דאָס וועגן דעם כלל. ווי ואיש ישראל נשבע במצפה. איש די כוונה דער כלל, אין איש. ווייל דו קענסט ניט זאָגן אויף יחידים, זאָגט דער רד"ק, קיין מאָל איז ניט געווען אַ מצב וואָס עס זאָלן ניט זיין איינצלנע צדיקים אין עם ישראל. אויך אין די שווערסטע תקופות. אויך אין די תקופות פון אחאב מלך ישראל און די איבעריקע רשעים, זענען צווישן זיי אויך געווען צדיקים. צווישן די זעלביקע מענטשן זענען אויך געווען צדיקים, אין דעם זעלביקן דור זענען אויך געווען צדיקים. מיינט דאָס, מען קען ניט זאָגן אין איש, בכלל ניטאָ. ווען מען רעדט וועגן איש ישראל, אַז איש די כוונה כלל ישראל, איז ניטאָ. זאָגט דער אייבערשטער, איז כלל ישראל צדיקים? ראויים צו דער גאולה? ניטאָ. און דעמאָלט דורך דעם וועט דער אייבערשטער אָנהייבן דעם פּראָצעס פון דער גאולה, און אויך דאָס וואָס עס שטייט דור שכולו חייב, זאָלסט זיך ניט טועה זיין צו מיינען אַלע זענען חייב. ניין, עס איז ניטאָ אַזאַ זאַך כולו חייב, עס זענען שטענדיק דאָ צדיקים. און אויב אַזוי, וועט דער אייבערשטער אָנהייבן דעם פּראָצעס דעמאָלט, אין אַ דור וואָס אין איש ואין מפגיע, און דעמאָלט נאָך דעם דורך דעם וועלן זיך אויפוועקן דאָס פאָלק צו טאָן תשובה, און דעמאָלט וועלן פילע זיך אומקערן אין תשובה.
און דעמאָלט ווען השם וויל ברענגען די גאולה, און ווי מיר האָבן געזאָגט אין איר אָנהייב זענען ניטאָ קיין הגונע מענטשן, ותושע לו זרועו. די כוונה עס איז ניטאָ קיין עוזר, ניטאָ קיין סומך, נאָר די זרוע פונעם השם יתברך אַליין. וואָס איז דאָס עוזר און סומך, השם דאַרף אונדזער הילף? זאָגט דער רד"ק, יאָ. די מעשה פונעם מענטש און זיין צדקה זענען ווי עוזרים און סומכים פאַר דעם וואָס איז אים מושיע. טאַקע השם דאַרף אונדז ניט. אָבער ווען דער אייבערשטער האָט אַרייַנגעפלאַנצט אין זיין וועלט אַ מציאות אין וועלכער מיר זענען מתפלל, מיר לערנען, מיר צוגעבן כוח אין דער קדושה, האָבן מיר דערוועגן גערעדט בהרחבה אין נפש החיים, ווער עס וויל וועט קענען הערן אויף דעם דיסק פון רב חיים מוואָלאָזשין, ער פאַרלענגערט אין דעם עניין פון תנו עוז לאלוהים. עס איז דאָ אַ בחינה אַז דו גיסט כוח אין דער שכינה. און עס איז דאָ אַ בחינה חס ושלום השם ישמור, אַז אַ מענטש גיט כוח אין דער סטרא אחרא, אין די כוחות הטומאה וואָס אין דער וועלט. אַז אַ מענטש שוואַכט אָפּ די שכינה און די קדושה און פאַרלייגט דעם כוח צו די כוחות הטומאה. מיר האָבן שוין דערוועגן גערעדט אַז מען רעדט ניט וועגן עצמותו יתברך, נאָר מען רעדט וועגן דער מציאות וואָס ווערט אונדז נגלה נאָך דער השתלשלות פון די ספירות, און דאָרט איז טאַקע שייך אַז אַ מענטש זאָל געבן שפע אין די ספירות דקדושה, און דורך דעם וועט אַראָפּקומען דער שפע צו אונדז. און עס איז דאָ חס ושלום אַ מצב אַז אַ מענטש שאַפט פאַרשטאָפּונגען אין די רערן, און דעמאָלט קומט דער שפע ניט אַראָפּ צו אונדז, נאָר קומט אַראָפּ צו די אומות. און דורך דעם זענען מיר ניט הגונים און ניט ראויים צו דער גאולה. און אויב מיר זענען ניט הגונים און ניט ראויים, מכוח וואָס וועט השם טאָן? נאָר מיט זיין אייגענעם כוח. ניט מיט דעם כוח פונעם מענטש וואָס איז אונטן וואָס זאָל מתפלל זיין און לערנען תורה און מכוח דעם זאָל צוגעבן און געבן עוז לאלוקים.
עס איז דאָ נאָך אַ בחינה, און דאָס איז דער עניין פון מעמיד עליהם מלך רשע כהמן, ווי איינער וואָס האַלט זיך פאַר אַ רוחניות'דיקן אָדער אַלערליי זאַכן פון דעם סאָרט. דער אייבערשטער וועט בעצם ברענגען די גאולה, אָבער זי וועט זיין אויף אַ ניט סימפּאַטישן וועג. מיינט דאָס, עם ישראל וועלן זיך דאַרפן אויפוועקן, אָבער די דאָזיקע אויפוועקונג וועט זיין דורך שוועריקייט. און דאָס קען זייער גוט זיין דאָס וואָס דער רד"ק נעמט אַריין אין זיינע ווערטער און זאָגט אַז זיי וועלן זיך אומקערן נאָכן אָנהייב פון דער גאולה. לכאורה פאַרוואָס זאָלן זיי זיך אומקערן? ווייל אויב אַלץ גייט גלייך, אויך אָן דעם וואָס איך זאָל טאָן מצוות, שיין רבונו של עולם, אויסגעצייכנט, גיי ווייטער, דאָס איז בסדר, דאָס איז שיין, דאָס איז וואונדערבאַר. די גאולה איז וואונדערבאַר, זייער גוט. ווייל דער רשע ווען ער זעט אַז ער האָט גוטס אין זיין רשעות, פאַרזעצט אין זיין רשעות. ער קערט זיך ניט אום אין תשובה. עס איז זייער מעגלעך צו זאָגן אַז די כוונה פונעם רד"ק איז אַז די גאולה וועט זיין אויף אַ שווערן וועג. מען זעט אַ גאולה, מען זעט אַז עם ישראל קערט זיך אום צו זיין לאַנד, אָבער דו זעסט אַז דער געפערלעכסטער אָרט פאַר אַ ייִדן צו לעבן אין אים איז ארץ ישראל. נאָך סוריה. יאָ, דו זעסט אַז בעצם דאָס איז אַן אָרט וואָס בעצם האָבן מיר אָנגעהויבן די גאולה אָבער מיר זענען שטעקן געבליבן. און דאָס אַליין וועט אויפוועקן צו תשובה. אַזוי אַז עס קען זייער גוט זיין אַז דאָס איז אַרייַנגענומען אין דעם וואָס חז"ל האָבן געזאָגט, יעמיד עליהם מלך רשע כהמן, ווען עם ישראל זעען אַז די גאולה הייבט זיך אָן אָבער עפּעס קריצט, זעען די שונאים וואָס שטייען אויף אונדז אונדז אויסצומעקן, וועט דאָס אונדז העלפן אַז פון איין צד זעען מיר די יד השם, עם ישראל קערט זיך אום צו זיין לאַנד, וואָס איז דאָס עם ישראל, אַ קלענערער חלק, אָבער אַ חלק פון עם ישראל קערט זיך אום צו זיין לאַנד נאָך 2000 יאָר גלות און הייבט אָן אויפצובויען זיין לאַנד פון דאָס ניי, און אתם הרי ישראל ענפיכם תתנו ופריכם תשאו לעמי כי קרבו לבוא, און דאָס לאַנד וואָס איז געווען וויסט ווי אַן אלמנה וואָס איז פאַרדעקט און טרויעריק, פּלוצלינג הייבט אָן צו געבן אירע פירות, ווייל אויף דעם זאָגט דאָך די גמרא אין לך קץ מגולה מזה. דאָס הייסט אַז מיר הייבן אָן צו זען דאָ אַן הארת פנים. אָבער מיר זעען אַז דער דאָזיקער עניין שטעלט זיך אָפּ. און דאָס אַליין וועט ברענגען דאָס פאָלק צו תשובה. ווי מיר זעען אַז אין דעם לעצטן דור איז דאָ אַן אויפוועקונג צו תשובה וואָס מיר האָבן זי ניט געזען אין די פריערדיקע דורות. מיר האָבן זי ניט געזען פאַר 30 און 40 יאָר. אַזוי אַז למעשה קומען די זאַכן בד בבד. צוזאַמען מיט דעם וואָס דער אייבערשטער פון איין צד הייבט אָן אויסצולייזן עם ישראל, אין אָנהייב פון דער גאולה איז אין איש, אָבער אין דעם צווייטן שלב הייבן אָן עם ישראל זיך אויפצוּוועקן פון זיך אַליין, און דורך דעם זענען מיר יאָ ראויים אויסגעלייזט צו ווערן, אָדער אויף גוטן אָדער חס ושלום דורך ייסורים וואָס דער אייבערשטער ברענגט אויף אונדז.
ותושע לו. דער רד"ק שטייט דאָ אויף אַן אינטערעסאַנטן דקדוק. ותושע לו זרועו. וועמען איז דער אייבערשטער מושיע? אונדז. עס האָט געדאַרפט שטיין ותושע לנו זרועו. השם האָט געזען אַז אין איש, אין מפגיע, ותושע לנו זרועו. ותושע אונדז זרועו. וואָס איז דאָס ותושע לו זרועו? זאָגט דער רד"ק, עס איז דאָך אויפן האַר צו ראַטעווען זיין קנעכט. ער איז דיין קנעכט, דו ביסט פאַראַנטוואָרטלעך פאַר אים. עס איז אויפן האַר צו ראַטעווען זיין קנעכט. ווי עס האָבן געטאָן מיט אונדז די עכו"ם, וואָס זיי האָבן אונדז געפייַניקט, ווער עס דאַרף אונדז ראַטעווען איז דער רבונו של עולם, מיר זענען די קנעכט פונעם השם. און אין דער ישועה פונעם קנעכט וועט אויסגעלייזט ווערן דער האַר. וואָס איז דער פירוש פון די ווערטער? מיר אַלע קענען דאָס פון פתח אליהו. שכינתא איהי בגלותא. פונעם טאָג וואָס ישראל זענען אַרויסגעגאַנגען אין גלות, בין איך ניט אַרויף אין מיין הויז זאָגט דער אייבערשטער, און מיין קאָפּ איז געטריפט וכולי. מיינט דאָס, אַז ווען עם ישראל זענען אין גלות, איז אויך דער אייבערשטער כביכול אין גלות. און ווען עם ישראל האָבן וויי, וואָס זאָגט די שכינה? קלני מראשי, קלני מזרועי. די כוונה מיין קאָפּ טוט מיר וויי, מיין אָרעם טוט מיר וויי. ווי מיר האָבן אַ מאָל גערעדט וועגן, מיר האָבן דערציילט די התגלות פון דער שכינה הקדושה וואָס איז געווען אין בית מדרשו פונעם רב בית יוסף, מען האָט זי געהערט יאָמערן מיט אַ נורא ואיום קול, אַז בעוונותיכם ווער איך פאַרשטויבט אין שטויב, און אויב איר וואָלט געוואוסט אַ ביסל פונעם צער פון דער שכינה, וואָלט אייך ניט געשמעקט עסן און טרינקען. אַזוי אַז למעשה ותושע לו זרועו, ווען דער אייבערשטער נעמט אונדז אַרויס פון דעם גלות, וועמען איז ער דעמאָלט מושיע? די שכינה דאיהי בגלותא. דאָס איז בעצם אויך אַ ישועה פאַר קודשא בריך הוא כביכול אַליין.
דער מלבי"ם דערקלערט דעם גאַנצן פּראָצעס דאָ אויף אַ ביסל אַן אַנדער וועג. זאָגט דער מלבי"ם, נאָך דעם ווי ער באַשרייבט אונדז דעם מצב פון דער שפלות פון ישראל, דעם מצב פון דעם שלעכטס פון זייערע מעשים, און דאָס האָבן מיר געזען אין מפורש'דיקע און פרטים'דיקע פסוקים ווי ער באַשרייבט, הוסג אחור משפט, צדקה מרחוק תעמוד, כשלה ברחוב אמת, נכוחה לא תוכל לבוא, נגששה כעיוורים קיר, כאין עיניים נגששה, כשלנו בצהריים, נהמה כדובים וכיונים הגה נהגה, נקווה למשפט ואין, ישועה רחקה ממנו, פשוע וכחש בהשם, ונסוג מאחר אלוהינו, דבר עושק וסרה, הרו והגו מלב דברי שקר. ער באַשרייבט אַ נורא ואיום'דיקן מצב. אַן אַראָפּפאַל אין אַלע פּאַראַמעטערן. נאָך דעם ווי ער באַשרייבט אַזאַ נורא'דיקן מצב, זאָגט דער מלבי"ם, השם האָט געזען ווי שפל איז דער מצב פון זיין פאָלק, און ער וועט שוין ניט טאָן פאַר אונדז, נאָר אונדז אויסלייזן למען שמו. אַפילו וואָס מיר זענען שוין ניט ראויים, ווייל בעצם האָט זיך כביכול השם מייאש געווען פון אונדז. כביכול, יאָ? האָט זיך השם מייאש געווען פון אונדז, אַז פון די וועט שוין ניט וואַקסן די גאולה. און השם וועט טאָן די דאָזיקע ישועה, זאָגט דער מלבי"ם, ניט פאַר עם ישראל, כביכול ניט בזכותנו. ווייל ווען השם טוט אַ ישועה וואָס איז בזכותנו, זאָגט דער מלבי"ם, איז דאָס אויף צוויי אופנים. אָדער דורך אונדזערע מעשים, מחמת מיר האָבן געטאָן גוטע מעשים, דורך דעם זענען מיר ראויים צו דער ישועה. זאָגט דער מלבי"ם, דאָס הייסט עוזר. די דאָזיקע זכות העלפט דעם אייבערשטן אונדז אויסצולייזן. ווייל מיר צוגעבן כוח אין דער קדושה כביכול, און דורך דעם קען השם אונדז אויסלייזן. עס איז דאָ אַ צווייטע מעגלעכקייט, און דאָס איז דורך תפילה. דער צדיק וואָס וועט מתפלל זיין אויף דער גאולה, קען דורך זיין תפילה און זיין בקשה, ניט ממש עוזר, אָבער סומך. אויף דעם זאָגט ער אַז עס איז אויך ניטאָ קיין סומך. עס איז אויך ניטאָ ווער עס זאָל מתפלל זיין אויף דער גאולה, אין סומך. וועסטו פרעגן די פראַגע, וואָס מען איז ניט מתפלל אויף דער גאולה? מיר זענען דאָך מתפלל יעדן טאָג, צמח דוד עבדך מהרה תצמיח, מיר בעטן אויף דער ישועה. וואָס איז דער פשט אין דעם? נאָר, מיר האָבן שוין אַ מאָל גערעדט אַז טאַקע אונדזערע תפילות, עס שטייט מדוע לא בא בן ישי אל הלחם? מדוע לא בא בן ישי? מיר זענען דאָך מתפלל גם תמול גם שלשום, מיר זענען דאָך מתפלל גם תמול גם היום, מיר זענען מתפלל די גאַנצע צייט. איז פאַרוואָס איז ניט געקומען בן ישי? די תשובה איז אל הלחם. ווייל אייערע תפילות זענען אויף דעם ברויט. אַז עס זאָל זיין פרנסה, אַז עס זאָל זיין געזונט, אַז אַלץ זאָל זיין בסדר, אַז מיר זאָלן קענען חתונה מאַכן די קינדער, אַז עס זאָל זיין נחת, אַז אויב עס וועט זיין עשירות אויך דעמאָלט וועט אויך ניט שאַטן ברוך השם, אַלע אונדזערע בקשות זענען אל הלחם. ניט אויף בן ישי, ניט אויף שכינתא דאיהי בגלותא. איז אויב אַזוי אַן אמת'ע תפילה האָט אויך אַ כוח אין זיך, דאָס איז ניט עוזר, אָבער דאָס איז סומך. דאָס איז ניט ממש עוזר, אָבער דאָס איז סומך. סומך הייסט ווי עפּעס וואָס האַלט אַז עס זאָל ניט פאַלן. עוזר דאָס גיט ממש אַ האַנט און העלפט. איז מיר האָבן צוויי מעגלעכקייטן. צו מצדיק זיין אונדזערע מעשים און מיר וועלן זיין אין דעם גדר פון עוזר. און אויך אויב ניט, לכל הפחות אַ תפילה מעומק הלב, איז דאָס לכל הפחות אין דעם גדר פון סומך. און אָט זעסט, השם האָט געזען השם כי אין איש. עס איז ניטאָ קיין מענטש וואָס איז זכאי מיט זיינע מעשים אַז ער זאָל זיין אין דעם גדר פון עוזר. און די זאַך וואָס גורם'ט נאָך מער צו זיך שטוינען, אַז דאָס איז אַ פּליאה, אַ דערשטוינונג, אין מפגיע. מפגיע די כוונה מתפלל זיין. אל תתפלל בעד העם הזה ואל תפגע בי. דאָרט די כוונה און זיי ניט מתפלל צו מיר. לדרוש במפגיע. ער זאָגט, נו לכל הפחות אפשר אַ ביסל סמך דורך תפילה? איז אויך ניטאָ קיין סומך. און דעמאָלט איז ניטאָ קיין ברירה, כביכול דער אייבערשטער דאַרף פועל'ן די פעולה מכוח זיך אַליין. ניט מיטן כוח פון די תחתונים, ניט דורך אונדז, ווייל פון אונדז האָט ער דאָך ניט קיין עוזר און ניט קיין סומך. און אַנטקעגן דעם וואָס עס איז ניטאָ קיין עוזר ווייל מיר האָבן ניט קיין זכויות, ותושע לו זרועו. די זרוע פון קודשא בריך הוא כביכול אַליין, איז דאָס וואָס טוט די ישועה.
איצט לייגט מערק, דער מלבי"ם האָט אונדז שוין געלערנט אין פאַרגאַנגענהייט אַז עס איז דאָ אַן אונטערשייד צווישן יד השם און זרוע השם. וואָס איז דער אונטערשייד? יד השם דאָס איז ווען די זאַך ווערט געטאָן דורך אונדז מכוח השם. זרוע השם דאָס איז ווען דאָס ווערט געטאָן דורכן השם יתברך אָן אַן אַרייַנמישונג פון אונדז. ווי, וואָס, וואָס איז דער אונטערשייד? ווען דו רירסט די האַנט, מיר אַלע ווייסן די האַנט רירט זיך ניט אַליין. מיר ווייסן עס איז דאָ אין אָרעם פאַרבאָרגענע מוסקלען וואָס זיי גורם'ן אַז אויב איך האָב אָנגעצויגן די האַנט, האָט דער אָרעם איבערגעגעבן, איבערגעגעבן אַ כוח וואָס האָט גורם געווען אַז די האַנט זאָל זיך אָנציען. קומט אויס אויב אַזוי אַז דער אָרעם דאָס איז בעצם דער פאַרבאָרגענער חלק, די האַנט דאָס איז דער נגלה'דיקער חלק. ווען השם טוט אַ ישועה און מיר זענען כביכול שותפים אין דער דאָזיקער ישועה, דאָס איז אויך דורך אונדז, איז דאָס יד השם. יד השם עס איז דאָ די האַנט כביכול די נגלה'דיקע, און דער אייבערשטער פועל'ט וואָס מען רופט הינטער די קוליסן. אַנטקעגן דעם ווען מיר מישן זיך בכלל ניט אַריין, דעמאָלט רירט זיך די האַנט בכלל ניט. ווער רירט זיך? נאָר דער אָרעם כביכול. כביכול דאָס איז נאָר דער אויבערשטער חלק, נאָר דער השם יתברך. דער חלק פון אונדז, פון דער האַנט, דאָס איז ניט אַקטיוו. דער אָרעם איז שטענדיק דער וואָס באַוועגט די האַנט, ער איז די ראשית פון דער גאַנצער פעולה, און דאָס בלייבט דאָרט, ווייל די האַנט אַליין רירט זיך ניט, נאָר בלויז די זרוע השם כביכול טוט אַלץ. דאָס איז אַנטקעגן דעם וואָס ער האָט געזאָגט אין עוזר. אויב עס איז ניטאָ קיין עוזר, עס איז דאָ ניט עמעצער פון אונדז וואָס זאָל טאָן מצוות און גוטע מעשים, איז זרוע השם. איז דאָס בלייבט נאָר זרוע, אָן אַ יד, און דאָס איז כביכול נאָר פון אים יתברך, איתערותא דלעילא בלבד. און אַנטקעגן דעם סמך וואָס השם האָט דערוואַרט אַז די צדיקים זאָלן מתפלל זיין, און דאָס וואָלטן מיר דאָך געוואָלט אַז עס זאָל זיין סומך, זאָגט ער דיר צדקתו היא סמכתהו. די העכערע צדקה וואָס פאַר איר טוט דער אייבערשטער אָן אַ מעשה פון בני אדם, דאָס איז דער סמך. די העכערע צדקה איז זי וואָס וועקט אים אויף צו דער ישועה. די ישועה מיטן כוח פון דער זרוע. וואָס הייבט אָן אַלץ? די העכערע צדקה. די העכערע צדקה די כוונה חסד האלוקי העליון, וואָס איז דער כוח, איך וועל אייך לייענען זיין לשון, דער דערהויבענער כוח וואָס באַוועגט אַלץ פון זיך אַליין אָן צו קוקן אויף אַ סיבה אויסן פון אים. ווייסט עמעצער וואָס ער מיינט דאָ?
אין די ספרים פון די מקובלים ווערט געבראַכט אַ סך, און בפרט דער רמח"ל פאַרלענגערט אין דעם, וועגן צוויי הנהגות פונעם רבונו של עולם. עס איז דאָ די הנהגת הייחוד און עס איז דאָ די הנהגת המשפט. די הנהגת המשפט מיינט אַז דער אייבערשטער גיט שפע און פירט זיין וועלט אויף דעם וועג פונעם משפט. ווי די לשון פונעם פּאָליטיקער, זיי וועלן געבן זיי וועלן באַקומען. ראויים, קומט. ניט ראויים, קומט ניט. דאָס איז די הנהגת המשפט. און די הנהגת המשפט האָט דער אייבערשטער כביכול אונטערגעעפֿנט זיך צו קלאָרע געזעצן ווען ער האָט באַשאַפן זיין וועלט. עס איז דאָ די מידת הדין, עס איז דאָ די מידת רחמים. ווען די מידת הדין איז מקטרג, איז אוממעגלעך צו געבן שפע. עס איז ניטאָ אַזאַ מצב. ווייל דו קענסט ניט, די מידת הדין גיט ניט. עס דאַרף קומען די מידת רחמים און משפיע זיין רחמים. ווי וועט זי משפיע זיין רחמים? עס איז אוממעגלעך סתם אַזוי. דאָס איז ווי אַ בית משפט. האָסט דאָקומענטן? האָסט ראיות? האָסט הוכחות? האָסט טענות? קום טענה. זוך זכויות. דאָס הייסט הנהגת המשפט. די הנהגת המשפט מיינט די הנהגה וואָס דער אייבערשטער פירט זיין וועלט אויף אַ שטענדיקן אופן, אַז די דאָזיקע הנהגה איז על פי דין ומשפט, על פי מעשה התחתונים, לויט וואָס עס קומט זיי. אַנטקעגן דעם, עס איז דאָ אַ מצב פון הנהגת הייחוד. די הנהגת הייחוד דאָס איז אַ הנהגה וואָס איז ניט קיין שטענדיקע הנהגה פונעם רבונו של עולם, נאָר עס איז אַ הנהגה וואָס דער רבונו של עולם פירט מיט איר זיין וועלט אין דער עת הצורך. און ווען? על פי זיין רצון יתברך און זיין מחשבה און זיין דעת ווען די זאַך איז נצרך. לדוגמה, איינער פון די דוגמאות וואָס מען ברענגט דאָס איז יציאת מצרים. יציאת מצרים איז געווען מיט הנהגת הייחוד. וואָס איז דער פירוש הנהגת הייחוד? איך וועל דערקלערן דעם באַגריף ייחוד. ייחוד, וואָס ווען איך זאָג ייחוד, וואָס איז די באַדייטונג? ווען איך זאָג צו מייחד זיין דעם השם, וואָס איז דער פירוש פון דער זאַך? אין עוד מלבדו. דאָס איז די הנהגת הייחוד. ווען איך רעד וועגן דער הנהגת המשפט, איז דאָ די מימינים און עס זענען דאָ די משמאילים. דאָס דאַכט זיך ווי געטיילטע כוחות. עס איז דאָ דער כוח פון קדושה, מרכבה דקדושה, און עס איז דאָ אַ מרכבה דטומאה, דער כוח פון סטרא אחרא. לכאורה דאַכט זיך דאָס פאַרקערטע זאַכן. כשפים ווערן גערופן כשפים ווייל זיי זענען מכחיש די פמליא של מעלה, ווייל זיי גיבן אַ מין געפיל אַז עס איז דאָ עוד מלבדו חלילה. די הנהגת הייחוד די כוונה איז אין עוד מלבדו. אין עוד מלבדו דאָס הייסט ווען דער אייבערשטער וויל אויסלייזן עם ישראל, אויך אויב עס זענען דאָ מקטרגים, די דאָזיקע זענען עובדי עבודה זרה און די דאָזיקע זענען עובדי עבודה זרה, טוט השם אין זיין ייחוד השלם וואָס אין עוד מלבדו, ווי זיין רצון. איז זיי וועלן מקטרג זיין און אַרויסקומען קעגן און זיין מסטינים און... אין עוד מלבדו. השם אין זיין ייחוד השלם וואָס אין עוד מלבדו, טוט ווי זיין רצון. דאָס איז די הנהגת הייחוד. זאָגט דער מלבי"ם, וואָס בעצם דאָ מרמז ער, אַז עס וועט זיין אַ בחינה פון צדקה. וואָס איז אַ בחינה פון צדקה? די העכערע צדקה וואָס דורך דער צדקה וועט תושע זרועו לו. דער אייבערשטער וועט אַרויסברענגען זיין זרוע אויך אָן דער יד, ווי מיר האָבן געזאָגט, אַז די באַדייטונג איז נאָר מיטן רצון פונעם בורא, וואָס איז אַ כוח, דער דערהויבענער כוח וואָס באַוועגט אַלץ פון זיך אַליין אָן צו קוקן אויף אַן אַנדער סיבה אויסן פון אים. כביכול זעט מען קיינעם ניט, עס איז דאָ נאָר דער רבונו של עולם. און אויב עס איז דאָ נאָר דער רבונו של עולם, איז ניטאָ קיין דין, ניטאָ קיין משפט, ניטאָ קיין מקטרגים, ניטאָ, ניטאָ גאָרנישט, ווייל אין עוד מלבדו. אָבער השם האָט ניט געפירט זיין וועלט אויף אַ שטענדיקן אופן אויף דעם וועג. די הנהגת הייחוד איז אַ הנהגה ווי דער רמח"ל שרייבט, אַז אין איר באַנוצט זיך דער אייבערשטער נאָר אין זייער באַשטימטע מצבים. ווייל די געוויינטלעכע הנהגה איז די הנהגת המשפט. און ווען מיר בעטן אַז דער אייבערשטער זאָל זיך נגלה זיין אין זיין וועלט, ווילן מיר אַז עס זאָל זיין הנהגת הייחוד, און דעמאָלט ראויים, ניט ראויים, קומט, קומט ניט, לייזט דער אייבערשטער אונדז אויס. פאַרוואָס? פונעם צד וואָס השם איז דער אלוקים און אין עוד מלבדו. אָבער עס זענען ניטאָ קיין זכויות, אָבער עס זענען דאָ מקטרגים, אָבער... הנהגת הייחוד. דער ייחוד דאָס איז השם טוט אַלץ וואָס פאַלט אים אין זיין רצון אָן צו רעכענען זיך מיט אַנדערע כוחות. איז דאָס איז וואָס עס וועט לעתיד זיין, זאָגט דער מלבי"ם, ווען אין איש ואין מפגיע, דעמאָלט צדקתו. וואָס איז דאָס צדקתו? די העכערע צדקה, וואָס דאָס איז אַ חסד גמור און אַן אָן-סופדיקער, וואָס וועט אונדז אויסלייזן פונעם צד פון זיין רצון יתברך אָן אַ מעשה פון בני אדם און זייער צדקה כלל.
וילבש צדקה כשריון וכובע ישועה בראשו וילבש בגדי נקם תלבושת ויעט כמעיל קנאה. זאָגט דער מלבי"ם, כדי צו פאַרשטיין דעם דאָזיקן פסוק ריכטיק, דאַרפסטו האָבן ביי זיך גרונטיקע ידיעות אין לשון הקודש. מחמת עס זענען דאָ עטלעכע און עטלעכע זאַכן וואָס דאַרפן הבנה. וואָס איז דאָס שריון און וואָס איז דאָס כובע ישועה? וואָס איז דאָס צדקה און וואָס איז דאָס ישועה? וואָס איז דאָס נקם און וואָס איז דאָס קנאה? וואָס איז דאָס לבישה און וואָס איז דאָס תלבושת? און פאַרוואָס אַ מאָל שטייט מעיל און אַ מאָל שטייט בגדי? אַלע די זענען כפילויות וואָס בעצם דאַרפן אונדז צו פאַרשטיין וואָס דאָ מיינט דער נביא צו זאָגן מיט די דאָזיקע ווערטער, און בעצם אויב מיר וועלן פאַרשטיין די זאַכן ריכטיק וועלן מיר אויך פאַרשטיין דעם כאַראַקטער פון דער ישועה און דער גאולה וואָס וועט לעתיד זיין.
זאָגט דער מלבי"ם, שטענדיק ווען עס שטייט צדקה, איז די כוונה אויף מעשים וואָס דער אייבערשטער טוט פונעם צד פון חסד. עס קומט אונדז ניט, השם האָט מיט אונדז געטאָן צדקה. דאָס איז שטענדיק דער אויסדרוק פון צדקה. צדקה דאָס הייסט ניט לויט וואָס עס קומט, לפנים משורת הדין, פונעם צד פון חסד, ניט פונעם צד פון זכות. זאָגט דער מלבי"ם, ווי דו זעסט אַז עס איז דאָ ביי בני אדם משפט און צדקה. אַן אויסדרוק וואָס דערשיינט אַ סך אין די כתובים, לעשות צדקה ומשפט. און ווען דאָס איז גערעדט אין באַצוג צו מענטשן, אַז איך זאָג דער מענטש האָט געטאָן צדקה ומשפט. וואָס איז דער אונטערשייד צווישן צדקה און משפט? דערקלערט דער מלבי"ם, און שוין עטלעכע און עטלעכע מאָל האָבן מיר עס געזען אין פאַרגאַנגענהייט, משפט טוען מיר אין זאַכן וואָס נוגע צו דעם צד וואָס איז אַ מענטש, מיינט דאָס בין אדם לחברו. משפט, ווי איך זאָג, ער האָט אים תבע צו אַ משפט, ער האָט געטאָן אַ משפט צווישן איין מענטש און זיין חבר. משפט מיינט אין די דינים פון בין אדם לחברו. צדקה דאָס איז בין אדם למקום. ווען אַ מענטש טוט צדקה, טוט ער צדקה מיטן רבונו של עולם. דאָס איז בין אדם למקום. ווען מיר רעדן וועגן דעם אייבערשטן, איז דאָס פאַרקערט. ווען דער אייבערשטער טוט משפט, איז דאָס משפט אין די אומות. ווען ער טוט צדקה, איז דאָס צדקה מיט עם ישראל. איז אויב אַזוי, צדקה דאָס איז די ישועה פון עם ישראל. משפט דאָס איז די נקמה אין די אומות.