רגליהם לרע ירוצו וימהרו לשפוך דם נקי. מחשבותיהם מחשבות אוון, שוד ושבר במסילותם. רגליהם לרע ירוצו, זאָגט דער מלבי"ם, דאָס שלעכטס איז ביי זיי שוין געוואָרן ווי אַ טבע, אַז זייערע פיס פון זיך אַליין, פון געוואוינהייט, לויפן צום שלעכטס. וימהרו לשפוך דם נקי. חוץ פון דער זריזות וואָס זיי האָבן צו קומען צום פּלאַץ פון דער רציחה, זיינען זיי אויך זריז אין דער פּעולה אַליין. ימהרו לשפוך דם נקי. זיי הרג'ענען מיט אַ געשווינדקייט. אַצינד, וואָס וויל ער זאָגן? אַ מאָל טרעפט אַז אַ מענטש לויפט צו טאָן עפּעס, אָבער אַ רגע איידער ער ברענגט עס אַרויס לפועל, טראַכט ער צי דאָס איז ראוי אָדער נישט ראוי. אָבער ער זאָגט אַז ביי זיי, האָבן זיי סיי געלויפן צו טאָן און סיי ווען זיי האָבן געטאָן, האָבן זיי געטאָן תיכף. אַ מאָל טוט אַ מענטש עפּעס גיך, איידער עס שלאָגט אים דער מצפון. ער וויל נישט, אפשר וועט מיך שלאָגן דער מצפון און דעמאָלט וועל איך זיך פאַרהאַלטן חלילה. אַלזאָ טוט ער עס גיך, פאַרטיק, מ'האָט זיך אָפּגעפאַרטיקט דערמיט. אַלזאָ זאָגט ער אַז אַזוי איז עס ביי זיי, רגליהם לרע ירוצו וימהרו לשפוך דם נקי.
און זאָג נישט אַז אפשר זיינען זיי אין זייער דעת נישט זיכער אַז ס'איז ראוי אַזוי צו טאָן. און דעמאָלט וואָלט דאָס געווען אַ נקודת זכות ביי זיי, ער איז נישט שלם מיט וואָס ער טוט. זאָגט ער, ניין, נישט נאָר אַז זיי האָבן געלויפן צו דער עבירה, נישט נאָר אַז זיי האָבן עס געטאָן אין אַ געלויף, נאָר אויך זייערע מחשבות זיינען מחשבות רע. דאָס הייסט, זיי זיינען שלם מיט וואָס זיי האָבן געטאָן. מחשבותיהם מחשבות אוון. ביז אַזוי ווייט אַז שוד ושבר במסילותם. זייער מחשבה איז כּביכול אַ מחשבה וואָס איז אויסגעברוקירט, אויסגעטראָטן צום שוד און שבר, און צו דעם נייגן זיך תמיד זייערע רעיונות און מחשבות. ס'איז שוין ביי זיי געוואָרן אַ מסילה, ס'איז אַ דרך חיים. אַלזאָ, אויב אַזוי, זעט מען אַז זייער רשע איז אַ גרויסער רשע.
ביז אַזוי ווייט, דרך שלום לא ידעו ואין משפט במעגלותם. נתיבותיהם עיקשו להם, כל דורך בה לא ידע שלום. דרך שלום לא ידעו. דעם וועג פון שלום און שלמות האָבן זיי נישט געוואוסט. דאָס הייסט, ווייל ער זאָגט אַז שוד ושבר במסילותם, דער אויסגעברוקירטער וועג ביי זיי איז דער וועג פון שוד און שבר, אַלזאָ אַ וועג פון שלום קענען זיי נישט. און נישט נאָר דאָס, ואין משפט במעגלותם. נתיבותיהם עיקשו להם. עיקש איז אַ לשון פון מעוות, פאַרקרימט. שועל שיניו עקושות, מיינט אַז זיינע ציין זיינען פאַרקרימט. אַלזאָ ביי זיי, האָט זייער מציאות פאַרקרימט זייערע נתיבות. זייער וועג איז פאַרקרימט, ער איז פאַרבויגן, ער איז קרום.
דער מלבי"ם דערקלערט וואָס איז דער חילוק צווישן אַ דרך און אַ נתיב. שוין עטלעכע מאָל און אין עטלעכע ערטער דערקלערט דער מלבי"ם זיין ביאור, אַז דרך איז דער קבועה'דיקער וועג פאַר די רבים. אַן אויטאָסטראַדע. דער נתיב איז דער פּלאַץ וואָס פירט צו דער שטאָט, אָדער אַ מער פּריוואַטער וועג, ווערט גערופן אַ נתיב. זאָגט דער מלבי"ם, אַלזאָ די דרך, וואָס איז דער קבועה'דיקער וועג פאַר די רבים, דאָס האָבן זיי נישט געוואוסט. וואָס איז די כּוונה פון די ווערטער? זאָגט דער מלבי"ם, די רבים האָבן אַ דרך הנהגה, אַ משפט, אַ נימוס, וואָס זיי גייען לויט דעם. תמיד האָבן די רבים עפּעס אַ חוק, עפּעס אַ הנהגה וואָס לויט דעם לעבן זיי, לויט דעם פירן זיי זייער לעבן אויף אַ וועג פון שלום, כדי מ'זאָל נישט עושק זיין איינער דעם צווייטן. ער זאָגט, אויך דעם וועג ווייסן זיי נישט. דעם כלל'דיקן וועג וואָס דער כלל האָט גרונטיקע חוקים פאַר אַ פּאַסיקן אויפפיר אינעם ציבורישן פּלאַץ, דאָס ווייסן זיי נישט. דרך, וואָס די דרך איז דער כלל'דיקער וועג, דרך שלום, האָבן זיי נישט געוואוסט.
ס'איז דאָ אַ מעגל, אַ ראָד. דער מעגל, זאָגט דער מלבי"ם, איז תמיד אַ קרייזיקער וועג. אין משפט במעגלותם. וואָס איז דער פירוש פון דעם? זאָגט דער מלבי"ם, אויך צווישן פּושעים איז דאָ אַ נימוס, ס'איז דאָ עפּעס אַ חוק, ס'זיינען דאָ כללים. די פּושעים, זיי אַליין האָבן אויך אַ ביסל אַ בית משפט. און זייער בית משפט איז אַ בית משפט פון דעם עולם תחתון. דאָס איז איינער וואָס קען די חוקים פון דעם עולם תחתון, און זיי האָבן ביי זיך כללים. וואָרעם עס קען דאָך נישט זיין אַז צווישן פּושעים זאָל זיין אַ קריגעריי איבער, למשל, די פּראָצענט אין שלל. יאָ? איך האָב דיר צוגעגרייט אַ גניבה, און דו האָסט מיר איצט נישט געגעבן די פּראָצענט וואָס קומען מיר לויט חוק. וועלכער חוק? אַ חוק פון דעם עולם תחתון. אָבער ס'איז דאָ אַ חוק. און מיר זיינען געווען שותפים אין דער גניבה, און בשעת דער גניבה האָסטו אַריינגעלייגט פאַר זיך געלט וואָס דו האָסט געמיינט אַז איך ווייס נישט, עפּעס אַ פינגערל פון עפּעס אַ אינעווייניקסט צימער וואָס דו האָסט געמיינט אַז איך וועל נישט מערקן, און איצט האָט זיך אַרויסגעוויזן אַז דו האָסט מיך בעצם באַגנב'עט. דו ביסט סתם אַ גנב, אַ מושחת'ער גנב. איך פאַרקלאָג דיך אין אַ בית משפט פאַר גנבים. ס'איז אויך דאָ ביי דעם עולם תחתון, זיי האָבן אַ בית דין, אַז דער בית דין איז ביי זיי דער שופט. אַגב, אַזוי איז עס ביז היינט. ווען? ווען עס הייבן זיך אָן סיבוכים, דעמאָלט פאַרפּלאָנטערן זיי זיך צווישן זיך. וואָרעם פּלוצלינג דומרני קעגן, איך ווייס, ווער נאָך איז דאָ? אַלפרון. אַברז'יל. פאַרשטייט איר? און דעמאָלט הייבט זיך אָן שיסן און פרייען. וואָרעם זיי האָבן נישט געקענט קומען, מסתמא האָט דער בורר נישט געקענט קומען צו אַ הסכם, און דעמאָלט הייבט זיך אָן, יאָ, פליען ראַקעטן, קוילן, און בקיצור, אַ נישט אָנגענעמע מצב. אַלזאָ זאָגט ער, קום זע, אויך דער מעגל, וואָס דאָס איז דער קרייזיקער וועג, אויך דער מעגל, אויך דאָרט כאָטש דאָס איז אַ קרומער וועג, אָבער זיי האָבן זייערע חוקים, זיי האָבן זייערע גבולים. אַלזאָ זאָגט ער, אויך דאָס טוען זיי נישט. אויך די נימוסים גייען זיי אין אַ קרייזיקן מעגל וואָס נייגט זיך אָפּ פון דעם גראָדן וועג. זייער וועג איז עקלתון, קרום. זיי גייען נישט אין דעם גראָדן וועג, און אַפילו ביי די פּושעים, ווי מיר האָבן געזאָגט, אַז ס'איז מקובל אַז ס'איז דאָ עפּעס אַ מינימום פון חוק און צדק, אויך דאָס האָבן זיי נישט.
ער זאָגט דיר, קום זע אַז זיי האָבן נישט קיין משפט אין זייער מעגל. וואָס איז דער פירוש במעגל שלהם? אפשר היינט אינעם באַגריף מעגל וועט עס אונדז זיין מער פאַרשטענדלעך, וואָרעם מעגל היינט וויל מען זאָגן די כּוונה איז אַ חוג, אַ קרייז. דאָס הייסט, ס'זיינען דאָ מענטשן, לכל הפחות האָבן זיי אַ משפט צדק אין זייער חוג, אינעם חוג פון די פּושעים, ס'איז דאָ אַ שופט פון זיי אַליין. זאָגט ער, ביי זיי איז אַפילו דער שופט פון זייער חוג, פון די פּושעים, פון זייער חבורה, אויך נישט מקובל ביי זיי. אין משפט במעגלותם. לכל הפחות זאָלסט דו האָבן אַ פּריוואַטן חוק וואָס איר זאָלט גיין לויט דעם. זאָגט ער, אויך דאָס האָבן זיי נישט. און נישט נאָר דאָס, נתיבותיהם עיקשו להם. וואָס איז דער פירוש פון דעם? דהיינו, אַ נתיב האָבן מיר שוין געזאָגט, דאָס איז דער וועג פון דעם יחיד. לכל הפחות אויב דו האָסט געהאַט עפּעס אַ מוסר עצמי. לאָז, דו האָסט נישט, דער בית דין פון די פּושעים קובע דיר נישט. אין משפט במעגלותם. דרך שלום פון דער כלל'דיקער הנהגה, מאן דכר שמיה, אַז אויך דאָס רעדט נישט צו דיר. אָבער לכל הפחות פאַר זיך אַליין, פאַר דיין פּריוואַט לעבן, איז נישט דאָ עפּעס אַ וועג? זאָג, קיינער איז דיר נישט קובע, אָבער דו פאַר זיך אַליין דאַרפסט האָבן עפּעס אַ וועג, עפּעס אַ מינימאַלע מוראַליטעט. דו גיסט אַ דין וחשבון פאַר זיך אַליין. זאָלסט האָבן עפּעס כללים, זאָלסט האָבן עפּעס אַ באַגרונטעטן וועג וואָס דו ווייסט דאָס טו איך, דאָס טו איך נישט. עפּעס אַ מוסר עצמי, אָן קיינעם פון דרויסן. דאָס רופט מען אַ נתיב. אַלזאָ זאָגט עס נתיבותיהם עיקשו להם. ביי איטלעכן איז דער פּריוואַטער נתיב פאַרקרומט. אויך דאָרט, כל דורך בה לא ידע שלום. איטלעכער צעשטערט און פאַרדאָרבט זיך אַליין, זיין הויז, זיין משפחה, זיינע קינדער. וואָרעם אויך פאַר זיין פּריוואַט לעבן איז נישט דאָ עפּעס אַ וועג. זאָג, קיינער איז דיר נישט קובע, אָבער דו פאַר זיך אַליין דאַרפסט האָבן עפּעס אַ וועג, עפּעס אַ מינימאַלע מוראַליטעט. דו גיסט אַ דין וחשבון פאַר זיך אַליין. און אויך דאָס האָבן זיי נישט.
און די תוצאה, על כן רחק משפט ממנו ולא תשיגנו צדקה. נקווה לאור והנה חושך, לנגוהות באפלות נהלך. און דעריבער רחק משפט ממנו. מיר שרייען חמס פון די אויבים, זאָגט רש"י, און דער אייבערשטער, וואָס מיר וואָלטן דערוואַרט אַז ער זאָל שפטן און דן זיין, און דער אייבערשטער איז נישט שופט צו נעמען נקמה. דער אייבערשטער נעמט זיך נישט אָפּ פון די גויים וואָס טוען אונדז שלעכטס און מצר זיין. ולא תשיגנו צדקה. דער אייבערשטער האָט דאָך צוגעזאָגט גוטע נחמות, און די נחמות קומען נישט און דערגרייכן נישט צו אונדז. און מיר גייען אין פינצטערניש.
דערקלערט דער רד"ק, אויב האָט איר באַמערקט, דער נביא איז דאָ אַריבער פון רעדן אין גוף שלישי צו גוף ראשון. אין אָנהייב האָט ער געזאָגט דרך שלום לא ידעו, זיי. אין משפט במעגלותם, זיי. דאָס איז גוף שלישי. איצט זאָגט ער על כן רחק משפט ממנו, פון אונדז, מיר, גוף ראשון, איך. לא תשיגנו צדקה, איך. וואָס בעצם קומט דאָ פאָר? זאָגט דער מלבי"ם, זאָגט דער רד"ק, די פסוקים ביז 'וירא כי אין איש', דאָס אַלץ זיינען די ווערטער פון דעם נביא, כּביכול ווי עס דריקן זיך אויס די בני אותו הדור. וואָס זאָגן די אנשי הדור? אַלזאָ דינט ער זיי כּביכול איצט פאַר אַ מויל. זיי זאָגן, על כן רחק משפט ממנו וכולי. דאָס אַלץ זאָגן די מענטשן, די בני הגלות. זיי זאָגן בעצם, מיטן עוון פון די אבות, מיטן עוון פון די בנים, בעקבות דעם זיינען מיר גלות געגאַנגען. רוב ישראל האָבן זיך נישט אומגעקערט פון דער ערשטער גלות. וויפל האָבן זיך אומגעקערט אין די טעג פון נחמיה און עזרא? אַרום 50 טויזנט מאַן. פאַרשטייט איר וואָס דאָס איז 50 טויזנט מאַן? דאָס איז אַ פערטל פון די בני שבט אחד. דאָס איז וואָס האָט זיך אומגעקערט. דאָס הייסט, די גאַנצע שיבת בית שני, 50 טויזנט מאַן. ס'איז מקובל אַז די תימנים האָבן זיך נישט אומגעקערט. ווער עס באַטראַכט צאָלמעסיק, קיינער האָט זיך נישט אומגעקערט. דאָס איז נישט אַז די תימנים האָבן זיך נישט אומגעקערט. וויפל איז דאָס 50 טויזנט מאַן? דאָס איז אַ שכונה. אַ שכונה האָט זיך אַהער אומגעקערט בסך הכל. כאָטש די תימנים האָט זיך פון זיי קיינער נישט אומגעקערט, וואָרעם ס'איז ביי זיי געווען מקובל אַז דער בית וועט חרוב ווערן, אָבער עקרונות'דיק האָבן זיך אויך די בבלים נישט אומגעקערט. וואָרעם וויפל עס האָבן זיך אומגעקערט איז אַ מיעוט של מיעוט. וויפל איז דאָס 50 טויזנט מאַן? און אויב אַזוי, האָט זיך רוב עם ישראל נאָך אַלץ נישט אומגעקערט נאָך דער גלות פון דעם בית ראשון. און דעמאָלט זאָגט ירמיה, די אנשי הגלות זאָגן כּביכול, אבותינו חטאו ואינם, ואנחנו עוונותיהם סבלנו. מיר זיינען דאָ געבליבן אין גלות, טראָגנדיק די עוונות פון אונדזערע אבות. און וואונדער זיך נישט וואָס פּלוצלינג גייט דער נביא אַריבער צו רעדן אין זייער נאָמען, כּביכול ער דינט זיי דאָ פאַר אַ מויל. ער זאָגט, זע, אויך דוד האָט געזאָגט, אל תזכור לנו עוונות ראשונים. ער רעדט נישט וועגן זיך אויף אַ פּריוואַטן אופן, ער רעדט וועגן די בני הגלות. ס'זיינען נאָך דאָ ביטויים וואו עס דערשיינט אבותינו חטאו ואינם. דער נביא ירמיהו האָט געזאָגט, אבותינו חטאו ואינם ואנחנו עוונותיהם סבלנו. נאָך אַ מאָל דינט ער דאָ פאַר אַ מויל צו די בני הגלות. אַלזאָ אַזוי אויך דאָ, ישעיהו דינט ווי אַ מויל פאַר יענע בני הגלות און ער זאָגט, על כן רחק משפט ממנו, לא תשיגנו צדקה, מיר האָפן צום אור והנה חושך.
דערקלערט דער מלבי"ם, דערקלערט דער רד"ק, אַז דער אייבערשטער שפטט אונדז מידה כנגד מידה. ווייל מיר האָבן זיך דערווייטערט פון דעם שלום, דרך שלום לא ידעו, אין משפט במעגלותם, מיר האָבן געטאָן זאַכן וואָס זיינען נישט ביושר, דעריבער רחק משפט ממנו. מיר האָבן נישט געפירט קיין משפט, אַלזאָ פירט אויך דער אייבערשטער נישט קיין משפט זיך אָפּצונעמען פון די אויבים אויף אונדז. זיך צו שפטן אונדז בצדק. אויב ביי אונדז וועט זיין אַ משפט דין און צדק, דעמאָלט וועט זיך דער אייבערשטער אָפּנעמען און שפטן בצדק די אויבים און די מצריקער. ולא תשיגנו צדקה. זאָגט דער רד"ק, ס'איז פון די מידות פון דעם באשעפער צו פקד'ן אַן עוון אבות אויף בנים, ווען? ווען זיי האַלטן זיך אָן דעם מעשה אבותיהם אין זייערע הענט. אויב די בנים זיינען אַ המשך פאַר די מעשים פון די אבות, דעמאָלט פקד'ט דער אייבערשטער אויף זיי אויך דעם עוון פון די אבות. אויף אַן אויג איז דאָס נישט קיין צדק. וואָס, ס'איז מיר גענוג מיינע עוונות, וואָס דאַרף איך אויך דאָס פון מיין טאַטן און זיידן? נאָר, דערקלערט דער הייליקער אר"י, וואָרעם די אייניקלעך און אור-אייניקלעך זיינען בעצם שוין גלגולים פון די אבות. און דעמאָלט קומט אויס אַז די ריכטיקע מענטשן באַקומען דעם עונש. ווייל זיי אַליין האָבן געזינדיקט, אַלזאָ וואונדערסטו זיך צו טראַכטן אַז זיי האָבן געזינדיקט און זיינען נישטאָ. נישט נישטאָ, זיי זיינען דאָ. זיי האָבן זיך אומגעקערט אין אַ גלגול, און איצט וועט אַ דור שלישי געשטראָפט ווערן אויף וואָס זייערע אבות האָבן געזינדיקט, וואָרעם דאָס איז בעצם זיי אַליין. און ווי ס'איז באַוואוסט אַז דער הייליקער אר"י ברענגט אַז וואָס עס שטייט אבות אין דער תורה, פילע מאָל מרמז דאָס אויף דעם גלגול. יאָ? פילע מאָל מרמז דאָס אויף דעם גלגול. ווען עס שטייט למשל צדיק בן רשע. צדיק ורע לו, וואָס איז דאָס בן רשע? אַז אינעם פאָריקן גלגול איז ער געווען אַ רשע. זיין טאַטע ווערט גערעכנט זיין פאָריקער גלגול. צדיק בן רשע, צדיק ורע לו. איך וועל נישט אויסברייטערן דערויף, אין דער משנת הגלגולים, לויט דעם קען מען פאַרשטיין די השגחת השם אין דער וועלט. על כל פנים, אָט זעסטו אַז לא תשיגנו צדקה. און פאַרוואָס? ווייל דער אייבערשטער האָט אויף אונדז געפקד'ט דעם עוון פון אונדזערע אבות, און מיר האַלטן זיך דאָך נאָך אַלץ אין זייערע מעשים, און ממילא צאָלן מיר וואָס מיר אַליין האָבן געזינדיקט אין די פאָריקע גלגולים. דער רד"ק דערמאָנט דאָ נישט קיין גלגולים, איך האָב עס נאָר צוגעלייגט אַזוי כדרך אגב אויף די ווערטער פון דעם רד"ק.
דער מלבי"ם זאָגט, מיר זאָגן על כן רחק משפט ממנו. וואָס איז דער גדר פון משפט? זאָגט דער מלבי"ם, משפט איז וואָס דער אייבערשטער צאָלט לויט די מעשים און זכיות פון אונדז. דאָס איז וואָס מ'רופט וואָס עס קומט אונדז בַּמשפט. וואָס דער אייבערשטער גיט נישט לויט דין, מעבר צו וואָס עס קומט אונדז, דאָס רופט מען צדקה. ווי איך גיב אַן עני צדקה, איך בין אים נישט שולדיק גאָרנישט, און בכל אופן גיב איך אים. דאָס רופט מען צדקה. אַלזאָ אין באַצוג צום משפט, אַז דער משפט קומט לויט זכיות, זאָגן זיי רחק משפט ממנו. פאַרוואָס רחק? וואָרעם באמת האָבן מיר נישט קיין זכיות. ווי מיר האָבן איצט דערקלערט, מיר האָבן נישט קיין זכיות. אַלזאָ אַז ס'זאָל אונדז קומען בַּמשפט, בַּדין, רחק משפט ממנו, מיר האָבן נישט קיין זכיות וואָס מיר זאָלן באַקומען בַּמשפט. גוט, על כל פנים, וואָס וועסטו זאָגן וועגן צדקה? צדקה גיט מען אויך אויב עס קומט נישט. פאַרוואָס, פאַרוואָס קומט אונדז נישט קיין צדקה על כל פנים? אויף אַן אויג, אַפילו אויב ס'קומט אונדז נישט, איז צדקה מצד חסד. זאָגט דער מלבי"ם, כאָטש צדקה איז נישט לויט די מעשים פון דעם מענטש, און כאָטש מ'מעסט עס נישט צי מיר זיינען ראוי אָדער נישט ראוי, ס'איז נישט שייך צו זאָגן אַז זי איז דערווייטערט פון אונדז ווייל עס קומט אונדז נישט, וואָרעם די צדקה יאָגט דאָך נאָך דעם מענטש אַפילו אויב ער איז נישט ראוי. דאָס איז דאָך די מהות פון צדקה. זאָגט דער מלבי"ם, די צדקה דערגרייכט אונדז נישט, פאַרוואָס? ולא תשיגנו צדקה, וואָרעם מיר אַנטלויפן פון איר. וואָס קען מען טאָן? זאָגט דער אייבערשטער, איך וויל משפיע זיין אויף דיר חסד, נישט לויט דין, אָבער מיר אַנטלויפן פון איר, מיר ווילן כּביכול בכלל נישט זיצן אין איר שאָטן.
נקווה לאור, מיר דערוואַרטן דעם אור פון דער ישועה, והנה חושך. מיר האָפן אַז על כל פנים זאָל אונדז זיין נגוהות. נוגה. אַז די נוגה איז דאָ אויך אין דער צייט פון פינצטערניש. אָבער דאָס העלפט נישט, וואָרעם באפלות נהלך. מיר וועלן זיין אַ בחינה פון אפל, אַז דער אפל איז ערגער פון דעם חושך. וואָס איז דער פירוש פון דעם? דער מלבי"ם דערקלערט אַז אור איז יעדע זאַך וואָס איז אַ מקור אור פון זיך אַליין. אור, זיין הגדרה איז תמיד אַז ער איז אַ מקור אור מצד עצמו. ווי אַ דוגמא די זון. די זון איז אַ מקור אור. לעומת זה, נוגה איז וואָס מיר רופן היינט נוגה, מיינט עס עפּעס אַ הילה אַרום, און בעצם נוגה איז אַ זאַך וואָס גייט אַרויס פון דעם מקור האור. ווי אַ דוגמא, וואָס דער לבנה גיט רופט מען נוגה. פאַרוואָס איז דאָס נוגה? וואָרעם דער לבנה איז נישט קיין בעל אור עצמי. דער לבנה איז אַ שפּיגל, ער קערט צוריק דעם אור פון דער זון. און איצט זאָגט ער, זע אַגב אויך ביי יחזקאל. אין יחזקאל שטייט, כמראה הקשת אשר יהיה בענן ביום הגשם, הוא מראה הנוגה סביב. פאַרוואָס נוגה? וואָרעם באמת האָט דער קשת נישט קיין אור עצמי. דער קשת איז אַ צוריקקערן דעם אור פון דער זון, און דאָס קערט צוריק אור אין אַזאַ פאָרעם ווי אַ פּאָווע פון קאָלירן. מיינט עס, ער האָט נישט קיין אור עצמי נאָר ער קערט צוריק אַן אַנדער אור. אָט זעסטו, אין באַצוג צום קשת זאָגט מען נוגה. אין באַצוג צום לבנה איז שייך צו זאָגן נוגה. ווען דער אור השמש איז נעדר, תשת חושך ויהי לילה. ס'איז דאָ אַ בחינה פון חושך. אָבער דעמאָלט איז נאָך אַלץ דאָ נוגה. וואָרעם דער לבנה לייכט נאָך. און דעמאָלט קען מען נאָך זען עפּעס בעקבות דעם אור, כאָטש נישט קיין אור עצמי, נאָר דער אור פון דעם לבנה. זאָגט דער מלבי"ם, אָבער ווען ס'איז דאָ אַן אפל, אַ ממש'דיקע אפלה, דעמאָלט איז אויך די נוגה פון דעם לבנה נישטאָ. און דעמאָלט איז דאָ אַ בחינה פון אַן אפלה גמורה. און דעמאָלט זאָגט ער, פאַרשטיי איצט וואָס עס שטייט דאָ. דאָ איז עס זייער מסודר. ער זאָגט, ס'איז געווען חושך, מיר האָבן געהאָפט צום אור. אַנשטאָט אור איז געווען חושך. אָבער גוט, נאָך אַלץ אין חושך האָבן מיר געזאָגט איז דאָ אַ לבנה. און דער לבנה גיט נוגה. און דעמאָלט זאָגט ער, מיר האָבן געהאָפט צו נגוהות, אַז דאָס זאָל זיין אויך אין חושך. אָבער אַנשטאָט דעם איז געקומען אַן אפל. אפל, ווי דער פסוק וואָס שטייט אין עמוס, הלא חושך יום השם ולא אור, ואופל ולא נוגה לו. דאָס הייסט, ווען ס'איז דאָ אַן אפל דעמאָלט איז אויך די נוגה נישט צו זען. און בעצם וואָס זיי ווילן זאָגן, אַז ס'איז אונדז פאַרהאַלטן געוואָרן דער אור אין אַ מוחלט'ן אופן. ביז אַזוי ווייט אַז מיר וועלן שוין זיין אַ בחינה פון אפל, און אַפילו אַ ביסל נוגה פון דעם לבנה איז אונדז אויך נישט געבליבן.
וואָס פאַראורזאַכט די דאָזיקע זאַך? נגששה כעיוורים קיר, וכאין עיניים נגששה. כשלנו בצהריים כנשף, באשמנים כמתים. נגששה כעיוורים קיר. דער בלינדער, ווען ער וויל גיין פון פּלאַץ צו פּלאַץ, דעמאָלט מוז ער טאַפּן. מיר זיינען געווען ווי בלינדע, און דאָ רעדט מען וועגן בלינדע אין די אויגן פון שכל, יאָ? מיר נגששה כעיוורים קיר. ווי עס שטייט וועגן דער צָרַעַת אַז ס'וועט זיין, אַזוי ווערט געבראַכט אין דער נבואה פון דער תוכחה, והיית ממשש בצהריים. דאָס איז מיטן טאָג, ס'איז דאָ אור. אָבער דו ביסט אַ בחינה פון אַ בלינדער, טאַפּסט, גרעפּטשעסט. אַלזאָ וואָס עס שטייט דאָ נגששה, איז די כּוונה אַ לשון פון נמששה. מיר האָבן געטאַפּט ווי בלינדע מיטן טאָג. וכאין עיניים נגששה. ווי מענטשן וואָס האָבן נישט קיין אויגן, אַזוי האָבן מיר געטאַפּט. כנשף, באשמנים כמתים. בצהריים כנשף. וואָס איז דער פירוש כנשף? ווי נאַכט. באשמנים כמתים. וואָס איז דאָס באשמנים? דאָס איז אַ ביטוי וואָס איז חד פעמי אין תנ"ך. אַגב, קוקט אָן, ס'איז דאָ אין די אַלטע תנ"כים, ס'איז דאָ אַ מסורה. איר וועט זען למשל ב', מיינט עס ב' אין דער מסורה. דאָס דערשיינט נאָך צוויי מאָל אין תנ"ך. ג', ג' אין דער מסורה. אויב איר זעט ל', ל' דאָס איז ליתא, אָדער ליכא. ביי די תימנים אָדער די ספרדים. מיינט עס יחיד. נישטאָ, ווי רש"י שרייבט אַ סך מאָל, ולא מצאתי חבר לו במקרא. ואין חבר לו במקרא. אַלזאָ האָבן מיר אַ זייער נישט אַ פּשוט'ע פּראָבלעם, וואָרעם איך וויל זען דעם ביאור פון דעם וואָרט, און איך האָב נישט קיין קאָנקאָרדאַנץ וואָס זאָל מיר עס ווייזן אין נאָך ערטער אַז לויטן ענין וועל איך פאַרשטיין וועגן וואָס מ'רעדט. און דעריבער פּרובירט איטלעכער צעטיילן דאָס וואָרט און זען אויף וואָס דאָס וואָרט איז מרמז.
אַלזאָ איינער זאָגט אַז דאָס איז פון דעם שורש אשם. לעומת זה, רש"י ברענגט אַז דונש האָט עס פּתר'ט אַ לשון פון שומן, פעט. אשמנים אַ לשון שמנים. ווי, אַלזאָ וואָס טוט דאָ די א'? וואונדער זיך נישט, אין לשון הקודש זעען מיר פילע מאָל אַ א' יתרה, אַן איבעריקע א'. ווי נחל אכזב. וואָס איז דאָס אכזב? אַ לשון כזב, אשר לא יכזבו מימיו. וואָס איז דאָס אכזב? די א' איז צוגעלייגט. העם עברו דרך האתרים. וואָס איז דאָס אתרים? אתרים אַ לשון תרים. אַ פּלאַץ וואו עס גייען די תרים דאָס לאַנד. אָט זעסטו אַ צוגעלייגטע א'. אָדער הזניחו, זעט מען שטייט האזניחו. און נאָך, ס'זיינען דאָ עטלעכע און עטלעכע ערטער וואו מ'זעט אַז ס'איז דאָ אַ צוגעלייגטע א', אַלזאָ אויך דאָ. ס'איז ווי עס שטייט בשמנים כמתים, און די כּוונה איז באשמנים, דאָס איז אַ לשון שמנים. וואָס איז דער פירוש? ער זאָגט, צווישן די אשמנים, מיינט עס צווישן די לעבעדיקע, ווערן מיר גערעכנט ווי מתים. דער מת ווערט איינגעטריקנט און איז אים שלעכט, ריכטיק? ער דאַרט אויס. לעומת זה אַ לעבעדיקער מענטש, זיין פּנים לעבט, זיין גוף לעבט, ער האָט פעטס אין זיין גוף. אַלזאָ זיינען מיר געווען באשמנים כמתים. דהיינו, ווי אַ מת מהלך. לעבעדיק, פעט, אָבער ווי מתים, אַזוי זיינען מיר געווען. טאַפּנדיק ווי בלינדע.
לעומת זה, דער תרגום יונתן דערקלערט וואָס דער רד"ק האָט געבראַכט ווי אַ פירוש ראשון, אַז דאָס איז אַ לשון פון מסגר, פאַרשלאָסן. איתאחד באפנא כמא דאחידין קבריא באפי מתיא. אַלזאָ וואָס איז דער פירוש באשמנים כמתים? פאַרשלאָסן ווי די מתים. ס'איז מיר נישט אַזוי קלאָר ווי דער תרגום יונתן געפינט עס אינעם וואָרט אשמנים. דאָס הייסט, צי ער דערקלערט עס לויטן ענין, אָדער דאָס געפינט זיך אינעווייניק אינעם וואָרט דער קשר צו מסגר. וואָרעם אשם און שומן זעען מיר אַז דאָס איז פאַרבונדן צום וואָרט. לעומת זה פאַרשלאָסן, ס'איז נישט אַזוי קלאָר וואו מיר האָבן געפונען אַ וואָרט מיט אַן ענלעכער אָדער נאָענטער הטיה צו דעם, אָבער על כל פנים אַזוי דערקלערט דער תרגום יונתן אַז דאָס איז אַ לשון פון מסגר.
דערקלערט דער מלבי"ם, בהמשך צו וואָס מיר האָבן געזען פריער, ווי ער האָט באַשריבן די גרויסקייט פון דער פינצטערניש אין וועלכער זיי גייען. ער האָט געזאָגט אַז זיי געפינען זיך אין חושך, און נישט נאָר אין חושך, אַלזאָ אַ מאָל איז דאָ נוגה, אויך נוגה האָבן מיר נישט. ביז אַזוי ווייט אַז ס'איז דאָ ממש אַ בחינה פון אפל. ער זאָגט, קום זע, חוץ פון דעם וואָס ס'איז אפל און חושך, זיינען מיר אויך בלינד. אוי ואבוי. דאָס איז אַ מכה אויף אַ מכה. וואָרעם ממילא איז דאָ חושך און איך זע נאָך, אַלזאָ וואָס וועט דיר דאָס העלפן? ס'איז דאָך אַ מוחלט'ע פינצטערניש. וואָס, וואָס העלפט אונדז דאָס בכל אופן? וואָרעם אויב ס'איז דאָ חושך, אַלזאָ ס'איז דאָ עמעצער וואָס אפשר קען יאָ זען און קען נאָך די זאַך. אָדער אפשר לאָמיר געבן אַ אַנדער דוגמא. זאָג חושך, קיינער זעט נישט. אָבער איך האָב אַ מאָל געזען. און אַ מאָל איז געווען אור. אַלזאָ ווייס איך מער-ווייניקער דעם וועג. ווייל דער פּלאַץ איז מיר שוין באַקאַנט. איך ווייס דאָ דאַרף זיין אַ אויסדריי מער-ווייניקער, דאָרט איז די טיר אויף דער דאָזיקער זייט. אַ מענטש וואָס האָט אַ מאָל געזען, אַלזאָ כאָטש ער האָט איצט חושך, פאַרשליסט אים דער חושך נישט אַלץ, נאָר ער האָט נאָך אַ הילף פון וואָס ער געדענקט פון פאַרגאַנגענהייט. אַלזאָ זאָגט ער, קום זע, חוץ פון דעם וואָס דאָ איז געווען אפל און חושך, זיינען מיר אויך בלינד. און די בלינדקייט, די בלינדע דאָ, זאָגט דער מלבי"ם, פעלט אונדז דער אור פון דער ישועה. די ישועה סימבאָליזירט תמיד עפּעס אַן אור, עפּעס אַ שביב פון אור אין דער אפלה. תמיד דריקט דאָס אויס די ישועה. מיר זיינען אַ בחינה פון אַ מוחלט'ן חושך, מיר האָבן נישט אַפילו אַ שביב פון אור. אַ שפע אלוקי פון אויבן, מיר זעען נישט אַפילו עפּעס וואָס איז מרמז דערויף. און מיר זיינען אויך נישט ראוי צו באַקומען דעם דאָזיקן אור, אַפילו אויב ער וואָלט געווען אין דער מציאות. וואָרעם אויב וואָלט איצט געווען אור, וואָס וועט העלפן, איר זייט בלינד. אַלזאָ מיינט עס ס'איז דאָ אַ מכה אויף אַ מכה. מיר זיינען נישט ראוי צום אור אלוקי, און אַפילו אויב עס וואָלט געקומען אַן אור אלוקי, וואָלטן מיר נישט געהאַט קיין כלים ווי אַזוי צו באַקומען אים. דאָס הייסט אַז אונדזער מצב איז אַזוי שלעכט, ביז אַזוי ווייט אַז ס'איז סיי חושך און סיי אונדזערע אויגן זיינען בלינד.
איצט לייגט ער צו און זאָגט, וכאין עיניים נגששה. דאָ ברענגט ער אַריין וואָס איך האָב פריער דערקלערט. וואָס איז דאָס כאין עיניים נגששה? ווי אַ מענטש וואָס האָט קיינמאָל נישט געהאַט קיין אויגן, נגששה. וואָרעם אויב וואָלטן מיר נאָך אַ מאָל געהאַט אויגן, אַלזאָ נו, איצט ווען איך גיי, אַלזאָ ווי איך האָב פריער געזאָגט, איך געדענק נאָך, עפּעס איז מיר געבליבן פון די ריכטונג, איך ווייס נאָך עפּעס. אָבער מיר זיינען ווי אָן אויגן פון אייביק. ווי מענטשן וואָס האָבן קיינמאָל נישט געהאַט קיין אויגן, און ממילא טאַפּן מיר און האָבן נישט קיין שום וועג צו וויסן דעם מבוא העיר. ער זאָגט, אָט זע, דער בלינדער וואָס גייט ביי טאָג, קען אים נאָך עמעצער אַנדערער ווייזן דעם וועג. און דעריבער בענטשט דער בלינדער ברוך אתה השם יוצר המאורות. יוצר המאורות, וואָס העלפט דיר מאורות? ער זעט נישט קיין מאורות פון אייביק. עס העלפט מיר, וואָרעם דער וואָס דו זעסט, פירט מיך אין אַ פּלאַץ וואו איך זע נישט. אַלזאָ אויב אַזוי, קען דער בלינדער זיך יאָ באַניצן מיט אַנדערע ווען ס'איז דאָ אור. אָבער לעומת זה דאָ, וואָס ער איז סיי בלינד און סיי חושך, אַלזאָ די דאָזיקע מציאות אַז ס'זאָל אויך נישט זיין קיין אור ישועה, אַלזאָ זאָגט ער מיר זיינען נאָך אַלץ געבליבן בלינד. און דעריבער ווען ס'איז דאָ אויך אַ מצב אַז מיר זיינען בלינד און אויך חושך, אַלזאָ קען אויך עמעצער אַנדערער מיר נישט ווייזן. און דעמאָלט ממילא באשמנים כמתים. מיר ליגן אין מסגר ווי מתים וואָס קענען זיך בכלל נישט רירן. אויב אַזוי קומט אויס אַז ס'איז בעצם דאָ אַ צוגאָב אויף אַ צוגאָב אויף אַ צוגאָב. סיי חושך, סיי נישטאָ קיין נוגה, סיי אפלה, סיי מיר טאַפּן ווי בלינדע, סיי נישטאָ קיין אויגן פון אייביק, און דורך דעם שטרויכלען מיר מיטן טאָג ווי ס'וואָלט געווען ביי נאַכט, און ממילא זיינען מיר פאַרשלאָסן אין אונדזער קבר ווי מתים.
נהמה כדובים כולנו, וכיונים הגה נהגה. נקווה למשפט ואין, לישועה רחקה ממנו. נהמה כדובים כולנו. מיר ברומען און הגה, דאָס איז אַ לשון פון יללות, יאָמערן. ווי די בערן, אַז די בערן חוגן מיט אַ קול המיה און יללה. ווי די יונה, וואָס זי איז אַ יונה הומיה. אַזוי אויך כיונים הגה נהגה. דאָס סימבאָליזירט די יללה, דאָס סימבאָליזירט די גרויסקייט פון דעם שלעכטן מצב אין וועלכן מיר געפינען זיך. נקווה למשפט ואין. מיר האָבן דערוואַרט אַז דער אייבערשטער זאָל זיך אָפּנעמען און טאָן אַ משפט אין די אויבים אויף אונדז, און ס'איז נישטאָ. און דער אייבערשטער האָט זיי נישט געשפטן. אַזוי דערקלערט דער רד"ק. דער מלבי"ם דערקלערט אַז דאָ זיינען די דלתות פון דעם כתוב מקביל. נהמה כדובים כולנו, נקווה למשפט ואין. וכיונים הגה נהגה, נקווה לישועה רחקה ממנו. וואָס איז דער פירוש פון דעם? זאָגט דער מלבי"ם, אין אָנהייב זיינען מיר הומים ווי אַ בער. אַ בער קומט מיט אַ חוזק, מיט אַ כוח. אַזוי אויך דערוואַרטן מיר צום משפט. מיר האָבן פריער דערקלערט אַז משפט איז וואָס עס קומט מיר לויט דין. דאָס הייסט, זעט די גרויסקייט פון דער חוצפה און די גרויסקייט פון דעם פעלנדיקן פאַרשטאַנד פאַר זייער שלילי'ן מצב, אַז זיי זיינען נאָך געווען זיכער אַז זיי זיינען ראוי אַז מ'זאָל זיי טאָן אַ משפט. אַז זיי האָבן נאָך בכלל נישט געכאַפּט דעם שרעקלעכן מצב אין וועלכן זיי געפינען זיך, און ביז אַזוי ווייט אַז דער אייבערשטער האָט אַ חרון אף קעגן זיי, און זיי האָבן נאָך תלונות און תלונות, רבונו של עולם, פאַרוואָס טוסטו נישט אַ משפט צו אונדזערע אויבים? אַלזאָ אין אָנהייב נהמה כדוב, מיט אַ חוזק, מיט אַ כוח. און דאָס איז נהמה כדובים כולנו, פאַרוואָס? דער המשך איז נקווה למשפט. מיר האָבן דערוואַרט אַ משפט לויט דין, מיט אַ יד חזקה, מיר זיינען ראוי. אָבער דעמאָלט אַנטדעקן מיר ואין. וואָס איז דאָס ואין? וואָרעם ס'איז אין אונדז נישטאָ קיין מעשים. מיר אַנטדעקן פּלוצלינג, אדוני, דו ביסט נישט ראוי, דו ביסט נישט הגון אַז דער אייבערשטער זאָל דיר טאָן אַ משפט. און דעריבער אַגב, מ'טאָר נישט אַ מענטש בעטן דין פון אויבן. רבונו של עולם, דו האָסט געזען וואָס פּלוני האָט מיר געטאָן, רבונו של עולם, זאָלסט זיך אָפּנעמען פון אים. קודם כל, דער אייבערשטער איז נישט, להבדיל אלף אלפי הבדלות, אַ הונט וואָס דו האָצקעסט אים אויף עמעצן. פאַרמאַך מיט אים אַ חשבון. וואָס איז די דאָזיקע זאַך? דער אייבערשטער ווייסט נישט וואָס ער טוט? ער וואַרט אויף אָנווייזונגען פון דיר? דו גיסט אים אָפּעריר-אָנווייזונגען? וואָס צו טאָן, קעגן וועמען צו פעולה'ן? איין זאַך. אַ צווייטע זאַך, ווייל ס'איז דאָ אַ משפט אין דער ערד, דאַרפסטו זיך ווענדן צום בית דין. און אינעם בית דין וועט מען טאָן. און אויב דו ווענדסט זיך צום רבונו של עולם, זאָגסטו כּביכול, רבונו של עולם, איך בין זיכער אַ צדיק. איך בין זיכער אַ צדיק, און דיר בלייבט נאָר איצט זיך אָפּצונעמען פון אים. אַה, דו ביסט אַ צדיק? לאָמיר איבערקוקן דיינע פּנקסים. לאָמיר זען וואָס איז דיין מצב. די שרעקלעכסטע מורא פון יעדן זעלבסטשטענדיקן, אַז די הכנסה-שטייער זאָל אים אַרויפנעמען אויף אַ מדגם. לאָמיר איבערקוקן, וואָס איז אַזאַ טשעק? אַ רגע, וואו איז ער פאַרשריבן? אַה, דאָס איז נאָר אַ פּיקדון. יאָ, פון וועמען אַ פּיקדון? אויף וואָס? בקיצור, ס'זיינען דאָ מענטשן, ווער עס קען די קאָנדיטאָריע כץ אין בני ברק, דאָס איז אַ מענטש וואָס מ'האָט געטאָן אַ הכנסה-שטייער-באַזוך, ער האָט געכאַפּט אַ האַרץ-אָנפאַל, אינעם זעלבן טאָג איז געווען זיין לוויה. נורא נוראות. איר זאָלט פאַרשטיין וואָס דאָס איז אַ מורא פון וועמען? פון דער הכנסה-שטייער. און דאָ זאָגט דער רבונו של עולם, לאָמיר איבערקוקן זיינע פּנקסים. אַגב, דער זעלבער ווערט האָט אויך דער וואָס דאַוונט ביחיד. דו ביסט אַזאַ צדיק וואָס דו דאַרפסט נישט קיין מנין? דו דאַרפסט נישט, דו קענסט אַליין, ריכטיק? לאָמיר זען דיינע פּנקסים. וואָס, וואָס זיינען דיינע זכיות וואָס דו טראַכטסט אַזוי אַז דו האָסט אַן אויטאָסטראַדע-מסלול צום רבונו של עולם? דו דאַרפסט נישט מער מענטשן, דו דאַרפסט נישט קיין מנין, דו רעדסט דירעקט מיטן אייבערשטן. לאָמיר זען. און דעמאָלט אוי לו למי וואָס מ'וועט איבערקוקן זיינע פּנקסים. און דעריבער זאָגט ער, ווען מיר זיינען געקומען אין אָנהייב, האָבן מיר געטראַכט ס'קומט אונדז דין. און דעמאָלט האָט זיך אונדז אַרויסגעוויזן ואין. ואין, מיר זיינען נישט הגון, מיר זיינען נישט ראוי, ס'איז אין אונדז נישטאָ קיין מעשים. און בעקבות דעם, וכיונים הגה נהגה. שוין נישט זיינען מיר געקומען ווי בערן וואָס ס'קומט אונדז צדק, ס'קומט אונדז דין, נעם זיך אָפּ פון זיי. נאָר מיר זיינען שוין געקומען ווי יונים הגה נהגה. אַ שוואַכע יונה, רבונו של עולם, ס'איז אין אונדז נישטאָ קיין מעשים, מיר זיינען נישט ראוי, מיר זיינען נישט הגון, אָבער מיר ענטפערן, הגה נהגה, אַ קול ענות חלושה, אַ שוואַכער קול. פון וואָס וועגן? וואָס מיר האָבן פריער דערמאָנט, פון וועגן דעם חסד. פון וועגן דער צדקה. רבונו של עולם, נישט ראוי, אָבער אַ צדקה טו מיט אונדז. און צדקה האָבן מיר געזאָגט טוט מען אויך פאַר דעם וואָס איז נישט הגון. אָבער ער זאָגט, לישועה רחקה ממנו. די ישועה האָבן מיר דאָך דערקלערט אַז זי איז דאָ אין דער מציאות, וואָרעם דער אייבערשטער איז רב להושיע, און מיר האָבן דערקלערט אַז דעם אייבערשטנס ישועה איז תמיד פאַראַן ווייל דאָס איז אַ בחינה פון צדקה, און צדקה גיט מען אויך פאַר דעם וואָס איז נישט הגון. אָבער זי איז דערווייטערט פון אונדז, פאַרוואָס? צוליב דעם רוע פון אונדזערע מעשים. און דאָס איז דער נעקסטער פסוק. כי רבו פשעינו נגדך.