קאפיטל נ"ו איז א דירעקטער המשך צום פריערדיגן קאפיטל. דארט האט דער הקדוש ברוך הוא צוגעזאגט אז זיין ווארט וועט נישט צוריקקומען ליידיג, "כי בשמחה תצאו ובשלום תובלון", די בערג וועלן אויסברעכן אין געזאנג, "תחת הנעצוץ יעלה ברוש" - דאס אלעס זענען הבטחות אויף דער צוקונפט. דא, זאגט דער רד"ק, ווערט געזאגט דער תנאי: וואס האלט צוריק די גאולה, און אין וואסערע זכות זי וועט קומען.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה שִׁמְרוּ מִשְׁפָּט וַעֲשׂוּ צְדָקָה כִּי קְרוֹבָה יְשׁוּעָתִי לָבוֹא וְצִדְקָתִי לְהִגָּלוֹת׃ - אזוי האט דער אויבערשטער געזאגט: היט אפ משפט און טוט צדקה, ווייל מיין ישועה איז נאנט צו קומען, און מיין צדקה זיך צו אנטפלעקן.
דער רד"ק ערקלערט: דער הקדוש ברוך הוא, נאכדעם וואס ער האט אנגעהויבן רעדן וועגן דער גאולה, ווענדט זיך צו כלל ישראל און זאגט זיי - איר ווייסט וואס האלט צוריק די גאולה? משפט און צדקה. אויב איר וועט פארבעסערן אייערע וועגן, "שמרו משפט ועשו צדקה", דעמאלט איז "קרובה ישועתי לבוא" - וועט די ישועה אנקומען שנעל. און אויב זי פארזוימט זיך, איז דאס נאר צוליב דעם וואס משפט און צדקה האט איר נאך נישט געטון.
דער מלבי"ם גייט שטענדיג אויף א פעסטן מהלך: משפט מיינט תמיד בין אדם לחברו - "ואלה המשפטים אשר תשים לפניהם"; און צדקה מיינט שטענדיג בין אדם למקום. און דא דארף מען זיך היטן פון א טעות: "צדקה" בלשון הנביא איז נישט געבן א מטבע פאר אן עני, נאר טון מעשים פון צדקות בין אדם למקום, צו זיין א צדיק אין עבודת השם.
פון דעם פארשטייט מען אויך דעם חילוק אינעם לשון: פארוואס שטייט ביי משפט "שמרו" און ביי צדקה "עשו"? משפט איז בין אדם לחברו, און זיין גאנצער תוכן איז זיך צוריקהאלטן: נישט שאטן יענעם, נישט רעדן קיין לשון הרע, נישט שעלטן, נישט גזל'נען, נישט טון קיין זאך וואס קען ברענגען א היזק פאר א צווייטן. דאס איז "השמר, פן ואל" - שב ואל תעשה, און עס איז גענוג מיט א שמירה נישט צו פארלעצן. ווידעראום צדקה, וואס איז בין אדם למקום, פארלאנגט א מעשה בפועל: אנטאן תפילין, היטן שבת, לערנען תורה, און אויך טון חסד מיט מענטשן וואס גייט אויך אריין אין כלל פון בין אדם למקום. א מענטש וואס זיצט א גאנצן טאג אינדערהיים און טוט גארנישט, קען נישט זאגן אז ער איז א גרויסער צדיק; א גרויסער צדיק מוז האבן מעשים וואס ער טוט. דעריבער שטייט דוקא ביי צדקה "ועשו".
לויט דעם וואס איז מבואר געווארן אינעם פריערדיגן קאפיטל, ערקלערט דער מלבי"ם, איז חסד השם פונקט ווי רעגן: דער חסד שטייט גרייט א גאנצע צייט, און אלעס ווענדט זיך אין די מקבלים. דער רעגן פאלט תמיד, און די פראגע איז וואס דו וועסט פלאנצן: זייסטו דערנער - וועלן וואקסן דערנער; זייסטו תבואה - וועט וואקסן תבואה. חסד השם ענדערט זיך נישט, נאר ער איז תמידי, און עס ווענדט זיך אין דיר וואס דו וועסט טון כדי דאס מקבל צו זיין.
און דאס איז דער דיוק הלשון: "צדקתי" מיינט אז דער הקדוש ברוך הוא איז מצדיק זיינע באשעפענישן און איז זיי מזכה שלא על פי שורת הדין. די דאזיגע צדקה עקזיסטירט שוין אין דער מציאות, נאר זי איז פארדעקט פון אונזערע אויגן, און דערפאר ווערט אויף איר געזאגט "להיגלות" - זי איז פארהאן, און מיר ווארטן נאר אז זי זאל זיך אנטפלעקן. אבער די ישועה אליין איז נאך נישט דא, און דעריבער שטייט אויף איר "קרובה ישועתי לבוא" - זי איז נאך נישט אנגעקומען, מיר זענען מצפה צו איר. פירט זיך אויף מיט יושר און צדק, זאגט דער הקדוש ברוך הוא, און איך וועל זי אייך ברענגען בקרוב.
אַשְׁרֵי אֱנוֹשׁ יַעֲשֶׂה זֹּאת וּבֶן אָדָם יַחֲזִיק בָּהּ שֹׁמֵר שַׁבָּת מֵחַלְּלוֹ וְשֹׁמֵר יָדוֹ מֵעֲשׂוֹת כָּל רָע׃ - וואויל איז פארן מענטש וואס טוט דאס, און דער בן אדם וואס האלט זיך פעסט דערין: ער היט אפ שבת פון עס מחלל זיין, און היט זיין האנט פון טון סיי וואספארא שלעכטס.
"שומר שבת מחללו" זעט לכאורה אויס ווי א סתירה: ער היט אדער ער איז מחלל? נאר די כוונה איז: ער היט און איז נזהר פון מחלל צו זיין די שבת. און "אשרי אנוש יעשה זאת" - טייטשט דער רד"ק - גייט ארויף אויף שמירת שבת. "ובן אדם יחזיק בה": ס'איז דאך שוין געזאגט געווארן "יעשה", וואס קומט צוגעבן "יחזיק"? נאר זאכן וואס מ'טוט איין מאל זענען נישט דער שוועריקייט; דער גאנצער ענין איז ביי זאכן וואס פאדערן כסדר'דיגע התמדה און א טעגליכע האראוואניע. דעריבער איז נישט גענוג אן איינמאליגע עשייה, נאר מען דארף זיין נזהר דערין אלע זיינע טעג.
אין דעם כּלל פֿון שמירת שבת, זאָגט דער רד"ק, גייט אויך אַרײַן "זכור את יום השבת לקדשו". און וואָס מיינט קידוש? יעדער ענין פֿון קדושה איז הבדלה: "את אהרן לקדשו" - אים אָפּצוזונדערן פֿון זײַנע איבעריקע ברידער די כהנים, ווײַל ער איז אַ כהן גדול; "את הכהנים לקדשם" - זיי אָפּצוזונדערן פֿון אַנדערע מענטשן, ווײַל זיי זענען משרתי השם; "הרי את מקודשת לי" - אויסגעשלאָסן און אָפּגעזונדערט פֿאַר מיר פֿון אַלע אַנדערע מענטשן.
און מיט וואָס שיידט מען אָפּ דעם שבת? חז"ל זאָגן: מיט מאכל, מיט משתה און מיט אַ כסות נקיה. אין די עניינים פֿונעם גוף איז ער אָפּגעזונדערט פֿון די אַנדערע טעג - אַן אַנדער בגד, אַן אַנדער מאכל, און אַפֿילו אַן אַנדער צאָל סעודות: יעדן טאָג צוויי סעודות, און שבת דרײַ. און אין די ענייני הנפש, איז לשון הרד"ק: "שתהיה נפשו פנויה מעסקי העולם ומובדלה מהם, ומתעסקת בדברי תורה וחכמה ומתבוננת במעשה האל". דערפֿאַר דאַרף אַ מענטש אום שבת פֿאַרשטאַרקן די כּוחות פֿאַר תּורה. נישט אַז ער זאָל זיך פֿאַרנעמען אום שבת מיט ענייני חול און ערדישע זאַכן, און נישט אַז ער זאָל פֿאַרנעמען זײַן מחשבה מיט לייענען צײַטונגען פֿול מיט הבלים - און דאָס מיינט אויך די פֿרומע צײַטונגען - און מיט פּאָליטיק. נעם זיך אום שבת אַ ספר פֿון הלכה, אַ ספר פֿון לערנען, אַ ספר פֿון חידושים אויף דער פּרשה, אָדער אַ שיעור פֿון דברי תורה.
פֿאַרוואָס האָט דער נביא דאָ דערמאָנט שבת? זאָגט דער רד"ק: דאָ רעדט ער צו די בני הגלות, און וויל זיי זאָגן אויף וואָס פֿאַראַ וועג זיי וועלן אויסגעלייזט ווערן. שמרו משפט ועשו צדקה - און אין וועלכן זכות וועט קומען די ישועה? "שומר שבת מחללו". און פֿאַרוואָס דווקא שבת? ווײַל די גמרא זאָגט אַז צוליב דעם עוון פֿון חילול שבת זענען כּלל ישׂראל פֿאַרטריבן געוואָרן פֿון זייער לאַנד, ווי דער לשון הכתוב זאָגט "הנה ראיתי ביהודה דורכים גיתות" - זיי פֿלעגן טרעטן גתות און מאַכן ווײַן אום שבת. צוויי זאַכן זענען בײַ זיי געווען: חילול שבת בראשית, און חילול שבת הארץ, דאָס הייסט שמיטה. און וויבאַלד דאָס איז געווען די סיבה פֿונעם גלות, וועט דאָס אויך זײַן די סיבה פֿון דער גאולה.
און אַזוי אויך האָבן חז"ל געזאָגט: ירושלים איז נאָר חרובֿ געוואָרן צוליב דעם וואָס מען האָט אין איר מחלל געווען שבת, שנאמר "ומשבתותי העלימו עיניהם ואחל בתוכם". און נאָך האָבן זיי געזאָגט: ווען ישׂראל וואָלטן נאָר געהיט צוויי שבתים וואָלטן זיי גלײַך אויסגעלייזט געוואָרן, שנאמר "אשר ישמרו את שבתותי" - עס שטייט "שבתותי" אין לשון רבים, און גלײַך דערנאָך: "והביאותים אל הר קודשי". היט מיינע שבתים - און איר וועט זוכה זײַן צו דער גאולה.
און דאָס וואָס ער האָט גענומען דווקא שבת, זאָגט דער רד"ק, איז כּדי צו מרמז זײַן דערמיט אויף די איבעריקע מצוות עשה, ווײַל שבת איז אַ האַרבע מצווה און עס איז דאָ אין איר סײַ אַן עשה און סײַ אַ לא תעשה. און כּדי מען זאָל נישט זאָגן אַז דערמיט איז שוין אַלץ פֿאַרענדיקט - איך וועל היטן שבת און דערנאָך טאָן ווי מיר געפֿעלט - דערפֿאַר האָט ער צוגעלייגט בכלליות "ושומר ידו מעשות כל רע", כנגד די מצוות לא תעשה.
לכאורה איז פֿאַראַן אינעם פּסוק אַ שוועריקייט אינעם לשון: "ובן אדם יחזיק בָּהּ" - לשון נקבה, און גלײַך דערנאָך "שומר שבת מחללוֹ" - לשון זכר. זאָגט דער רד"ק: פֿונדעסטוועגן קען מען ניצן בײַ שבת ביידע לשונות. "שבת" פֿאַר זיך אַליין איז לשון נקבה, אָבער ווען מען באַציט זיך צו "יום השבת" - איז יום לשון זכר. דערפֿאַר פּאַסן ביידע אויסדרוקן צום וואָרט שבת.
מען זאָגט בשם רב שפּירא, דער מייסד פֿונעם דף היומי, אַ שיין וואָרט אויף די דרײַ לשונות אין די תּפֿילות פֿון שבת. בײַ די אשכנזים זאָגט מען אין מעריבֿ פֿון ליל שבת "וינוחו בָהּ", אין שחרית "וינוחו בוֹ", און אין מנחה "וינוחו בָם". פֿון וואַנען נעמט זיך דער שינוי? ער האָט באַשריבן די מציאות וואָס איז געווען אָנגענומען אין אייראָפּע: פֿרײַטיק צו נאַכטס איז בײַ די גוים געווען אַ געוויינטלעכער אַרבעטסטאָג, און דער ייִד וואָס האָט געהאַט אַ קראָם פֿלעגט זי לאָזן אָפֿן און פֿאַרמאַכן ערשט אַכט אַ זייגער בײַ נאַכט - קומט אויס אַז נאָר זײַן ווײַב האָט גערוט, דערפֿאַר "וינוחו בה". צומאָרגנס אינדערפֿרי האָט דער מאַן שוין נישט געעפֿנט די קראָם, אָבער די פֿרוי איז געגאַנגען אין טעאַטער און אויף קניות - קומט אויס אַז נאָר ער האָט גערוט, דערפֿאַר "וינוחו בו". און נאָכמיטאָג, בײַ מנחה, עפֿנט ער נישט די קראָם און זי האָט שוין געענדיקט אירע קניות - איצט רוען ביידע פֿון זיי, "וינוחו בם". אַזוי, ליידער, איז געווען די מציאות.
דער מלבי"ם דערקלערט: מיר האָבן געזאָגט אַז די צדקה און די ישועה זענען גרייט צו קומען און שטייען אָט אָט אָנצוקומען, און דער קדוש ברוך הוא זאָגט - שלעפּ זיי אַראָפּ, ברענג זיי, דאָס ווענדט זיך אין דײַנע הענט, אין מעשה האדם. "אשרי אנוש יעשה זאת" - מיט זײַנע מעשׂים אַנטפּלעקט ער די צדקה און ברענגט די ישועה. און אַפֿילו ווער עס טוט דאָס נישט בשלמות, "ובן אדם יחזיק בה" - ער זאָל זי כאָטש אָנכאַפּן כּדי זי זאָל נישט אומפֿאַלן. און קעגן די צוויי טיילן פֿון דער עבודה: "שומר שבת מחללו" כנגד בין אדם למקום, "ושומר ידו מעשות כל רע" כנגד בין אדם לחברו.
און פארוואס האט ער געטוישט פון "אנוש" אויף "בן אדם"? זאגט דער מלבי"ם, אז שטענדיג איז "בן אדם" קלענער פון "אנוש". "אנוש" ווייזט אויף א קליינעם מענטש - דאס איז מעגליך וואס ווערט אנגערופן אינעם זוהר "בר נש". און "בן אדם" איז נאך א גרעסערער חסרון: נישט בלויז וואס ער איז קליין, נאר ער איז געבוירן פון א מענטש, להבדיל פון "בני האלהים" וואס זענען די מלאכים און די כוחות הנבדלים. און דערפאר, ווען מען וויל דערמאנען ביי יחזקאל אויף א דרך פון קטנות, רופט מען אים "בן אדם", כדי צו זאגן זיין חסרון אז ער איז געבוירן פון א מענטש, און ער איז נישט ווי די דאזיגע העכערע רוחניות'דיגע כוחות.
וְאַל יֹאמַר בֶּן הַנֵּכָר הַנִּלְוָה אֶל יְהֹוָה לֵאמֹר הַבְדֵּל יַבְדִּילַנִי יְהֹוָה מֵעַל עַמּוֹ וְאַל יֹאמַר הַסָּרִיס הֵן אֲנִי עֵץ יָבֵשׁ׃ - און זאל נישט זאגן דער פרעמדער וואס האט זיך באהאפטן צום אייבערשטן, זאגנדיג: אפשיידן וועט מיך דער אייבערשטער אפשיידן פון זיין פאלק; און זאל דער סריס נישט זאגן: זע, איך בין א פארדארטער בוים.
דער בן הנכר וואס האט זיך מגייר געווען קען זאגן: צו וואס פעלט מיר אויס זיך מגייר צו זיין? ווען דער קדוש ברוך הוא וועט באצאלן דעם שכר פון כלל ישראל, וועט ער מיך דאך אוועקשטעלן אין א זייט, ווייל איך בין דאך נישט דער אריגינעלער נאר בלויז א נאכמאכונג - איך האב זיך בלויז מגייר געווען. און אזוי אויך דער סריס, וואס קען נישט געבערן, קען זאגן: פארוואס זאל איך פארבעסערן מיינע וועגן, איך בין דאך ווי א פארדארטער בוים, וואס איך האב נישט קיין המשכה און איך האב נישט קיין קינדער.
דער רד"ק ערקלערט פארוואס עס זענען דא סמוך דווקא דער בן הנכר און דער סריס: דער בן הנכר האט א חסרון אז ער האט נישט קיין ירושה אין ארץ ישראל, ווייל דאס לאנד איז דאך צעטיילט געווארן צו די שבטים - די קינדער פון דן ירש'ענען אין נחלת דן, און די קינדער פון ראובן אין נחלת ראובן, אבער דער גר, פון וועלכן שבט איז ער דען? און אזוי פונקט איז געווען די מעשה פונעם מקלל, דער מחרף ומגדף, וואס איז געקומען אויפשטעלן זיין געצעלט ביי שבט דן, און מען האט געמיינט אז ס'איז גענוג וואס זיין מוטער איז פון שבט דן, האט מען אים געזאגט: דו ביסט נישט פונעם שורש פון דן, ווייל עס שטייט "למשפחותם לבית אבותם" - און מען האט אים נישט געלאזט. און דער סריס, אויך ער האט נישט קיין נחלה וואס זיין זון זאל ירש'ענען, ווייל ער האט נישט קיין קינדער. קומט אויס אז ביידע האבן נישט קיין ירושה.
און כדי זיי זאלן נישט זאגן: וויבאלד מיר זענען אפגעשיידט פון דער נחלה פון ארץ ישראל, וואס האבן מיר צו טאן מיט אלע הבטחות וועגן ארץ ישראל? דערויף זאגט דער קדוש ברוך הוא: הגם דו האסט נישט קיין חלק און קיין נחלה אין לאנד, זאג איך דיר צו אנדערע גוטע זאכן, און יענע וועסטו זיכער האבן.
און דער רד"ק פרעגט: מען געפינט דאך אין יחזקאל אז גרים וועלן יא האבן א נחלה אין ארץ ישראל? און ער ענטפערט, אז מען דארף מחלק זיין צווישן גרים וואס האבן געבוירן קינדער נאכדעם וואס זיי האבן זיך מגייר געווען, און צווישן גרים וואס האבן זיך מגייר געווען און נישט געבוירן קיין קינדער נאך זייער גיור. דער וואס האט נישט געבוירן נאך זיין גיור - אפילו אויב ער האט קינדער פון פריער, ירש'ענען זיי אים נישט, און ער איז ממש ווי א סריס, און דערפאר האט דער נביא זיי פארגליכן איינער צום צווייטן. אבער יחזקאל רעדט פון גרים וואס האבן יא געבוירן קינדער, און זייערע קינדער זענען א חלק פון כלל ישראל, און דערפאר וועלן זיי לעתיד לבוא באקומען א חלק פונקט ווי א געבוירענער ביי אידן.
די הבדלה פון וואס מען רעדט דא, ערקלערט דער רד"ק, איז די זארג פונעם בן הנכר וואס קען זאגן: כאטש איך האב זיך מצרף געווען און באהאפטן און איך בין א חלק פונעם אידישן פאלק, וויבאלד איך האב נישט קיין זון אין כלל ישראל, וועל איך נישט זיין קיין חלק פון זיי נישט אויף דער וועלט און נישט אויף יענער וועלט. און אזוי אויך וועט דער סריס טראכטן: איך האב נישט איבערגעלאזט קיין זון ווי מיר. און באמת האבן חז"ל געזאגט: יעדער וואס לאזט נישט איבער קיין זון אים צו ירש'ענען, איז ער ווי א מנודה לשמים. און דער אייבערשטער האט דאך באשאפן די וועלט כדי מען זאל פרה ורבה זיין אין איר, "לשבת יצרה", און אויב האב איך נישט זוכה געווען איבערצולאזן א זון - חס ושלום וועט אויסגעמעקט ווערן מיין נאמען און מיין זכר פון דער וועלט, און כביכול דער אייבערשטער איז נישט פאראינטערעסירט אין מיר.
אבער דער רד"ק פרעגט: וואס קען מען האבן פאדערונגען צו אים, וואס קען דער נעבעכדיגער מענטש טאן אז ער האט נישט קיין זון, און אויף וואס זאל מען אים מנדה זיין? מען קען ערקלערן אז דער מאמר איז געזאגט געווארן אויף איינעם וואס האט בכוונה תחילה נישט איבערגעלאזט קיין זון - ער וואלט געקענט עוסק זיין אין פריה ורביה, נאר ער האט באשלאסן אז ער איז נאכנישט רייף פאר חתונה האבן און ער וויל נאך געניסן פונעם לעבן. אבער דער רד"ק זאגט אז מען קען דאס אויך ערקלערן אויף איינעם וואס האט נישט זוכה געווען צו זרע של קיימא, און ער איז מדייק אינעם לשון: עס שטייט נישט "הרי הוא מנודה" - וואס דעמאלט וואלט דאס געווען א שטראף - נאר "כמנודה לשמים", דאס הייסט ער זעט אויס ווי א מנודה. און דעמאלט קען ער טראכטן: זע, איך האב נישט זוכה געווען צו א זון, כביכול מען האט מיך מנדה געווען פון הימל, און אויב אזוי וואס האב איך ארויסצוקוקן אויף דער צוקונפטיגער גאולה? דערויף קומט דער נביא און זאגט: וויסן זאלסטו, דער קדוש ברוך הוא האט גוטע הבטחות אויך פאר די וואס עס דאכט זיך זיי אז זיי זענען פון א נידעריגער מדרגה - דער גר וואס איז געקומען פון די פעלקער, און דער סריס וואס האט נישט זוכה געווען צו קינדער. קומט און באהעפט זיך אין דער נחלה פונעם אייבערשטן, און איך וועל אייך געבן גוטע הבטחות אויף דער צוקונפט.
דער מלבי"ם ערקלערט לויט דעם כלל: עס איז פאראן א קיום באיש און עס איז פאראן א קיום במין. דער קיום במין, וואס דאס איז דער קיום פונעם גוף און פונעם מענטשליכן מין, איז אנגעוואנדן אין דער קייט פון די געבוירענע - ער האט געהאט א פאטער, עס זענען אים געבוירן געווארן קינדער, און די קינדער וועלן פרה ורבה זיין און געבערן ווייטער. אבער דער פערזענליכער קיום פון דער נפש איז נישט תלוי אין עלטערן און איז נישט תלוי אין קינדער; די נפש בלייבט עקזיסטירן מצד זיך אליין. כאטש דער הייליגער אריז"ל שרייבט, און אזוי ווערט אויך געברענגט אין ספר, אז ווער עס האט נישט זוכה געווען צו קינדער האט זיין נפש כביכול בכלל נישט אנגעהויבן איר תיקון און דארף צוריקקומען פונסניי - איז דאס אבער נאר ביי איינעם וואס האט אין קיין שום גלגול נישט זוכה געווען צו קינדער; אבער אויב אין איינעם פון די גלגולים האט ער שוין געהאט קינדער, איז דאס גענוג, און ער וועט זיך נישט דארפן מגולגל זיין צוליב דעם וואס ער האט נישט קיין קינדער יעצט. און מיר אלע זענען דאך שוין מגולגלים.
און קעגן דעם וואס מיר האבן געזאגט אז אלעס ווענדט זיך אין דער הכנה פונעם מקבל - אז דער שפע איז ווי א רעגן וואס גיסט זיך שטענדיג, און אלעס ווענדט זיך אין וואס מען פלאנצט אין גארטן: גוטע זאכן וועלן ארויסשפראצן גוטס, דערנער און שטעכלער וועלן ארויסשפראצן קוצים - זאגט דער הקדוש ברוך הוא: דער מקבל זאל זיין ווער עס זאל נאר זיין, אפילו דער בן הנכר אדער דער סריס. און אט זארגט דער סריס אז עס פעלט אים דער יחוס אויף ווייטער, און דער בן הנכר זארגט אז עס פעלט אים דער יחוס פון פריער - פון וואנעט ביסטו געקומען, פון גויי'אישע עלטערן. און דער הקדוש ברוך הוא זאגט: סיי דער וואס עס פעלט אים דער יחוס פון פריער און סיי דער וואס עס פעלט אים דער יחוס אויף ווייטער, וועל איך אים נישט אפשיידן, ווייל ער איז דאך "הנלווה אל השם", און איך וועל זיך אויך נישט באציען צו אים ווי צו אן אויסגעטריקנטן בוים. ווייל כאטש זיי האבן נישט קיין המשכיות פון זרע, האבן זיי אן המשכיות פון א נפשיות'דיגער שושלת: א מענטש וואס האט נישט קיין גשמיות'דיגן המשך, א המשך במין, האט נאך אלץ א רוחניות'דיגן שורש, און דער רוחניות'דיגער שורש עקזיסטירט אויף אייביג - ווייל אין רוחניות איז נישטא קיין התבטלות און קיין ביטול, און די זאך בלייבט אויף אייביג. זייער נפשיות'דיגער קיום בלייבט שטיין, און אויף דעם קומט די הבטחה וואס דער הקדוש ברוך הוא פארזיכערט.
קאפיטל נ"ו הייבט אן מיט די תנאים פון דער גאולה: "שמרו משפט ועשו צדקה" - משפט בין אדם לחברו, אויפ'ן אופן פון היטן און זיך צוריקהאלטן פון היזק, און צדקה בין אדם למקום, אויפ'ן אופן פון טאן. חסד השם איז ווי דער שטענדיגער רעגן, און אלעס ווענדט זיך אין דער הכנה פונעם מקבל; דערפאר איז די צדקה שוין פאראן און זי דארף נאר "אנטפלעקט ווערן", בעת די ישועה איז "נאנט צו קומען" בזכות אונזערע מעשים. דער נביא לייגט א דגש אויף שבת, וואס צוליב דעם עוון פון איר חילול זענען כלל ישראל פארטריבן געווארן אין גלות און בזכות איר היטן וועלן זיי אויסגעלייזט ווערן, און ער לייגט צו "ושומר ידו מעשות כל רע" קעגן די מצוות לא תעשה. און צום סוף טרייסט דער פסוק דעם בן הנכר און דעם סריס, אז כאטש זיי האבן נישט קיין ירושה און קיין המשכיות אויף דער וועלט - שיידט זיי דער הקדוש ברוך הוא נישט אפ פון זיין פאלק, און זייער רוחניות'דיגער שורש בלייבט אויף אייביג, און פאר זיי זענען פארזיכערט טובות וואס ווערן קיינמאל נישט אפגעשניטן.