הקדמה: ירושלים וואס איז נאך אלץ נישט געטרייסט געווארן
דער קאפיטל הייבט זיך אן מיט א גרויסער נבואת נחמה - "רני עקרה לא ילדה" - א צוזאג אז כנסת ישראל, וואס איז געווען בבחינת אן עקרה, וועט צוריקקומען און זינגען מיט פרייד, וועט זיך איינזאמלען און זיך אומקערן צו איר לאנד. פון דא און ווייטער קומט דער נביא און באשרייבט דעם צווישן-צושטאנד: כאטש כלל ישראל וועט זיך אומקערן קיין ארץ ישראל, אבער ירושלים וועט נאך דערווייל נישט געבויט ווערן און נישט פעסטגעשטעלט ווערן. איבער דעם דאזיגן שלב רעדט דער פסוק פאר אונז.
עֲנִיָּה סֹעֲרָה לֹא נֻחָמָה הִנֵּה אָנֹכִי מַרְבִּיץ בַּפּוּךְ אֲבָנַיִךְ וִיסַדְתִּיךְ בַּסַּפִּירִים׃ - דו ארימע, צושטורמטע, וואס איז נישט געטרייסט געווארן, זע, איך לייג אראפ דיינע שטיינער אויף פוך (טייערע שטיינער), און איך וועל דיך גרינדן מיט ספיר-שטיינער.
"עניה סוערה" - כנסת ישראל וואס איז אן עניה, און איר הארץ איז פארשטורמט פון גרויס צרות. דער מצודת דוד ערקלערט אז די כוונה איז אויף ירושלים: זי איז ווי אן ארימע פרוי וואס ציטערט פון א שטורעם-ווינט, און ס'איז נישטא ווער ס'זאל איר טרייסטן. און ווען עס שטייט "ציון" איז די כוונה ירושלים, ווי דער לשון "קומו ונעלה ציונה".
דער מלבי"ם טייטשט אויס: ארץ ישראל איז שוין געטרייסט געווארן, "רבים בני שוממה", עם ישראל קערט זיך אום צו זיין לאנד - אבער זי, ירושלים, איז נאך נישט געטרייסט געווארן, זי האט נאך נישט זוכה געווען געבויט צו ווערן. און דערויף זאגט איר דער הקדוש ברוך הוא: זארג זיך נישט, דו וועסט נאך געבויט ווערן און פעסטגעשטעלט ווערן.
"מרביץ בפוך אבניך" - ערקלערט דער מצודת דוד, אז דער שטייגער ביי די וואס פלאסטערן איז אראפצולייגן די פלאסטער-שטיינער אויף זאמד, אזוי ווי מען פלאסטערט ראנד-שטיינער אויף טראטוארן: מען שפרייט אויס זאמד און דערויף לייגט מען די שטיינער. זאגט דער הקדוש ברוך הוא: ביי אייך, ווען מען וועט קומען גרינדן די שטיינער פון ירושלים, וועט מען אונטן נישט לייגן קיין זאמד נאר פוך - אבני נופך, טייערע שטיינער, און אויף זיי וועט מען אראפלייגן די פוסבאדן-שטיינער. "ויסדתיך בספירים" - און די יסודות פון די בנינים וועט מען מאכן פון ספיר-שטיינער, וואס זענען גאר טייערע שטיינער.
וואס איז דער אבן הספיר? דער רד"ק ברענגט בשם רב סעדיה גאון אז דאס איז א ווייסער שטיין; רבי אברהם אבן עזרא האט געשריבן אז דאס איז א רויטער שטיין; דער רד"ק אליין ערקלערט אז דאס איז א שווארצע מרגלית; און תרגום יונתן טייטשט "אבני טבוון" - טייערע שטיינער (אבנים טובות), אן אויסרעכענען א קאליר, און אזוי אויך אויף "לבנת הספיר" טייטשט ער "אבן טבא". צום סוף איז דער קאליר נישט דער עיקר - דער עיקר איז אז דאס איז אן אבן טובה. און מעגליך אז אלע פירושים זענען אמת: פונקט ווי ביי מיני פירות זענען פאראן עטליכע פארבן אינעם זעלבן מין אליין, אזוי אויך ביי שטיינער קענען זיין עטליכע קאלירן אינעם זעלבן מין.
די מציאות היינטיגע צייטן: דאס לאנד ווערט אויסגעלייזט און ירושלים איז וויסט
און די ווערטער פונעם מלבי"ם דא זענען אויסטערליש שטארק, ווייל מיר זעען פונקטליך די דאזיגע מציאות: עם ישראל האט זיך צוריקגעקערט צו זיין לאנד, און ירושלים איז חרוב, פארוויסט, פארשעמט און דערנידערט. כאטש מען האט געבויט דעם אצטדיון טעדי, כאטש מען האט געבויט דעם היכל המשפט, כאטש אויף גבעת רם זיצט די כנסת המינים - אבער זי איז נאך אלץ נישט געטרייסט געווארן. ווער ס'זעט ווי פרעמדע און מזידים זיצן אויפן הר הבית, און אויפן מערסט הייליגן פלאץ האבן זיי אויפגעשטעלט זייער תפילה-הויז און זייער טומאה-הויז - וואס בלייבט פאר דער דאזיגער עניה סוערה אויב נישט צו קלאגן און זיך אנטזאגן פון טרייסט? אט האט ארץ ישראל שוין אנגעהויבן איר גאולה, בעת איך האב נישט בלויז נישט אנגעהויבן מיין גאולה, נאר מען האט מיר נאך צוגעלייגט חורבן אויף חורבן. און אויף דעם קומט די צוזאג אינעם קומענדיגן פסוק.
וְשַׂמְתִּי כַּדְכֹד שִׁמְשֹׁתַיִךְ וּשְׁעָרַיִךְ לְאַבְנֵי אֶקְדָּח וְכׇל־גְּבוּלֵךְ לְאַבְנֵי־חֵפֶץ׃ - און איך וועל מאכן דיינע פענסטער פון כדכד-שטיינער, און דיינע טויערן פון פינקלדיקע אקדח-שטיינער, און דיין גאנצן גרעניץ פון גלוסטיגע טייערע שטיינער.
"כדכד" איז א מין אבן טובה (און ס'איז פאראן צוויי גירסאות ביים ליינען, צי דער דל"ת איז מיט א שווא נח צי מיט א שווא נע). און וואס זענען "שמשותיך"? עטליכע ביאורים זענען געזאגט געווארן דעריבער: רש"י ברענגט בשם אונקלוס "אעך", און אזוי אויך אין תרגום יונתן, און די כוונה איז אויף די האלץ פון די פענסטער, אז זיי וועלן זיין פון א טייערן שטיין. מנחם האט דאס פארבינדן מיטן לשון פון "ישמשונה", דאס הייסט דיינע תשמיש-כלים וועלן זיין פון טייערע שטיינער. און טייל ערקלערן דאס מלשון שמש (זון): די עפענונגען וואס די זון שיינט דורך זיי, וואס דער שטייגער איז צו מאכן קעגן זיי מחיצות פון קאלירט גלאז פאר שיינקייט - און דער פסוק זאגט אז מען וועט נישט נוצן קיין גלאז, נאר פענסטער פון טייערע אבנים טובות וואס וועלן שיצן פון דער זון. און מדרש תהלים ברענגט נאך א ביאור, מלשון "שמש ומגן", און די כוונה איז אויף די ציין וואס שטעקן זיך ארויס אויף דער חומה, ווי די ציין פון די חומות פון ירושלים: פון גרויס רייכטום וועלן אפילו די דאזיגע ציין זיין פון טייערע שטיינער.
אבני אקדח
תרגום יונתן טייטשט "לאבני גומרין" - גחלים (און אזוי אויך איז "בישרא אגומרי" פלייש אויף גחלים, און "מוגמר" זענען בשמים וואס מען לייגט אויף גחלים צו שפרייטן א ריח). און ווי איז "אקדח" פארבינדן מיט גחלים? נאר "אקדח" מיינט נישט דעם היינטיגן אקדח (פיסטאל), נאר א לשון פון פייער, ווי "קודחי אש מאזרי זיקות", און ווי "אש קדחה באפי". דאס הייסט: דיינע טויערן וועלן זיין פון אבנים טובות וואס ברענען ווי פאקלען, וואס לייכטן ווי קליענדיגע גחלים.
און טייל ערקלערן "אקדח" מלשון קדיחה (אויסבויערן): שטיינער אזוי גרויס, אז דער גאנצער חלל הפתח איז אויסגעבויערט אין זיי - דער חלל הפתח, די מזוזות, דער שוועל און דער סף, אלעס פונעם גוף פון איין איינציגן שטיין. א פלאי פלאים. היינט דער גרעסטער בריליאנט וואס מיר קענען, זאגט מען אז עס געהערט צו דער קעניגין פון ענגלאנד, אין דער גרויס פון אן איי. גרעסערע שטיינער פון דעם קענען מיר בכלל נישט, און דער נביא זאגט אז עס וועלן זיין אזעלכע ריזיגע שטיינער.
אויב דו האסט נישט געזען, האסטו נישט געגלייבט
און דא פאסט צו דערמאנען די מעשה מיט דעם תלמיד פון רבי יוחנן. רבי יוחנן האט געדרשנט איבער דער גרויס פון די שטיינער וואס וועלן זיין אין ירושלים, דרייסיג איילן אויף דרייסיג איילן, און יענער תלמיד האט אפגעלאכט: וואו איז פארהאן אזעלכע זאכן? היינט טרעפט מען קוים קליינטשיגע בריליאנטן, פון וואס רעדט איר? מיט דער צייט איז ער געפארן אויפן ים און געזען מלאכי השרת שניידן טייערע שטיינער. האט ער זיי געפרעגט פאר וואס זענען די, האבן זיי אים געזאגט: פאר ירושלים. ווען ער איז צוריקגעקומען, האט ער געזאגט פאר רבי יוחנן: דרש'נט רבי, פאר אייך פאסט צו דרש'נען! האט ער אים געזאגט: ריקא, אויב האסטו נישט געזען, האסטו נישט געגלייבט? האט ער געגעבן אויף אים זיינע אויגן און אים געמאכט פאר א גל של עצמות. א מענטש וואס עס פעלט אים אמונה - א חסרון אין אמונה איז א זאך וואס איז נורא ואיום.
מען דערציילט אז עס איז געווען אן עלטערער ישיבה בחור וואס פלעגט קומען צום חזון איש רעדן אין לערנען, און דער חזון איש - ווי זיין שטייגער מיט יעדן וואס איז געקומען רעדן מיט אים אין לערנען - פלעגט אראפנידערן פון זיין הויכן פלאץ און רעדן מיט אים ווי א פשוט'ער מענטש. יעדעס מאל פלעגט יענער בחור ברענגען מיט זיך א פלאש וויין, ווייל גיסן וויין אין האלדז פון תלמידי חכמים איז דאך ווי מען וואלט מקריב געווען נסכים. איין מאל האבן זיי דערמאנט עפעס א מדרש, און דער בחור האט געזאגט: זיכער איז דאס נישט כפשוטו, עס לייגט זיך נישט אויפן שכל. עס איז אין דעם געווען א גרויסער זלזול אין דברי חז"ל. האט דער חזון איש זייער מקפיד געווען אויף אים און געזאגט: וואס הייסט עס איז נישט כפשוטו? אז חז"ל שילדערן אזוי אז עס וועט זיין, איז זיכער אז אזוי וועט זיין כפשוטו! און ער האט זיך מתווכח געווען מיט אים, און צום סוף האט ער אים געזאגט: און קומענדיגע מאל ברענג נישט קיין וויין - ווייל דער חזון איש האט זייער מקפיד געווען נישט צו טרינקען קיין וויין וואס א מענטש מיט צווייפלהאפטיגע השקפות האט אנגערירט. מורא'דיגע רייד: צי זענען דברי חז"ל ביי דיר נישט נאמן? דארפסטו הוכחות? דארפסטו מלאכים וואס זאלן דיר ווייזן, און אן זיי גלייבסטו נישט?
וכל גבולך לאבני חפץ
דער רד"ק ערקלערט: "אבני חפץ" זענען שטיינער וואס דער מענטש גלוסט נאך זיי - נישט קיין פשוט'ע ירושלמי שטיינער, נאר אבנים טובות ומרגליות. און "וכל גבולך" - נישט נאר ירושלים אליין, נאר אויך די שטעט ביים גרעניץ. און דער רד"ק לייגט צו, אז עס קען זייער זיין אז די למ"ד פון "לאבני אקדח" און פון "לאבני חפץ" איז א למ"ד השימוש: נישט אז מען וועט בויען פון ניי מיט טייערע שטיינער, נאר אז די שטיינער אליין פון וואס די טויערן און דער גרעניץ זענען געבויט וועלן פארוואנדלט ווערן אין אבני אקדח און אבני חפץ. און מעגליך זענען די זאכן ממש כפשוטו כמשמעם, און מעגליך זענען זיי געקומען צו פארמשל'ן די גרויסקייט פונעם רייכטום און דעם שפע טוב לעתיד לבוא, אזוי ווייט אז אויב איר וועט וועלן, וועט איר קענען מאכן אפילו די טויערן פון ריזיגע טייערע שטיינער.
דער ביאור פונעם מלבי"ם: די שטיינער פון די שבטים
דער מלבי"ם טייטשט "כדכד" - אבן השוהם, און "שמשתיך" - די פענסטער, און די זאכן זענען מרומז. די אבן הנופך איז דער שטיין פון יהודה, און זי סימבאליזירט די מלוכה; די אבן הספיר איז דער שטיין פון יששכר, "יודעי בינה לעתים", און זי סימבאליזירט די חכמה און די תורה. און די צוויי וועלן זיין דער יסוד: "מרביץ בפוך אבניך" - די מלוכה, "ויסדתיך בספירים" - די תורה.
די אבן השוהם איז דער שטיין פון יוסף, א סימן אויף הצלחה און רייכטום, ווי עס שטייט "ויהי ה' את יוסף ויהי איש מצליח". און דעריבער איז זי דער פענסטער קעגנאיבער דער זון: "ושמתי כדכד שמשתיך" - אז די זון פון הצלחה זאל זיי שיינען. "ושעריך לאבני אקדח" - דער אבן האקדח איז דער שטיין פון לוי, וואס סימבאליזירט די עבודה, עבודת בית המקדש, און דאס איז דער טויער: "זה השער לה' צדיקים יבאו בו". "וכל גבולך לאבני חפץ" - די אלע איבעריגע שבטים ווערן אלע אנגערופן מיט איין אלגעמיינעם נאמען, שטיינער וואס דער מענטש גלוסט נאך זיי, אן צו דערמאנען נעמען - צו מרמז זיין אז די איבעריגע שבטים וועלן זיך פאראייניגן און וועלן ווערן איין בחינה, און וועלן מער נישט צעטיילט ווערן אין צוויי מלוכות.
פיר סיבות צו פירוד - און דער ענטפער פונעם נביא
זאגט דער מלבי"ם: מחלוקת און פירוד קענען קומען צוליב פיר סיבות - צוויי אינעווייניגסטע און צוויי פון אינדרויסן. די ערשטע אינעווייניגסטע סיבה איז די ארימקייט. ווען מען איז אָרים קעמפט מען פאר יעדער פרוטה; השי"ת זאל אפהיטן, אין דעם חורבן האבן מענטשן זיך געריסן פאר יעדער שטיקל ברויט. ווען עס איז פארהאן ארימקייט איז דער עין פון מענטשן צר איינער אויפן צווייטן, ווייל דאס וואס דו האסט קומט דאך אויף מיין חשבון, און יעדער וויל גזל'נען פון זיין חבר. קעגן דעם קומט דער פסוק פריער און זאגט: "הנה אנכי מרביץ בפוך אבניך ויסדתיך בספירים" - עס וועט זיין א געוואלדיגער רייכטום, און די דאזיגע סיבה צו מחלוקת וועט נישט עקזיסטירן.
די צווייטע אינעווייניגסטע סיבה איז מחלוקת אין אמונה און אין דעות, ווי עס איז געווען אין בית שני ביי די צדוקים און בייתוסים, און ווי מען זעט אמאל מחלוקות אפילו צווישן שומרי מצוות. און קעגן דעם קומט דער קומענדיגער פסוק.
וְכׇל־בָּנַיִךְ לִמּוּדֵי יְהֹוָה וְרַב שְׁלוֹם בָּנָיִךְ׃ - און אלע דיינע קינדער וועלן זיין געלערנטע פונעם אויבערשטן, און גרויס וועט זיין דער שלום פון דיינע קינדער.
כל בנייך יהיו לימודי ה' - יעדער איינער וועט מקבל זיין די תורה און די אמונה פונעם אויבערשטן אליין. עס וועט מער נישט זיין קיין ויכוח וואס דער אויבערשטער וויל, וועלכע דרך ער קלויבט אויס, און וועלכע עבודה איז לרצון פאר אים, און וואס דערפון זענען שטותים און וואס טאר מען נישט גלייבן - וואס דאס אלעס איז דער מקור פון פירוד און מחלוקת. און ווען אלע נעמען די אמונה פונעם אויבערשטן אליין, ממילא איז "רב שלום בנייך". און אזוי ווי ירמיהו האט געזאגט: "ולא ילמדו עוד איש את רעהו ואיש את אחיו לאמור דעו את ה', כי כולם ידעו אותי למקטנם ועד גדולם" - קיינער וועט נישט דארפן לערנען מיט יענעם, ווייל אונזער רבי וועט זיין דער הקדוש ברוך הוא אליין. און דאס איז "ולא יכנף עוד מוריך" - אז דיין רבי וועט זיך מער נישט באהאלטן אונטער זיין פליגל, נאר ער וועט אונז אלעמען לערנען תורה גלייך. און דעמאלט איז נישטא קיין מחלוקת, נישטא קיין דעות, נישטא קיין שיטות און נישטא קיין הנהגות, נאר מיר אלע דינען דעם אויבערשטן אויף איין אופן.
די צוויי אויסערליכע סיבות: דער עושק און די מחתה
ביז דא האט דער נביא פארענטפערט די צוויי אינעווייניגסטע סיבות: עס וועט נישט זיין קיין ארימקייט און עס וועט נישט זיין קיין עניות בדעת, און דערפאר וועלן נישט זיין קיין קריגערייען נישט וועגן געלט און נישט צוליב השקפה און דעות. אבער עס איז נאך אלץ מעגליך א פירוד אין דער מלוכה צוליב צוויי אויסערליכע סיבות: דער שונא וואס קומט צורויבן דאס געלט, און דער שונא וואס קומט צונעמען דאס לעבן. קעגן די צוויי קומט דער קומענדיגער פסוק.
בִּצְדָקָה תִּכּוֹנָנִי רַחֲקִי מֵעֹשֶׁק כִּי־לֹא תִירָאִי וּמִמְּחִתָּה כִּי לֹא־תִקְרַב אֵלָיִךְ׃ - מיט צדקה וועסטו אויפגעשטעלט ווערן, זיי ווייט פון עושק ווייל דו וועסט נישט מורא האבן, און פון צובראכנקייט ווייל זי וועט זיך נישט דערנענטערן צו דיר.
ציון וועט געבויט ווערן פון אבני חפץ בזכות דעם וואס איז פריער ערקלערט געווארן: אז עס וועט דארט נישט זיין קיין מחלוקת פון שיטות און דעות, ווייל מיר אלע וועלן זיין לימודי ה', און נישט קיין מחלוקת וועגן עניות, ווייל דער הקדוש ברוך הוא וועט משפיע זיין א שפע ברכה. און אויף דעם לייגט דער פסוק צו אז דער גמר הבניין וועט זיין דורך צדקה - מעשים טובים פון בין אדם לחברו. און דורך דעם ווערט מען געראטעוועט פון די מחריבים וואס קומען פון אינדרויסן: "בצדקה תכונני", און דעמאלט "רחקי מעושק" - ווען מיר געבן צדקה דארפן מיר נישט מורא האבן אז איינער וועט קומען צוגראבלען אונזער געלט. ווייל ווען באגנבעט מען און ראבעוועט מען אונזער געלט? ווען אונזער געלט איז נישט כשר.
אמאל איז געווען אין וואלאזשין א מוסר, א מענטש וואס האט געמסרט אידן צו דער רעגירונג און גורם געווען שרעקליכע היזקות. מען האט זיך צונויפגעקליבן ביי רבי חיים וואלאזשינער צו זען וואס מען טוט, און אינמיטן דער אסיפה איז איינער פון די פארזאמלטע אויפגעשטאנען פון גרויס כעס און געגעבן א קלאפ אין טיש. דער טיש איז געווען פול מיט טעע און קאווע גלעזער, כלי חרסינה און פארצעלאנע געשיר; דער טישטוך האט זיך פארשלעפט, די אלע כלים זענען געפלויגן אויף דער ערד מיט א גרויסן קראך, און אלע זענען דערשראקן געווארן. האט זיי רבי חיים געזאגט: זארגט זיך נישט, גארנישט איז נישט צובראכן געווארן. האבן זיי אים אנגעקוקט מיט וואונדער - עס איז דאך אלעס אראפגעפאלן! מען האט אויפגעהויבן דעם טישטוך, און מען האט געזען אז קיין איין כלי איז טאקע נישט צובראכן געווארן. האבן זיי אים געפרעגט: איז דאס א מופת? פון וואו האט דער רב געוואוסט? האט ער זיי געזאגט: איך ווייס אז מיינע הענט זענען ריין. איך האב נישט אין מיין שטוב קיין איין פרוטה וואס איז נישט מיינע, וואס עס איז דא אויף איר א חשש גזל. און ווען דו האסט נישט קיין פרוטה וואס געהערט נישט צו דיר, קען דיר קיין שום היזק נישט שאטן. "הפחתה באה בזוג שלה" - דער פארלוסט קומט צוזאמען מיט זיין פארפאלק: מיטן שקר; ווען מען טוט זאכן מיט שקר, קומט דער פארלוסט און נעמט עס צו. אבער ווען אלעס ווערט געטאן מיט ערליכקייט, ווערט גארנישט צובראכן און גארנישט געשעדיגט. און ער האט צוגעלייגט און געזאגט: עס קען גאר זיין אז מן השמים האט מען אונז אזוי געוויזן אלס א רמז - אויב איר זעט אז עס איז דא א מוסר וואס קען שעדיגן אייער געלט, איז א סימן אז דאס געלט איז נישט שטענדיג גאנץ כשר, נישט שטענדיג מיט יושר, און דערפאר קען מען עס שעדיגן.
און דאס איז דער טייטש "בצדקה תכונני": דו ווילסט אז מען זאל נישט שעדיגן דיין געלט, אז די שונאים פון אינדרויסן זאלן נישט קענען שאטן דיינע נכסים? נאר דורך צדקה. "רחקי מעושק" - דו וועסט נישט מורא האבן פונעם עושק, און דורך דעם וועסטו אויך זיין ווייט פון "מחתה", וואס לויטן מלבי"ם איז דאס דער וואס זוכט אונז צו הרג'ענען. דאס זענען דאך די צוויי אויסערליכע שונאים: דער וואס קומט צורויבן דאס געלט און דער וואס קומט צונעמען די נפש, און דער גמר הבניין קעגן זיי איז דורך צדקה.
און לאמיר באמערקן: דער מלבי"ם ערקלערט אז "ויסדתיך בספירים" זענען די יסודות, און "תכונני" מיינט די השלמה פונעם בניין. און אזוי טרעפט מען אין אסאך ערטער אין תנ"ך, אז לשון "כונן" מיינט משלים צו זיין: "בונה עיר, כונן קריה" - די בנייה איז דער אנהויב און דער כינון איז דער סיום; "בחכמה יבנה בית ובתבונה יתכונן" - די השלמה איז מיט תבונה. אויב אזוי, מיט וואס וועט פארענדיגט ווערן דער בניין? בכוח פון מצוות שבין אדם לחברו.
רש"י ערקלערט "רחקי מעושק" ענליך צו "התנערי מעפר" - שאקל דיך אפ און דערווייטער דיך פון די וואס עשק'ענען דיך. און לויטן אברבנאל איז דאס א ציווי: רחקי מעושק - דערווייטער דיך פון עשק'ענען מענטשן, א באפעל זיך אפצוהאלטן פון גזל. און עס איז דא נאך א מעגליכקייט, אז פון דער גרויסער עשירות וואס מיר וועלן האבן וועלן מיר נישט דארפן זארגן פון די וואס עשק'ענען אונז, ווייל מיר וועלן האבן גענוג און איבערגענוג, און מיר וועלן נישט דארפן גזל'נען פון אנדערע.
הֵן גּוֹר יָגוּר אֶפֶס מֵאוֹתִי מִי־גָר אִתָּךְ עָלַיִךְ יִפּוֹל׃ - זע, ער וועט זיך צונויפנעמען צו מלחמה, אבער נישט פון מיר איז דאס; ווער עס זאמלט זיך אן קעגן דיר, וועט אויף דיר פאלן.
ביאור רש"י: מי יגור ומי יפול
רש"י ערקלערט: "הן גור יגור" - ער וועט מורא האבן און ציטערן פון שלעכטע גזרות דער וואס איך בין נישט מיט אים, און דאס איז שעיר, דאס הייסט אדום. ווער וועט האבן מורא פון מיר? דער וואס איז "אפס מאותי", וואס ער האט גארנישט פון מיר, וואס מיין פארבינדונג מיט אים איז גארנישט. "מי גר איתך עליך יפול" - דער וואס קלויבט זיך צוזאם קעגן דיר צו מלחמה און רייצט זיך מיט דיר, זיין סוף איז צו פאלן אויף דיר אין קאמף.
און רש"י ברענגט דעם מדרש חז"ל, אז לעתיד לבוא נעמט מען נישט אן קיין גרים. און דער טעם דערפון: כלל ישראל וויל נישט קיין גרים וואס קומען צוליב א "סל קליטה" (צוליב טובות און הנאה), נאר גרים וואס קומען באמת מתוך א רצון זיך צו דערנענטערן צו דער תורת האמת. און דערפאר האט מען אויך אין די טעג פון שלמה המלך נישט אנגענומען קיין גרים, ווייל יענע תקופה איז געווען די גאלדענע צייט, און דאס זילבער און גאלד זענען געווען ווי שטיינער אין ירושלים - נו, צוליב דעם ביסטו געקומען? און אזוי אויך לימות המשיח נעמט מען נישט אן קיין גרים. און וואו איז דאס מרומז אינעם פסוק? דער וואס האט געוואוינט מיט דיר אין דיין ארימקייט - וועט פאלן אויף דיר אין דיין רייכקייט, און וועט ווייטער וואוינען מיט דיר; אבער דער וואס האט נישט געוואוינט מיט דיר אין דיין ארימקייט, ווייל אונזער ארימער מצב האט אים נישט געפאסט, וועט נישט פאלן אויף דיר אין דיין רייכקייט, און מען נעמט אים נישט אן נאכדעם.
ביאור הרד"ק
דער רד"ק טייטשט "יגור" מלשון צוזאמנקלייבן זיך, ווי "יגורו עלי עזים" - זיי וועלן זיך צוזאמנעמען. און דער הקדוש ברוך הוא זאגט: די פעלקער וואס וועלן זיך צוזאמנעמען קעגן אייך אין דער צייט פון דער גאולה, "אפס מאותי" - נישט איך האב זיי געשיקט, די זאך איז נישט פון מיר. נישט ווי זיי האבן זיך צוזאמגענומען אויף דיר אין דער פארגאנגענהייט, וואס דאס איז געווען אויף מיין באפעל - סנחריב און נבוכדנצר, "הוי אשור שבט אפי", איך האב זיי געברענגט.
און דער רד"ק פרעגט א קשיא: עס שטייט דאך אין יחזקאל מפורש "והעליתיך מירכתי צפון והביאותיך אל הרי ישראל", און "ושמתי חחים בלחייך" אים צו שלעפן צו קומען - זעט מען דאך אז דער הקדוש ברוך הוא ברענגט זיי! און ער ענטפערט: דאס אליין איז דער ענין, ווייל דער אויבערשטער לייגט אים אין הארצן צו קומען אהין נישט לרעת ישראל נאר לטובתם, צו נעמען די נקמה פון ישראל פון אים און פון די איבעריגע אומות וואס האבן שלעכטס געטון צו ישראל, און דא אין ארץ ישראל וועט ער נעמען זיין נקמה פון אים לכבוד שמו און לכבוד ישראל און פאר זייער הנאה, אז זייער רויב און שלל וועט זיין פאר ישראל. און דאס איז "אפס מאותי" - כאטש זייער מחשבה איז לרעה, וועט דיין שלעכטס נישט קומען פון מיר, נאר זייער קומען איז נאר דיר גוטס צו טון. "מי גר איתך עליך יפול" - ווער עס וועט זיך צוזאמנעמען צו קומען אין מלחמה קעגן דיר, וועט פאלן אויף דיר, אזוי ווי עס שטייט "על הרי ישראל יפול", און זיבן חדשים וועט מען צוזאמקלייבן די פגרים.
ביאור המלבי"ם: מי גר איתך
דער מלבי"ם טייטשט דעם פסוק בלשון תמיהה: צי איז דען מעגליך אז איינער זאל זיך רייצן מיט אונז צו א מלחמה און די זאך זאל נישט זיין פון מיר? צי וועט איינער צוזאמנעמען קעגן אונז א מלחמה און נישט איך האב אים געשיקט? און נאכדעם וואס אן מיר איז דאך "נגעל מגן גיבורים", דאס הייסט אז אן מיר זענען בכלל נישטא קיין מלחמות - ווער וועט זיך דערוועגן אין הארצן צו קריגן מיט דיר, זיך צו רייצן מיט דיר צו מלחמה, אדער ווער וועט "עליך יפול" צו רויבן פון דיר געלט? עס איז דאך אלעס תלוי אין מיר. און דאס איז מכוון קעגן וואס עס איז פריער געזאגט געווארן: קעגן "רחקי מעושק" - "מי עליך יפול", ווער וועט קומען דיר צו עשק'נען; און קעגן "ממחיתה" - "מי גר איתך", ווער וועט קומען הרג'ענען כלל ישראל, און פאר וועמען וועט זיין אזא כח.
און דער מלבי"ם איז מדייק אינעם שורש ג.ר: דריי באדייטן זענען פאראן דערצו אין מקרא. איינס איז לשון פחד, "ויגר מואב", און דעמאלט קומט עס שטענדיג מיט א מ"ם - "מפני בני ישראל". דאס צווייטע איז א לשון פון התקשרות און צוזאמנקלייבונג, "יגורו עלי עזים", און דעמאלט קומט עס מיט "על". און דאס דריטע איז מלשון תגר און התגרות, זיך רייצן, "אל תתגר בם מלחמה", און דעמאלט קומט עס מיט א בי"ת. און דא געפינען מיר א נייע זאך - "מי גר איתך", מיט "את". און דער מלבי"ם ערקלערט: דער לשון "איתך" ווייזט אויף אן התגרות מלחמה וואס קומט פון ביידע זייטן צוזאמען, וואס ביידע רייצן זיך איינער מיטן צווייטן. און דער נביא זאגט: ווער עס וועט קומען זיך רייצן מיט אייך, האט איר גארנישט וואס צו זארגן, ווייל זיין סוף איז "עליך יפול" - אדער אז איר וועט זיך שטארקן און ער וועט פאלן, אדער ווי דער לשון "ותיפול מכת מלכת שבא", וואס דער טייטש איז אז ער קומט מיט זיין מיליטער אים איינצונעמען.
און נאך א ביאור ברענגט דער מלבי"ם: ווער עס האט זיך גערייצט מיט דיר צו מלחמה אין די פריערדיגע צייטן, וועט פאלן אויף דיר דיר צו העלפן. און די דאזיגע ווערטער שטימען זייער שטארק מיטן ביאור המלבי"ם אין ספר דניאל איבער דער קומענדיגער מלחמה, וואו ער באשרייבט פונקטליך אז די מלחמה וועט זיין צווישן ישמעאל און די פעלקער פון אדום, און די פעלקער פון אדום וועלן מכניע זיין די פעלקער פון ישמעאל, און מיר וועלן גארנישט דארפן טון. זיי וועלן קומען קריגן דא, און וועלן קעמפן איינער קעגן צווייטן. און דאס שטימט זייער מיט דעם וואס מיר זעען אין אונזערע טעג: פון איין זייט וועקן זיך אויף די פעלקער פון ישמעאל, און פון דער צווייטער זייט קומען די פעלקער פון אדום און שלאגן זיך קעגן זיי, און די קומענדיגע מלחמה וועט זיין אין ירושלים. און כאטש לכאורה וואלט משמע געווען פון די פסוקים אז די פעלקער פון אדום וועלן קומען קעגן אונז, זאגט דער מלבי"ם אז נישט אזוי איז, נאר זיי וועלן קומען מכניע זיין ישמעאל און אים אראפווארפן. און לויט דעם איז דער פסוק הערליך: "מי גר איתך" - ווער עס האט זיך אין דער פארגאנגענהייט גערייצט מיט דיר צו מלחמה, אדום, "עליך יפול" - ער וועט פאלן אויף דיר צו זיין פון די וואס העלפן דיר, און די וואס אלע דורות האבן געקעמפט קעגן אונז וועלן זיך צוטשעפען צו אונז צו קעמפן קעגן די שונאים וואס שטייען אויף קעגן אונז.
הִנֵּה אָנֹכִי בָּרָאתִי חָרָשׁ נֹפֵחַ בְּאֵשׁ פֶּחָם וּמוֹצִיא כְלִי לְמַעֲשֵׂהוּ וְאָנֹכִי בָּרָאתִי מַשְׁחִית לְחַבֵּל׃ - זע, איך האב באשאפן דעם שמיד וואס בלאזט אינעם פייער פון קוילן און ברענגט ארויס א געצייג פאר זיין ארבעט, און איך האב באשאפן דעם פארדארבער צו פארניכטן.
"החרש" איז דער בעל מלאכה וואס מאכט די שווערד. זאגט דער הקדוש ברוך הוא: ער מאכט דאך די שווערד - אבער ווער האט אים באשאפן? "הנה אנוכי בראתי חרש". און פון וועלכן כח טוט ער? "נופח באש פחם" - און אויך דאס קוילן־פייער האב איך באשאפן, נישט בלויז דעם פועל נאר אויך די מיטלען. און מכוח וואס ווירקט דאס פייער? מכוח דעם בלאזן אינעם בלאזזאק, וואס שטארקט דאס פייער צעצולאזן דאס אייזן - און אויך דאס איז פון מיר. "ומוציא כלי למעשהו" - אויך די פארענדיגונג פונעם כלי און דער מאטעריאל פון וואס עס ווערט געמאכט, אויך דאס איז פון מיר. "ואנוכי בראתי משחית לחבל" - דאס איז דער מאטעריאל פונעם אייזן מיט וואס מען קען הרג'ענען און שעדיגן, און אויך דער תכלית, דאס פארניכטן, איז פון מיר.
און אויב אַזוי, זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: וויבאַלד דער חומר, דער פועל, די מיטלען, די צורה און דער תכלית - אַלץ איז מַעֲשֵׂה יָדַי, אויב איך וועל נישט וועלן משחית זיין, ווער קען דען משחית זיין? ווען אין איינעם פון די דאָזיקע שטאַפּלען וואָלט געווען אַן אריינמישונג פון אַ פרעמדן כוח, וואָלסטו געקענט זאָגן אַז ער האָט עס געטאָן; אָבער אויב אין קיין איינעם פון זיי איז נישטאָ קיין שום כוח חוץ דעם אויבערשטן, ווער קען דען טאָן עפּעס שלא ברצונו יתברך?
כׇּל־כְּלִי יוּצַר עָלַיִךְ לֹא יִצְלָח וְכׇל־לָשׁוֹן תָּקוּם־אִתָּךְ לַמִּשְׁפָּט תַּרְשִׁיעִי זֹאת נַחֲלַת עַבְדֵי יְהֹוָה וְצִדְקָתָם מֵאִתִּי נְאֻם־יְהֹוָה׃ - יעדע וואָפן וואָס וועט געשאַרפט ווערן קעגן דיר וועט נישט מצליח זיין, און יעדער לשון וואָס וועט אויפשטיין קעגן דיר צום משפט וועסטו פאַרמשפּטן; דאָס איז די נחלה פון די קנעכט פון ה', און זייער צדקה איז פון מיר, זאָגט ה'.
וויבאַלד אַלע כוחות קומען פון זיין כוח יתברך, ממילא "כל כלי יוצר עליך לא יצלח". רש"י טייטשט "כלי" - כלי זין, כלי מלחמה וואָס מען וועט שלייפן און שאַרפן צו קעמפן קעגן דיר; און "יוצר" איז מלשון "חרבות צורים" און "אף תשיב צור חרבו", וואָס מען שאַרפט די שווערד. און דער רד"ק טייטשט "יוצר" מלשון יצירה. און יעדער כלי וואָס מען וועט מאַכן און שאַרפן כדי צו שלאָגן כלל ישראל, וועט נישט מצליח זיין פאַר זיינע אייגנטימער און וועט דיר נישט שאַטן. "וכל לשון תקום איתך למשפט תרשיעי" - און אויב עמיצער וועט דיך וועלן מנצח זיין אין אַ משפט, וועסטו, כנסת ישראל, אים פאַרמשפּטן. דאָס הייסט, זאָגט דער מלבי"ם: סיי דער וואָס וועט אונדז וועלן אָפּקערן פון אונדזער אמונה מיט אַ שווערד און מיט אַ שטאַרקער האַנט, און סיי דער וואָס וועט אונדז וועלן אָפּקערן מיט וויכוחים און טענות - אויף יעדן וועג צוזאָגט דער נביא אַז עס וועט נישט מצליח זיין. "זאת נחלת עבדי ה' וצדקתם מאיתי" - דאָס איז דער שכר וואָס זיי וועלן באַקומען, פאַר דעם וואָס זיי זענען עבדי ה' און צוליב זייער צדקה, זייערע מצוות און זייערע מעשים טובים.
איגרת תימן: צוויי וועגן פון דער מלחמה קעגן דער תורה
דער רמב"ם באַציט זיך צו דעם פסוק אין איגרת תימן. אין זיין צייט זענען אַ סך יידן געדריקט געוואָרן דורך די גויים וואָס האָבן זיי געצוואונגען צו שמד'ן זיך, און עס זענען געווען וואָס האָבן מוסר נפש געווען אפילו אויף אַ זאַך וואָס מען איז נישט מחויב מוסר נפש צו זיין דערויף, און כדי זיי צו שטאַרקן האָט דער רמב"ם געשיקט זיין בריוו. און אַזוי איז זיין לשון: "ומפני שייחד אותנו הבורא במצוותיו ובחוקותיו, והתבארה מעלתנו על זולתנו בכללותיו ובמשפטיו" - די מעלה וואָס מיר האָבן מכוח די גלייכע משפטי השם, ווי עס שטייט "ומי גוי גדול אשר לו חוקים ומשפטים צדיקים" - "קינאונו העכו"ם כולם על דתנו קנאה גדולה". דאָס גאַנצע וואָס די אומות פּלאָגן כלל ישראל קומט פון קנאה, ווייל די דת האמת געפינט זיך ביי אונדז. "וילחצו מלכיהם בשבילה לערער עלינו שטנה ואיבה, ורצונם להילחם בהשם ולעשות מריבה עמו, ואלוהים הוא - ומי ירב לו?"
און דער רמב"ם פירט אויס: "ואין לך זמן מאז שניתנה לנו תורה עד זמננו זה, שאין לך כל מלך גובר או מכריח או מתגבר או אנס, שאין תחילת כוונתו ודעתו לסתור תורתנו ולהפר דתנו באונס בניצחון ובחרב, כמו עמלק וסיסרא וסנחריב ונבוכדנצר וטיטוס ואדריאנוס והרבה כיוצא בהם. וזהו הנוע האחד משני הנועים שהתכוונו בו לנצח החפץ האלוקי". דאָס הייסט: עס זענען דאָ צוויי באַוועגונגען, צוויי דרכים, מיט וועלכע זיי האָבן פּרובירט צו באַזיגן דעם רצון האלוקי. איינס - צו שטערן אונדזער תורה מיט אַ שווערד און מיט געוואַלד.
"והנוע השני הם המחודדים משאר המלכויות והחכמים מיתר הלשונות, כמו האדומים והפרסיים והיוונים, שאלו שמו כוונתם לסתור דתנו ולהפר תורתנו בטענות שטוענים אליה ובקושיות שמחברים". די ערשטע קומען מיט אַ שווערד - "דין מוחמד בסייף", די קרייצצוגן: אָדער דו נעמסט אָן אונדזער דת אָדער מיר הרג'ענען דיך. די צווייטע זענען מער קלוג: זיי קומען מיט טענות, מיט ראיות און מיט סברות, און דערפאַר רעכנט דער רמב"ם אויס דווקא די געבילדעטע און געלערנטע פעלקער. "ומגמתם בכל זה להפר התורה ולמחות עקבותיה בחיבוריהם, כמו שהתכוונו האנסים במלחמותיהם" - די כוונה פון ביידע איז איינע.
"ולא יצלח לא זה ולא זה, שהקדוש ברוך הוא בישר אותנו על ידי ישעיהו, שכל אנס או נצחן שיתכוון לסתור תורתנו ולבטל דתנו בכלי זין, ישבר הבורא כלי מלחמתו ולא יצליחו; וזה על דרך משל, כלומר שעצתו לא תשלם לעולם" - עס מיינט נישט אַז די שווערד וועט זיך ממש צוברעכן, נאָר אַז ער וועט נישט מצליח זיין אין זיין מלחמה. "וכמו כן כל טוען שיתכוון לבטל מה שבידינו, יצא מחוייב מן הדין בטענתו ויבטל אותה ולא תתקיים", אַז זיינע טענות וועלן ווירקן קעגן אים אַליין און וועלן נישט באַשטיין. און דאָס איז "כל כלי יוצר עליך לא יצלח" - דער וואָס קומט מיט כלי מלחמה; "וכל לשון תקום איתך למשפט תרשיעי" - דער וואָס קומט זיך מתווכח זיין קעגן אונדז, וועלן מיר אים פאַרמשפּטן און אויפווייזן זיין נאַרישקייט; "זאת נחלת עבדי ה' וצדקתם מאיתי נאום ה'".
און טאַקע עס זענען געווען אַ סך וויכוחים קעגן כלל ישראל אין אַלע דורות, און בפרט אין דער תקופה פון די ראשונים - וויכוח הרמב"ן, און ספר הוויכוח וואָס ברענגט צענדליקער וויכוחים מיט גלחים און קלערקן, וואָס מלכים פלעגן רופן די חכמי ישראל כדי זיי זאָלן אויפווייזן די אמת'דיקייט פון זייער דת. און צום סוף זענען אַלע אַרויס מחוייב, און עס איז נישט געווען קיין איין וויכוח וואָס זייער האַנט איז געווען אויף דער אויבערהאַנט. און די סיבה איז פשוט, ווי איינער פון די גדולי ישראל האָט אַמאָל געזאָגט: ס'קען זיין אַז מיר זענען זייער שלעכטע אַדוואָקאַטן, אָבער מיר האָבן דעם בעסטן קעיס אין דער וועלט. ווען דער קעיס איז קלאָר, מיט מוכרח'דיקע ראיות, געווינט אפילו אַן אַדוואָקאַט וואָס איז נישט קיין גרויסער מציאה, ווייל דער קעיס רעדט פאַר זיך אַליין. אָבער פאַרקערט, ווען דער גאַנצער קעיס איז ליגן פון אָנהייב ביזן סוף, זאָל קומען דער מערסט באַרימטער און אויסגעשאַרפטסטער אַדוואָקאַט, וועט ער נישט קענען פאַרקויפן קיין אייז פאַר קיין עסקימאָסן.
און דער רמב"ם לייגט צו: "ושתי אלו הכוונות עלה בדעתם שבניין זה אינו נוח להרס, ואף על פי כן עשו אחווה להרוס יסודות הבניין שהוטבעו במעבה נאמן". דאָס הייסט: זיי האָבן שוין געזען אַז זיי האָבן נישט קיין כוח קעגן דעם בנין התורה און דער אמונה פון ישראל, און דאָך האָבן זיך פילע אומות צונויפגענומען כדי צו צעשטערן די יסודות פון דער דת. נאָר אַ יסוד וואָס ליגט אויף דער ערד איז גרינג אומצואוואַרפן, אָבער אַ יסוד וואָס איז איינגעוואַרצלט טיף אין דער ערד, וואָס מען האָט געגראָבן פאַר אים צענדליקער מעטער טיף, קען מען נישט אויסרייסן. "והם בכל זה מוסיפים יגיעה ועצב, והבניין יעמוד על חזקתו, והאמת יהתל בהם וישחק" - דער הקדוש ברוך הוא, וואָס ער איז דער אמת, זיצט און לאַכט פון זיי און מאַכט חוזק פון זיי, "על שהם מתכוונים בחלישות שכלם כוונה שאין לה תכלית". ווי דער פויגל וואָס הייבט אויף זאַמד־קערנדלעך פונעם ברעג און וואַרפט זיי אריין אין וואַסער, און ווען מען פרעגט אים וואָס טוסטו, ענטפערט ער: איך טריקן אויס דעם ים. דער וואָס קוקט צו זיצט און לאַכט: גיי אָן, איך וואַרט צו זען ווי דו קומסט פאָראויס. "ועל העניין הזה אמר דוד המלך עליו השלום ברוח הקודש, בראותו כוונתם לסתור דת האמת ובראותו שהקדוש ברוך הוא יושב ומשחק בהם: ננתקה את מוסרותימו ונשליכה ממנו עבותימו - יושב בשמיים ישחק, ה' ילעג למו. ועדיין אנו בחונים ומנוסים בשתי הכתות האלה, מיום מלכותנו וקצת ימי גלותנו" - אַז דער הקדוש ברוך הוא פּרובירט אונדז אויס דורך ביידע: די וואָס קומען צו שמד'ן אונדזער דת מיט אַ שווערד, און די וואָס קומען צו שמד'ן מיט דער מאַכט פון טענות.
דער דריטער וועג: דער וועג פון פיתוי
נאָר עס איז פאַראַן אַ דריטער וועג וואָס צו אים האָט זיך דער רמב"ם נישט באַצויגן, און צו אונדזער באַדויערן איז ער דער שווערסטער פון ביידע. נישט דער וועג פון דער שווערד און נישט דער וועג פון וויכוחים און נצחנות, נאָר דער וועג פון אָפּקויפן. היינט ווייסט יעדער: ווען דו ווילסט עמיצן איבערצייגן און דו פּרובירסט אים אויסצודרייען די האַנט, שטעלט ער אַנטקעגן אַ קעגנאיבערדיקן כוח און דו האָסט נישט קיין הצלחה; אויב דו וועסט פּרובירן אים צו ברעכן, וועט ער באַקומען נאָך מער תוקף. דער וועג איז אים אָפּצוקויפן - אַ האַנט וואָס דו קענסט נישט ברעכן, גלעט זי און קוש זי. און דאָס איז וואָס יעקב האָט געזאָגט: "הצילני נא מיד אחי מיד עשו".
האט רבי פינקל געזאגט: וואס היטלר ימח שמו וזכרו האט אונז נישט געטון, האט אונז אמעריקע געטון - מיט דעם גאלדענעם שטעג וואס זי האט געעפנט פאר אונז, וואסארא התבוללות! אויב מיר וועלן מאכן א חשבון וויפיל אידן זענען פארלוירן געגאנגען פארן כלל ישראל, אסאך מער ווי די וואס זענען אומגעקומען אין דער שואה - זענען פארלוירן געגאנגען אן קיין צוריקקער. די וואס זענען אומגעקומען אין דער שואה זענען געשטארבן אלס אידן, זענען געשטארבן על קידוש השם, און מיר האבן נישט קיין שום השגה אין זייער גוואלדיגער מדרגה אין הימל; אבער די וואס זענען פארלוירן געגאנגען אין זיבעציג און אכציג פראצענט התבוללות, און אין פראנקרייך און אייראפעאישע לענדער מער ווי הונדערט פראצענט התבוללות - דאס איז א שרעקליכע און ביטערע שואה, נישט מיט קיין שווערד, נישט מיט א מלחמה און נישט מיט קיין געוואלד, נאר מיט א "קום": תאוות, הנאות, נעם, מיר נעמען דיך אויף, מיר שענקען דיר, נאר פארבינד זיך מיט אונז. "נסעה ונלכה ואלכה לנגדך" זאגט עשו, און פון דעם האט יעקב מורא מער פון אלעס. און דערפאר ווען מ'זאגט אונז היינט פון יעדער זייט "אחי" (מיין ברודער), קלינגט דער דאזיגער ברודער אונז נישט גוט - מיר געדענקען שוין אזא ברודער אין דער היסטאריע, און דאס האט זיך געענדיגט זייער שלעכט. "הצילני נא מיד אחי".
דער וואס קומט אונז אפשמד'ן זאגט: קומט לאמיר אייך מאכן מסלולים, א פארקירצטע געפאסטע דינסט, כשר'ע עסן, לערנט נאר אביסל ליב"ה, אביסל השכלה, קומט נאר נענטער. און דאס וועט נישט העלפן. און וויפיל חסד האט דער הקדוש ברוך הוא געטון מיט אונז, וואס ער האט אריינגעברענגט אין דער רעגירונג מענטשן וואס זענען געקומען מלחמה האלטן, און זיי פארשטייען נישט אז זיי האבן אויפגעטון פונקט דאס פארקערטע. דאס ערגסטע פאר אונז אלס שומרי מצוות איז ווען מ'קומט מיט פיתויים, וואס ס'איז שווער צו שטיין קעגן א פיתוי; אבער ווען מ'קומט מלחמה האלטן - מיר וועלן אייך ברעכן, מגייס זיין מיט כח, איינשפארן אין מחנות, ארעסטירן און לייגן פלילי'שע שטראפן - זייער גוט, אזוי רעדט צו אונז! ווען מ'קומט מלחמה האלטן זענען מיר שטארק. דער לעצטער גיוס-מחזור איז געווען דער קלענסטער פון אלע מחזורים פון די חרדים. דריי טויזנט און דריי הונדערט יאר לאכן מיר שוין פון אזעלכע מענטשן ווי אייך, און זיי אלע ליגן שוין לאנג אין מיסטקאסטן פון דער היסטאריע. ווען מ'קומט מלחמה האלטן קעגן א מענטש אויף זיין דת און אמונה, שטעלט ער זיך קעגן; אבער ווען מ'זאגט אים: איך האב פאר דיר א הויכן פאסטן, א שיינע געהאלט, אן אויטא, א טעלעפאן, בויג דיך נאר א ביסל, פיר זיך נאר אביסל גרינגער און נעם אפילו נישט אראפ די קאפל - דאס איז מסוכן, מ'קען נתפתה ווערן. און אזוי איז געווען אין די טעג פון מרדכי: כאטש זיי האבן זיך געבוקט צום צלם, ווען מרדכי איז געקומען און געזאגט אז ס'איז דא דא א מלחמה - זענען אלע אויפגעשטאנען, צום און תענית, און האבן תשובה געטון צום השם יתברך. אין א מלחמה זענען מיר שטארק; דער פיתוי איז דאס שווערסטע פון אלעס.
ווען מ'האט געזאגט פארן חתם סופר אז נאפאליאן האט געגעבן עמאנציפאציע און צוגעזאגט גלייכבארעכטיגונג פאר אידן, איז אים באפאלן א גרויסער צער. ער האט געזאגט: ווען מ'קומט אנפאלן אויפן איד, ווייסט ער ווי זיך צו באשיצן; ווען מ'קומט אויסמעקן זיין תורה, ווייסט ער ווי צו שיצן אויף זיך און אויף זיין תורה. אבער ווען מ'גיט אונז גלייכבארעכטיגונג, ווען מ'נעמט אונז ארום מיט ליבשאפט - גיי ווייס וואו דאס וועט פירן. און ווי גערעכט ער איז געווען, צוויי הונדערט יאר פון השכלה האבן אויפגעוויזן זיינע ווערטער. דאס איז אונזער מציאות: צו וויסן נישט נתפתה צו ווערן, אפילו ווען מ'צוזאגט און מ'שענקט און מ'טיילט תקציבים. און ווי דער לשון פונעם רמב"ם, עס איז נישטא קיין קעניג זינט מיר האבן באקומען די תורה וואס זיין ערשטע כוונה איז נישט אפצושאפן אונזער תורה - זאל דאס זיין ערב רב פון אינעווייניג אדער מלכים פון אינדרויסן, די מגמה האט זיך נישט געטוישט: מלחמה צו האלטן קעגן ה' און קעגן זיין משיח. מיר געפינען זיך אין א תקופה פון א שווערן נסיון, אבער סוף האמת לנצח, און מ'זעט שוין ווי דער בנין הייבט זיך אן צופאלן, און נאך א ביסל וועט עס איינפאלן מיט א גרויסן טומל, און דער אמת וועט זיך ארויסשטעלן פאר די אויגן.
צום סך-הכל:
דער נביא באשרייבט ירושלים אלס "עניה סוערה לא נוחמה" - ארץ ישראל איז שוין באזעצט געווארן און אירע קינדער האבן זיך אומגעקערט צו איר, אבער ירושלים איז נאך אלץ וויסט און ווארט אויף איר נחמה. קעגן דעם פארזיכערט דער הקדוש ברוך הוא א בנין פון פוך און ספירים, כדכוד און אבני אקדח און אבני חפץ, וואס זיי זענען קעגן דער מלוכה, דער תורה, דער הצלחה, דער עבודה, און דער אחדות פון די שבטים. פיר סיבות פון פירוד טוט דער נביא אפראמען: די ארימקייט - דורך דעם שפע פון ברכה; די מחלוקת אין מיינונגען - דורך "וכל בנייך לימודי ה'"; און די פיינט פון אינדרויסן וואס קומען סיי אויפן געלט און סיי אויף דער נפש - דורך "בצדקה תכונני". און צום סוף פארזיכערט דער פסוק אז עס איז נישטא קיין שום כח אויף דער וועלט וואס איז נישט פון זיין האנט יתברך, און דערפאר "כל כלי יוצר עליך לא יצלח וכל לשון תקום איתך למשפט תרשיעי" - נישט מיט א שווערד און נישט מיט טענות, און אפילו נישט מיט די ווייכע פיתויים וואס זענען די שווערסטע פון אלעס, וועט זיי געלינגען אויסצורייסן דעם בנין התורה וואס איז פעסט איינגעפלאנצט מיט אן אמת'ער געטריישאפט. "זאת נחלת עבדי ה' וצדקתם מאיתי נאום ה'".