ספר ישעיהו פרק נ"ז. הצדיק אבד ואין איש שם על לב ואנשי חסד נאספים באין מבין כי מפני הרעה נאסף הצדיק. הצדיק אבד - רש"י פארשטייט אז מען רעדט דא וועגן א ספעציפישן צדיק, דא רעדט מען וועגן יאשיהו. ואין איש שם על לב, פארוואס האט זיך דער צדיק אוועקגענומען? באין מבין, ווער איז דער אין מבין? די וואס זענען דא געבליבן פארשטייען נישט פארוואס דער הייליקער באשעפער האט געזען אוועקצונעמען דעם צדיק. און זיי פארשטייען נישט כי מפני הרעה נאסף הצדיק, די כוונה איז די רעה וואס וועט אין דער צוקונפט קומען אויף דעם דור, דאס איז די סיבה פארוואס דער הייליקער באשעפער האט אוועקגענומען דעם צדיק, כדי דער צדיק זאל נישט זען און נישט צער האבן פון דער רעה וואס וועט אויף זיי קומען, אז ער זאל נישט זיין א שותף צו יענער רעה, אזוי נעמט דער הייליקער באשעפער דעם צדיק נאך איידער די רעה קומט.
דער רד"ק ערקלערט אויך אין דעם זעלבן וועג. דער רד"ק זאגט, נאר דא ערקלערט דער רד"ק נישט אז מען רעדט וועגן יאשיהו, נאר ער זאגט דער רד"ק אז דא רעדט מען וועגן כלל הצדיקים. צדיקים וואס זענען אריבער פון יענעם דור. דעריבער האט ער געזאגט ואנשי חסד נאספים, די כוונה איז נאספים אל עמם. די צדיקים נפטרן, די אנשי חסד ווערן איינגעזאמלט צו זייער פאלק. אבער ער זאגט, זאלסט נישט טעותן, עס שטייט דא הצדיק אבד, קענסטו טעותן און טראכטן אז דער צדיק, וואס האט אים געהאלפן זיין צדקות? הצדיק אבד. זאגט ער ניין, חס ושלום, דער צדיק איז פארלוירן געגאנגען פאר אונדז אין זיין טויט, אבער אין זיך אליין, זיכער אז ער אליין איז נישט פארלוירן געגאנגען, נאר ער איז פארלוירן געגאנגען פארן דור, מיר האבן פארלוירן דעם צדיק. אבער דער צדיק שטייט זיכער דארט און דינט, אזוי אויך אויבן שטייט ער און דינט אין ישיבה של מעלה. זיכער איז נישט שייך צו זאגן ביים צדיק אבד. נאר הצדיק אבד לנו, מיר האבן פארלוירן די מציאות פון דעם צדיק, אבער זיין נשמה איז אין א לעבן וואס איז זיס און בעסער פון דעם לעבן פון גוף. נאר אבד מדורו כי להם היא האבדה.
ואין איש שם על לב. וואס איז אין איש שם על לב? זאגט דער רד"ק, עס איז נישטא ווער עס זאל מוכיח זיין עם ישראל אויף די שלעכטע מעשים. אט זעט, עס איז נישטא ווער עס זאל מוכיח זיין עם ישראל אויף די שלעכטע מעשים וואס זיי טוען. און דאס זאגט ער, דאס איז א מין פון וואס עס שטייט ואנשי חסד נאספים באין מבין. וואס פארשטייען זיי נישט? זיי פארשטייען נישט אז מפני הרעה נאסף הצדיק. דאס איז וואס זיי פארשטייען נישט, באין מבין כי מפני הרעה נאסף הצדיק. און אדרבה, זיי טראכטן אמאל אויך אז אפשר איז דער צדיק פארלוירן געגאנגען, ווער ווייסט וואס פאר א רשע ער איז געווען. אבער ער פארשטייט נישט אז כי מפני הרעה נאסף הצדיק, פון וועגן די רעה פון די מענטשן וואס האבן געטון שלעכטע מעשים, האט דער הייליקער באשעפער אוועקגענומען דעם צדיק כדי ער זאל נישט זען די רעה וואס וועט קומען אויף דעם דור.
און דאס איז וואס חולדה הנביאה האט געזאגט צו יאשיהו: הנני אוסיפך אל אבותיך ונאספת אל קברותיך בשלום ולא תראינה עיניך בכל הרעה אשר אני מביא. דעריבער פארשטייט איר פארוואס רש"י האט געזאגט אז דאס גייט צוריק אויף יאשיהו. ווייל ביי יאשיהו האבן מיר געזען א מפורשע התייחסות אז דער הייליקער באשעפער האט אים געזאגט דו ווערסט אוועקגענומען כדי דו זאלסט נישט זען די רעה. דעריבער זאגט רש"י הצדיק אבד דאס איז יאשיהו וועגן וועם עס איז מפורש געזאגט געווארן דו וועסט פארלוירן ווערן כדי דו זאלסט נישט זען די רעה וואס וועט קומען אויף דעם ארט. ואין איש שם על לב צו פארשטיין אז ווייל דעם איז נאסף געווארן דער צדיק.
דער מלבי"ם ערקלערט, מיר האבן געזען אין סוף פון פאריגן פרק אז די מענטשן האבן זיך געפירט מיט א מנהג פון רשע, אתיו אקחה יין ונסבאה שכר והיה כזה יום מחר גדול יתר מאוד. מענטשן פירן ווייטער די הנאות, זייערע תאוות, זוכן תענוגות פון עולם הזה. זאגט דער מלבי"ם, זיי טראכטן דאך צו זיך הצדיק אבד. אט זעט, וואס זאגט איר מיר ניין, ענדער אייערע וועגן, זייט יראי אלוקים, זייט יראי שמיים. וואס, די צדיקים שטארבן דאך נישט צום סוף? אלע שטארבן, אלזא דער צדיק איז אבד און דער רשע, מקרה אחד לצדיק ולרשע. דער צדיק איז דאך אויך אבד, אלזא וואס וועט מיר העלפן אז איך זאל זיין א צדיק? דאס איז א טייל פון דער טענה פון די וואס זאגן אתיו שכר ונסבאה שכר, ווייל דער צדיק איז דאך סיי ווי אבד. וואס וועט מיר העלפן אז איך זאל זיין א צדיק? מקרה אחד לצדיק ולרשע. וואס וועסטו מיר זאגן איך זאל טון מעשי חסד? אויך דאס וועט מיר נישט העלפן, די אנשי חסד זענען דאך אויך נאסף געווארן. אויך זיי פארשטייען, אויך זיי שטארבן באין מבין. אז זיי פארשטייען נישט פארוואס זיי דארפן שטארבן, די מענטשן זענען דאך געווען הגונים. און פונדעסטוועגן זעסטו אז זיי זענען געשטארבן און זיי זענען געווען צדיקים. מסקנה, לית דין ולית דיין. דאס איז די מסקנה פון יענע וואס זאגן אתיו שכר ונסבאה, די וואס זוכן תאוות און הנאות פון עולם הזה.
זאגט דער מלבי"ם, לייג אכט, עס איז דא א צדיק און עס זענען דא אנשי חסד. און עס איז דא אבד און עס איז דא נאספו אדער נאספים. וואס איז דער חילוק? צדיק, ווי מיר האבן געלערנט עטליכע מאל, דאס איז בין אדם למקום. אויף דעם לייגן מענטשן בכלל נישט אכט. הצדיק אבד ואין איש שם על לב, די כוונה מען לייגט בכלל נישט אכט אז דער צדיק איז נפטר געווארן, מען לייגט בכלל נישט אכט אז ער איז נישטא. פארקערט, אנשי חסד, יא לייגט מען אכט. פארוואס? זיי האבן דאך געטון חסד מיט די בריות. איצט אז ער איז נישטא, האב איך נישט קיין חסד. אלזא איצט העלף מיר. ווער? דער איש חסד. דער איש חסד איז נישט דא, איך פיל תיכף זיין חסרון. דעריבער זאגט ער לייג אכט ביי אנשי חסד, ער זאגט אנשי חסד נאספו, באין מבין כי מפני הרעה נאסף צדיק. דאס הייסט אז דארט וועלן די מענטשן פרובירן זיך אריינצוטראכטן פארוואס איז דאס אים געשען. דעריבער שטייט באין מבין, ער פרובירט זיך אריינצוטראכטן און פרובירט צו לייגן אכט פארוואס ער איז נאסף געווארן. און זיי, אנשטאט צו פארשטיין כי מפני הרעה נאסף צדיק, דאס הייסט וואס זאגן זיי? דער צדיק איז נאסף געווארן פון וועגן די רעה וואס ער האט געהאט אין זיין לעבן. לייג אכט ווי דער מלבי"ם ערקלערט. וואס איז כי מפני הרעה נאסף צדיק? זיכער, א גאנץ לעבן איז ער געווען אין תעניתים, קוים געגעסן, נישט געטון קיין ספארט, נו וואס איז בכלל די פראגע? נאר געגעסן טשאלנט און קיגל, א חידוש אז ער איז נאסף געווארן. מפני הרעה נאסף צדיק, ער האט נישט געלעבט גוט. וואלט ער געלעבט גוט, וואלט ער געלעבט א לאנג לעבן. פון וועגן די רעה, פון וועגן די עבודת השם וואס האט אים אלץ געמאכט אז ער זאל זיצן איינגעשלאסן אין זיין צימער, נישט געזען קיין זון, אים האט געפעלט וויטאמין די. ניין, בקיצור, זיי געפינען דעם גאנצן פארלוסט פון דעם צדיק פון וועגן ער האט געברענגט אויף זיך רעה מיט זיין הנהגה פון צדקות. זיי פארשטייען נישט פארוואס ער איז נאסף געווארן, און זיי טראכטן כי מפני הרעה נאסף הצדיק. און היות וכן, אלזא האב הנאה פונעם לעבן, ווייל צום סוף וועלן דאך אלע אנקומען צו דעם זעלבן ארט, צום סוף איז נישטא קיין דין און נישטא קיין דיין, אלזא ברענגט שכר ונסבאה יין, האב הנאה פון דער וועלט, סיי דער צדיק, סיי דער רשע, אלע ווערן פארלוירן. און אויב אזוי, איז נישטא קיין טעם זיך אנצושטרענגען, נישטא קיין טעם צו דינען דעם באשעפער.
עס איז דא נאך א הסבר, הצדיק אבד ואין איש שם על לב כי מפני הרעה נאסף הצדיק. וואס איז דער פירוש מפני הרעה נאסף הצדיק? אמאל ווען דער הייליקער באשעפער דארף ברענגען א רעה אויף דעם דור, איז נישטא קיין ברירה, דער הייליקער באשעפער נעמט דעם צדיק און דער צדיק איז א כפרה אויפן דור. ווייל פון וועגן די רעה פון דעם דור איז נאסף געווארן דער צדיק צו זיין א כפרה אויף זיי. עס ווערט דערציילט אז אמאל האט די ווייב פון דעם חפץ חיים געוויינט פאר אים, זי האט אים געזאגט אונדזער זון איז געווען אזא צדיק, א קינד פון 18 יאר איז נפטר געווארן פאר זיין חתונה, און מען האט געזאגט אויף אים אז ער וועט זיין איינער פון די גדולי הדור הבא, אזוי איז ער געווען אין מידות און גדלות בתורה. עס איז געווען א גרויסער ווייטאג, א גרויסער ווייטאג. אלזא האט מען אים געפרעגט פארוואס, פארוואס איז דאס אזוי געשען? ניין, דאכט זיך מיר עס איז געווען, ניין, אויף דעם איידעם פון דעם חפץ חיים. דעם איידעם פון דעם חפץ חיים, האט די טאכטער פון דעם חפץ חיים אים געפרעגט, פארוואס דווקא אים? וואס, אזוי פיל מענטשן האט דער הייליקער באשעפער אין דער וועלט, דווקא אזא צדיק האט דער באשעפער אוועקגענומען? האט אים דער חפץ חיים געזאגט, און וואס ווילסטו, אז דער הייליקער באשעפער זאל נעמען א דריטל וועלט? דער חפץ חיים האט נישט גערעדט אין מטאפורן, ער האט נישט גערעדט אין משלים, ער האט גערעדט קלאר. דער חפץ חיים האט גערעדט מיט רוח הקודש. האט אים דער חפץ חיים געזאגט, ווילסטו אז דער באשעפער זאל נעמען א דריטל וועלט? אלזא האט ער גענומען איין צדיק און דאס האט פארטוישט א דריטל וועלט. מען האט געפרעגט דעם באבא סאלי פאר זיין פטירה, מען האט דאך צוגעזאגט דעם רב אז דער רב וועט זוכה זיין צו זען משיח. דער רב וועט זוכה זיין צו זען פני משיח. האט ער זיי געזאגט ריכטיק. און מען האט מיר געזאגט אין הימל, אויב דו ווילסט אז משיח זאל איצט קומען, וועלן א דריטל פון עם ישראל פארלוירן ווערן. אזוי זאגט ער. איז ער אויפגעשטאנען און געזאגט איך בין גרייט צו זיין א כפרה אויף עם ישראל און אז עם ישראל זאל נישט פארלוירן ווערן. און נאכאמאל, מען רעדט וועגן גרויסע מענטשן וואס ווייסן וואס עס טוט זיך אויבן, זיי, זיי רעדן נישט אין מליצות. דאס הייסט אז עס איז דא א בחינה אז דער צדיק איז אבד פון וועגן די רעה פון דעם דור איז נאסף געווארן דער צדיק, ווייל איין צדיק איז א כפרה אויף א גאנצן דור.
מיר האבן דאס אויך געלערנט אין דעם ספר פון דעם רמח"ל. דער רמח"ל רעדט וועגן דעם אין דרך השם. ער זאגט דער רמח"ל, און עס איז גוט פארן צדיק. ווייל לכאורה וועט דער מענטש פרעגן, נו גוט, אלזא דער צדיק גייט אלס כפרה, וואס האט ער דערפון ארויסגעקומען? ער איז געגאנגען כפרה אויפן פאלק אבער ער האט בסך הכל פארלוירן. סיי איז ער געווען א צדיק און סיי דארף ער ליידן פאר זיי. זיי טוען עוונות, גוט, לכל הפחות בין איך א צדיק, מיר וועט זיין גוט. ניין ניין ניין, אויף זייערע עוונות וועסטו גיין. ער ווערט באשטראפט און איך וועל ליידן? זאגט דער רמח"ל, און עס איז נישטא פארן צדיק א גרעסערע נחת רוח פון דעם. און דאס איז די גרעסטע זכות וואס עס קען זיין, ווייל אין עולם האמת דן מען דעם צדיק, מען גיט אים שכר ווי איינער וואס האט באשירעמט כלל ישראל. ער זאגט עס איז נישטא קיין גרעסערער שכר פון דעם. מאכט א חשבון, ווער עס ראטעוועט איין נפש פון ישראל איז ווי ער האט מקיים געווען א גאנצע וועלט. און אויב א מענטש האט געראטעוועט א דריטל וועלט? ווער קען זיך פארשטעלן וואספארא גרויסקייט פון זכות עס האט דער צדיק. אלזא דער צדיק דערמיט וואס ער גייט און דורך דעם באשירעמט ער די וועלט, איז נישטא קיין גרעסערער און גרויסערער שכר פון דעם פאר יענעם צדיק. אזוי אז בפועל, מען זאל נישט טראכטן אז דער צדיק האט כביכול פארלוירן. אט האט ער זיך געשטרענגט און סיי צום סוף גייט ער פון וועגן זייערע עוונות. ניין, נאר דאס איז די גרעסטע מתנה וואס דער צדיק קען באקומען, אז דער באשעפער זאל אים נעמען אלס כפרה אויף עם ישראל, עס איז נישטא קיין גרעסערע זכות פון דעם פארן צדיק אין עולם האמת. דאס איז נאך א ביאור.
עס איז דא א דריטער הסבר וואס וויל זאגן אז דער צדיק איז אבד מפני הרעה. וואס איז מפני הרעה? אין צדיק בארץ אשר יעשה טוב ולא יחטא. יעדער מענטש און אפילו דער גרעסטער צדיק, האט אין זיך עוונות, האט אין זיך חטאים, עפעס פון עפעס, דק מן הדק. נאר ביי די נוצרים, האב איך אייך געזאגט דארט זענען אלע הייליק. ביי אונדז האט משה געזינדיקט, אברהם האט געזינדיקט, שרה אמנו האט געזינדיקט, דוד המלך האט געזינדיקט. ביי אונדז ווייסן מיר אז בשר ודם קען זינדיקן. נאר וואס? ער דארף זיך אנשטרענגען און דארף טון תשובה. עס טרעפט זיך אז א מענטש שטרויכלט און דארף אויף דעם טון תשובה. דאס הייסט אז עס קען זייער גוט זיין אז אויך דער צדיק דארף באקומען עפעס א שטראף. משה איז נישט אריין אין ארץ. אויף וואס? אויף א זאך וואס דארף א גלאז מגדלת כדי צו פארשטיין וואס עס איז געווען. די פסוקים אנטפלעקן אונדז נישט וואס דער חטא פון משה איז געווען. אברהם אבינו האבן מיר געזען אז ער האט געהאט א חסרון, שרה האט געזינדיקט אונדזער מוטער שרה אין דעם, ווי דער רמב"ן זאגט, און נאך. אזוי אז בפועל האט דער צדיק עוונות. נאר וואס? מיר מעסטן נישט דעם צדיק לויט זיינע עוונות נאר מיר מעסטן די עוונות לויטן צדיק. ווילסטו וויסן וואס דער עוון איז געווען? דאס איז עפעס דק מן הדק, ווייל מען רעדט דאך וועגן א צדיק. אלזא איז דאס אין א דק מן הדק עוון און ער ווערט אנגעפרעגט אויף עפעס. נו, אבער מען דארף געבן א דין. אלזא זאגט אים דער הייליקער באשעפער, זע, איך קען דיר לאזן דעם דין פאר עולם האמת, און דעמאלט וועט ער האבן עגמת נפש און א גרויסן בזיון אז דארט אין עולם האמת וועט מען אים אריינברענגען אין גיהנום און צו א זיכוך פאר עפעס א עוון. און איך קען דיר געבן די שטראף דא, זיך אויספרעגן פון דיר דא אין דער וועלט, און דו וועסט אנקומען זיכך הייליק און ריין צו עולם הבא. וואס וויל דער צדיק בעסער? זיכער דא אין דער וועלט. אלזא דער צדיק איז אבד דא פון דער וועלט, ואין מבין כי מפני הרעה, די קליינע און גרינגע רעה וואס דער צדיק האט געהאט, פון דעם וועגן איז ער נאסף געווארן. זיי זענען זיכער, נו זיכער איז ער געווען א רשע, אויב זעסטו אז ער איז אבד איז ער זיכער געווען א רשע. ניין, דאס איז געווען עפעס דק מן הדק וואס פון וועגן יענער רעה האט אים דער באשעפער גענומען פאר זיין צייט און דערמיט אים אויסגעריניקט אלע זיינע עוונות און איצט איז ער ראוי אריינצוקומען אין עולם האמת אן קיין שום עיכוב.
עס איז דא נאך א הסבר. וואס איז הצדיק אבד ואין איש שם על לב כי מפני הרעה נאסף הצדיק? דער באשעפער וויל ברענגען א רעה. און פארוואס? ווייל עס קומט, חס ושלום, אין א מצב אז עם ישראל איז געפאלן און עס קומט זיי א רעה. זאגט דער הייליקער באשעפער, איך קען נישט ברענגען די רעה. פארוואס? עס איז דא א צדיק וואס הערט נישט אויף צו דאווענען. עס איז דא א צדיק וואס הערט נישט אויף מתפלל צו זיין פאר זיי. איך וויל ברענגען די... איך קען נישט טון אזא זאך ווען דער צדיק איז דא און דאס וועט אים צער האבן. וואס טוט דער הייליקער באשעפער? מפני הרעה וואס וועט קומען איז נאסף געווארן דער צדיק. און פארוואס איז נאסף געווארן דער צדיק? לויט דעם ביאור וואס מיר האבן געזען ביז אצינד, כדי ער זאל נישט ליידן די רעה. אבער לויט דעם ביאור וואס מיר ערקלערן איצט, כדי ער זאל נישט מבטל זיין די רעה. דער באשעפער וויל ברענגען א רעה, אויב דער צדיק איז דא מיט תפילה וועט ער דאס מבטל זיין. וואס טוט דער הייליקער באשעפער? נעמט אוועק דעם צדיק. אה, איצט איז נישטא ווער עס זאל לומד זכות זיין, נישטא ווער עס זאל מתפלל זיין פאר זיי, איצט ברענגט דער הייליקער באשעפער די רעה. וואס וועסטו זאגן, וואס דער צדיק אויבן איז נישט מתפלל אויף עם ישראל? איר ווייסט אז עס זענען דא מעשיות וועגן עטליכע און עטליכע צדיקים וואס האבן צוגעזאגט פיל הבטחות, אז זיי פאר זייער טויט וועלן זיי נישט אויפגעבן און וועלן פאדערן משיח און זיי וועלן נישט אויפגעבן און וועלן רעדן פאר עם ישראל וכו'. און דערנאך, וואס האט זיך ארויסגעשטעלט? אלץ וואס עס טענהן די פאליטיקערס ביי אונדז, זאכן וואס מען זעט פון דא זעט מען נישט פון דארט. ווען מען קומט אן אויבן שטעלט זיך דיר ארויס אלץ חסדים. אלץ חסדים, אלזא אויף וואס וועסטו מתפלל זיין? אלץ וואס דער הייליקער באשעפער גיט איז דער חסד השם אויף אונדז און דאס איז אלץ כדי צו ברענגען די התגלות פון זיין ליכט אין דער וועלט און אלץ צום גוטן פון עם ישראל. אלזא ער וויל מתפלל זיין, אבער זיכער אויף וואס ביסטו מתפלל? אז דער באשעפער זאל אויפהערן א חסד? אלזא די וואס זענען געווען דא, אויבן זענען זיי שוין נישט מתפלל. אויבן בעטן זיי שוין נישט, אלזא זיכער בעטן זיי, זיכער אז... אבער נישט ווי ער איז געווען דא. און דא אין ארץ ווערט דאס אנטפלעקט ווי כלכאורה א שלעכטע מציאות, ווי א צובראך פאר עם ישראל, ווי א ליידן פאר עם ישראל, אלזא דא רייסן זיי דורך די הימלען. אבער דארט אין עולם האמת זעען שוין די זאכן אנדערש אויס. און דעריבער נעמט דער הייליקער באשעפער דעם צדיק כדי דער צדיק זאל נישט ווייטער מתפלל זיין פאר עם ישראל, און דאס איז מפני הרעה וואס דער באשעפער וויל ברענגען אויף זיי איז נאסף געווארן דער צדיק.
יבוא שלום ינוחו על משכבותם הולך נכוחו. יבוא שלום, אלזא לויט דעם ערשטן ביאור וואס מיר האבן ערקלערט אז דער צדיק איז נאסף געווארן כדי ער זאל נישט זען די רעה, זאגט דער הייליקער באשעפער דער דאזיקער צדיק וועט קומען צו זיינע אבות בשלום, אז ער זאל נישט זען די רעה וואס וועט זיין. ינוחו על משכבותם, ער וועט נישט ליידן אין דער גאנצער רעה נאר אדרבה, ער וועט זיין אין מנוחה, וועט רוען אויף זיין געלעגער בשלום. פארוואס? הולך נכוחו, ווייל ער אין זיין לעבן איז געגאנגען נכוחו, ער אין זיין לעבן איז געגאנגען אין דעם גראדן וועג. ער אין זיין לעבן האט געטון צדק, אלזא קומט אים נישט צו ליידן. דער רד"ק ערקלערט, וואס עס שטייט דא ינוחו על משכבותם, די כוונה אז אין זייער טויט וועלן זיי רוען אין א גרויסן רוקייט. און דער טויט ווערט אנגערופן שכיבה, ווי עס שטייט ושכבתי עם אבותי. אלזא כאטש עס וואלט מען געקענט פארשטיין אז די כוונה איז אז דער גוף ליגט אין קבר, דעריבער דער אויסדרוק שכיבה, אבער ער זאגט עס איז טיפער פון דעם. ווייל צו ליגן דאס איז צו רוען. שכיבה דריקט אויס א מנוחה. און דער צדיק האט דאך איצט נחה נפשו. נחה נפשו מיינט אז איצט איז ער אין א מנוחה. ווי לא שכב ליבו, וואס איז די כוונה? זיין הארץ האט נישט גערוט. אלזא אויך דא, ווען מען רעדט וועגן ינוחו על משכבותם, די כוונה איז אויף די מנוחת הנפש וואס וועט זיין פארן צדיק ווען ער וועט זיך נפטר ווערן פון דער וועלט.
דער מלבי"ם ערקלערט, מיר האבן געזען אז מענטשן טענהן אומזיסט צו דינען דעם באשעפער. אט זע אז אויך דער צדיק איז אבד, מקרה אחד לצדיק ולרשע. און מענטשן באין מבין כי מפני הרעה נאסף צדיק, זיי טענהן נאך אז דער דאזיקער צדיק האט זיך אליין שלעכט געטון מיט אלע זיינע סיגופים און פון דעם וועגן איז ער נפטר געווארן פאר זיין צייט ווייל ער האט מזיק געווען זיין גוף, און זיי פארשטייען נישט אז דער הייליקער באשעפער האט אים באשאפן פאר זיין לעבן. אלזא זאלט נישט טעותן צו טראכטן אז דער צדיק איז אבד ווייל ער האט זיך אליין מזיק געווען חלילה, נאר אדרבה, דער צדיק איז אבד ווייל דער באשעפער נעמט אים צו דעם ארט וואס איז אים גוט, צו דעם ארט וואס איז פאר אים מתוקן. איצט לויט אלע ביאורים וואס מיר האבן געברענגט, וועט זיך אויך פארשטיין דער המשך פון דעם דאזיקן פסוק יבוא שלום. לויט דעם ביאור וואס מיר האבן געזאגט אז דער טויט פון דעם צדיק איז אלס כפרה, כדי מכפר צו זיין אויף עם ישראל, לויט דעם וועסטו פארשטיין, דער צדיק דינט כדי צו אונדז זאל קומען שלום, און מיר ינוחו על משכבותם. וואס הייסט ינוחו על משכבותם? ווען קיין שווערד גייט נישט אריבער אין אונדזער לאנד. ווי דריקט די תורה דאס אויס? ושכבתם ואין מחריד. זאגט דער הייליקער באשעפער, כדי איר זאלט ינוחו על משכבותם, איר זאלט קענען ווייטער רוען, דעריבער איז דער צדיק אבד. דאס איז לויט דעם ביאור וואס מיר האבן ערקלערט אז דער באשעפער נעמט דעם צדיק אלס כפרה אויף אונדז. כדי מיר זאלן קענען רוען על משכבותם הולך נכוחו, דעריבער נעמט דער הייליקער באשעפער דעם צדיק אז דער צדיק זאל מכפר זיין אויף אונדז.
קעגן דעם ביאור וואס מיר האבן ערקלערט אז דער צדיק דינט פון וועגן עפעס א דינעם עוון וואס עס איז אין אים, זאגט ער דיר פארוואס האט דער באשעפער גענומען דעם צדיק? כדי עס זאל קומען שלום. אז ער זאל אויבן נישט קומען מיט חטאים, ער זאל קומען שלום, קומען אין א שלמות, אן קיין שום פגם. דורך דעם ינוחו על משכבותם הולך נכוחו, אן דעם וואס מען זאל אים זאגן ניין ניין, א רגע, נעם דא רעכטס צום גיהנום, דאס הייסט לינקס, נעם דא לינקס צום גיהנום, דו האסט נאך עטליכע זאכן צו פארריכטן. ניין ניין ניין, ווען ער וועט קומען זיך נפטר ווערן, אין זיין פטירה האט ער אין דער אמתן פארריכט אלץ וואס מען דארף פארריכטן. און דורך דעם יבוא שלום אויבן, שלם, ינוחו על משכבותם אין א מנוחה, הולך נכוחו גלייך צו גן עדן, אן דעם נויטיק צו דורכגיין נאך עפעס א זיכוך דארט אויבן. און לויט דעם צוגעגעבענעם ביאור וואס מיר האבן געזאגט אז דער צדיק ווערט נפטר כדי ער זאל נישט מתפלל זיין אויפן דור, וואס זאגט ער דיר? יבוא שלום ינוחו על משכבותם. דער באשעפער נעמט דעם צדיק כדי ינוחו על משכבותם. ווען ער איז דא, מאכט ער אויפרודערן הימל און ערד. ווען ער איז דא, לאזט ער נישט קיין רוקייט אין הימל. ער איז מעתיר אן א סוף פאר עם ישראל. זאגט דער הייליקער באשעפער, ניין, יבוא שלום ינוחו על משכבותם, און דורך דעם וועט דער באשעפער ברענגען די גזירה הולך נכוחו. דער הייליקער באשעפער כביכול דער וועג איז איצט פריי, הולך נכוחו, ברענגט די גזירה וואס איז געגזרנט געווארן אויף עם ישראל. פארוואס איז דער צדיק אבד? כדי ער זאל נישט מתפלל זיין. ווייל מפני הרעה וואס דער באשעפער וויל ברענגען אויף זיין פאלק איז נאסף געווארן דער צדיק. דער צדיק יבוא שלום און דעמאלט ינוחו על משכבותם, נישטא, עס וועט נישט זיין מער תפילות, עס וועט נישט זיין מער עתירה פאר עם ישראל, און דעמאלט הולך נכוחו, וועט דער הייליקער באשעפער טון די גזירה אויף א גראדן אופן ווי ער האט געוואלט ברענגען אויף זיי.
ואתם קרבו הנה בני עוננה זרע מנאף ותזנה. זאגט דער רד"ק, קעגן די קינדער פון זיין דור די רשעים, זאגט ער אתם, איצט אז דער צדיק איז דא נישטא, קרבו הנה צום משפט אויף די שלעכטע מעשים. און דאס איז אין א פולן איינקלאנג, דאס איז א המשך פון וואס מיר האבן געזאגט. אז דער צדיק איז אבד מפני הרעה וואס דער הייליקער באשעפער וויל ברענגען אויף זיי, אלזא ווי מיר האבן ערקלערט לויט דעם וועג וואס רוב מפרשים האבן ערקלערט אז דער הייליקער באשעפער נעמט דעם צדיק כדי דער צדיק זאל נישט זען אין דער רעה, נאכדעם וואס דער דאזיקער מכשול איז אוועקגענומען געווארן, און דאס פאסט צו אלע ביאורים וואס מיר האבן געזאגט, דער דאזיקער מכשול איז אוועקגענומען געווארן, עס איז שוין נישטא ווער עס זאל מתפלל זיין פאר אונדז, לויט דעם ביאור וואס מיר האבן געזאגט אז דער הייליקער באשעפער האט גענומען דעם צדיק אלס כפרה, אלזא דער המשך פון דעם פסוק וועט נישט ממש פאסן. אבער לויט דעם ביאור וואס מיר האבן געזאגט אז דער באשעפער האט אים גענומען כדי ער זאל נישט מתפלל זיין פאר אונדז, און לויט דעם צוגעגעבענעם ביאור אז דער באשעפער האט אים גענומען כדי ער זאל נישט זען אין דער רעה וואס וועט זיין דא און נישט ליידן צוזאמען מיט אונדז, אה, איצט נאכדעם וואס ער איז אוועקגענומען דער מחסום, זאגט דער הייליקער באשעפער איצט קומט, קומט אהער, קומט איצט צאלט די פולע פרייז איר עם ישראל. ואתם קרבו הנה בני עוננה זרע מנאף ותזנה. ווייל דער דין קומט דאך אייך. איר זענט בני עוננה. עוננה די כוונה מעוננים און מכשפים. עוננה אין לשון נקבה, ווייל דער כישוף איז אויף רוב געווען צו געפינען ביי פרויען. וואו זעט מען דאס אין דער תורה? מכשפה לא תחיה. זאגט רש"י, וואס איז א מכשפה? וכי איז נישטא קיין מכשף? עס איז דא א מכשף אויך היינט. וואס, איז נישטא קיין מכשף? וואס, פארוואס מכשפה? זאגט מען דיר, ווייל דער וועג פון כישוף איז געווען פארשפרייט ביי פרויען. אבער עס זענען אויך דא מכשפים. אלזא אויך דא, ווייל דער כישוף איז געווען אויף רוב ביי פרויען, רעדט ער בני עוננה, די פרויען די מעוננות און מכשפות. זרע מנאף, אייערע אבות זענען געווען מנאפים, און אייערע מוטערס זענען געווען ותזנה. אלזא ווי וועט איר זיין הגונים? איר זענט דאך געקומען, דער שורש פון אייך איז פון א שלעכטן שורש. ווי הושע האט געזאגט אין פרק ד', לא אפקוד על בנותיכם כי תזנינה ועל כלותיכם כי תנאפנה, כי הם עם הזונות יפרדו ועם הקדשות יזבחו. די כוונה אז דער הייליקער באשעפער איז פוקד אויף זיי, דן זיי אויף די חמורע עוונות וואס זיי האבן געטון.
דער מלבי"ם ערקלערט, ואתם קרבו הנה, איצט איז געקומען קרבו קרבה דאס צום משפט, כדי זיי צו דן זיין. בני עוננה, לייגט אכט, דער מלבי"ם ערקלערט אז זיי זענען געווען נואפים און זנים צו עבודה זרה. א אינטערעסאנטע זאך האבן מיר גערעדט דערוועגן אין דער פארגאנגענהייט, אז דער גאון מווילנא זאגט אז לעבן יעדן בית עבודה זרה, דאס הייסט אזוי איז אונדז מקובל, אז לעבן יעדן בית עבודה זרה איז געווען א בית זנות. און דעריבער זעען מיר אלץ דערמאנט עבודה זרה מיט תזנותיכם, אלץ ווערט דאס דערמאנט צוזאמען. לעבן יעדן בית עבודה זרה איז געווען א בית זנות. און שוין חז"ל האבן ברירט די נקודה ווען זיי האבן געזאגט לא ביקשו ישראל לעבוד עבודה זרה אלא כדי להתיר להם עריות בפרהסיה. ווייל דער וועג פון די כומרים פון עבודה זרה צו ציען זיי צו עבודה זרה איז געווען דורך דעם וואס זיי האבן זיי מתיר געווען די זנות. און דורך דעם זענען זיי געווארן נמשך נאך זייער שיטה, ווייל לויט זייער שיטה איז דאס נאך א מצווה, דאס איז נאך א וועג אפשר צו דינען דעם בעל, דאס איז דורך דער זנות. זאגט דער מלבי"ם, זיי זענען געווען נואפים און זנים לשם עבודה זרה. וואס איז דער פירוש פון דער זאך? זיי זענען געווען זנים אין דעם ארט פון עבודה זרה, און די קינדער וואס זענען געבוירן געווארן פון דעם ניאוף און זנות, האבן זיי געזאגט דאס איז מיוחס צו יענעם אליל, דאס איז מיוחס צו יענעם שטערן. ער איז געבוירן געווארן אין יענער עונה. דאס איז אגב דער אויסדרוק פון מעונן. וואס איז א מעונן? אזעלכע וואס זאגן יענע עונה איז שיין פאר דעם, יענע עונה איז שיין פאר דעם. זיי האבן געטון זאכן, לייגט אכט, פיל פון די מכשפים און פון אלערליי דאס, זאגן זיי דיר גיי אין אזא און אזא טאג, וואס איז געפאלן אויף אזא און אזא דאטע, אין א שעה ווען דער לבנה איז אין אזא און אזא מצב. פיל פון די מכשפים זענען געבויט אויף זייער ספעציפישע צייטן. און דאס ווערט אנגערופן מעונן, וואס ווייסט יענע עונה איז שיין פאר דעם, יענע עונה איז שיין פאר דעם. און זיי זענען געווען מעונן זייער צייט פון געבורט, ער איז געבוירן געווארן אין יענעם מזל און אונטער יענעם שטערן, און דעמאלט ממילא האט מען דעם דאזיקן זון גערופן בני עוננה. בני עוננה ווייל עס איז געווארן פארפעסטיקט זיין עונה פון דער צייט וואס ער איז ארויסגעקומען אויף דער וועלט, כביכול צו וועלכן שטערן ער געהערט, אין וועלכן מזל ער איז, פון וועלכן מזל ער איז ארויסגעקומען. און זיי ווערן אנגערופן זרע מנאף, ווייל דער פאטער איז געווען א מנאף, דורך דעם אויך דערנאך ותזנה, די מוטער, דהיינו ער איז געבוירן פון א מוטער און פאטער וואס זענען מנאפים און זנים.
ערקלערט דער מלבי"ם, וואס איז דער חילוק צווישן מנאף און ותזנה? זאגט דער מלבי"ם, לייג אכט אז ותזנה קומט געווענליך אויף א נקבה, עס קומט נישט אויף א זכר כמעט אין קיין ארט זנות. סיידן לזנות אחרי, פון הינטער דעם באשעפער. זנות דאס איז אפצוגיין, לזנות די כוונה אפצוגיין. און דווקא ביי דער פרוי ווערט דערמאנט זנות, ביים מאן ווערט דערמאנט ניאוף. אויך ביי דער פרוי, אבער ביים מאן ווערט נישט דערמאנט זנות. וואס איז דער חילוק? זאגט דער מלבי"ם, ווייל לזנות די כוונה אפצוגיין. ביי דער פרוי האט זי איין מאן. ממילא אין דעם רגע וואס זי איז זונה איז זי אים אסור געווארן. אלזא דעריבער איז אלץ איר ניאוף אין א בחינה פון זנות, זי איז זונה מעל איר מאן. פארקערט ביים מאן, א מאן קען אויך נעמען עטליכע פרויען און ער איז נישט אסור געווארן אויף זיין ווייב דורך זיין זנות. זיכער אז ער האט געטון א חמורן עוון, און אויב דאס איז אן אשת איש על אחת כמה וכמה, זיכער אז ער וועט געבן א דין, אבער מען קען דאס נישט אנרופן זנות, ער איז נישט זונה מעל זיין ווייב, ווייל ער קען חתונה האבן מיט אן אנדער פרוי מעל זיין ווייב. דעריבער איז דער אויסדרוק זנות מער תקף ביי דער פרוי, און דער אויסדרוק ניאוף מער ביים מאן. און דא זאגט ער, דא קומט דער אויסדרוק זנות אויסצודריקן א טאפלטן ענין. סיי דעם ענין פון זנות אז זי איז זונה מעל איר מאן, און סיי דעם צוגעגעבענעם ענין פון דער עבודה זרה וואס מיר האבן געזאגט אז פיל מאל ווערט אויסגעדריקט אין א לשון פון זנות, אז זיי האבן געזאגט אז די קינדער וואס זענען געבוירן זענען קינדער צו עבודה זרה, זיי זענען זנים געווען אין בית העבודה זרה, עפעס א מין פון דעם טמאן שילוש פון יענעם מאן וואס כביכול רוח הקודש איז אריין אין אים וכולי. די דאזיקע רעיונות זענען אליליע פאגאנע רעיונות וואס זענען געקומען פון די אומות, וואס האבן געגלייבט אז אויב מען טוט זנות אין בית העבודה זרה איז עפעס פון נפש האלוה, עפעס פון נפש פון דער עבודה זרה אריין אין יענעם עובר און דעמאלט האט ער א בחינה פון עפעס א כוח עליון, ער איז א בחינה פון אן אליל.
על מי תתענגו על מי תרחיבו פה תאריכו לשון הלוא אתם ילדי פשע זרע שקר. על מי תתענגו? רש"י ערקלערט, נאכדעם וואס איר האט פארלאזט דעם וועג פונעם באשעפער, זייט צוריקגעקערט פון הינטער, אויף וועמען לענט איר אייך אז עס איז אייך אזוי גוט? דהיינו אויף וועמען זענט איר זיכער? על מי תתענגו? אויב האסטו נישט דעם רבונו של עולם, אויף וועמען האסטו זיך צו לענען? וואלט איר געווען בוטח אין דעם באשעפער, וואלט איר הנאה געהאט פונעם באשעפער. אבער אויב ביסטו נישט בוטח אין דעם באשעפער, אלזא אויף וועמען האסטו הנאה? אויף וועמען לענסטו זיך? וואס וועסטו זאגן אז איצט איז אים גוט? דאס איז ווי א מענטש וואס שפרינגט פון די 50סטע גאנק, פרעגט מען אים וואס הערט זיך? זאגט ער אח, וואספארא לופט, וואספארא נוף. איז דאס גוט? וואס, תיכף וועסטו פילן דעם בום און אלץ איז געענדיקט, ריכטיק? אלזא אזוי אויך, על מי תתענגו? אויף וועמען האסטו הנאה ווען דו ווייסט אז תיכף ענדיקט זיך אלץ? על מי תרחיבו פה? וואס איז תרחיבו פה? ווען זיי האבן גערעדט האבן זיי ברייט געמאכט דאס מויל, האבן מלעיב געווען אין די מלאכי אלוקים, מלעיב געווען אין זיינע נביאים, גערעדט האַרבע רייד, ארויסגעברענגט אויף זיי א דיבה. אלזא זאגט ער על מי תרחיבו פה? אויף נביאי השם? אויף זיי רעדט איר האַרבע רייד?
דער רד"ק ערקלערט, זאגט דער רד"ק על מי תתענגו, דאס איז א המשך פון וואס מיר האבן פריער געזאגט, סוף פון פאריגער פרשה, אתיו אקחה יין נסבאה שכר, זיי האבן זיך געהאט הנאה אין מאכל, אין משתה, ווי אזוי די טיטאניק שטייט נישט צו זינקען. די שרים שפילן און טרינקען יין. ממש א מציאות ווו זיי זעען נישט וואס עס טוט זיך אין נאך א רגע. זיי האבן ברייט געמאכט דאס מויל, פארלענגערט די צונג אויף נביאי השם. זאגט ער זיי, אויף אייך אליין וואלט איר געדארפט ברייט מאכן דאס מויל. איר זענט דאך ילדי פשע, זרע שקר. דהיינו איידער דו רעדסט אויף זיי, קום זע וואס איז דיין מקור, וואס איז דיין שורש, ווי מיר האבן געזאגט פון זנות, פון פשע.
דער מלבי"ם ערקלערט, על מי תתענגו, ער רעדט דא וועגן בני עוננה. ער זאגט זיי, אויף וועמען זענט איר בוטח אז איר האט הנאה און זאגט אקחה יין נסבאה שכר ווי דער רד"ק האט ערקלערט, און אויף וואס זענט איר זיכער? אויף דעם עינון, אויף דעם ניחוש וואס איר האט מנחש געווען אז איר זענט געבוירן געווארן אין א גוטן מזל? מיר האבן דאך געזאגט אז זיי האבן געפרוווט די עונות, און זיי האבן געזאגט דער איז געבוירן געווארן אין דעם מזל פון דעם אליל, דער איז געבוירן געווארן אין דעם מזל. וואס זאגסטו זיי? אה, ביסט געבוירן געווארן אין א גוטן מזל, וועסט האבן הצלחה. יענער אל איז מיט דיר, ער איז אין דיר. דאס איז געווען לעונן, דאס איז געווען זייער תפיסה. ער זאגט זיי, אלזא על מי תתענגו? איר זענט די בני עוננה. וכי פון וועגן דו טראכטסט אז דו האסט געטון עפעס א ניחוש אז ער איז געבוירן געווארן אין א גוטן מזל, קענסטו האבן הנאה, זהו, ביי דיר וועט איצט אלץ זיין בסדר? על מי תרחיבו פה? דא רעדט ער קעגן דעם זרע מנאף. זאגט ער זיי, ווי אזוי מאכט איר ברייט דאס מויל, שפעטלט, אכול ושתו כי מחר נמות? און איר מאכט ברייט דאס מויל, די כוונה פארלענגערט אין רעדן, צו זאגן עס איז נישטא ווער עס זאל זיך זארגן, נישטא קיין דין, נישטא קיין דיין, טוט וואס איר ווילט. איר וואלט דאך געדארפט זיך שעמען פונעם עצם פגם פון אייך, ווייל איר זענט דאך ילדי פשע פון דער זייט פון אייער מוטער וואס איז זונה געווען, און זרע שקר פון דער זייט פונעם פאטער וואס איז מנאף געווען. אלזא איר אין אייער מצב וואלט אייך געפאסט שווייגן, און נישט נאך זיך שטאלצירן אין אייער מצב און זאגן איך האב א גוטן מזל, איך וועל הצלחה האבן אין אלע מיינע ענינים, מיר זענען בני עוננה, מיר זענען געבוירן געווארן אין א גוטער עונה, מיר זענען געבוירן געווארן אין א גוטן מזל. ווייל אין אייער מצב וואלט איר נישט געהאט צו רעדן גארנישט צום שלעכטן פון אייער מצב.
הנחמים באלים תחת כל עץ רענן שוחטי הילדים בנחלים תחת סעיפי הסלעים. הנחמים באלים, רש"י ערקלערט, די וואס האבן זיך געווארעמט מיט שכבת זרע אונטער אן אלה און אלון. די כוונה מענטשן וואס האבן געטון מעשה עבירה אונטער יעדן עץ רענן. שוחטי הילדים בנחלים, די כוונה אז זיי האבן מקריב געווען די קינדער אלס קרבן צו עבודה זרה. ותחת סעיפי הסלעים, די כוונה אין די שפאלטן פון פעלדז. אגב, ביי אונדז שטייט שוחטי הילדים, מען דארף וויסן אז די גירסה איז נישט מוסכם. ביים אבן עזרא איז די גירסה געווען סוחטי הילדים. בפועל דרשנט די גמרא אין מסכת נידה, אז ווער עס איז מוציא שכבת זרע לבטלה איז ווי ער פארגיסט בלוט. אז עס שטייט שוחטי הילדים בנחלים, אל תקרא שוחטי אלא סוחטי. אז דאס איז א מעשה כעין פון סחיטה. און דער אבן עזרא פארקערט האט נישט אזוי געגריסט, ווייל לויט דעם אבן עזרא איז דאס נישט אל תקרי, נאר עס שטייט דא סוחטי. ער האט דאס געגריסט מיט א לינקן שין. ווייל דער אבן עזרא אויפן פסוק ויסחט אותם אל כוס פרעה, זאגט דער אבן עזרא ווי סוחטי הילדים. דאס הייסט ער פארשטייט אז דאס איז דאס זעלבע ווארט. דאס זעלבע אויך ביי אונדז, ער שרייבט סוחטי הילדים ווי ויסחט אותם אל כוס פרעה. דאס הייסט אז לויט דעם אבן עזרא איז די גירסה דא אין א לינקן שין. פארקערט די גירסה וואס מיר גריסן, כל עץ רענן שוחטי הילדים, און אזוי איז די גירסה פון כמעט אלע מפרשים.
הנחמים באלים. דער רד"ק ערקלערט, מיר זעען אז די נביאים משלן אפט עם ישראל ווען זיי זענען עובדי עבודה זרה, ער משלט זיי צו א פרוי וואס איז זונה תחת איר מאן. דאס הייסט, ווי א פרוי איז געגעבן תחת איר מאן און זי גייט און זוכט זיך אנדערע אדונים, אזוי אויך זענען עם ישראל געגעבן תחת דער ממשלה פון בורא עולם און זיי זוכן זיך אנדערע בעלים. און זיי זענען זונה נאך די בעלים, בעל פון לשון בעלות און אדון. זיי זוכן זיך אנדערע אלוהויות זיי צו מלך זיין אויף זיך. דעריבער זעען מיר דאס אין פיל הזדמנויות אז מען משלט די עבודה זרה ווי צו זנות, און דאס איז חוץ פון דעם ענין וואס מיר האבן גערעדט אז די עובדי עבודה זרה האבן געמאכט א בית זנות לעבן דער עבודה זרה כדי צו דערמוטיקן די מענטשן זיי צו ציען צו קומען צו זיי. אלזא אויף זיי זאגט ער הנחמים באלים תחת כל עץ רענן. שוחטי הילדים בנחלים תחת סעיפי הסלעים. דער פירוש פון דער זאך הנחמים דאס איז פון לשון יחם הצאן. נחמים פון לשון מתחממים. עס קומט אויסצודריקן דעם ענין פון משכב הזכר והנקבה אין א לשון, אין א לשון פון ווארעמקייט. אלזא דאס איז הנחמים באלים. די וואס ווארעמען זיך אין די אלים. וואס איז באלים? וואס איז די כוונה? ער דעטאלירט, תחת כל עץ רענן. אלים דאס איז אן אויסדרוק פון ביימער, יא? אלים דאס איז פון לשון ביימער, ווי כאלה וכאלון. אלים דאס איז ביימער. אלזא אין אנהייב זאגט ער המתחממים, די כוונה טוען פעולות פון זנות און ווארעמקייט אין די אלים אין די ביימער, און דעטאלירט תחת כל עץ רענן זענען זיי געגאנגען זנות טון.
און זיי, עס איז געווען אז זיי זענען אנגערופן געווארן שוחטי הילדים. וואס איז שוחטי הילדים? זיי שעכטן זייערע קינדער צו עבודה זרה, און ער זעצט פאר אין דעם ענין פון עבודה זרה, זיי האבן געזעבחט צו איר זייערע קינדער. ווי יחזקאל זאגט, ובשוחטם את בניהם לגילוליהם. וואו האבן זיי דאס געטון? בנחלים, אין דעם ארט וואו עס זענען געווען די פעלדזן.
דער מלבי"ם ערקלערט, מיר האבן געזען אז פריער זאגט ער הלוא אתם ילדי פשע זרע שקר. זאגט אויף דעם דער מלבי"ם, דו זעסט אז ער דעפינירט זיי ילדי פשע. וואס איז דער פירוש ילדי פשע? איצט דעטאלירט ער. זיי האבן זיך געווארעמט צו האבן קינדער פון די אלים, לויטן מלבי"ם איז דאס נישט פון לשון ביימער, נאר פון לשון אלוהויות. די כוונה פון די אלילים. זיי האבן געשטעלט אלילים תחת כל עץ רענן, און זיי האבן געטון פעולות פון זנות אונטער יענע ביימער, און האבן געזאגט אז זי איז מעובר געווארן פונעם אל. ווייל דא כביכול איז דער דאזיקער אליל זייער ארט, דאס איז זייער ארט פון וואוינען, און אויב זיי האבן געטון זנות אין יענעם ארט, האבן זיי געטענהט אז כביכול דער דאזיקער וואלד איז א וואלד פון אלוה, ער קומט פון יענעם אלוה. און זיי האבן געזאגט אז די אלילים כביכול חשקן די טעכטער פון אדם, ווי עס שטייט ויבואו בני האלוהים אל בנות האדם וילדו להם, אלזא זיי האבן געזאגט אז כביכול די אלוהיע גורמים, דהיינו די אלילים וואס זיי האבן געגלייבט אין זיי, זיי כביכול ווילן די טעכטער פון אדם און זיי כביכול קומען אויף זיי און מכוח דעם האבן זיי געבוירן. שוחטי הילדים, וואס האבן זיי דערנאך געזאגט? דער וואלד וואס איז געבוירן איז א וואלד פון דעם אלוה כביכול. און דערנאך האבן זיי געזאגט איצט בעט דער אלוה אז איר זאלט זעבחן צו אים זיין זון. שוחטי הילדים, דאס איז געווען דער נעקסטער שלב. דעם זון וואס איז געבוירן געווארן, אים האבן זיי געשאָכטן כביכול צו די אלילים, מען האט זיי געהייסן זיי צו שעכטן, יענע קינדער וואס זיי זענען געווען בנחלים תחת סעיפי הסלעים. און דורך דעם האבן זיי געגלייבט אז די קינדער וועלן זיך מקדש זיין צו זיין כביכול אויך זיי אלוהיע. ווי דער מלבי"ם זאגט, ווי עס איז געווען מקובל אין עבודת הצבא, פון די מקורות פון די אלטע צייטן און זייערע הבלים, אז זיי האבן געגלייבט אז דא פלוצלינג איז יענער ארויף אין הימל און איז געווארן אזא אלוה, און יענער האט זיך געשלאגן מיט יענעם אלוה, און נאך אלערליי הבלים וואס די אלטע אומות האבן געגלייבט אין זיי. און דעמאלט אין דעם איז געווען נדמה ווי אויב די אלילים זענען שוחטי הילדים. דאס הייסט כביכול די אלים זענען די וואס האבן געשאָכטן דעם קינד, ווייל די אלים האבן געבעטן אז די דאזיקע קינדער וואס זיי זענען כביכול זייערע קינדער, זיי זאל מען מקריב זיין פאר זיי.
בחלקי נחל חלקך הם הם גורלך גם להם שפכת נסך העלית מנחה העל אלה אנחם. בחלקי נחל, ווי חלוקי נחל. דאס זענען די שטיינער וואס זענען אין דעם נחל. ווער האט גענומען חלוקי נחל? דוד המלך ווען ער האט געהרגעט דעם גוליית. אלזא בחלקי נחל חלקך, וואס איז דער פירוש חלקך? רש"י ערקלערט, יענע חלוקי הנחל מיט וועלכע מען וועט דיך פארווארפן. און פארוואס? ווייל יענע חלוקי נחל זענען דיין גורל. דער פירוש פון דער זאך, זיי האסטו אויסגעקליבן פאר דיין גורל און מיט זיי וועט מען זיך נקמן אן דיר. דער פירוש פון דער זאך, זיי האבן גענומען די חלוקי אבנים און זיי געשטעלט אלס א מצבה צו עבודה זרה. אלזא דו האסט געדינט צו יענע חלוקי נחל, האסט זיי אויסגעקליבן פאר דיין חלק, אלזא ווען מען וועט זיי פארווארפן, וועט מען דיך פארווארפן מיט זיי. פארוואס? גם להם שפכת נסך. אויף די דאזיקע שטיינער האסטו דאך געגאסן נסך, מען האט מנסך געווען אויף דער מצבה. העל אלה אנחם? צי אויף די דאזיקע שלעכטע מעשים וואס דו האסט געטון וועל איך אנחם זיין, און די כוונה חרטה האבן און נישט שלעכט טון צו דיר? עס איז דאך זיכער אז אויף דעם וועסטו געבן א דין און איך וועל זיך אויספרעגן פון דיר. אזוי ערקלערט אויך רש"י און אזוי ערקלערט אויך דער רד"ק, אז ווען מען האט געטראפן א גלאטן און שיינעם שטיין אין די שטיינער פון נחל, האבן זיי אים געדינט. ווי עס שטייט זקף לבנה ופלחא והשתחווה לה. אויף וועמען איז דאס געזאגט? אויף יענעם מאן, אז ער האט אויפגעשטעלט א ציגל און זיך געבוקט צו איר. אלזא זיי האבן זיך געבוקט צו די חלוקי נחל און דאס וועט זיין דיין חלק. זאגט דער רד"ק, אז דאס איז א בחינה פון לשון נופל על לשון. זיי וועלן זיין, אלזא לויטן רד"ק איז נאר דא נאך א חילוק, לויט רש"י איז חלקך די כוונה דו האסט זיי אויסגעקליבן, אלזא זיי וועלן זיין דיין חלק אז מיט זיי וועט מען דיך פארווארפן. אבער דער רד"ק ערקלערט נישט דעם ענין פון פארווארפן, ער זאגט זיי זענען דיין חלק ווי השם מנת חלקי וגורלי. כביכול דאס איז וואס דו האסט אויסגעקליבן, חלוקי הנחל דאס האסטו אויסגעקליבן פאר דיר אלס אלוה. רש"י רעדט שוין אויך וועגן דער שטראף, חלקך די כוונה וואס דו האסט אויסגעקליבן דאס וועט זיין דיין גורל, דו וועסט באשטראפט ווערן מיט זיי. און זאגט דער רד"ק פארוואס האט ער געשריבן חלקך? ווייל דאס איז א לשון נופל על לשון. ער האט גערעדט וועגן חלוקי נחל אלזא האט ער גערעדט וועגן חלקך. דאס איז דאס זעלבע לשון, דעריבער פיל מאל רעדט מען אין א מליצה'דיקן לשון, מען דריקט זיך אויס אין דעם זעלבן אויסדרוק ווען עס האט צוויי פארשידענע באדייטן.
דער מלבי"ם ערקלערט לויט דעם זעלבן וועג וואס ער האט ערקלערט, אז זיי האבן געטון זנות אין דעם ארט פון עבודה זרה כדי צו האבן קינדער כביכול צו דער עבודה זרה, און דערנאך האט מען די דאזיקע קינדער געשאָכטן און מקריב געווען צו דער עבודה זרה. אלזא בחלקי נחל חלקך, ווען די קינדער איר גיט אים דעם נחל זיין חלק כביכול, וואס, די קינדער וואס איר האט געגלייבט אז כביכול פון דער עבודה זרה זענען די דאזיקע קינדער ארויסגעקומען, וועסטו טראכטן אין דיין שטות, אין דיין הבל, אז הם הם גורלך. דו טראכטסט צו זיך איך וועל געבן דעם אלוה כביכול זיין זון, וואס דאס איז וואס איז מיר געבוירן, אלזא ער דער אלוה וועט זיין פאר מיין גורל. דער פירוש פון דער זאך, מיין מזל וועט הצלחה האבן. ווייל אט איצט בין איך מקריב צו אים קרבנות. הם הם גורלך, דו אין דיין נארישקייט וועסט טראכטן אז דורך דעם וועלן די אלים אויפגיין אין דיין גורל, די כוונה גורל דאס איז פון לשון מזל, זיי זענען די וואס וועלן אויפגיין אין דיין מזל.