ספר ישעיהו פרק נ"ה. הוי כל צמא לכו למים ואשר אין לו כסף לכו שברו ואכלו ולכו שברו בלו כסף ובלא מחיר יין וחלב. הוי כל צמא, הוי איז שטענדיק אַ לשון פון רופן. אַזוי ווי הוי ציון המלטי. זאָגט דער רד"ק דאָ רעדט מען נאָך דער מלחמה פון גוג ומגוג, דעמאָלט וועלן אויך די אומות העולם דערקענען אַז דער אויבערשטער איז אַ מלך איבער דער גאַנצער וועלט, דעמאָלט וועלן אַלע וויסן אַז זײַן תורה איז אַ תורת אמת. און דעמאָלט וועלן זיי קומען קיין ירושלים כדי צו לערנען די תורת השם. זיי וועלן דערקענען אַז דאָס איז די אמתע תורה. און דאָס איז וואָס עס שטייט אין אָנהייב פונעם ספר אַז די גויים זאָגן לכו ונעלה אל השם ויורנו מדרכיו. זיי וועלן דערקענען אַז דער דרך השם איז דער אמתער וועג און דעמאָלט קומען זיי אַהער און דאָס איז וואָס עס זאָגט הוי כל צמא לכו למים. הוי איר אומות העולם וואָס ווילן איצט דערקענען די אמתע דת, לכו למים.
וואָס מיינט מים? די וואַסער איז אַ משל צו דער תורה, אַ משל צו חכמה. אַזוי ווי עס איז נישט מעגלעך פאַר דער וועלט אָן וואַסער, אַזוי איז נישט מעגלעך פאַר דער וועלט אָן תורה. אַזוי ווי חז"ל זאָגן אויפן פסוק יום השישי ויכולו השמים, אַז די גאַנצע מעשה שמים וארץ הענגט אָפּ אינעם זעקסטן טאָג, אין ו' בסיוון. וועלן זיי מקבל זײַן די תורה, וועט די וועלט באַשטיין. וועלן זיי נישט מקבל זײַן די תורה, וועלן די עמודי הארץ ווערן צעוואַקלט, זיי בלײַבן נאָך אַלץ שוואַך. אַזוי ווי דער דורשטיקער גלוסט צו וואַסער, אַזוי אויך גלוסט די נפש פונעם חכם צו תורה און צו חכמה. זײַן הנאה איז נישט אין נאָך אַ פּיצע, נישט דערפון שעפּט ער זײַן סיפוק. זעה, איך האָב אַ חידוש פאַר דיר, איך האָב אַ ווערטל פאַר דיר, איך האָב אַ רעיון וואָס איך האָב איצט געטראַכט, אָ, דאָס האָט אים דערפרייט אַ סך מער ווי אַ סעודה דשנה. אַזוי ווי דער דורשטיקער גלוסט צו וואַסער, אַזוי אויך גלוסט די נפש פונעם חכם צו תורה און צו חכמה.
און דאָס איז וואָס וועט זײַן אין דער צוקונפט. הײַנט זײַנען מיר גשמיותדיקע מענטשן, אָבער אין דער צוקונפט לא רעב ללחם ולא צמא למים כי אם לשמוע את דבר השם. די בענקשאַפט, דער דורשט וועט זײַן צו נאָך אַ דבר תורה, צו נאָך אַ חידוש, צו נאָך אַ קרבת אלוקים. ואשר אין לו כסף, ער זאָגט דיר, געלט דאַרף מען דאָך כדי צו קויפן וואַסער, צו קויפן ברויט. זאָגט ער ניין, ווער עס האָט נישט קיין געלט זאָל נישט מורא האָבן. ווײַל נישט נאָר אַז מען וועט אים געבן ברויט, נאָר לכו אכלו שברו בלו כסף ובלא מחיר יין וחלב. אויך ווײַן און מילך וואָס דאָס ווערט גערעכנט פאַר טײַערערע זאַכן ווי וואַסער און ברויט, אויך דאָס וועט מען אים געבן אָן געלט. די תורה איז געגליכן צו ווײַן. וואָס ווײַן דערפרייט דאָס האַרץ, אַזוי אויך פקודי השם ישרים משמחי לב. מילך, אַזוי ווי מילך איז דער קיום פונעם זויגלינג, פונעם קינד, אַזוי איז דברי תורה דער קיום פון דער נשמה. אָן דעם איז נישטאָ קיין קיום פאַר דער נשמה. און די עסן איז וואָס ער רעדט דאָ, שברו ואכלו אכלו שברו בלו כסף, דאָס גייט אויך צוריק אויפן ווײַן און אויף דער מילך און אויף דעם ברויט און אויף דער וואַסער, אַלץ באַצייכנט ער אין דעם גדר פון עסן.
דער מלבי"ם דערקלערט אַז מיר זעען אַז עס איז דאָ אַ דמיון פון דער תורה און פון די מצוות צו ברויט און צו שפּײַז. און פאַרוואָס? ווײַל אַזוי ווי דער גשמיותדיקער גוף באַשטייט דורך עסן וואָס איז אַ גשמיותדיק עסן, אַזוי אויך דאַרף דער רוחניותדיקער גוף אַ מזון פאַר דער נפש. וואָס איז דער מזון פון דער נפש? דאָס איז די תורה, דאָס זײַנען די מצוות, דאָס איז דער אמונה, דאָס איז די עבודת השם. דאָס איז מזון הנפש. ווײַל לא על הלחם לבדו יחיה האדם כי על כל מוצא פי השם יחיה האדם. דאָס הייסט עס איז נייטיק אויך אַ רוחניותדיק עסן כדי צו האַלטן די נפש בײַם לעבן. און אויב מען עסט נישט דאָס רוחניותדיקע עסן, דעמאָלט רשעים בחייהם קרויים מתים.
אָבער ער זעט אויס לעבעדיק, דו קוקסט דאָ, דאָס איז אַ פאַטאַ מאָרגאַנע, אַן אילוזיע. אויך אַ ליאַלקע, אַ מאַריאָנעט אויף אַ פאָדעם זעט אויך אויס לעבעדיק, אָבער מיר ווייסן אַז עס איז נישטאָ אין איר קיין רוח. אַזוי אויך אַ מענטש אַ רשע וואָס האָט נישט קיין תורה, האָט נישט קיין מצוות, האָט נישט קיין חיות. אָבער איך זעה מיר איצט אויס ווי אַ לעבעדיקער, וואַרט אויף דער אמתער מציאות, אויף דער מציאות ווען די נפש טיילט זיך אָפּ פונעם גוף, בלײַבט די מאַריאָנעט אין קבר, און דעמאָלט וועסטו זעען אויב עס בלײַבט עפּעס. אויב עס איז דאָ אַ קיום פאַר זײַן נשמה, דעמאָלט לעבט ער. האָט ער נישט מקיים געווען מצוות, דעמאָלט איז נישטאָ קיין קיום פאַר דער נשמה, דעמאָלט איז ער טויט. דעמאָלט רשעים בחייהם קרויים מתים.
און אַזוי ווי בײַם מזון פונעם גוף, זאָגט דער מלבי"ם, זײַנען דאָ זאַכן וואָס זײַנען הכרחי. גרונט־פּראָדוקטן, אַ באַזיס. זאַכן וואָס מען קען נישט אויף אַ קורצע צײַט אָן זיי, אַזוי ווי וואַסער, אַזוי ווי ברויט. אַ מענטש עטלעכע טעג אָן וואַסער און ברויט וועט שטאַרבן. אָבער אויב ער וועט האָבן בלויז וואַסער און ברויט, קען ער אויך לעבן 70 יאָר. דערקעגן זײַנען דאָ אַנדערע זאַכן וואָס פאַרן מענטשן זײַנען זיי גוט, זיי נוצן אים, אָבער זיי זײַנען נישט הכרחי ווי די גרונטיקע שפּײַז־פּראָדוקטן. און דאָס איז ווײַן און מילך. ווײַן און מילך זײַנען גוט, זיי זײַנען געזונט, זיי זײַנען נאַרהאַפטיק, דאָס איז קאַלציום, דאָס זײַנען אַנטי־אָקסידאַנטן, דאָ זײַנען פאַראַן אַ סך גוטע זאַכן. פונדעסטוועגן קען איך באַשטיין אויך אָן זיי. דאָס איז וואָס מען רופט הײַנט די סמעטענע. איך מוז דאָס נישט, דאָס איז נישט הכרחי פאַר מיר, דאָס איז נאָר אין דעם גדר פון אַ צוגאָב.
זאָגט דער מלבי"ם, עס זײַנען דאָ זאַכן וואָס קומען בחינם. וואַסער אויף יעדן פאַל אין יענער צײַט איז געווען בחינם. ברויט קאָסט שוין געלט. אַזוי אויך זאָגט דער מלבי"ם גיב אַכט אויף וואָס עס שטייט דאָ. אין די ענינים פון דעות און מעשים זײַנען דאָ זאַכן וואָס די נפש קען נישט לעבן אָן זיי. צום בײַשפּיל אמונה אין השם. דאָס איז דער באַזיס, דאָס איז אַ יסוד, אַ יסודותדיקער פּראָדוקט פאַר דער נפש. צו גלייבן אַז עס איז דאָ אַ בורא פאַר דער וועלט. אָדער זאַכן וואָס עס פאַרפליכטעט זיי וואָס ער באַצייכנט עס די דת הנימוסית. די כוונה איז אַז יעדע רעכטס־סיסטעם צווינגט און פאַרפליכטעט די דאָזיקע זאַכן. צום בײַשפּיל לא תרצח, לא תנאף, לא תגנוב. דאָס זײַנען זאַכן וואָס דער געזונטער שכל, דער קאָמאָן סענס פאַרפליכטעט זיי. אויך אָן דעם וואָס דו זאָלסט האָבן אַן אמונה אין אַן אל עליון וואָס האָט געגעבן תורה. דאָס זײַנען די יסודות, דאָס איז ווי די בחינה פונעם ברויט. דאָס זײַנען די יסודותדיקסטע עסן־זאַכן און דאָס זײַנען די זאַכן וואָס אַ מענטש דאַרף זיי און איז מחויב זיי אַזוי ווי מען איז מחויב די וואַסער. נישט דאָס ברויט, איך האָב נישט מדויק געזאָגט, נאָר די וואַסער. די דאָזיקע זאַכן זײַנען אין דעם גדר פון וואַסער, וואָס זײַנען די נייטיקסטע פּראָדוקטן אין טאָג־טעגלעכן לעבן. ווײַל ברויט קען איך עסן אַ מאָל אין צוויי טעג, אָבער וואַסער דאַרף דער מענטש שטענדיק, אַלע מאָל. אויב נישט קען ער אויסטריקענען.
און די זאַכן וואָס זײַנען ענלעך צו ברויט וואָס אויך דאָס איז יסודותדיק, דאָס איז לימוד התורה, דאָס זײַנען די שטענדיקע מצוות. שמירת שבת, לייגן תפילין, דרײַ תפילות אַ טאָג. אַלע שטענדיקע מצוות זײַנען אין דעם גדר פון ברויט. ברויט ווי אַ טאָג־טעגלעכע שפּײַז. דו עסט צוויי און דרײַ מאָל אַ טאָג, דו דאַוונסט צוויי און דרײַ מאָל אַ טאָג. דאָס איז אַ טאָג־טעגלעכער שטענדיקער פּראָדוקט. דערקעגן די אמונה אָדער דאָס אָפּהאַלטן זיך פון די שווערע עבירות אַזוי ווי מיר האָבן געזאָגט לא תרצח, לא תגנוב, לא תנאף, דאָס איז וואַסער. דאָס איז אַ זאַך יעדן רגע און רגע. יעדן רגע און רגע דאַרף אונדז זײַן קלאָר אַז מען טאָר נישט גזלענען, מען טאָר נישט הרגענען. עס דאַרף אונדז זײַן קלאָר אַז עס איז דאָ אַ בורא פאַר דער וועלט. דערקעגן זײַנען די טאָג־טעגלעכע מצוות אַזוי ווי ברויט, וואָס דו דאַרפסט זיי טאָן עטלעכע מאָל אַ טאָג, אָדער דער עסק התורה וואָס דאָס דאַרף זײַן אויף אַ גאַנצן טאָג.
זאָגט דער מלבי"ם, אַזוי ווי בײַם עסן זײַנען דאָ זאַכן וואָס קומען לתענוג, אַזוי אויך זײַנען דאָ אינעם רוחניותדיקן חלק זאַכן וואָס זײַנען איבער וואַסער און איבער ברויט אַזוי ווי מיר האָבן געזאָגט, און זיי זײַנען אין דעם גדר פון מותרות, זיי זײַנען דער ווײַן און די מילך. וואָס זײַנען זיי? זאָגט דער מלבי"ם, דאָס איז ידיעת המושכלות. די העמקה אין מחשבה און אין לערנען תורה בעמקות. לאָמיר עס באַצייכענען לערנען מעשה מרכבה, לאָמיר עס באַצייכענען מצוות וואָס זײַנען מער חסידות. דאָס איז שוין ווײַן, דאָס איז שוין מילך, דאָס זײַנען שוין מעדנים. עס איז דאָ וואָס מען רופט דעם באַזיס, דאָס זײַנען אַלע מחויב. לייגן תפילין, דאַוונען דרײַ תפילות אַ טאָג, היטן שבת, דאָס איז דער באַזיס, דאָס איז דאָס ברויט. און עס זײַנען אויך דאָ אַזעלכע וואָס טוען באַזונדערע זאַכן. זיי לערנען בעומק העיון, זיי זײַנען משיג די זאַכן אין זייער מקור און שורש על פי חכמת האמת און אַזוי ווײַטער אויף דעם דרך. דאָס ווערט גערופן אַ בחינה פון ווײַן און מילך, וואָס דאָס איז מער לתענוג. וואָס הייסט לתענוג? נישט אַ יסודותדיקער קיום נאָר ווי צוגאָבן.
דער נביא זאָגט אונדז, ווי דער מלבי"ם, מיר האָבן שוין געזעען אין פרק נ' וואָס ער האָט געשריבן מדוע באתי ואין איש, קראתי ואין עונה. השם אלוקים האָט מיר געגעבן אַ לשון לימודים, ווער בײַ אײַך איז אַ ירא השם, קומט און הערט וואָס השם האָט מיר איבערגעגעבן אײַך צו איבערגעבן. אָבער די מענטשן האָבן נישט אָנגענומען די דברים. די מענטשן פלעגן זיך מיט אים טענהן. די מענטשן האָבן נישט געוואָלט הערן אין זײַן קול. און בפרט לויט וואָס מיר האָבן דערקלערט, ווײַל אויב איך הער אין קול פונעם נביא, פאַרפליכטעט דאָס מיר. און זיי האָבן נישט געוואָלט אַז עפּעס זאָל זיי פאַרפליכטן, נישט געוואָלט אַוועקלאָזן זייערע תאוות, זייערע הנאות. אין וועמען גלייבן זיי? אין די נביאי השקר. און די נביאי השקר, זאָגט דער מלבי"ם, פלעגן זיי נבואה זאָגן פאַר אַ גראָשן געלט. האָט איר אַ מאָל געטראַכט וואָס איז דער אינטערעס פון אַ נביא שקר? פאַרוואָס? סתם כדי צו סותר זײַן די דברי הנביא? כאילו וואָס וועט אים דאָס געבן? און דו ווייסט אַז דאָס איז שקר און דו ווייסט אַז דו וועסט דערפאַר געבן אַ דין וחשבון. די נביאי השקר זײַנען געווען די באַבעס פון אונדזערע צײַטן. זיי פלעגן אָננעמען מענטשן פאַר אַ שכר. זאָגט דער מלבי"ם זיי פלעגן אָננעמען מענטשן קעגן אַ באַצאָלונג. וואָס ווילסטו? איך זאָג דיר, איך אַנטפּלעק דיר עתידות. און די דאָזיקע מענטשן, כדי צו זאַמלען אַ רייטינג, צו אַנטפּלעקן עתידות פאַר אַ מענטשן אינדיווידועל דאָס איז אין קליינעם. זיי פלעגן אַרויסלאָזן נבואות פאַרן גאַנצן פאָלק. איצט כדי צו זאַמלען אַ רייטינג וועסטו נישט זאָגן שלעכטע זאַכן, קיינער האָט נישט ליב צו הערן. שטענדיק פלעגן זיי זאָגן גוטע זאַכן. בבל וועט נישט קומען און אונדז דערכאַפּן. יאָ, אָבער די נביאים שרײַען און זאָגן אַז דאָס איז באַלד, דאָס איז נאָענט, אַזוי האָט השם געלאָזט וויסן. ניין ניין ניין, האָט נישט קיין מורא, שבר השם מוטות עול בבל. נעמט צדקיה בן כנענה קרני ברזל, מיט דעם וועסטו נגח זײַן אַרם. שטענדיק האָבן זיי געהאַט נאָר גוטע זאַכן צו זאָגן פאַרן פאָלק. פאַרוואָס? צו אײַנשלעפֿערן זיי. צו אײַנשלעפֿערן זיי. דרך אגב דאָס איז אויך די שיטה פון אונדזערע מנהיגים הײַנט. ווען מען וויל באַרויִקן דאָס פאָלק, דעמאָלט דערציילט מען שטענדיק מעשיות פאַרן פאָלק וואָס וועלן זיי באַרויִקן. עס זײַנען געווען זאַכן וואָס האָבן אויפגעהויבן דעם מדד. דער מדד איז דאָך אַ בדיקה פון כל מיני פּראָדוקטן אינעם מארק. זײַנען געווען עטלעכע פּראָדוקטן וואָס האָבן אויפגעהויבן דעם מדד, האָט מען זיי פשוט אַראָפּגענומען פונעם מבחן. אָט אַזוי, איז דער מדד געבליבן נידעריק. דער כנרת, מיר האָבן אַ פּראָבלעם, ער טריקנט זיך אויס. נעמט מען אַראָפּ דעם רויטן שטריך. דאָס איז שוין נישט אַזוי שרעקלעך. מיר זײַנען געווען דרײַ מעטער פונעם רויטן שטריך, ניין ניין ניין, דאָס איז בסדר, דער רויטער שטריך איז אַ ביסל איבערגעטריבן, מיר זײַנען נאָר צוויי מעטער פונעם רויטן שטריך. אין די מבחנים, אונדזערע חבר'ה פאַלן דורך, וואָס טוט מען? וואָסערע בושות, מען וועט נישט האָבן קיין בגרות. נעמט מען אַראָפּ די שוועריקייט. אַדוואָקאַטן גייען נישט אַריבער, נעמט מען אַראָפּ די טענות פון די ראיות, עס איז דאָ אַ חלק וואָס מען פלעגט לערנען וואָס איז אַ זייער קאָמפּליצירטער און פאַרוויקלטער חלק, נעמט מען אים אַראָפּ. אָ ברוך השם הײַנט זײַנען דאָ אַ סך אַדוואָקאַטן. גיך גיך לערנט מען דעם חומר. מיר האָבן מבחנים וואָס באַווײַזן אַז דער מצב פונעם נוער איז זייער שלעכט. יאָ, דאָס זײַנען די מיצ"ב מבחנים, מיט זיי איז דער גאַנצער פּראָבלעם. מיר וועלן מבטל זײַן די מיצ"ב מבחנים און דעמאָלט וועסטו נישט וויסן אַז עס זײַנען דאָ פּראָבלעמען מיטן נוער און איר וועט קענען זײַן רויִק. מען פאַרקויפט דעם פאָלק אילוזיעס. דאָס איז דער נביא שקר פון דעמאָלט. זיי האָבן דערציילט דעם פאָלק מעשיות ווי גוט אונדז איז, ווי וווּנדערלעך אונדז איז, און אויב עס איז נישט אַזוי גוט, האָבן זיי געזאָגט אין נאָך צוויי יאָר וועט איר זעען ווי גוט עס וועט זײַן. נאָך וועלן מיר לעבן און זעען ווי גוט עס וועט זײַן. אַזוי פאַרקויפט מען אונדז אילוזיעס. דאָס איז אַ נביא שקר. אַ נביא שקר האָט נישט געקענט זאָגן דעם פאָלק דעם אמת אין פּנים אַרײַן. דאָס פאָלק וואָלט אים באַשפּיגן. וואָס דאַרפן מיר דיך? איך האָב אַ נביא אמת. וואָס דאַרף איך דיך פאַר אַ נביא שקר וואָס זאָל מיר זאָגן שלעכטע זאַכן? זיי פלעגן גלעטן דאָס פאָלק, זאָגן זיי אָנגענעמע זאַכן, און דעמאָלט פלעגט דאָס פאָלק קומען כדי צו קויפן און באַקומען זייערע שירותים, זיי באַצאָלן. באַבעס. בענטש מיר אַזוי, טו מיר אַזוי, זאָג מיר וואָס דער מזל זאָגט מיר, וואָס. און דאָס איז געווען זייער דרך, בעד אגורת כסף.
און דעמאָלט קומט איצט דער נביא און זאָגט זיי, וואָס איר גייט גלייבן אין די נביאי השקר? זאָגט ער זיי הוי כל צמא לכו למים. עס זײַנען דאָך דאָ זאַכן וואָס די נפש איז דורשטיק צו זיי, זי דאַרף זיי אַזוי ווי וואַסער. און אויך ווער עס האָט נישט קיין געלט, לכו שברו ואכלו. עס זײַנען דאָ זאַכן וואָס זײַנען ענלעך צו ברויט, אַזוי ווי תורה און מצוות. און עס זײַנען דאָ זאַכן וואָס זײַנען אויך נאָר ווײַן און מילך, אַזוי ווי מיר האָבן געזאָגט אַז דאָס זײַנען די חכמות, די מושכלות, די מצוות וואָס זײַנען מער חסידות. און דאָס וועט איר טרעפן בײַ אונדז אָן געלט און אָן אַ מחיר. פאַרוואָס גייט איר באַצאָלן די נביאי השקר? אויף שקר און שוא וואָס פאַרפירן, בעת איך גיב אײַך דעם אמת בחינם. למה תשקלו כסף בלא לחם ויגיעכם בלא לשבעה? שמעו שמוע אלי ואכלו טוב ותתענג בדשן נפשכם. פאַרוואָס גייט איר באַצאָלן די נביאי השקר? און וואָס גיבן זיי אײַך? אַ זאַך וואָס אין דעם איז נישטאָ קיין לחם לנפש. עס נערט נישט די נפש. און מער פון דעם, איר גיט זיי אײַער גאַנצן יגיעכם. איר גיט זיי אַלץ וואָס איר האָרעוועט דערפאַר, איר גיט דעם נביא שקר כדי ער זאָל אײַך זאָגן גוטע זאַכן. און וואָס גיט ער אײַך? אַ זאַך בלא לשבעה. ער גיט אײַך אַ זאַך וואָס זעטיקט נישט די נפש. נישט נאָר אַז דאָס איז נישט ברויט, נאָר בכלל איז דאָס נישט ראוי לאכילה, נישט ראוי אַפילו אָנצוהייבן זיך צו זעטיקן דערפון. שמעו שמוע אלי, וואָס האָב איך אײַך געזאָגט הוי כל צמא לכו למים, הערט צו מיר און דורך דעם ואכלו טוב. עסט אַ שפּײַז וואָס איז גוט און אַ שפּײַז וואָס איז ראוי לשובעה. ואכלו טוב ותתענג בדשן נפשכם. און נישט נאָר אַ שפּײַז וואָס איז ראוי לשובעה אַזוי ווי וואַסער און ברויט וואָס דאָס איז דער יסוד און דער באַזיס, נאָר אויך תתענג בדשן נפשכם. איר וועט אויך האָבן אַ בחינה פון ווײַן און מילך. און וואָס איך פאַרקויף אײַך דאָס איז אמת און איך פאַרקויף אײַך בחינם. איז פאַרוואָס למה תשקלו כסף בלא לחם ויגיעכם בלא לשבעה? מען גייט און מען גיט אויס געלט אויף די נביאי השקר און דעם הבל בעת זיי גיבן אײַך אַ זאַך וואָס וועט נישט זעטיקן די נפש און אין דעם איז נישטאָ קיין שום תועלת, נישטאָ קיין שום הצלה. איז נישט כדאי צו גיין אויף וואָס איך גיב אײַך וואָס דאָס איז אמת און אויך בחינם? און דאָך אַזוי ווי חז"ל זאָגן מה אני בחינם אף אתם בחינם, די חכמי ישראל פלעגן לערנען תורה בחינם. און אויב אַזוי פאַרוואָס זאָלט איר באַצאָלן ווען איר באַקומט נישט קיין שום תועלת?
דער רד"ק ברענגט אין נאָמען פונעם אבן עזרא, ווען ער רעדט פאַרוואָס למה תשקלו כסף בלא לחם ויגיעכם בלא לשבעה, רעדט ער וועגן די פרעמדע חכמות. אַז זיי פלעגן גיין קלוג ווערן אין כל מיני חכמות הבל. און אויף דעם זאָגט ער זיי וואָס וועלן אײַך געבן די חכמות הבל וואָס אין זיי איז נישטאָ קיין ממש? און דאָס איז וואָס ער זאָגט, ולא לשבעה ולא יקראו לחם ווײַל זיי וועלן נישט נוצן נישט פאַרן גוף און נישט פאַר דער נפש. נאָר וואָס? אכלו טוב ווײַל אַ גוטן לקח האָב איך אײַך געגעבן. ותתענג בדשן נפשכם, דאָס איז פאַרן לעבן פון עולם הבא. אַז אַזוי ווי עס איז דאָ אַ תענוג דאָ אין דער וועלט, איז דאָ אַ תענוג פאַרן לעבן פון עולם הבא. איז לויט דער שיטה פונעם אבן עזרא, איז די הבטחה אויך אויפן לעבן פון עולם הבא.
הטו אוזנכם ולכו אלי. שמעו ותחי נפשכם. ואכרתה לכם ברית עולם חסדי דוד הנאמנים. זאָגט זיי דער נביא הטו אוזנכם ולכו אלי. פאַרנייגט אײַער אויער כדי צו הערן מײַנע דברים, און דעמאָלט וועט איר אָננעמען, ולכו אלי. און דורך דעם תחי נפשכם. אײַער נפש וואָס איז אײַנגעהילט אין הונגער, אײַער נפש וואָס איז אײַנגעהילט אין דורשט, דורך דעם וואָס איר פאַרנייגט אײַער אויער און גייט צו מיר, וועט איר הערן דברי אלוקים חיים. און איך ואכרתה לכם ברית עולם חסדי דוד הנאמנים. איך וועל אײַך שליסן, די כוונה איז איך וועל אײַך געבן נבואות וואָס זײַנען פון כריתת הברית וואָס השם וועט מיט אײַך שליסן אויף אייביק. וואָסער אַ ברית? אין זכות וואָס? אין אונדזער זכות? ניין. אין זכות חסדי דוד הנאמנים. די כוונה אין זכות פונעם חסד וואָס השם האָט געהיט פאַר דוד, אויף די זכויות פון דוד, חסדי דוד הנאמנים. און פאַרוואָס האָט ער דאָ אַרײַנגעברענגט דוד? זאָגט דער רד"ק ווײַל דאָ רעדט מען דאָך וועגן דער גאולה. און דוד איז דאָך דער משיח. אַזוי ווי עס שטייט ודוד עבדי נשיא להם לעולם. און זיי זײַנען נאמנים, די דאָזיקע ברית איז אַ באַשטענדיקע ברית, זי איז אַ געטרײַע ברית, זי איז אַ מוחלטע ברית. און דוד המלך איז דאָך אויך דער וואָס וועט לערנען די תורה פאַר די רבים. אַזוי ווי ער האָט געזאָגט אין אָנהייב פונעם ספר ושפט בין הגויים והוכיח לעמים רבים. ווער איז דאָס? דער משיח. דער משיח וועט לערנען אַלע אומות תורה, ער וועט זיי לערנען, ער וועט משפט זײַן צווישן זיי. איז דעריבער הטו אוזנכם ולכו אלי שמעו ותחי נפשכם און איך וועל אײַך שליסן אַ ברית עולם, די חסדי דוד וואָס זײַנען נאמנים, זיי זײַנען אמתדיק, און נישט אַזוי ווי די נביאי השקר וואָס זאָגן אײַך צו זאַכן וואָס אין זיי איז נישטאָ קיין ממש.
הן עד לאומים נתתיו נגיד ומצווה לאומים. הן עד לאומים נתתיו, זאָגט רש"י אַ שר און גדול איבער זיי און ער איז מוכיח און מעיד זייערע וועגן אין זייער פּנים. דער רד"ק דערקלערט אַז וואָס עס שטייט עד, אַזוי ווי העידותי בכם היום, העיד בנו האיש והועד בבעליו. וואָס דאָס איז אין דער משמעות פון אַ התראה. פון לשון יתרה בהם. אָבער ער זאָגט דאָס איז אויך אין דער משמעות פון עדות. פאַרוואָס? ווײַל ווען איך וואָרן דיך, קען איך דיך וואָרענען צווישן מיר און זיך אַליין? דאָס וועט נישט העלפן. עס וועט נישט מעגלעך זײַן סקילן אַ מענטשן וואָס מען האָט אים געוואָרנט אַ התראה אויף אַ פּערזענלעכן אופן. כדי צו סקילן אַ מענטשן אָדער צו טאָן מיט אים סײַ וועלכן דין דאַרפן זײַן עדים. איז דעריבער ווען איך בין מעיד אין דיר, דאָס איז אַ לשון פון התראה, העידותי בכם היום, מוז איך אַוועקשטעלן צוויי עדים. איז דו זעסט אַז ביידע זאַכן זײַנען פאַרבונדן איינע מיט דער אַנדערער, מעיד זײַן אין דיר און אַוועקשטעלן עדים קעגן וואָס איך האָב מעיד געווען אין דיר. און דאָס אויך זאָגט ער איז וואָס עס שטייט דאָ. איך וואָרן אײַך און הן עד לאומים נתתיו. דער משיח וועט וואָרענען דאָס פאָלק און איז זיי מוכיח און ער וועט זײַן אַן עד צווישן מיר און זיי אויף אַלץ וואָס איך גיב אים איבער כדי ער זאָל זיי זאָגן. און ער וועט זיי צוקאָמאַנדעווען, נגיד ומצווה לאומים. נגיד די כוונה אַ שר וואָס איז מצווה לאומים, ער וועט זײַן דער שר איבער די אומות, דער נשיא פאַר אַלע אומות. און ער וועט זיי מצווה זײַן און זיי וועלן דאַרפן גיין אין די וועגן פונעם משיח.
דער מלבי"ם זאָגט, דאָ רעדט ער וועגן דוד אַזוי ווי מיר האָבן געזאָגט, אָדער זײַן זרע וואָס גייט אַרויס פון די חלציים פון דוד, מיט וועמען אַזוי ווי מיר האָבן געזעען האָב איך מיט אים געשלאָסן אַ ברית חסדי דוד הנאמנים. דבר ראשון אַז ער וועט זײַן אַן עד און וואָרענער צו די אומות. דער מלבי"ם לערנט אַז דאָ זײַנען פאַראַן צוויי זאַכן. דבר ראשון דאָס איז אַ התראה. ער וואָרנט די אומות אַז זיי זאָלן זיך אומקערן פון זייער שלעכטן וועג. די צווייטע זאַך אַז ער וועט זײַן אַ נגיד ומצווה לאומים, די כוונה אין די ענינים פון צווישן איין אומה און איר חברטע. דער פּירוש פון דעם איז אַרײַנצוברענגען שלום צווישן זיי, אויסצוגלײַכן מחלוקתן צווישן זיי. און זאָגט דער מלבי"ם אַז דאָס איז דער עד, דאָס איז דער וואָס ווערט גערופן אַ מעיד אָדער אַ מתרה אַזוי ווי מיר האָבן געזאָגט, און דאָס איז דער חילוק צווישן אַן עד און אַן עונה. אַזוי ווי לא תענה ברעך עד שקר. וואָס איז אַן עונה? זאָגט ער דער עד איז אויך אַ מתרה. אָבער דער עונה איז נאָר מעיד אין בית דין. אָן אַ התראה בכלל. דעריבער ווערט דאָס גערופן עונה, לא תענה ברעך. איז דאָ וועט דער משיח אויך זײַן אַ מתרה און אַן עד צו די אומות אַז זיי זאָלן זיך אומקערן צו דער דת האמת, און די צווייטע זאַך אויך נגיד ומצווה, די כוונה ער פּוקדט אויף זיי און איז מצווה אויף זיי און אַלע וועלן צוהערן צו אַלץ וואָס ער וועט זיי זאָגן כדי אַרײַנצוברענגען שלום צווישן די אומות.
הן גוי לא תדע תקרא וגוי לא ידעוך אליך ירוצו. למען השם אלוהיך ולקדוש ישראל כי פארך. הן גוי לא תדע תקרא, דער פּשוטו של דבר איז דאָס רש"י, אַ גוי וואָס דו קענסט אים נישט וועסטו רופן צו דיר צו נוצן, ער וועט קומען און דיר באַדינען, ער וועט קומען און טאָן דײַן רצון. אַ נאָך אַ זאַך, דער רד"ק דערקלערט אַנטקעגן עם ישראל זאָגט ער, אַנטקעגן גוי לא תדע, וואָס איז לא תדע? אַז ער איז ווײַט פון ארץ ישראל, וועסטו רופן צו אים און ער וועט קומען צו דיר. און אַפילו וואָס דו האָסט אים ביז הײַנט נישט געקענט און זיי האָבן דיך נישט געקענט, דאָס איז לא תדע וגוי לא ידעוך. און דאָס איז ווען זיי וועלן הערן די נפלאות וואָס דער אויבערשטער האָט אונדז געטאָן, וועלן זיי מורא האָבן פון אונדז און וועלן לויפן צו אונדזער עבודה. ווער האָט אונדז דאָס געגעבן? לקדוש ישראל כי פארך. דער אויבערשטער וואָס האָט אונדז פאַרהערלעכט דורך דעם וואָס ער האָט אונדז געטאָן, ער רעדט וועגן דער עתידותדיקער גאולה, וועט אונדז טאָן אַזעלכע ניסים און מופתים נפלאים אַז אויך אַזעלכע וואָס מיר האָבן נישט געקענט און אויך אַזעלכע וואָס זיי אַליין האָבן אונדז נישט געקענט, וועלן זיך מתחנן זײַן צו קומען און אונדז דינען. פאַרוואָס? לקדוש ישראל כי פארך. ווײַל דער אויבערשטער וועט פאַרהערלעכן די מעלה פון עם ישראל.
דער מלבי"ם דערקלערט אַז דער דאָזיקער פסוק איז געשריבן אַנטקעגן אַ פריערדיקן פסוק, אַנטקעגן פסוק ד'. הן עד לאומים נתתיו נגיד ומצווה לאומים. איז אַנטקעגן עד לאומים נתתיו וואָס ער האָט דערקלערט אַז די כוונה איז אַז דער משיח וועט וואָרענען די אומות אַז זיי זאָלן מקבל זײַן אויף זיך די דת האמת, זאָלן מקבל זײַן אויף זיך די ייִדישע דת, אַנטקעגן דעם זאָגט ער הן גוי לא תדע תקרא צו דער אמונה. דו וועסט רופן דעם גוי וואָס דו האָסט ביז הײַנט נישט געקענט אַז ער זאָל קומען און מקבל זײַן אויף זיך די דת האמת. און אַנטקעגן נגיד ומצווה לאומים וואָס מיר האָבן דערקלערט אַז ער וועט זײַן מצווה זיי אין די ענינים וואָס צווישן איין אומה און איר חברטע און וועט אויף זיי פּוקדן כדי זיי זאָלן מאַכן שלום צווישן זיך, אויף דעם זאָגט ער וגוי לא ידעוך אליך ירוצו. אַ גוי וואָס האָט דיך פריער נישט געקענט וועט לויפן צו דײַן משמעת צו טאָן דאָס וואָס דו וועסט זיי מצווה זײַן. דו וועסט זיי זאָגן זיי זאָלן משלים זײַן צווישן זיך, כאילו לכאורה נעמען מיר נישט אָן קיין הוראות פון וועמען מיר קענען נישט אָדער וואָס איז נישט גדול אין אונדזערע אויגן. אָבער עם ישראל וועט זײַן אַזוי גדול און דער משיח וועט זײַן אַזוי עצום אַז אויך אַן אומה וואָס האָט אונדז נישט געקענט וועלן לויפן אויפן קול פון די דברי פון מלך המשיח.
צו דעם לייגט צו דער מלבי"ם אַז די דלתות הכתוב זײַנען מקביל. און דאָס האָבן מיר שוין דערקלערט אין דער פאַרגאַנגענהייט אַז די כוונה איז ווען דער פסוק איז צעטיילט אויף פיר חלקים, דעמאָלט איז דער ערשטער חלק אַנטקעגן דעם דריטן חלק און דער צווייטער חלק אַנטקעגן דעם פערטן חלק. און דאָס איז וואָס ער זאָגט דאָ. הן גוי לא תדע תקרא, פאַרוואָס וועל איך רופן אַ גוי אשר לא ידע? דאָס איז צו דער אמונת השם, למען השם אלוהיך. הן גוי לא תדע תקרא למען השם אלוהיך, אים מקרב צו זײַן צו דער אמונת השם. וגוי לא ידעוך אליך ירוצו, פאַר וואָס נייטיקייט אליך ירוצו? למען קדוש ישראל. צוליב זייער כח און תוקף פון עם ישראל. פאַרוואָס? ווײַל הוא הקדוש ברוך הוא פארך. דער אויבערשטער האָט אונדז פאַרהערלעכט אויף אַזאַ מדרגה אַז אַלע וועלן לויפן צו טאָן און אונטערגעבן זיך צו אונדזער משמעת פאַר אַלע יענע הוראות וואָס דער מלך המשיח וועט אָנווײַזן. און שטענדיק קדוש ישראל זאָגט דער מלבי"ם, אַזוי ווערט דער אויבערשטער אָנגערופן אויפן שם פון דער קדושה פון ישראל. אַז ער איז אונדזער אלוקים פון צד פון אונדזער קדושה און מעלה, דעריבער ווערט ער אָנגערופן קדוש ישראל.
דרשו השם בהמצאו קראוהו בהיותו קרוב. איר זאָלט דרשן דעם השם בהמצאו. דער דאָזיקער פסוק איז אַ פסוק וואָס פאַר דער אינערלעכער סתירה וואָס אין אים, קודם כל איז אין אים אַ גרויסע שוועריקייט. דרשו השם בהמצאו, וואָס איז דער פּירוש בהמצאו? צי איז דאָ אַ צײַט וואָס השם געפינט זיך נישט? קראוהו בהיותו קרוב, איר זאָלט רופן דעם השם ווען ער איז נאָענט. צי איז דאָ אַ צײַט וואָס אַ מענטש, אַז דער אויבערשטער איז ווײַט, און עס איז דאָ אַ צײַט וואָס דער אויבערשטער איז נאָענט? איז רש"י דערקלערט, דרשו השם בהמצאו, דאָס מיינט פאַרן גזר דין. פאַרן גזר דין זאָגט השם דרשוני. ווײַל דערנאָך, נאָך דעם וואָס עס וועט שוין פאַרחתמעט ווערן דער גזר דין, וועסטו שרײַען און עס וועט נישט העלפן מאומה. ווײַל שוין דאָס געפינט זיך נישט. שוין דער אויבערשטער געפינט זיך נישט. וואָס איז דער פּירוש געפינט זיך נישט? ער איז נישט מצוי פאַר דיר אָנצונעמען דײַן תפילה. און דעריבער דרשו השם אין דער שעה וואָס ער געפינט זיך, דאָס מיינט נאָך פאַרן גזר דין ווען ער איז נאָך מצוי פאַר דיר.
דערקלערט דער רד"ק אַז דער ביאור אין וואָס עס שטייט בהמצאו, לויט וואָס זײַן פאָטער האָט דערקלערט, דרשן אין דעם ענין אַז ער זאָל זיך געפינען פאַר אײַך. דרשו השם בהמצאו, די כוונה איר זאָלט דרשן דעם אויבערשטן אויף אַזאַ אופן אַז דער אויבערשטער וועט זיך געפינען פאַר דיר. דאָס איז די כוונה בהמצאו. ער מיינט נישט צו זאָגן אַז השם געפינט זיך אַ מאָל אָדער אַ מאָל נישט חלילה. השם געפינט זיך שטענדיק. נאָר דו וועסט אים דרשן אויף אַזאַ אופן אַז ער זאָל זיך געפינען פאַר דיר. אויב מיר ווילן געבן אַ בײַשפּיל, קען אַ מענטש זאָגן איך האָב אים געבעטן און ער האָט נישט געגעבן. אַן אַנדער מענטש וועט זאָגן איך האָב אים געבעטן און ער האָט יאָ געגעבן. וואָס, ווי אַזוי האָסטו געבעטן? איך האָב אים געזאָגט אַז ער מוז מיר ברענגען. נו, זיכער וועט ער דיר נישט געבן. ווי אַזוי האָסטו געבעטן? איך האָב זיך מתחנן געווען פאַר אים. נו, דאָס איז דאָס, ער האָט געגעבן. דאָס הייסט ער האָט געבעטן אויף אַזאַ אופן אַז מען זאָל אים געבן. איז דרשו השם בהמצאו, דו זאָלסט דרשן פונעם השם אויף אַזאַ אופן אַז ער זאָל זיך געפינען פאַר דיר. ווי אַזוי? קום מיט שפלות, קום מיט ענווה, ווי איינער וואָס בעט אַ מתנת חינם. איז דרשו את השם אויף אַזאַ אופן אַז ער זאָל זיך געפינען פאַר דיר. אַזוי אין נאָמען פון זײַן פאָטער דערקלערט ער. קראוהו בהיותו קרוב, דאָס זעלביקע. אין דעם ענין אַז ער זאָל זײַן נאָענט. ווי אַזוי? וואָס איז דאָס אויף וואָסער אופן דרשט מען און בעט מען דעם השם אַז ער זאָל זיך געפינען פאַר מיר און זאָל זײַן נאָענט צו מיר? און דאָס איז אַ דרישה מיטן גאַנצן האַרצן. ווי אַזוי האָבן מיר געענדיקט דעם צום יום הכיפורים? קראתי בכל לב ענני השם חוקיך אצורה. אַ דרישה מיטן גאַנצן האַרצן. דו זאָלסט דרשן דעם השם מיטן גאַנצן האַרצן, דעמאָלט וועט ער זיך געפינען פאַר דיר, דעמאָלט וועט ער זײַן נאָענט צו דיר. אַזוי ווי עס שטייט קרוב השם לכל קוראיו לכל אשר יקראוהו באמת.
זאָגט דער גאון מווילנא אַ זייער וווּנדערלעכע זאַך. אַ זאַך וואָס אַ סך לייגן נישט אַכט אויף איר. זאָגט דער גאון מווילנא גיב אַכט דער דאָזיקער פסוק וווּ געפינט ער זיך? אין אשרי יושבי ביתך. גיט אַכט אַז דער גאַנצער אשרי יושבי ביתך איז יעדער פסוק צעטיילט אויף צוויי מיט אַ ו' המחבר אין מיטן. בכל יום אברכך ואהללה שמך לעולם ועד. גדול השם ומהולל מאוד ולגדולתו אין חקר. און אַזוי דער גאַנצער אשרי יושבי ביתך. אויסער, אויסער איין פסוק. קרוב השם לכל קוראיו לכל אשר יקראוהו. וווּ, פאַרוואָס שטייט נישט קרוב השם לכל קוראיו ולכל אשר יקראוהו באמת? זאָגט דער גאון מווילנא אַ וווּנדערלעכע זאַך. ווײַל אַלץ וואָס עס שטייט אין אשרי יושבי ביתך, אַ פסוק וואָס הייבט זיך אָן מיט אַן ענין און ענדיקט מיט אַן ענין, דאָס זײַנען צוויי זאַכן. בכל יום אברכך און אויסער דעם אהללה שמך לעולם ועד. גדול השם ומהולל מאוד און אויסער דעם לגדולתו אין חקר. דאָס זײַנען צוויי זאַכן. דערקעגן אין קרוב השם לכל קוראיו, קען מען נישט זאָגן השם איז נאָענט צו אַלע קוראיו און אויסער דעם איז השם אויך נאָענט צו דעם וואָס וועט אים רופן באמת. זאָגט ער ניין, דאָ איז דאָס אַ תנאי. עס איז נישטאָ קיין ו'. קרוב השם לכל קוראיו, דער תנאי איז לכל אשר יקראוהו באמת. לכל קוראיו, ווער זײַנען זיי? יעדער וואָס וועט אים רופן באמת, וועט השם זײַן נאָענט צו אים. מען זאָגט אין נאָמען פונעם גר"א אַז ער האָט געזאָגט צו רב חיים מוולוז'ין, האָט ער אים געזאָגט דאָ שטייט נישט אליהו און דאָ שטייט נישט חיים. אליהו מווילנא און חיים מוולוז'ין. אַז ער וואָלט אים גערופן בײַ זייערע נעמען, וואָלט דאָס יאָ געווען אַז ער רעדט מיט זײַן תלמיד. נאָר וואָס שטייט? לכל אשר יקראוהו באמת. און אויב ער רופט אים באמת, איז דער אויבערשטער נאָענט צו אים. דאָס מיינט אויב אַזוי איז דאָס וואָס עס שטייט דאָ. קראוהו בהיותו קרוב. ווי וווּנדערלעך לויט וואָס עס דערקלערט דער פאָטער פונעם רד"ק, דו זאָלסט רופן דעם השם אויף אַזאַ אופן אַז ער זאָל זײַן נאָענט צו דיר. וואָס איז דאָס אויף וואָסער אופן? קראוהו באמת. דו זאָלסט רופן דעם השם באמת פון טיפעניש פונעם האַרצן און דעמאָלט וועט דער אויבערשטער זײַן נאָענט צו דיר און וועט הערן דײַן גאַנצע תפילה.
דער תרגום יונתן האָט דערקלערט תבעו דחלתו דהשם עד דאתון חיין. באו מן קדמוהי עד דאתון קיימין. דרשו השם בהמצאו די כוונה ווען איר זײַט נאָך אַלץ לעבעדיק. קראוהו בהיותו קרוב ווען איר זײַט נאָך אַלץ בײַם לעבן. וואָס איז דער פּירוש פון דעם? דערקלערט דער רד"ק ער וויל זאָגן טו תשובה ווען דו לעבסט נאָך. טו תשובה ווײַל דעמאָלט איז השם נאָענט צו דיר און געפינט זיך פאַר דיר. דרשו השם בהמצאו, וואָס איז דער פּירוש בהמצאו? ווען געפינט זיך השם פאַר דיר דיר צו ענטפערן? ווען דו לעבסט נאָך. אָבער אַ רגע נאָך דער פּטירה האָבן מיר שוין געזאָגט, אין מעשה וחשבון ודעת וחכמה בשאול אשר אתה הולך שמה. דאָס הייסט דער גאַנצער כח צו פּועלן, דער גאַנצער כח צו דאַוונען, דער גאַנצער כח צו ענדערן אַ מציאות, דאָס איז ווען אַ מענטש לעבט. איז דרשו השם בהמצאו. וואָס איז דער פּירוש, דו זאָלסט זיך נישט טועה זײַן, זאָגט ער, מען וואָלט געקענט פאַרשטיין דרשו השם בהמצאו, בהמצאו גייט צוריק אויפן מענטשן. ווײַל דאָך ווי אַזוי זאָגט דער תרגום? תבעו דחלתו דהשם עד דאתון חיין. דרשט די יראת השם עד דאתון חיין, כל עוד איר זײַט בײַם לעבן. איז דו וואָלטסט פאַרשטאַנען דרשו השם בהמצאו, דרשט דעם השם כל עוד איר געפינט זיך אין דער וועלט. קראוהו בהיותו קרוב, וואָס איז דאָס, רופט דעם השם כל עוד אַז אינעם בהיותו פונעם מענטשן איז ער נאָענט, ווען אַ מענטש איז נאָך אַלץ בײַם לעבן. אָבער דער רד"ק זאָגט דאָס איז נישט דער פּשט. נישט דאָס איז דער פּשט, בהמצאו דאָס איז ווען דו געפינסט זיך אין דער וועלט, בהיותו קרוב ווען אַשר דו נישט, דאָס איז נישט דער פּשט. ווײַל דו רעדסט דאָך וועגן השם. דרשו השם און בהמצאו דאָס איז אַ לשון נעלם. און דער כלל איז שטענדיק ווען מען רעדט אין אַ פאַרבאָרגענער שפּראַך, אין אַ לשון נעלם, ווער? ער. ווער איז דאָס ער? יענער וואָס איך האָב וועגן אים גערעדט פריער. דאָס איז שטענדיק דער כלל. שטענדיק ווען איך רעד אין אַ לשון נעלם, דאָס איז אויף יענעם וואָס איך האָב גערעדט פריער. אויב איך זאָג דיר ער וועט נעמען, ער וועט ברענגען, ווער עס איז אַרײַן אין מיטן פאַרשטייט נישט וועגן וועמען איך האָב גערעדט. אָבער דער וואָס איז געווען אַ האַלבע סעקונדע פריער און האָט געהערט אַז איך האָב גערעדט וועגן ראובן, פאַרשטייט ער אַז דער גאַנצער ער וואָס איך זאָג דערנאָך גייט צוריק אויף ראובן. איז ווען עס שטייט דרשו השם, ווער איז דער נגלה דאָ? קודשא בריך הוא. בהמצאו, ווער איז דער וואָס פּלוצלינג גייט צוריק אויפן מענטשן? בהמצאו פונעם השם, איך רעד אין אַ לשון נעלם, בהמצאו פון וועמען? אַז דאָס איז יענער וואָס איך האָב וועגן אים גערעדט פריער, דאָס איז השם. איז מען קען נישט דערקלערן בהמצאו פונעם מענטשן אין דער וועלט. און דעריבער די כוונה בהמצאו פונעם אויבערשטן אין דער וועלט. אָ אָבער דער אויבערשטער געפינט זיך דאָך שטענדיק? זאָגט ער ניין, ווײַל השם געפינט זיך און איז נאָענט צו דיר ווען דו לעבסט נאָך. ווען דו ביסט שוין נישט צווישן די לעבעדיקע, קען מען נישט מקיים זײַן מצוות, קען מען זיך נישט מקרב זײַן צום השם. מיתה, פּטירה איז אַ פאָטאָגראַפיע פון אַ מצב. ווי נאָענט דו ביסט געווען צום השם בײַם לעבן, אַזוי וועסטו בלײַבן נאָכן טויט. איז אויב אַזוי דרשט דעם השם ווען השם געפינט זיך און איז נאָענט צו דיר, דאָס מיינט ווען דו לעבסט נאָך. ווײַל נאָך דער פּטירה האָבן מיר שוין געזאָגט, שוין קען מען נישט דעמאָלט דרשן צום השם.
דער מצודת דוד דערקלערט דרשו השם בהמצאו, וואָס איז די כוונה בהמצאו? ווען איר זײַט נאָך נישט גלות געוואָרן פון אײַער לאַנד און דעמאָלט רוט די שכינה נאָך אַלץ צווישן אײַך. דער בית המקדש איז נאָך אַלץ באַשטענדיק, איז דרשו השם בהמצאו. ווײַל דערנאָך גייט די שכינה אַריבער פון אָרט צו אָרט, זי איז געגאַנגען אויפן כרוב און צום היכל און גייט אַריבער פון אָרט, איז גלות געוואָרן די שכינה. איז דאָס וועט שוין זײַן צו שפּעט. דרשו השם בהמצאו איידער די שכינה איז גלות, איידער איר זײַט אַרויס אין גלות, דער אויבערשטער איז נאָך מיט אונדז. איצט זיכער איז ער מיט אונדז אָבער בהסתר. און דעמאָלט האָבן מיר געקענט דרשן דעם השם ווען ער איז געווען מיט אונדז בגלוי און מיר וואָלטן נישט אָנגעקומען צו גלות.
דער מלבי"ם דערקלערט אַז וואָס ער האָט אונדז דערמאָנט פריער וועגן דער ישועה און האָט אונדז געזאָגט וועגן דעם משיח אַז ער וועט זײַן עד לאומים נתתיו נגיד ומצווה לאומים, גוי לא תדע תקרא, גוי לא ידעוך אליך ירוצו, זאָלסטו וויסן דאָס אַלץ הענגט אָפּ אויב איר וועט ענדערן אײַערע מעשים. אויב איר וועט דרשן דעם השם יתברך דורך תשובה און דורך מעשים טובים. דבר ראשון דערקלערט דער מלבי"ם דרשו. דו דאַרפסט זײַן פאָרזיכטיק נישט צו פאַרלאָזן דעם אויבערשטן, אַז השם וואָס מען רופט זאָל דיך נישט פאַרלאָזן. ווי אַזוי טוט מען דאָס? מען דערווײַטערט זיך פון חטא. ווען מען דערווײַטערט זיך פון חטא איז דער אויבערשטער מיט אונדז אויף אַ קבועדיקן אופן. און דאָס איז דרשט דעם השם כל עוד אַז ער איז פאַר אונדז, אַז ער איז מיט אונדז, דרשט אים. אָבער אויך אויב מיר האָבן שוין געחטאט, אויך אויב דער אויבערשטער האָט זיך שוין דערווײַטערט, גיט אַכט אויף וואָסער אַ וואָרענונג עס זאָגט דאָ דער מלבי"ם, זײַט פאָרזיכטיק אַז ער זאָל זיך נישט צו ווײַט דערווײַטערן. און דעריבער קראוהו בהיותו קרוב. אַזוי ווי אַ מענטש וואָס האָט געהאַט אַ פרײַנד אין זײַן הויז און דער פרײַנד האָט זיך אויף אים אויפגעברויזט און איז אויפגעשטאַנען און אַרויסגעגאַנגען מיט אַ טרייסל פון דער טיר. איז אויב דו וועסט איצט לויפן צו אים, אים כאַפּן, ניין, איך בעט מחילה, קום צוריק, וועסטו אים דעריאָגן. אָבער נאָך דעם וואָס ער וועט שוין פאָרן און זיך אַרויפזעצן אויפן צוג און דעמאָלט גיי אים צוריקברענגען, דאָס איז זייער שווער. איז אין אָנהייב דרשט דעם השם בהמצאו ווען ער איז נאָך בײַ דיר, גיב אַכט נישט צו דערווײַטערן דעם קודשא בריך הוא. גיב אַכט נישט צו טאָן עוונות אַז השם זאָל זיך נישט דערווײַטערן. און דערנאָך אויב חלילה האָט ער זיך דערווײַטערט און מען דאַרף קראוהו, איז אַז ער זאָל זיך נישט צו ווײַט דערווײַטערן. בהיותו קרוב, תיכף, דאָס מיינט ווי נאָר דו האָסט זיך נכשל געווען אין אַ עבירה, טו תיכף תשובה. אַזוי ווי מיר האָבן אַ מאָל געברענגט אין נאָמען פונעם אר"י הקדוש, אַז דער אר"י זאָגט אַז אויב אַ מענטש האָט געחטאט, אינעם זעלביקן טאָג זאָל ער טאָן תשובה. און פאַרוואָס אינעם זעלביקן טאָג און פאַרוואָס איז דאָס אַזוי נייטיק? זאָגט דער אר"י הקדוש ווײַל אין יעדן טאָג זײַנען דאָ אַנדערע ממונים. און נאָך דעם וואָס דער חטא איז כביכול אײַנגעפּרעגלט געוואָרן, וועט זײַן זייער שווער אים אויסצומעקן. דעריבער זאָגט ער אויב אַ מענטש האָט געזעען אַ מקרה לילה, זאָגט דער אר"י הקדוש אינעם זעלביקן טאָג זאָלסטו זיך טובלען, אינעם זעלביקן טאָג טו תשובה. דער חטא ווערט אויסגעמעקט בקלות. אָבער אויב וועסטו דאָס איבערלאָזן, זאָגסטו ניין, מילא שבת גיי איך צום מקווה. מילא איך בין אַ יום טוב, באַלד קומט שוין אָן אַ יום טוב, וועל איך זיך שוין דעמאָלט טובלען. זאָגט ער דאָס וועט שוין זײַן צו שפּעט, עס וועט זײַן זייער שווער אויסצומעקן דעם רושם. און דעריבער אויך אויב עס איז שוין געשען און דו האָסט זיך נכשל געווען, קראוהו דאַרף מען איצט רופן דעם קודשא בריך הוא צו אים צוריקברענגען ווען ער איז נאָך נאָענט, נאָך איידער ער האָט באַוויזן זיך צו דערווײַטערן. און נישט וואַרטן ביזן טאָג פון מאָרגן.