00:00 ישעיהו פרק ד. "וְהֶחֱזִיקוּ שֶׁבַע נָשִׁים בְּאִישׁ אֶחָד בַּיּוֹם הַהוּא לֵאמֹר: לַחְמֵנוּ נֹאכֵל וְשִׂמְלָתֵנוּ נִלְבָּשׁ, רַק יִקָּרֵא שִׁמְךָ עָלֵינוּ, אֱסֹף חֶרְפָּתֵנוּ".
נאכדעם וואס מיר האבן געזען דעם שרעקלעכן און אימהדיקן מצב מיט דער שרעקלעכער און אימהדיקער פריצות וואס איז געווען אין ירושלים, און דעם ניט צניעותדיקן פירן זיך וואס איז געווען, "תֵּלַכְנָה נְטוּיוֹת גָּרוֹן וּמְשַׂקְּרוֹת עֵינָיִם, הָלוֹךְ וְטָפֹף תֵּלַכְנָה וּבְרַגְלֵיהֶן תְּעַכַּסְנָה". און נאכדעם וואס מיר האבן געזען די קללות וואס וועלן זיין אויף זיי, אַלץ וואס איז געווען זייער בכבודיק און פראכטפול, "וְשִׂפַּח ה' קָדְקֹד בְּנוֹת צִיּוֹן וַה' פָּתְהֵן יְעָרֶה", "יָסִיר ה' אֵת תִּפְאֶרֶת הָעֲכָסִים וְהַשְּׁבִיסִים", "וְהָיָה תַחַת בֹּשֶׂם מַק יִהְיֶה, וְתַחַת חֲגוֹרָה נִקְפָּה, וְתַחַת מַעֲשֶׂה מִקְשֶׁה קָרְחָה" און אזוי ווייטער.
יעצט קומט ער און זעצט פאָר און זאָגט, זעה אז עס וועט אָנקומען אַ מצב אז עס וועלן זיין אזוי פיל אלמנות, ביז וואַנעט אז אַ סך פרויען וועלן זיך אָנהאַלטן אין איין מאַן און אים זאָגן, אויב מיר חתונה'ן זיך, נאַטירלעך ביסטו דאָך מחויב אין אונדזערע מזונות. אָבער היות דער מצב איז אזוי שרעקלעך אז עס פעלן מענטשן צו חתונה'ן זיך מיט זיי, זענען מיר גרייט דיך צו פּטור'ן פון יעדן חיוב, זאָלסט זיך גאָר ניט מחויב זיין קעגן אונדז, נאָר נעם אונדז. "לַחְמֵנוּ נֹאכֵל וְשִׂמְלָתֵנוּ נִלְבָּשׁ", דער מאַן איז דאָך מחויב אין דער כתובה "אנא אזון ואכלכל ואסובר", ער איז זיך מחייב אָנצוקליידן זיין ווייב און אַלץ. זי זאָגט אים, זיי וועלן אים זאָגן "לחמנו נאכל", "שמלתנו נלבש", נאָר אז עס זאָל זיין וווּ עס איז געשריבן דער נאָמען פון מיין עלטערן הויז, זאָל אויף מיר געשריבן זיין דער נאָמען פון מיין מאַן. אז דיין נאָמען זאָל זיין אויף אונדז, "רק יקרא שמך עלינו", נאָר נעם אונדז פאַר ווייבער, "אסף חרפתנו".
זאָגט דער מלבי"ם, דאָס איז מידה כנגד מידה. וואָס עס איז געווען ביי זיי אויף אַ וועג פון גאווה און בזיון, ווי אזוי זיי האָבן זיך געפירט און "תלכנה נטויות גרון", וועט ה' עתיד זיין צו דערנידערן זייער גאווה, אז זיבן פרויען וועלן זיך אָנהאַלטן אין איין מאַן און אים זאָגן דער עיקר נעם אונדז, דער עיקר דיין נאָמען זאָל זיין אויף אונדז. אויב אזוי, וועט קומען און פרעגן דער מענטש, טאָ נאכדעם וואס די גאווה פון ישראל וועט אַוועקגענומען ווערן, וואָסער כבוד וועט נאָך זיין פאַר כלל ישראל? אויף דעם זעצט ער פאָר דעם קומענדיקן פסוק וואס איך וועל תיכף לייענען. אָבער פאַר דעם זאָג איך אייך, פון רש"י און רד"ק דערמאָנען זיי דעם מדרש, נבוכדנצר האָט געוואָרנט אויף זיינע חיילות אז זיי זאָלן ניט בעל'ן אַן אשת איש, כדי דער אייבערשטער זאָל זיי ניט שטראָפן, ווייל ער ווייסט אז דער ג-ט פון די דאָזיקע האַסט זנות. דעריבער האָט ער אויף זיי געוואָרנט אז זיי זאָלן ניט בעל'ן אַן אשת איש, נאָר בלויז די פנויות. און דאַן, כדי ניט אָנצוקומען צו אַ מצב אז זיי זאָלן זיין פון די פרויען וואס וועלן זיין געגעבן פאַר אַ טרעטרַאָ פאַר נבוכדנצר'ס חיילות, האָט דאָס פאַראורזאַכט אז יעדע איינע האָט געזוכט אַ מאַן, דער עיקר עס זאָל אויף איר גערופן ווערן זיין נאָמען. עס זאָל דער עיקר אין די רשומות זיין אז זי איז אַ נשואה, מחמת נבוכדנצר'ס חיילות האָבן ניט געהאַט קיין רשות אָנצורירן אַן אשת איש, נאָר בלויז אזעלכע וואס זענען ניט נשואות. און דאָס וועט פאַראורזאַכן אז "החזיקו שבע נשים באיש אחד", אזוי דרש'נען חז"ל.
נאכדעם וואס ער באַשרייבט אונדז די שרעקלעכע דערנידערונג וואס וועט זיין, זאָגט ער דיר, זאָלסט וויסן, עס וועט ניט אויסגיין דער כבוד פון בית ישראל. אָט קום און זעה, "בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה צֶמַח ה' לִצְבִי וּלְכָבוֹד, וּפְרִי הָאָרֶץ לְגָאוֹן וּלְתִפְאֶרֶת לִפְלֵיטַת יִשְׂרָאֵל". זאָלסט וויסן, דער פאַרבליבענער דור, די צדיקים וואס וועלן זיך געפינען אין אים, זיי וועלן זיין "צבי וכבוד" פאַר בית ישראל. "צבי" איז פון לשון חמדה, אַ זאַך וואס אַ מענטש וויל, אַ זאַך וואס אַ מענטש גלוסט צו איר. "צבי", מען וועט האָבן חמדה צו זיי צו זייער גדולה, כבוד. און "פרי הארץ"? די כוונה איז די מעשים פון די צדיקים, וואָס דער צדיק טוט, "פרי הארץ יהיה לגאון ולתפארת". עס וועט אין דעם זיין גאון און תפארת. "גאון" איז פון לשון גאווה, פון לשון פירסום, און "תפארת" איז אויך לשון כבוד. "לפליטת ישראל", דאָס וועט זיין די פליטת ישראל, דהיינו ווער עס וועט ניצול ווערן און איבערבלייבן וועלן זיין די צדיקים.
דאָ איז פאַראַן אַן אַרוכער דערקלערונג פון מלבי"ם וואס איך וואָלט געוואָלט זיך אַ ביסל אָפּשטעלן דערויף. לאָמיר אַכטונג געבן אז עס איז דאָ אַ קפילות. "צמח ה' לצבי ולכבוד", "פרי הארץ לגאון ולתפארת". וואָס איז דער חילוק צווישן "צמח" און "פרי"? "צמח ה'" וועט זיין "לצבי ולכבוד". עס איז דאָ נאָך אַ קפילות, נאכדעם וואס ער האָט דערמאָנט "צבי", זייט מוחל, "צמח ה'", און האָט דערמאָנט "פרי הארץ", דערנאָך דערמאָנט ער "צמח ה' יהיה לצבי ולכבוד". נאָך אַמאָל אַ קפילות. וואָס איז דער חילוק צווישן "צבי" און "כבוד"? "פרי הארץ יהיה לגאון ולתפארת". וואָס איז דער חילוק צווישן "גאון" און "תפארת"? און נאכדעם וואס דו האָסט געזאָגט "צבי וכבוד", וואָס האָט נאָך צוגעגעבן "גאון ותפארת"? עס איז דאָ בעצם אַ פירפאַכיקע קפילות. "צבי", "כבוד", "גאון", "תפארת". און עס איז דאָ אַ קפילות פון "צמח ה'", און דערנאָך איז דאָ "פרי הארץ". "צמח" איז איין זאַך און "פרי" איז אַן אַנדער זאַך. און ווי מען געדענקט, דער מלבי"ם נייגט זיך תמיד צו מדקדק זיין לויט דעם דקדוק פון לשון הקודש, עס איז ניטאָ קיין איבעריק וואָרט און עס זענען ניטאָ קיין זאַכן וואס זענען געשריבן געוואָרן בלויז פאַר תפארת המליצה.
און דעריבער זאָגט דער מלבי"ם, זאָלסט וויסן, די מעלות זענען פון צוויי מינים. עס איז דאָ אַ מעלה פון אַ גשמיותדיקער, חומריותדיקער זאַך, אין איר חיצוניות, און עס איז דאָ אַ מעלה מצד דער צורה וואס אין איר. אויב איך וועל וועלן געבן אויף כמעט יעדער זאַך קען מען דאָס זאָגן, אָבער אויב איך וועל וועלן געבן די סאַמע פשוט'ע דוגמא, לאָמיר נעמען למשל אַ גלאָז. איך קען נעמען אַ גלאָז און מאַכן עס אויף אַ פשוט'ן אופן, ווי אַ פּלאַסטיק גלאָז. פון זייט דער צורה, דערפילט ער זיין יעוד? יאָ, אַ גלאָז איז געמאַכט צו האַלטן וואַסער און טרינקען מיט אים. איך קען מיט אים טרינקען וואַסער. אָבער עס איז אויך דאָ דער ענין פון זיין חיצון'דיקן טייל. איך קען נעמען דעם גלאָז, מאַכן אים באַצירט, מאַכן אים אויף אַ זייער זייער שיינעם אופן, אז ער זאָל אויך פון דער וויזואלער זייט אויסזען זייער זייער שיין. יעצט, חוץ פון דעם וואס ער דינט צום טרינקען, איז אויך אַ תענוג צו קוקן אויף אים. די חושים האָבן הנאה פון זיין חיצון'דיקער שיינקייט.
זאָגט דער מלבי"ם, די מעלות פון די קניינים זענען פון צוויי מינים. "קניינים" מיינט אַלץ וואס עס איז דאָ אין דער וועלט וואס אַ מענטש קויפט מיט זיין געלט. עס איז דאָ די מעלה פון גשמיות פון דער זאַך, די חיצון'דיקע צורה למשל פון דעם גלאָז, דאָס ווערט השׂגה'ט מיט'ן חוש. די חושים כאַפּן אויף, זעען אַ שיינע זאַך. אויף דעם שייך דער לשון "צבי", חמדה, תאווה. ווי אזוי שטייט ווען חוה האָט געזען דעם פרי פון דעם עץ הגן, וואָס שטייט דאָרט? "תַּאֲוָה הוּא לָעֵינַיִם". וואָס מיינט דאָס? אז צוליב עפעס אין איר פנימיות? ניין, נאָר ווייל איר חיצוניות איז פּראַכטפול. אויף אַ חיצון'דיקער זאַך שייך דער לשון "צבי", "צבי" איז לשון אַ מענטש וויל דאָס זייער. חמדה, אַ מענטש חומד עס, אַ מענטש גלוסט דערצו. נאָך אַ זאַך, עס איז דאָ זיין מעלה מצד זיין צורה. מצד זיין צורה מיינט מצד די תכלית פון עצם דער זאַך. דער דאָזיקער כלי דינט צום טרינקען אָדער דינט פאַר עפעס אַ נויט וואס מען ניצט מיט אים, דאָס איז מצד דער צורה פון דער זאַך. יעצט, מצד דער צורה פון דער זאַך, קען מען איר צורה השׂגה'ן מיט די אויגן? ניין. די צורה פון דער זאַך דאַרף מען שוין דערצו שכל, מען דאַרף דערצו דעת, כדי צו פאַרשטיין פאַר וואָס מען ניצט מיט דעם. איך קען זען אַ פּראָדוקט, איך זאָג ער איז זייער שיין, דאָס האָב איך השׂגה'ט מיט די חושים. יעצט ביסטו גרייט מיר צו דערקלערן מיט'ן שכל פאַר וואָס מען דאַרף אים? די צורה פון דער זאַך, דהיינו זיין תפקיד, דערצו דאַרף מען שוין שכל כדי צו פאַרשטיין וואָס איז זיין יעוד, וואָס ניצט מען מיט אים, וואָס טוט מען מיט אים.
טאָ יעצט, אויב מיר וועלן למשל רעדן וועגן דער מעלה פון חכמה און זקנה. עס קען זיין אַ חכם'ער מענטש, קוק אויף אים פון דרויסן, וועסטו זאָגן ער איז ממש ניט שיין. ער איז אויך נידעריק און אויך מיאוס און... אָבער ווייסטו וואָסער חכם ער איז? דאָס הייסט, פון דער זייט וואָס עס ווערט אויפגעכאַפּט אין די חושים, איז ער ניט, ער איז ניט אימפּאָנירנד. אָבער מען דאַרף שכל כדי צו רעדן מיט אים און השׂגה'ן ווי ווייט דער דאָזיקער מענטש איז אַ חכם. דאָס זעלבע זקנה. ווען דו פרעגסט אַ זקן, הער, ער איז שוין אַ זקן, וואָס קען ער? קענסטו אים נעמען צום אַרבעט? קען מען, וואָס, וואָס קען מען שוין פון אים אַרויסקריגן? אָבער מען דאַרף שכל כדי צו פאַרשטיין אז אין זקנה איז דאָ אַ מעלה. "זָקֵן" - "קנה", דו פאַרשטייסט אז דער דאָזיקער מענטש האָט דערגרייכט עפעס אַ השׂגות. דאָס איז שוין אַ זאַך וואס ווערט השׂגה'ט, גיט אַכטונג, ניט אין די חושים, נאָר אין שכל. דאָס ווערט שוין השׂגה'ט אין דעת. אויף אַזאַ מעלה וואס איז אַ מוסר'דיקע מעלה, שייך לשונות פון "כבוד". די דאָזיקע זאַך, מיר דאַרפן איר מכבד זיין. מיר האָבן געזאָגט אַ גשמיותדיקע זאַך, גלוסט מען איר, חומד'ט מען איר, "צבי". אָבער לעומת זאת אַ רוחניות'דיקע מעלה פון דער זאַך, איז מען איר מכבד. איך בין מכבד דעם דאָזיקן זקן. אָבער קענסטו זאָגן אַז "תאווה לעיניים"? קענסטו זאָגן אז מען חומד'ט דאָס? ניין, אָבער איך בין אים מכבד ווייל אין שכל פאַרשטיי איך אז אַ זקן אָדער אַ חכם איז ראוי צו כבוד.
זאָגט ער אויב אזוי, עס זענען דאָ דאָ צוויי לשונות וואס זענען געשריבן אויף "צמח ה'". די דאָזיקע צדיקים וואס וועלן זיין, וועלן זיין "לצבי ולכבוד". דהיינו פון ביידע בחינות וועלן זיי האָבן אַ מעלה. "צבי" איז מצד דעם חומריות וואס אין אים, מצד דעם גשמיות וואס אין אים, מצד דער צורה, מצד דעם גשמיותדיקן חיצון'דיקן טייל. און אויך "לכבוד", "כבוד" האָבן מיר געזאָגט איז דער רוחניות'דיקער טייל, דער רוחניות'דיקער טייל וואס אין אים, די מעלה, זיין צורה, די תכלית לשמה ער איז באַשאַפן געוואָרן, דאָס איז שוין אַ זאַך וואס איז ראוי צו כבוד, דאָס איז ניט עפעס וואס איז "תאווה לעיניים", מען דאַרף שכל כדי צו וויסן אָפּצושאַצן אַזאַ זאַך. יעצט, דאָס האָבן מיר פאַרשטאַנען "לצבי ולכבוד". "לצבי" אויף דעם חומריות'דיקן טייל וואס אין אים, "לכבוד" אויף דעם רוחניות'דיקן טייל וואס אין אים, אויף זיין צורה. וואָס איז "ופרי הארץ לגאון ולתפארת"?
זאָגט דער מלבי"ם, דאָס זעלבע אויך, דאָס איז פּאַראַלעל מיט "צבי וכבוד". "גאון" איז אַ זאַך וואס ווערט השׂגה'ט אין די חושים, ווי "צבי" האָבן מיר געזאָגט איז אַ זאַך וואס אַ מענטש גלוסט צו איר, אַ זאַך וואס ווערט השׂגה'ט אין די חושים. "גאון", די כוונה מען זעט, גרויס, גאון, מוסקלדיק, שטאַרק, גאון. דאָס איז ניכר, ער רעדט ניט וועגן וואָס ווערט היינט אָנגערופן "גאון" אויף אַ מענטש וואס ווייסט אַ סך, זאָגט מען אויף אים ער איז אַ גאון. נאָר "גאון" פון לשון גאווה, פון לשון פון איינעם וואס גאווה'ט זיך, אַ זאַך וואס שטייט מיט גאון. טאָ דאָס איז ניכר, דאָס איז אַ זאַך וואס איז ניכר אין די חושים. און דערנאָך רעדט ער וועגן "תפארת", דאָס איז ניט דער חיצון'דיקער טייל, נאָר די צורה וואס אין עצם דער זאַך, די פנימיות פון דער זאַך, וואָס ווערט השׂגה'ט אין שכל. אין שכל פאַרשטיי איך די תפארת וואס אין דער זאַך, אָבער פון זייט איר חיצוניות זעה איך דעם גאון וואס אין דער זאַך. טאָ דער "גאון" איז דער חיצון'דיקער טייל, ווי דער "צבי" איז אַ זאַך וואס איז אַ חיצון'דיקע מעלה וואס אַ מענטש גלוסט צו איר, און "כבוד", קעגן דעם איז דאָ די "תפארת", אז די תפארת האָבן מיר געזאָגט איז די פנימיות פון דער זאַך, די צורה פון דער זאַך, די מעלה פון דער זאַך מצד דעם פנימיות וואס אין איר, דאָס איז מער ראוי צו לשונות פון "כבוד" און "לתפארת".
גוט, טאָ מיר האָבן שוין אָנגעוווּנען איין זאַך, אז "צבי" און "כבוד" איז ניט די זעלבע זאַך, "גאון" און "תפארת" איז ניט די זעלבע זאַך. אָבער נאָך אַמאָל, עס איז נאָך אַלץ דאָ אַ קפילות. פאַר וואָס "לצבי ולכבוד" און דערנאָך חזר'ן אויף די זעלבע ווערטער "לגאון ולתפארת"? זאָגט דער מלבי"ם, זאָלסט וויסן, נאכדעם וואס מיר האָבן צעטיילט צווישן דער מעלה פון חומר צו דער מעלה פון צורה, די חיצוניות לעומת דער פנימית'דיקער מהות פון דער זאַך, זאָלסט אויך וויסן אז די דאָזיקע מעלות אַליין צעטיילן זיך אין צוויי חלוקות. עס איז דאָ אַ מעלה, סיי חיצון'דיק סיי פנימית'דיק, וואס ער איז געבוירן געוואָרן מיט איר. און עס איז דאָ אַ נאָכגעווענטע מעלה. איך וועל געבן אַ דוגמא. אַ מענטש וואס איז געבוירן געוואָרן אַ גאון. ער איז געבוירן געוואָרן מיט אַ שכל פּענטיום זעקס. וואָס איז דאָ צו זאָגן אויף אים? געבוירן געוואָרן אַ גאון. איז דאָ וואָס אים צו לויבן? אזוי איז ער געבוירן געוואָרן. וואָס, וואָס האָסטו דערצו געטאָן? אַ מענטש וואס איז געבוירן געוואָרן ווי אַ שטאַרקער מענטש, ער טוט ניט קיין אימונים, גאָר ניט. ער איז געבוירן געוואָרן, ער איז זייער שטאַרק. איז דאָ וואָס אים אויף דעם צו לויבן? ער איז געבוירן געוואָרן מיט דעם, דאָס איז אַ מעלה וואס איז ביי אים אין דער טבע. פון דער אַנדער זייט, ווען אַ מענטש האָט געטאָן עפעס אַן אָנשטרענג כדי צו דערגרייכן עפעס, גיט אַכטונג, אויך אין די גשמיותדיקע מעלות, וועלן מיר אים מכבד זיין. מיר וועלן מער מכבד זיין אַן עושר וואס האָט זיך אָנגעשטרענגט און דערגרייכט און שווער געאַרבעט ביז וווּ ער איז דערגאַנגען, איידער למשל אַן עושר וואס האָט בלויז געיירשנט אַלץ פון זיין טאַטן, איז אויפגעוואַקסן מיט אַ גאָלדענעם לעפעלע אין מויל. איך גיי ניט אַריין אין דער שאלה איז ער ראוי צו כבוד, ניט ראוי, די אָפּשאַצונג צו אים איז גרעסער. עס איז דאָ אַ גרעסערע אָפּשאַצונג פאַר אַ מענטש וואס האָט זיך אָנגעשטרענגט און דערגרייכט אַ מעלה, איידער אַ מענטש וואס האָט זי באַקומען אָדער איז מיט איר געבוירן געוואָרן. ווי דער מלבי"ם זאָגט למשל, מיר וועלן ניט לויבן די בין אויף דעם וואס זי פליט אזוי גיך, און אויף דעם וואס זי מאַכט אזוי פיל האָניק, און אויף דעם וואס איר הויז איז אזוי אויפגעבויט אויף אַ באַזונדערן אופן, אין דער פאָרעם פון זעקסעקן, אזוי האָט דער אייבערשטער אין איר איינגעפלאַנצט. מיר וועלן זי ניט לויבן. אָדער דעם שפּין אויף דעם וואס ער פּראָדוצירט דעם שטאַרקסטן פאָדעם אין דער וועלט. מען האָט נאָך ניט מצליח געווען צו פּראָדוצירן אַזאַ שטאַרקן פאָדעם ווי דער שפּין פּראָדוצירט. וואָס דו זעסט אז ער איז שוואַך איז ווייל ער איז דין. פאַרבינד אים, פאַרוואַנדל אים אין דער גרייס פון אַ שטאָל קאַבל, דער שטאַרקסטער שטאָל קאַבל אין דער וועלט דערגרייכט ניט אַ פערטל פון וואָס דער שפּין פּראָדוצירט. טאָ לאָמיר זינגען שירי הלל צום שפּין. דער שפּין איז געבוירן געוואָרן אַזאַ. דאָס איז טבע, דאָס איז אַ מידה וואס איז אין אים.
און לויט דעם דאָזיקן כלל זאָגט דער מלבי"ם, וועסטו פאַרשטיין אז מיר זענען מכבד די זקנים, אָבער מיר פאַר'תפארת'ן די חכמים. פאַר וואָס? זאָגט דער מלבי"ם, עס קען ניט זיין תפארת אויף אַ זאַך וואס אַ מענטש איז מיט איר געבוירן געוואָרן אין דער טבע. עס איז ניט שייך לגבי דעם תפארת. תפארת קען זיין אויף אַ זאַך, וועמען איז ראוי צו פאַר'תפארת'ן? אויף עמעצן וואס האָט זיך אָנגעשטרענגט כדי צו דערגרייכן עפעס. אָבער לעומת זאת יאָ שייך מכבד צו זיין. איך בין מכבד, אַפילו אויב דאָס איז אין דער טבע, אַפילו אויב דאָס איז ביי אים אַ מולד, איז ראוי אים מכבד צו זיין. דעריבער אַ זקן זענען מיר מכבד. מיר וועלן ניט פאַר'תפארת'ן אַ זקן, וואָס איז דאָ אים צו פאַר'תפארת'ן? יעדער מענטש, לאָז אים איבער דאָ 70 יאָר, וועט ער דערגרייכן צו זקנה. עס איז דאָ וואָס מכבד צו זיין, אָבער עס איז, זייט מוחל, איז דאָ וואָס צו פאַר'תפארת'ן? עס איז ניטאָ וואָס אים צו פאַר'תפארת'ן. אָבער פון דער אַנדער זייט דאַרפסטו אים מכבד זיין. לעומת זאת, וועמען וועלן מיר פאַר'תפארת'ן? די חכמים. ווייל אַ חכם קען זיין זייער יונג, אָבער וואָס? ער האָט אַריינגעלייגט זיין גאַנצן זעלבסט אין שקידה און אין אָנשטרענג און אין... און איז סוף כל סוף דערגאַנגען, האָט השׂגה'ט די מעלה פון חכמה. טאָ עס קומט אויס אויב אזוי, אז עס זענען דאָ מעלות וואס זענען מולד'דיק און אויף זיי איז ראוי דער תואר "כבוד". עס זענען דאָ מעלות וואס ווערן השׂגה'ט דורך אָנשטרענג, זיי איז ראוי צו פאַר'תפארת'ן. זאָגט דער מלבי"ם, דאָס איז דער חילוק צווישן "כבוד" און "תפארת" אין די מעלות וואס זענען מצד דער צורה, דעם רוחניות. און לעומת זאת, מיר האָבן אויך אַ חילוק צווישן "צבי" און "גאון". תיכף וועל איך דאָס ווייזן אין דעם פסוק אַליין. דערווייל גיב איך בלויז די הקדמה. עס איז אויך דאָ אַ חילוק צווישן "צבי" און "גאון" אין די חומריות'דיקע מעלות. "צבי" פאַלט אויף אַ זאַך וואס איז מצד איר גשמיות, מצד איר טבע, אַ זאַך וואס אַ מענטש חומד'ט איר, גלוסט צו איר. ער איז גרויס, ער איז שיין, ער האָט זיך ניט אָנגעשטרענגט דערפאַר. ער וועט זיך ניט מיד'ן כדי צו זיין אַ גיבור, ער איז געבוירן געוואָרן מיט דעם כוח, ער איז געבוירן געוואָרן מיט דעם עושר, ער איז געבוירן געוואָרן מיט דער דאָזיקער חכמה. אויף אַזאַ זאַך פאַלט דער לשון "צבי". לעומת זאת "גאון", ער האָט זיך דערהויבן, ער גאווה'ט זיך, ער האָט זיך דערהויבן און דערגרייכט אַ רוחניות'דיקע מעלה. אויף דעם פאַלט דער לשון "גאון".
יעצט לאָמיר זען דעם ביאור פון דעם פסוק. זאָגט דער מלבי"ם, יעצט קומט דער נביא און באַשרייבט אונדז דעם דור וואס וועט דאָרט איבערבלייבן, דאָס זענען די וואס זענען ניצול געוואָרן פון דער שווערד, נאכ'ן כלל'שן אונטערגאַנג וואס וועט זיין פאַר כלל ישראל, נאכדעם וואס דער נביא האָט באַשריבן אַ שרעקלעכן און אימהדיקן מצב, 18 קללות האָט ישעיה געזאָגט אויף כלל ישראל. ער זאָגט דער אייבערשטער וועט אָנהייבן דאָ פון ס'נייַ צו שפּראָצן אזעלכע וואס וועלן זיין צדיקים אויף אַ הויכער און דערהויבענער מדרגה. דעריבער פאַרגלייכט ער דאָס, עס וועט זיין "צמח ה' לצבי ולכבוד". "צמח ה'", זאָגט דער מלבי"ם, דאָס איז ענלעך צו עפעס אַ סאָד וואס אַלע זיינע צווייגן זענען אָפּגעהאַקט געוואָרן און זיין שטאַם איז אויסגעוואָרצלט פון דער ערד. און נאכדעם וואס אַלץ איז בטל געוואָרן, הייבט ער אָן צו וואַקסן פון ס'נייַ. און דורך דעם הייבט ער פּלוצלינג אָן צו וואַקסן און אַרויסגעבן צווייגן און אַרויסגעבן געצווייג, דאָס הייסט "צמח ה'", ווייל דאָס טוט דער אייבערשטער. יעצט גיט אַכטונג, אין דעם ערשטן טייל זאָגט ער דיר "לצבי ולכבוד". און יעצט לאָמיר אַכטונג געבן, "צבי" האָבן מיר געזאָגט איז אַ גשמיותדיקע מולד'דיקע מעלה. "כבוד" האָבן מיר געזאָגט איז אויך אַ רוחניות'דיקע אָבער מולד'דיקע מעלה. ביידע דאָזיקע זענען מולד'דיקע זאַכן. "צמח ה'", ווער האָט געשפּראָצט? דער אייבערשטער. דו וועסט ניט טאָן עפעס דערצו. דאָס פון אָנהייב וועט זיין "צמח ה'", זאָגט דער אייבערשטער איך וועל שפּראָצן, עס זאָל זיין אזעלכע וואס וועלן האָבן סיי די גשמיותדיקע מעלה, דאָס איז "צבי", און אויך די רוחניות'דיקע מעלה, דאָס איז "כבוד", אָבער דאָס וועט נאָך זיין מולד. אין דעם צווייטן שלב, דערנאָך גייט דער נביא איבער, וואָס וועט געשען אין דעם שלב וואס דערנאָך? עס וועלן אָנהייבן די דאָזיקע צדיקים זיך צו דערהויבן אין ה' יתברך און וועלן השׂגה'ן מעלות מצד זיך אַליין. זיי פון זיך אַליין וועלן אָנהייבן צו דינען דעם אייבערשטן אויף אַ הויכער מדרגה, און דעריבער הייסט דאָס שוין "ופרי הארץ". אין אָנהייב איז געווען אַ "צמח", אָבער פון דעם דאָזיקן צמח וואָס וועט זיך אַנטוויקלען? עס וועט זיך אַנטוויקלען אַ פרי. דאָס איז שוין אַן אָנשטרענג וואס זיי טוען מצד זיך אַליין. "פרי הארץ יהיה לגאון ולתפארת". גיט אַכטונג, ביידע דאָזיקע, ווי מיר האָבן פריער דערקלערט, סיי "גאון" און סיי "תפארת". "גאון" האָבן מיר געזאָגט איז דער חומר, "תפארת" רעדט וועגן דעם חיצון'דיקן טייל פון דער זאַך. ביידע דאָזיקע איז זייער ייחוד וואס זיי זענען נאָכגעווענטע מעלות. זיי זענען ניט מולד'דיקע מעלות. דאָס איז ניט "צבי" און "כבוד", אז "צבי" איז חומר, "כבוד" איז רוח, אָבער מולד. יאָ? "גאון" איז חומר, "תפארת" איז רוח, דאָס איז צורה, אָבער נאָכגעווענט. טאָ אין אָנהייב "צמח ה'", דער אייבערשטער וועט שפּראָצן מולד'דיקע מעלות "לצבי ולכבוד", סיי אין דעם חומריות'דיקן, גשמיותדיקן טייל, "צבי", און אויך אין דעם טייל פון דער צורה פון דער זאַך, די פנימיות פון דער זאַך, דעם רוחניות'דיקן, דאָס וועט זיין "כבוד", אָבער מולד. "פרי הארץ", וואָס דערנאָך וועלן די צדיקים זיך אָנשטרענגען און אַרויסגעבן פירות פון דעם דאָזיקן צמח, דאָס וועט שוין זיין "לגאון ולתפארת". סיי חומריותדיק און אויך רוחניותדיק, אָבער עפעס וואס איז שוין נאָכגעווענט, עפעס וואס הענגט אָפּ אין זייער בחירה, און דאָס האָבן זיי ניט געיירשנט פון וואָס דער אייבערשטער האָט געגעבן, נאָר דאָס האָבן זיי אַליין אַריינגעלייגט, און דעריבער וועט דאָס זיין כבוד און תפארת פאַר דער פליטה פון בית ישראל.
"וְהָיָה הַנִּשְׁאָר בְּצִיּוֹן וְהַנּוֹתָר בִּירוּשָׁלִַם קָדוֹשׁ יֵאָמֶר לוֹ, כָּל הַכָּתוּב לַחַיִּים בִּירוּשָׁלִָם". די וואס וועלן איבערבלייבן, זיי וועלן זיין אזעלכע וואס וועלן זיין בעלי מעלה, גרויסע און געוואַלדיקע. און ער זאָגט דיר, ער זאָגט דיר די וואס וועלן זיין "קדוש יאמר לו", "כל הכתוב לחיים בירושלים". דהיינו, כאָטש עס וועט ניט זיין קיין ברירה, אָבער עס וועלן אויך איבערבלייבן אזעלכע רשעים. אָבער וועמען וועט "קדוש" געזאָגט ווערן? "קדוש" וועט געזאָגט ווערן פאַר אזעלכע וואס וועלן זיין בעלי קדושה, פאַר אזעלכע וואס וועלן זיין בעלי מעלה. ווער? פאַר "כל הכתוב לחיים בירושלים". פאַר דעם געשריבענעם צו לעבן וועט "קדוש" געזאָגט ווערן. אָבער עס וועלן אויך איבערבלייבן אזעלכע רשעים, וועט זיי "קדוש" געזאָגט ווערן? ניין. בלויז ווער עס איז געשריבן צו לעבן וועט אים "קדוש" געזאָגט ווערן.
נאָר לאָמיר אַכטונג געבן, דער מלבי"ם שטעלט זיך אָפּ אויף דער ענדערונג, "וְהָיָה הַנִּשְׁאָר בְּצִיּוֹן וְהַנּוֹתָר בִּירוּשָׁלִַם". וואָס איז דער חילוק צווישן "נשאר" און "נותר"? וואָס איז דער חילוק צווישן "ציון" און "ירושלים"? זאָגט דער מלבי"ם, "נשאר" איז תמיד אַ זאַך וואס מען לאָזט איבער בכוונה תחילה. לעומת זאת "נותר", דאָס איז אַ זאַך וואס ניט, איך האָב גענומען וואָס איך האָב געדאַרפט, וואָס דאָס, איז דאָ געבליבן. איך וועל געבן אַ דוגמא, איך וועל געבן אַ דוגמא. למשל מען פאָרט אויף אַ טיול. יעצט, עס זענען דאָ עטלעכע תלמידים וואס דער מורה האָט באַשלאָסן זיי ניט צו נעמען אויף'ן טיול. פון דער אַנדער זייט, נאכדעם וואס מען האָט אָנגעפילט דעם אויטאָבוס, האָט מען געזען אז דער אָרט איז ניט גענוג פאַר אַלע 55 וואס דאַרפן יאָ פאָרן, האָבן פינף געמוזט דאָרט ניט פאָרן צוזאַמען מיט אַלע. טאָ גיט אַכטונג, די וואס זענען געשטראָפט געוואָרן ניט צו פאָרן, וועלן מיר זיי רופן זיי זענען געבליבן אין דער שולע, זיי זענען געבליבן אין דער היים, מען האָט זיי איבערגעלאָזט בכוונה. לעומת זאת די וואס זענען אַרויף אויף'ן אויטאָבוס און עס איז ניט געווען קיין אָרט, וועלן מיר זאָגן עס זענען נאָך פינף געבליבן פון הינטן. "נותרו" דאָס איז ניט בכוונה תחילה האָב איך זיי איבערגעלאָזט, "נותר". איך האָב גענומען, אַמאָל בדרך כלל נעמט מען וואָס מען דאַרף, יאָ? און דער רעשט איז "נותר", איבערגעבליבן. "נשאר" דאָס איז איך האָב באַשלאָסן, דו וועסט דאָ בלייבן. דאָס איז די הגדרה "נשאר", דאָס איז בכוונה תחילה. זאָגט דער מלבי"ם, אין "ציון", דאָרט זענען געווען די חשוב'ע, יקירי ישראל, בני המלכים, די וואס האַלטן די תורה, דער שונא האָט זיי איבערגעלאָזט בכוונה. ער האָט זיי איבערגעלאָזט בכוונה, זיי האָט ער ניט געוואָלט נעמען. יאָ? עס שטייט דאָס אין... אין דניאל. און ער זאָגט דיר, ניט בלויז דער "נשאר בציון". "ציון", ווי מיר האָבן דערקלערט, איז לעבן דעם בית המקדש, דער אָרט וואס איז דער אָרט פון הר הבית, דאָס הייסט "ציון". ער זאָגט ניט בלויז דער "נשאר בציון", נאָר אויך וואָס איז "נותר" אין ירושלים. אין דער גאַנצער שטאָט ירושלים זענען "נותר" געוואָרן אזעלכע וואס דער שונא האָט זיי ניט גענומען - ניט מחמת ער האָט זיי איבערגעלאָזט בכוונה, נאָר דער שונא האָט זיי ניט גענומען מחמת ער האָט ניט גענומען אַלע, ניט איבערגעלאָזט, זיי זענען "נותר" געוואָרן צופעליק. טאָ ער זאָגט, סיי דער "נשאר בציון", אז דאָס זענען די וואס דער שונא האָט איבערגעלאָזט בכוונה ווייל זיי זענען די חשוב'ע און זיי זענען די גרויסע, און אויך דער "נותר בירושלים", זיי זענען ניט חשוב און גרויס, נאָר דער שונא האָט זיי בלויז איבערגעלאָזט, ער האָט ניט באַוויזן צו נעמען אַלע, פון עפעס אַ סיבה זענען זיי דאָרט "נותר" געוואָרן, פאַר זיי אַלע וועט "קדוש" געזאָגט ווערן. זיי אַלע וועלן זיין אין דעם גדר פון אַ הויכער און געוואַלדיקער מעלה. אָבער זאָלסט וויסן, עס וועלן אויך זיין אזעלכע רשעים, און ניט אויף, אויך די רשעים נעם איך ניט אַריין. און דעריבער איז ער מדגיש, "כל הכתוב לחיים בירושלים". די רשעים, זיי דערמאָן איך ניט.
"אִם רָחַץ ה' אֵת צֹאַת בְּנוֹת צִיּוֹן וְאֶת דְּמֵי יְרוּשָׁלִַם יָדִיחַ מִקִּרְבָּהּ, בְּרוּחַ מִשְׁפָּט וּבְרוּחַ בָּעֵר". יעצט קומט ער און זאָגט דיר, ניט אויף אַלע וואס וועלן איבערבלייבן אין ירושלים וועט "קדוש" געזאָגט ווערן. און אויך וואָס עס וועלן דאָרט זיין קדושים, דאָס וועט ניט זיין תיכף. קודם כל וועט דער אייבערשטער אָפּוואַשן "צֹאַת בְּנוֹת צִיּוֹן", וועט אָפּשווענקען דעם חטא פון בני ירושלים. "צאת בנות ציון" איז קעגן די מנאפים. "ידיח חטא בני ירושלים" איז קעגן די שופכי דמים. ווי אזוי וועט ער אָפּוואַשן זייערע עוונות? "ברוח משפט וברוח בער". דער כליון וועט ניט זיין אַ כלל'שער כליון אָן אַ הבחנה צווישן צדיק צו רשע, צווישן טהור צו טמא. ניין, נאָר עס וועט זיין "ברוח משפט". אין אָנהייב וועט דער אייבערשטער משפט'ן יעדן איינעם ווי לויט זיינע מעללים. נאכדעם וואס עס וועלן זיך אויסקלאָרן און אויסגעבערט ווערן ווער זיי זענען די רשעים, וועט זיין "רוח בער". עס וועט קומען אַ רוח פון ביעור און אבדון וואס וועט אויסבערן אַלע רשעים. און נאָר דורך דער דאָזיקער פעולה, דאַן וועט "הנשאר בציון והנותר בירושלים קדוש יאמר לו". ווייל פאַר דעם דאַרף זיין אַ "רוח משפט" צו באַדינגען ווער איז ראוי, און אַ "רוח בער" צו אויסבערן די וואס זענען "נותר" געוואָרן און זיי זענען ניט ראוי.
לאָמיר אַכטונג געבן אז עס איז דאָ דאָ אַ קפילות. "רָחַץ ה' אֵת צֹאַת בְּנוֹת צִיּוֹן וְאֶת דְּמֵי יְרוּשָׁלִַם יָדִיחַ מִקִּרְבָּהּ". טאָ מיר האָבן געזאָגט "צאת בנות ציון" רעדט וועגן דעם ניאוף, "דמי ירושלים" רעדט וועגן שפיכות דמים. און דאָס וועט ער "ידיח מקרבה". זאָגט דער מלבי"ם, עס איז דאָ אַ חילוק צווישן "ידיח", צווישן "רחץ", און צווישן "כיבס". וואָס איז דער חילוק? אַלע זענען דאָך לשונות פון רייניקן. זאָגט דער מלבי"ם, "רחץ" איז אַ שווענקן בעלמא. מען נעמט אַ רער, שיט אַ ביסל, פאַרטיק. דאָס הייסט דו האָסט אָפּגעוואַשן די זאַך. "לכבס" דאָס איז שוין היטב. ווי אזוי נעמט מען אַ בגד, מען וואַשט אים? מען רייבט, רייבט, רייבט, דאָס איז "לכבס" היטב. "הדיח", זאָגט דער מלבי"ם, דאָס איז אויף אַ זאַך וואס האָט זיך אָנגעפעלט, עס איז אַ צורך אים "להדיח". אַ זאַך וואס האָט זיך אָנגעפעלט, עס איז געוואָרן אויף אים ווי אַ שיכט, ווי איך וועל תיכף געבן אַ דוגמא, דאָס איז אַ צורך צו "להדיח". למשל, אַ זאַך ווי בלוט וואס טריקנט זיך, מען דאַרף אים "להדיח". אַ פעטע זאַך וואס האָט זיך געשאַפן ווי אַ מין קרום, מען דאַרף אים "להדיח" כדי צו רייבן, אַראָפּצונעמען דעם דאָזיקן קרום. ווי עס שטייט אין דברי הימים, "וַיַּעַשׂ כִּיּוֹרִים עֲשָׂרָה לְרָחְצָה בָהֶם, אֶת מַעֲשֵׂה הָעוֹלָה יָדִיחוּ בָם". וואָס איז דער חילוק? די פרש, די צאה וואס געפינט זיך אין דער קיבה פון דער בהמה, איז גענוג אָפּצושווענקען. מיט אַ רער נעמסטו דאָס אַרויס. דאָס הייסט "לרחצה". רחיצה איז נאָר אַ שווענקן. לעומת זאת, דאָס בלוט פון דער עולה, וואָס געשעט מיט'ן בלוט? עס טריקנט זיך, קלעפּט זיך, אָנפעלט זיך. דאָס בלוט פון דער עולה דאַרף מען "להדיח". זאָגט דער מלבי"ם, דעריבער זעה אויך דאָ, לגבי צאה, "וְרָחַץ ה' אֵת צֹאַת בְּנוֹת צִיּוֹן". "ורחץ ה' את צאת בנות ציון", "צאת בנות ציון" דאַרף אַ רחיצה, און עס איז גענוג מיט אַ רחיצה. אָבער אין בלוט, וואס אויף דעם רעדן מיר וועגן דער רציחה, "וְאֶת דְּמֵי יְרוּשָׁלִַם יָדִיחַ מִקִּרְבָּהּ". דאָס דאַרף שוין אַ הדחה, און אַ הדחה מיינט צו רייבן כדי אַראָפּצונעמען. און פאַר וואָס? ווייל זאָגט דער מלבי"ם, בערך צו דער רציחה, ווערט ניאוף נאָך אַלץ געהאַלטן פאַר אַ לייכטערן עוון. און דעריבער אויב עס איז גענוג מיט דער צאה פון בנות ציון וואס רמז'ט אויף ניאוף, איז גענוג מיט אַ רחיצה בלויז, לעומת זאת ווען עס רעדט זיך וועגן "דמי ירושלים" און "וְלָאָרֶץ לֹא יְכֻפַּר... כִּי אִם בְּדַם שֹׁפְכוֹ", איז די רייניקונג שווערער. דאָ איז ניט גענוג אַ רחיצה, דאָ דאַרף מען "את דמי ירושלים ידיח מקרבה". דאָ דאַרף מען שוין אַ הדחה, וואס ווי מיר האָבן געזאָגט אז דאָס איז אַ בחינה פון רייבן כדי מכפר צו זיין אויף די דאָזיקע עוונות.
און פון דאָ זאָגן בעלי המוסר, אשריכם ישראל, פאַר וועמען ווערט איר גערייניקט און ווער רייניקט אייך, אייער פאָטער אין הימל. זאָגן בעלי המוסר אַ משל, צו וואָס איז די זאַך געגליכן? צו אַ מענטש וואס איז אָנגעקומען צו גאַסטירן ביי עפעס אַ רייכן און בכבודיקן מענטש, אַלץ טעפּעכער פון וואַנט צו וואַנט, אַ זייער בכבודיקער טיש, אַ זייער טייערער זיידענער טישטעך. און פּלוצלינג האָט דער דאָזיקער מענטש געגעסן מער איידער דער מאָס, מען האָט אים געזאָגט אויפצוהערן און ער האָט ניט צוגעהערט, און איז אָנגעקומען, מיט מחילת כבודכם, צו אַ מצב אז ער האָט אויסגעבראָכן אַלץ וואָס ער האָט געגעסן אויפ'ן טיש און אויפ'ן טעפּעך און... און אָט קומט דער עושר און פאַלט אַראָפּ אויף די קני און נעמט אַ שמאַטע און הייבט אָן צו רייניקן די רעזולטאַטן פון דעם דאָזיקן מענטש, און פאַרשטאָפּט די נאָז און גייט און וואַשט די שמאַטע און רייניקט און דערנאָך פון טיש און... וואָס וואָלטן מיר געזאָגט אויף דעם? וואָסער זאַך וואס ווערט ניט אויפגענומען אויפ'ן שכל, מיר וועלן דאָס ניט אויפכאַפּן אין דעת, ניט וואָר? ער וועט בעסער בייטן די טעפּעכער און ניט רייניקן, ניט וואָר? עס וועט ניט אַרויפקומען אויפ'ן שכל אז ער זאָל טאָן אַזאַ זאַך. זאָגט מען, דער אייבערשטער, "ורחץ ה' את צאת בנות ציון". דער אייבערשטער אַליין, מיר האָבן צעקאַליעטשעט, מיר האָבן פאַרשמוצט, אשריכם ישראל, ווער רייניקט אייך? אייער פאָטער אין הימל. ווי אַ מאַמע וואס רייניקט נאָך איר קינד, און זי עקלט זיך ניט דערפאַר, דאָס איז ניט לאָמיר זאָגן דאָס אָנגענעמסטע, אָבער זי עקלט זיך ניט דערפאַר, דאָס איז איר קינד. טאָ זאָגט מען אזוי אויך כביכול דער אייבערשטער, ער אַליין "ורחץ ה' את צאת בנות ציון". דאָס איז אַ גרויסער מוסר פאַר אַ מענטש ער זאָל ניט זינדיקן, זעה אז אַלע אונדזערע שמוצן דאַרף דער אייבערשטער כביכול בכבודו ובעצמו אויסרייניקן, וויפל בזיון איז דאָ אין דעם קעגן קודשא בריך הוא.
"וּבָרָא ה' עַל כָּל מְכוֹן הַר צִיּוֹן וְעַל מִקְרָאֶהָ עָנָן יוֹמָם וְעָשָׁן וְנֹגַהּ אֵשׁ לֶהָבָה לָיְלָה. כִּי עַל כָּל כָּבוֹד חֻפָּה". "עָנָן יוֹמָם", אַ קאָמע, "וְעָשָׁן", "עָנָן יוֹמָם וְעָשָׁן", אַ קאָמע, "וְנֹגַהּ אֵשׁ לֶהָבָה לָיְלָה". "כִּי עַל כָּל כָּבוֹד חֻפָּה". יעצט קומט דער נביא, זאָגט דער מלבי"ם, און גיט צו און זאָגט אונדז, זאָלסט וויסן, ניט אַלע וועלן זיך אויפהאַלטן אין ירושלים. און ניט אויף אַלע האָבן מיר געזאָגט "קדוש יאמר", דאָס איז ניט געזאָגט געוואָרן אויף אַלע. זאָלסט וויסן, ווי די צדיקים פון איין זייט וועלן הנאה האָבן פון דעם נועם ה', אזוי אויך וועלן די רשעים, די דאָזיקע לעהבה אַליין וועט זיי אָנצינדן. און דאָס איז פּאַראַלעל צו וואָס עס שטייט אין דער נבואה פון מלאכי, "כִּי הִנֵּה הַיּוֹם בָּא בֹּעֵר כַּתַּנּוּר, וְהָיוּ כָל זֵדִים וְכָל עֹשֵׂה רִשְׁעָה קַשׁ, וְלִהַט אֹתָם הַיּוֹם הַבָּא". "וְזָרְחָה לָכֶם יִרְאֵי שְׁמִי שֶׁמֶשׁ צְדָקָה וּמַרְפֵּא בִּכְנָפֶיהָ". חז"ל זאָגן, די זעלבע זון וואס וועט זיי אָנצינדן, וועמען? די עושה רשעה, און זיי וועלן זיין ווי קש פאַר איר און וועלן פאַרברענט ווערן, די זעלבע זון וועט זי זיך שיינען פאַר אייך יראי שמי, אז זי וועט זיין אַ זון פאַר די יראים, אַ "שמש צדקה ומרפא בכנפיה". און דאָס איז פּונקט אויך וואָס ער פאַרגלייכט אונדז דאָ. ער זאָגט אונדז, אָט זעה, "וּבָרָא ה' עַל כָּל מְכוֹן הַר צִיּוֹן". דער אייבערשטער וועט באַשאַפן אויף'ן "מכון הר ציון", די כוונה דער אָרט וווּ עס ווערט מכונן דער הר ציון, און אויף אַלע די גערופענע וואס וועלן זיין אין איר, די כוונה אויף די צדיקים און אויף די רשעים. ער זאָגט עס וועט דאָרט זיין "עָנָן יוֹמָם וְעָשָׁן". ביי טאָג וועט זיין אַ וואָלקן. אַ וואָלקן איז אַ ג-טלעכע זאַך. און פון דער אַנדער זייט, ער אַליין וועט זיין אַ רויך וואס מאַכט קאַליע די אויגן, ווי אַ רויך פאַר די אויגן. טאָ פון איין זייט צום וואָלקן, אויף די צדיקים וועט דאָס זיין אַ בחינה פון אַ וואָלקן. אַ וואָלקן ווי מיר האָבן דערקלערט איז אַ וווּנדערלעכע זאַך, אַ זאַך וואס שירעמט אויף די צדיקים, ווי אין דער מדבר האָבן מיר געזען אז אונדז האָבן באַגלייט זיבן ענני כבוד. טאָ אזוי וועט אויך זיין דעם דאָזיקן טאָג, עס וועט זיין אַ וואָלקן, אָבער די צדיקים וועט דאָס זיין אַ וואָלקן וואס שירעמט און באַשיצט אויף זיי לכבוד ולתפארת. און פאַר די רשעים וועט דאָס זיין ווי אַ רויך אין די אויגן. דאָס וועט זיי שטערן, זיי שאַטן, זיי צעברעכן.
אַלס דוגמא זאָגט דער מלבי"ם, ווי דאָס ליכט פון דער זון. דאָס ליכט פון דער זון איז אַ זייער וווּנדערלעכע זאַך פאַר אונדז, מיט אים קענען מיר זען, מיט אים קענען מיר גיין, מיט אים קענען מיר וירקן. פון דער אַנדער זייט פאַר דער פלעדערמויז, איז דאָס אַ זייער שווערע זאַך, דאָס בלענדט אים, מאַכט קאַליע זיינע אויגן. די פלעדערמויז איז ניט מסוגל צו זיין אין אַן אָרט וווּ עס איז דאָ זון-ליכט, זי מוז גיין זיך באַהאַלטן אין פאַרבאָרגענע ערטער. און דאָס איז פּונקט וואָס ער פאַרגלייכט דאָ. דער דאָזיקער וואָלקן, פאַר אונדז וועט זיין אַ שירעמענדער וואָלקן, פאַר זיי וועט זיין אַ רויך וואס גייט אַריין אין זייערע אויגן. ביי נאַכט, "וְנֹגַהּ אֵשׁ לֶהָבָה לָיְלָה". דאָס זעלבע אויך ביי נאַכט. "נגה אש", עס וועט זיין אַ עמוד אש ווי עס איז געווען פאַר כלל ישראל ביי זייער אַרויסגיין פון מצרים, אַ עמוד אש וואס האָט זיי געלייכט אין דער מדבר, דאָס איז געווען פאַר די צדיקים. און דאָס אַליין אַ "להבה", פאַר די רשעים וועט דאָס זיין אַ להבה וואס וועט פאַרברענען און פאַרלענדן זיי.
"כִּי עַל כָּל כָּבוֹד חֻפָּה". די חופה וואס מיר האָבן יעצט דערמאָנט, וואס וועט זיין פון דעם עמוד ענן און פון דעם עמוד האש, די חופה וואס וועט זיין פאַר די צדיקים, זאָגט ער טראַכט ניט אז דאָס וועט זיין אויף אַלע. "עַל כָּל כָּבוֹד", אויף יעדן אָרט וואס איז ראוי צו כבוד, אויף זיי וועט זיין די דאָזיקע חופה. ניט אויף די רשעים. אָדער אויף די רשעים אויף זיי וועט זיין סיי דער רויך און סיי דאָס פייער וואס וועט זיי אָנצינדן. אז דו זאָלסט ניט טראַכטן אז תיכף פאַר יעדן "נשאר בירושלים קדוש יאמר לו". די וואס וועלן דאָ איבערבלייבן און "קדוש יאמר לו", דאָס איז נאכדעם וואס דער אייבערשטער וועט אויסבערן די רשעים, און נאכדעם וואס די זעלבע זון וואס וועט לייכטן פאַר די צדיקים וועט פאַרלענדן די רשעים, דאַן ווער עס וועט דאָ איבערבלייבן אין ירושלים וועט אים "קדוש יאמר".
"וְסֻכָּה תִּהְיֶה לְצֵל יוֹמָם מֵחֹרֶב, וּלְמַחְסֶה וּלְמִסְתּוֹר מִזֶּרֶם וּמִמָּטָר". יעצט זעצט ער אויך פאָר און אויף דעם זעלבן שטריך וואס ער האָט אונדז פריער געגעבן אַ דוגמא פון כלל ישראל וואס זענען געווען אין דער מדבר, טאָ האָבן מיר גערעדט וועגן די ענני כבוד, האָבן מיר גערעדט וועגן דעם עמוד האש, יעצט גייט ער איבער צו רעדן וועגן די סוכות וואס כלל ישראל האָבן געהאַט אין דער מדבר. "כִּי בַסֻּכּוֹת הוֹשַׁבְתִּי אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּהוֹצִיאִי אוֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם". טאָ ער זאָגט די סוכה וועט זיין "לצל יומם מחרב". דער אייבערשטער וועט זיי היטן, ווי דער חורב וואס דער דאָזיקער חורב איז אַ תמידיק שלעכטס, אַ טריקעניש, עס איז ניטאָ וואָס צו טרינקען, מען קען זיך ניט אויפהאַלטן, וועט די דאָזיקע סוכה זיי היטן. און אַפילו אז דער חורב איז אַ תמידיקע רעה, וועט די סוכה זיי היטן אז עס זאָל ניט זיין קיין מצב פון חורב, פון טריקעניש, די סוכה שיצט פון דער זון. און אויך פון אַ רעה וואס איז ניט תמידיק נאָר זי איז פון צייט צו צייט, און דאָס איז ווי "זרם ומטר". זרם און מטר איז ניט קבוע. טאָ אויך פון דעם וועט זי היטן. "סֻכָּה תִּהְיֶה לְצֵל יוֹמָם מֵחֹרֶב", "וּלְמַחְסֶה", און לעומת זאת וועט זיין אויך אַ בחינה פון אַ "מחסה מזרם וממטר".
זאָגט דער מלבי"ם, וואָס איז דער חילוק צווישן "מחסה" און "צל"? "צל" איז אַ גרויסע באַשיצונג. לעומת זאת "מחסה" איז אַ קליינע באַשיצונג. זייט מוחל, וואָס איז דער חילוק צווישן "מחסה" און "מסתור"? וואָס איז דער חילוק צווישן "מחסה" און "מסתור"? זאָגט דער מלבי"ם, "לחסות" איז קלענער איידער "מסתור". און ער זאָגט ניט בלויז אז דאָס וועט זיין אַ "מחסה", דאָס וועט זיין אויך אַ "מסתור מזרם וממטר". ניט בלויז אז דאָס וועט זיין אַ "מחסה לצל יומם" ווי מיר האָבן פריער געזאָגט, נאָר דאָס וועט זיין אַ "מסתור", וואס דאָס איז אַ זייער גרויסע באַשיצונג, פון אַ "זרם", וואס אַ זרם איז גרויס, שווענקנדיק וואס קומט מיט אַ געוואַלדיקן כוח, און ניט בלויז פון אַ גרויסן זרם, נאָר אַפילו פון אַ "מטר", וואס דאָס איז אַ רעגן וואס פאַלט אויף זיין אופן. דהיינו, די דאָזיקע סוכה, די באַשיצונג וואס דער אייבערשטער איז עתיד צו מאַכן פאַר די צדיקים, וועט אויף זיי שירעמען סיי פון דעם חורב און סיי פון דעם זרם און פון דעם מטר.
יעצט קומט ער און זאָגט, זעה אז די השגחה פון דעם אייבערשטן טוט אַ זאַך און איר היפוך. ווי זי שיצט פון חורב און זרם, וואס לכאורה דאָס זענען צוויי פאַרקערטע זאַכן, דאָס איז נאַס און דאָס איז טרוקן. און כביכול זאָגט דער מלבי"ם אין דעם מליצה'דיקן צד פון די זאַכן, וויל ער זאָגן אז די צדיקים וועלן זיין געהיט אין אַ שמירה אין דער השגחה פון ה' יתברך.