"למה לי רוב זבחיכם יאמר ה', שבעתי עולות אילים וחלב מריאים, ודם פרים וכבשים ועתודים לא חפצתי. כי תבואו לראות פני, מי ביקש זאת מידכם רמוס חצרי. לא תוסיפו הביא מנחת שוא, קטורת תועבה היא לי, חודש ושבת קרוא מקרא, לא אוכל אוון ועצרה. חודשיכם ומועדיכם שנאה נפשי, היו עלי לטורח, נלאיתי נשוא".
לאמיר דערקלערן דעם סדר פון די פסוקים און אויך אויף וואס דער נביא טענהט אויף זיי. זאגט זיי דער אויבערשטער, "למה לי רוב זבחיכם יאמר ה'". דאס פאלק אין יענער תקופה זענען געווען געוואוינט צו ברענגען פילע קרבנות, פעטע קרבנות, ווייל זיי האבן געטראכט אז דורך דעם וועלן זיי אויסלייזן א רצון פון דעם אויבערשטן. א מין געבן שוחד. אמת, מיר פירן זיך נישט ריכטיג, אמת, מיר טוען נישט דאס וואס די נביאים זאגן, אבער נו, וואספארא קרבן האב איך היינט געברענגט, עפעס עפעס. אזוי אז היינט, פרנסה בין איך אויסגעשטעלט. איך וועל האבן די וואך, דעם חודש, אלץ וועט זיין גוט. זיי האבן געטראכט אז זיי קויפן כביכול דעם אויבערשטן און שוחדן אים מיט די קרבנות וואס זיי גיבן. אויף דעם זאגט זיי דער אויבערשטער, "למה לי רוב זבחיכם יאמר ה'". נאכדעם וואס די מעשים וואס איר טוט זענען מעשים ליידיק פון כוונה, עס איז נישטא אין זיי באמת קיין כוונה צו טאן א נחת רוח פאר דעם אויבערשטן, איז דאס דאך ווי א גוף אן א נשמה. אויב אזוי, איז וואס איז דען דער תכלית פון די קרבנות? למה לי רוב זבחיכם יאמר ה'?
אצינד, זאגט דער מלבי"ם, ער טיילט דא איין די מיני קרבנות אין פיר סארטן. פיר סארטן זענען דא אין קרבנות. דער ערשטער סארט זענען קרבנות נדבה. נדבה, מען האט דיר נישט מחייב געווען. דו טוסט זיך מתנדב זיין, דו ווילסט געבן, דו ברענגסט א קרבן נדבה. עס איז דא אין דעם צוויי סארטן. עס איז דא א נדבה וואס איך גיב אין גאנצן, גיב אין גאנצן פאר דעם אויבערשטן. ווי רופט זיך דאס? עולה. דער קרבן עולה איז א קרבן נדבה, דו ביסט נישט מחויב צו ברענגען א עולה. עס איז דא נאך א סארט קרבן נדבה, דאס איז שלמים און תודה. פון דעם קרבן שלמים און תודה מקריב מען דאס חלב, אבער דאס פלייש צו וועם גייט? צו די בעלים. די עולה גייט אין גאנצן צו דעם אויבערשטן. אויף דעם ערשטן זאגט ער, וואס דאס איז די עולה, זאגט ער זיי "שבעתי עולות אילים". גענוג פאר מיר, איך בין שוין זאט. דו מיינסט אז דו זעטיגסט מיך אן מיט דעם וואס דו גיסט מיר? איך בין כביכול הונגעריג און דו גיסט מיר? זאגט ער אים, שבעתי. אלע קרבנות, פארטיג, איך בין שוין זאט פון עולות אילים. וואס וועסטו זאגן, איך האב אויך א קרבן וואס איז ווי מיר האבן געזאגט שלמים און תודה, וואס פון זיי נעמט כביכול דער מזבח נאר דאס חלב. זאגט ער זיי, "שבעתי חלב מריאים". אויך דאס חלב וואס איר האט געברענגט פאר מיר, אויך דאס האט מיך כביכול שוין זאט געמאכט. זאגט אים דער אויבערשטער, כביכול ער וויל זיי זאגן, דער תכלית פון די דאזיקע קרבנות איז דאך צו דערקענען דעם חסד פון דעם אויבערשטן, צו זען וויפיל דער אויבערשטער האט אויף דיר משפיע געווען. ווער גיט א קרבן שלמים? ווער גיט א קרבן תודה? דער וואס דער הייליקער באשעפער האט אויף אים משפיע געווען און ער וויל ווייזן א דאנק פאר דעם אויבערשטן. און איר, איר האט נישט קיין כוונה צו דעם, נאר איר טראכט אז ווען דו ברענגסט מיר דאס, איז דאס נישט ווי א הכרת הטוב, נאר צו זעטיגן מיך ווייל איך בין הונגעריג. אזוי מיינסטו, טראכט אז איך בין הונגעריג, איך דארף דיין קרבן. זאגט זיי דער הייליקער באשעפער, איך בין שוין זאט פון עולות אילים און חלב מריאים, איך דארף זיי שוין מער נישט.
עס איז דא נאך א סארט, דאס זענען קרבנות חובה מכפר צו זיין אויף א חטא. למשל, דער וואס האט מחלל שבת געווען איז מחויב צו ברענגען א קרבן חטאת. עס זענען דא קרבנות חובה מכפר צו זיין אויף א חטא. אשם, מכפר צו זיין אויף א חטא. אשם גזלות, אשם מעילות, אשם שפחה חרופה, אשם נזיר, אשם סוטה, יא? דאס איז א קרבן וואס קומט אויך אויף כפרה, אבער עס איז א חובה. ווי ווערט די כפרה געטאן? די גמרא זאגט, דער עיקר פון דער כפרה איז אין זריקת הדם. אין זריקת הדם, אין דעם הענגט די כפרה. און דארט, וואס דארף א מענטש טאן כדי עס זאל אים מכפר זיין? דער עיקר דארט איז אז ער זאל חרטה האבן, און זיך מתוודה זיין, און תשובה טאן, און זאגן חטאתי, עוויתי ופשעתי, און אויף זיך מקבל זיין נישט מער צו שטרויכלען. אבער איר טוט דאך נישט תשובה ווען איר ברענגט דעם קרבן, איז וואס איז אייער כוונה בלויז? מקריב זיין צו מיר דאס בלוט. איר מיינט אז איך דארף דאס בלוט וואס איר ווארפט אויפן מזבח. זאגט זיי דער אויבערשטער, "דם פרים וכבשים ועתודים לא חפצתי". איך דארף נישט דאס בלוט וואס איר זאלט ווארפן אויפן מזבח. איך האב נישט קיין תועלת אין דעם בלוט פאר זיך אליין.
דער דריטער סארט, דאס זענען קרבנות נדבה וואס דער אויבערשטער האט זיי כביכול געמאכט פאר א חובה. וועלכע קרבנות נדבה האט דער אויבערשטער אונדז געמאכט פאר א חובה? דאס איז עולת ראייה און שלמי חגיגה. ווען א מענטש איז עולה לרגל, ווי שטייט אין דער תורה? "ולא יראה פניי ריקם". "לא יראו פניי ריקם". דאס הייסט, פון איין זייט, אויב דו ביסט נישט עולה לרגל געווען, ביסטו נישט מחויב צו ברענגען א קרבן. אבער אויב ביסטו ארויפגעגאנגען, ביסטו שוין מחויב צו ברענגען א קרבן. "ולא יראו פניי ריקם". דאס הייסט, אויב א מענטש איז געקומען און אריין אין בית המקדש, מען האט זיך זען לאזן זיין פנים אין עזרה, און ער האט נישט געברענגט א קרבן, איז אזא מענטש זאגן מיר אז ער האט עובר געווען אויף "ולא יראו פניי ריקם". אצינד, דער תכלית פון זיי, היות דער אויבערשטער באפעלט דריי מאל א יאר זאל זיך זען לאזן יעדער זכר ביי דיר, איז דער תכלית דארט אז א מענטש זאל לערנען די תורה פון דעם אויבערשטן, שפתי כוהן ישמרו דעת, תורה יבקשו מפיהו, ער זאל זיך שטארקן אין עבודת השם, לערנען זיין תורה, דערקענען זיינע וועגן פון די פי הכוהנים והנביאים. די תורה זאגט קלאר, "למען תלמד ליראה את ה' אלוהיך". און מיט אלעם, האט דער אויבערשטער געזאגט, ברענג א דורון ווען דו קומסט צו זען מיין פנים. וואס איז דער תכלית? כדי איך זאל דיר ווייזן דערמיט אז איך האב חשק צו דיר. ווייל אט, איך האב גענומען פון דיין האנט א דורון און מנחה. ווען דער אויבערשטער לאזט ארונטער א פייער אויפן מזבח ווען מיר זענען מקריב א קרבן, וואס ווייזט דאס? אז ער איז עולה לרצון. דער הייליקער באשעפער זאגט, איך וויל דיר ווייזן אז דיין קומען איז נאנט צו מיר, גוט פאר מיר, און דעריבער זאג איך ברענג א קרבן, כדי דורך דעם וועל איך כביכול ווייזן מיין חשק און מיין רצון צו דיר. און דאס איז וואס ער זעצט אצינד פאר און זאגט, "כי תבואו לראות פניי, מי ביקש זאת מידכם רמוס חצרי". ווען איר קומט צו זען מיין פנים אין די דריי רגלים, וואס דעמאלט באפעל איך אייך דאך ארויפצוגיין און זען מיין פנים, וואס וועט איר זאגן? נו, אלזא האסטו אונדז מחייב געווען צו ברענגען א קרבן. מיר זענען געווען מחויב, עס שטייט "לא ייראה פניי ריקם". זאגט דער אויבערשטער, "מי ביקש זאת מידכם רמוס חצרי". דאס גופא וואס דו ביסט געקומען צום בית המקדש, ווער האט דיך מחייב געווען? מי ביקש מכם רמוס חצרי? דער חיוב פון דעם קרבן איז דאך נאר אויב דו ביסט געקומען צו דער עזרה, האבן מיר געזאגט. אויב ביסטו נישט געקומען צו דער עזרה, איז נישטא קיין חיוב פון א קרבן ראייה. אלזא זאגט ער זיי, בעסער אז איר זאלט נישט קומען צו דער עזרה און נישט מקריב זיין א קרבן. היות איר האט נישט באמת קיין כוונה ארויפצוגיין צום בית המקדש, צו זען דעם פנים פון דעם אויבערשטן, לערנען פון די פי הכוהנים, זיך שטארקן אין זיין עבודה, איז דאס נישט אייער תכלית. אלזא אויב אזוי, טוט איר דא נישט קיין מצווה. איז וואס זענט איר דא געקומען? בקיצור, איר זענט געקומען אויסצושמוצן מיר די עזרה. צו טרעטן אויף מיינע חצרות. ווייל דער תכלית פון דעם אריינגיין אין בית המקדש איז דאך צו לערנען דעת. עס איז ווי א מענטש קומט אריין אין א בית כנסת מיט נישט די ריינסטע שיך, אויב ער קומט, זעצט זיך, נו גוט, הערסט, האט געהערט א שיעור, זיך געשטארקט, ארויסגעגאנגען, יא, ביסל אנגעשמוצט. אבער שטעלט אייך פאר אז עס וועלן קומען אהער מענטשן, גיין, שפאנען דא, אנשמוצן דא און ארויסגיין. וואס וועלן מיר זאגן? ער איז געקומען צו די חצרות פון דעם אויבערשטן? ניין, ער איז געקומען צו טרעטן אויף דער חצר פון דעם אויבערשטן. ער איז געקומען אנשמוצן די חצר פון דעם אויבערשטן. אזוי זאגט דער אויבערשטער, אויב איר זענט נישט געקומען צום פאסיקן תכלית, איז ווער האט דאס פארלאנגט פון אייך? עס איז דאך נאר רמוס חצריי. און דעריבער בעט איך, "לא תוסיפו הביא מנחת שווא, קטורת תועבה היא לי, חודש ושבת קרוא מקרא, לא אוכל אוון ועצרה". היות דאס גופא טרעטן אויף מיינע חצרות בין איך נישט אינטערעסירט דערין, עס איז קעגן מיין רצון, איז מכל שכן איר האט נישט צוצולייגן חטא אויף פשע, מיט דעם וואס איר קומט קעגן מיין רצון צו ברענגען א מנחת שווא. וואס איז א מנחת שווא? דעם קרבן חגיגה און ראייה וואס איך וויל אים בכלל נישט. און זאגט זיי, "קטורת תועבה היא לי". די קטורת פון דער מנחה וואס איר זענט מקריב, קטורת דאס איז דער רויך וואס גייט ארויף, דער רויך, די וואלקן פון קטורת, פון דעם קרבן וואס איר זענט מקריב, פון דער מנחה, זאגט ער זיי, "תועבה היא לי". עס איז ווי א מענטש קומט צו דער חצר פון דעם מלך ווען דער מלך וויל אים נישט זען, און נאך פילט ער אים אן די חצר מיט רויך. פארשטייט איר? דער מלך וויל, קומט ארויסצוגיין, זעט פלוצלינג א פארהאנג פון רויך, קען נישט ארויסגיין, אלץ... ממילא אויב ביסטו געקומען און איך האב געבעטן און געזאגט זיי מקטיר פאר מיר, ניחא. אבער דאס איז דאך נישט וואס איך האב געבעטן. וואס איר טוט איז נישט וואס איך האב געבעטן. אלזא אדרבה, די קטורת וואס איר טוט איז נאך ווי רויך אין די אויגן. תועבה היא לי.
"חודש ושבת קרוא מקרא, לא אוכל אוון ועצרה". דער פערטער סארט, אצינד האבן מיר גערעדט אויף דריי סארטן קרבנות. האבן מיר געזאגט נדבה, האבן מיר געזאגט חובה פאר כפרת חטא, האבן מיר געזאגט נדבה וואס דער אויבערשטער האט זי געמאכט פאר א חובה, דאס איז עולות ראייה. אצינד רעדט ער אויף דעם פערטן סארט, וואס דאס איז די קרבנות המוספים. די קרבנות המוספים, דאס האט דער ציבור געברענגט אין שבתים, אין ראשי חדשים, אין מועדים. זיי האבן געהאט אן אנדער תכלית. היות די דאזיקע טעג זענען הייליקע טעג, שבתים, ראשי חדשים, מועדים, זענען די דאזיקע טעג באשטימט אז א מענטש זאל זיך אין זיי אויסליידיגן פון די הבלי עולם און מקדש זיין זיך צו דער עבודה פון דעם אויבערשטן. און דעריבער זענען אין זיי געווען ספעציעלע קרבנות וואס דער ציבור פלעגט זיך צונויפקומען אין בית המקדש כדי זיך צו זאמלען פאר דעם אויבערשטן אין תפילה, אז זיי זאלן פארלאזן די ענייני הבל און מקדש זיין א טאג וואס איז א בחינה פון עצרה. עצרה מיינט זיך אפצושטעלן פון אלע זיינע ענינים, זיך אפצושטעלן פאר דעם אויבערשטן. אצינד, אין די דאזיקע טעג זענען דא צוויי ענינים, די דאזיקע טעג פון עצרה. חז"ל זאגן, אין איין ארט שטייט "עצרת לה' אלוהיך". אין אן אנדער ארט שטייט "עצרת תהיה לכם". פרעגט די גמרא, פאר וועם איז דאס עצרת? איז דאס פאר דעם אויבערשטן צי פאר אייך? זאגן חז"ל, האלב פאר אייך, האלב פאר דעם אויבערשטן. א טייל דערפון פאר אייך, עסן, טרינקען, הנאה, שמחה. און א טייל דערפון פאר דעם אויבערשטן. א טייל דערפון דארף מען אויסניצן פאר דער עבודה פון דעם אויבערשטן. אויף דעם קומט ער און זאגט זיי, אויך די מצוות פון עונג און שמחה וואס איר טוט און איר פרייט זיך כביכול אין די קרבנות, מוז דאס דאך זיין לשם השם. עס זאל נישט גיין און זאגן, נו, א האלבן טאג א זולל וסובא, מיר גייט בכלל נישט אן דער באפעל פון דעם אויבערשטן, און א האלבן טאג וועל איך לערנען אדער איך וועל דאווענען אדער איך וועל טאן דעם רצון פון דעם אויבערשטן. אויך דאס וואס דו עסט, זאל דאס זיין אין דעם גדר פון א זולל וסובא, אז דיין עסן זאל זיין לשם שמים, ווי די כוהנים עסן און די בעלים ווערן מתכפר. אז דו זאלסט האבן אן עסן וואס איז באמת מקיים צו זיין דעם באפעל פון דעם אויבערשטן, ווייל דער אויבערשטער האט מיך מצווה געווען זיך צו פרייען פאר אים. און אויף דעם קומט ער און זאגט זיי, "חודש ושבת קרוא מקרא". די דאזיקע מועדות וואס איר רופט זיי מקרא קודש, דאס הייסט קרוא מקרא, וואס עס ווערט גערופן מקרא קודש. "לא אוכל אוון ועצרה". ער זאגט זיי, אויך אין דעם ערשטן האלבן טאג וואס אין אים זאמלט איר זיך פאר מיר אין בית המקדש, קען איך נישט לייידן די דאזיקע עצרה. היות אייער הארץ איז פול מיט אוון. איר האט נישט קיין גוטע כוונה צו קומען טאן דעם רצון פון דעם אויבערשטן. אויך אין דער מעשה פון עצרה איז עס נישט פארן כבוד שמים. איר האט נישט קיין כוונה זיך צו הייליגן פאר אים, איר האט נישט קיין כוונה צו טאן זיין רצון, נאר וואס? עס איז א בחינה פון שווא.
"חודשיכם ומועדיכם שנאה נפשי, היו עלי לטורח, נלאיתי נשוא". און מכל שכן דער צווייטער האלבער טאג. וואס דער צווייטער האלבער טאג איז דאך געזאגט אז ער איז א בחינה פון גאנץ פאר אייך. דער ערשטער טייל וואס איר קומט פאר מיר אין בית המקדש, אויב ער איז נישט לשם שמים, איז ער מיאוס אין מיינע אויגן. און מכל שכן דער צווייטער טייל וואס איר זענט אים מייחד פאר אייערע צרכים, זאגט ער זיי, עס איז נישט נאר "לא אוכל", נאר עס איז א בחינה פון ממש "שנאה נפשי" אין גאנצן. ווייל אויך אין דעם ערשטן טייל איז לכל הפחות געווען א גוטע מעשה, אבער א שלעכטע כוונה. אין דעם צווייטן טייל, וואס דאס איז דער האלבער וואס פאר אייך, איז אויך די מעשה א מעשה פון עסן, וואס דאס איז א גשמיותדיקע מעשה, און אויך די כוונה איז שלעכט, אלזא אויב אזוי טוט איר דאס אין גאנצן נישט לשם השם. זאגט זיי דער אויבערשטער, אלזא "היו עלי לטורח". פארוואס איז דאס א בחינה פון טורח? ווייל פון זיך אליין איז די דאזיקע זאך א טרחה אין מיינע אויגן, א טורח פאר מיר, ווייל עס איז קעגן מיין רצון. נאך א זאך, "נלאיתי נשוא", ווייל איר האלט אן אין דעם שוין א לאנגע צייט, אלזא נלאיתי נשוא. וואס איז די כוונה פון די ווערטער? דער מלבי"ם דערקלערט אז עס איז דא א חילוק צווישן "היו עלי לטורח" צו "נלאיתי נשוא". א שווערער משא, זאגט דער מלבי"ם, איז א לאסט אויפן מענטש אפילו א קורצע צייט. מען זאגט דיר הייב אויף א זאק צעמענט, אויך צוויי מינוט איז דיר שווער. פארקערט, א לייכטער משא, איז מיר נישט שווער, אבער אויף א לאנגער צייט איז ער מיר שווער. מען וועט מיר זאגן נעם, הייב אויף דעם דאזיקן טישו, אזוי, כאפ אים אזוי, 10 מינוט. נאך דריי מינוט טוט אים שוין וויי די האנט, יא? פארשטייסט? אויך אן דעם וואס דו זאלסט אויפהייבן א טישו, נאר הייב אויף די האנט, יא? אלזא דער ריבוי פון דער צייט מאכט אז אויך א לייכטער משא ווערט שווער. און דעריבער זאגט ער דא אזוי: פון איין זייט זאגט ער "היו עלי לטורח". די דאזיקע זאך אליין איז מיר שווער. שווער מיר און דאס איז א טרחה אין מיינע אויגן, ווייל עס איז קעגן מיין רצון. און אויך זאגט ער זיי, פון דער זייט פון דער לענג פון דער צייט וואס איר האלט אן און חזרט איבער אין חטא, זאגט ער פון דער זייט "נלאיתי נשוא". דאס איז שוין אפילו אויב עס איז נישט שווער, אבער עס איז אויף א לאנגער צייט. אויף א לאנגער צייט קען איך שוין נישט טראגן, נלאיתי נשוא. און דא באשטייט ער אויף דעם דיוק, אז "טורח" איז די זאך אליין. זי אליין איז מטריח, זי איז שווער. "נלאיתי נשוא" איז פון דער זייט פון דעם וואס טראגט. פאר מיר איז דאס שווער. פארוואס איז דאס מיר שווער? עס איז דאך אליין נישט שווער? ווייל עס איז שוין א סך צייט. ווייל א סך צייט מאכט די זאך אליין ווערן ווי שווער פאר מיר.
"ובפרשכם כפיכם אעלים עיני מכם, גם כי תרבו תפילה אינני שומע, ידיכם דמים מלאו". נאכדעם וואס ביז אצינד איז ער זיי מוכיח און זאגט זיי, וויסט אייך, א גוטע מעשה אן א הארץ איז נישט ווערט גארנישט. די מעשה איז כביכול קרבנות, צו טאן א נחת רוח, אבער באמת האט איר נישט קיין כוונה צו טאן א נחת רוח פאר דעם אויבערשטן, נאר אייער גאנצע כוונה איז נאר ווייטער צו גיין אין אייערע שלעכטע מעשים, און איר קומט ווי צו שוחדן דעם באשעפער פון דער וועלט. אצינד קומט ער און זאגט, איך וויל אייך זאגן וועגן דעם פארקערטן מצב. וואס טוט זיך ווען עס איז דא א סך הארץ, אבער די מעשה איז נישט גוט? עס איז דא א ריינע און לויטערע כוונה, אבער די מעשים זענען נישט ערליך. און דאס איז וואס ער קומט און זאגט, "ובפרשכם כפיכם". ווען איר קומט צו דאווענען, ער שפרייט אויס זיינע הענט אין תפילה, די כוונה איז ער טראגט אויף זיינע הענט צו דעם אויבערשטן. "גם כי תרבו תפילה". תפילה, זאגט דער מלבי"ם, איז אויסגיסן די נשמה. תפילה קומט תמיד אויף א תפילה וואס איז אין א ריכטיקער און ריינער און לויטערער מחשבה. ער זאגט זיי, אויך דעמאלט "אינני שומע". "ובפרשכם כפיכם אעלים עיני מכם". פארוואס? דא איז דאך באמת א הארץ, דא איז דאך באמת א תפילה. "ידיכם דמים מלאו". זאגט זיי דער הייליקער באשעפער, איר פארגיסט דאך בלוט פון אומשולדיקע. אלזא דער רוע המעללים וועט גורם זיין אז די גאנצע כוונה און טהרת הלב אין אייער תפילה וועט אייך נישט העלפן. ווייל דו קומסט מיט אלע עבירות, מיט אלע עוונות דיינע, און דו זאגסט, ווי דער אדם הראשון, איך האב געזינדיקט, איך האב געגעסן און איך וועל נאך עסן. דו מיינסט צו גיין ווייטער אין דיינע שלעכטע מעשים. אלזא וואס וועט העלפן כי יחונן קולו? ער וועט קומען און רעדן תחנונים, אבער בעצם איז זיין כוונה ווייטער צו טאן שלעכטס, און זיין כוונה איז נישט זיך אפצוקערן פון זיינע צעדארבענע מעשים. בעצם וואס זאגט זיי דער הייליקער באשעפער? כדי די עבודה זאל זיין תמימותדיק און שלם, מוז זיין אויך דער פועל פון דער מעשה פון דעם מענטש אין שלמות, און אויך די מחשבת הלב פון דעם מענטש אין שלמות. אלזא, ביידע די דאזיקע זאכן זענען אנגענומען פאר דעם אויבערשטן. און דעריבער ווען מיר האבן א צרה, אז קיינער זאל נישט האבן קיין צרה, ווען א מענטש דארף א ישועה, ווענדט ער זיך צו א צדיק ער זאל דאווענען אויף אים. פארוואס קענסטו נישט דאווענען אליין? איך קען. קענסטו נישט דאווענען פון טיפן הארץ? איך קען. און דו, אויב וועסטו דאווענען, אפשר וועסטו בעסער דאווענען ווי דער צדיק, ווייל דער צדיק האט איצט נאך 300 צו דאווענען. דו דאווענסט נאר אויף זיך אליין, אפשר איז דאס בעסער? יא, אבער דער צדיק האט א מעלה וואס איך האב נישט. דער צדיק איז ריין פון עוונות. און דאס איז וואס ער זאגט, דעם צדיק זענען זיינע הענט נישט פול מיט בלוט. אלזא "בפרשכם כפיכם", "תרבו תפילה", זאגט דער הייליקער באשעפער איך הער. אבער ביי אונדז, וואס עס קומט צוזאמען מיט "ידיכם דמים מלאו", זאגט דער הייליקער באשעפער, אין וועלכן זכות זאל מען אננעמען זיין תפילה?
"רחצו, הזכו, הסירו רוע מעלליכם מנגד עיני, חדלו הרע. למדו היטב, דרשו משפט, אשרו חמוץ, שפטו יתום, ריבו אלמנה". אצינד קומט ער און זאגט זיי, וואס איז דער ראויער וועג צו דינען דעם אויבערשטן? אלזא ערשטנס דערקלערט רש"י, ברענגט די חז"ל, עס שטייט דא צען לשונות, צען אזהרות פון תשובה. רחצו, הזכו, הסירו, חדלו, למדו, דרשו, אשרו, שפטו, ריבו, לכו. צען לשונות. אנטקעגן די עשרת ימי תשובה. און אנטקעגן די צען מלכויות, זכרונות ושופרות. מיר האבן אויף יעדן איינעם געזאגט, אויף מלכויות צען, אויף זכרונות צען, אויף שופרות צען. צען פסוקים. אצינד קומט ער און זאגט זיי, כדי אייער תפילה זאל אנגענומען ווערן, זאגט דער מלבי"ם, ערשטנס "רחצו". וואשט אפ די פלעקן פון די עוונות וואס איר האט געטאן אין דער פארגאנגענהייט. ווי אזוי? חרטה, עזיבת החטא. עס איז נישט גענוג מיט דעם. א סתם וואשן איז נישט גענוג. "הזכו". הזכו די כוונה איז זיכוך, גוט, זאלסט אראפנעמען דעם פלעק אינגאנצן. דהיינו, זאלסט זיין ריין, זאלסט טאן א תשובה מאהבה, ביז דער פלעק, דער פגם, ווערט צו אן אבן יקרה. דער פגם, דער קלקול, ווערט צו א גוטע און משובחדיקע זאך. תשובה מאהבה מאכט דאך פון די זדונות זכיות. וואס תשובה מיראה מאכט פון די זדונות שגגות, אבער מאכט זיי נישט ווערן צו זכיות. נאר צו זאגן אז א תשובה מאהבה איז א זייער זייער נישט פשוטע תשובה, און הלוואי מיר זאלן זוכה זיין צו טאן א תשובה מיראה. א תשובה מאהבה איז בכלל א הויכע און גוואלדיקע מדרגה. לאמיר זיך אומקערן צום עניין. אלזא זאגט ער זיי, נישט גענוג מיט "רחצו", נאר עס דארף זיין "הזכו". א גאנצער זיכוך וואס וועט אראפנעמען דעם פלעק אינגאנצן, דאס איז דורך א תשובה מאהבה. ווען טוען מיר א תשובה מאהבה? לויט דעם דערקלערט מען דאס וואס עס שטייט אז חג הסוכות, שטייט "ולקחתם לכם ביום הראשון". זאגן חז"ל, ביום הראשון, ראשון לחשבון עוונות. וואס איז ראשון לחשבון עוונות? עס זענען דא וואס דערקלערן, ווייל כפשוטו, ביז חג הסוכות האט א מענטש נישט קיין צייט צו טאן עוונות. ווי נאר עס גייט אויס יום כיפור, גלייך בויט ער די סוכה, לויפט זוכן די ארבעת המינים, די גאנצע צייט איז ער אין לויפעכצן. וויפיל האט ער? דריי-פיר טעג ביז יום טוב. נו, דאס איז... ניין, ביזן יום טוב. פון יום כיפור האט ער אמאל צוויי טעג, ווייל שבת איז אין מיטן, פרייטיק, אלזא בכלל האט ער נישט, האט ער נישט קיין צייט צו טאן עוונות. עס קומט חול המועד, אלזא האט ער א ביסל מנוחה. אלזא "ולקחתם לכם ביום הראשון", ראשון לחשבון עוונות. פון דא הייבט מען שוין אן צו טאן עוונות. אבער איך האב געזען אן אנדער הסבר. מען זאגט אז ביום כיפור איז דאך שאג ממי לא יירא, דאס איז יום כיפור, דאס איז עבודת השם מתוך יראה, מתוך תענית, סיגוף, יראים וחלים ורועדים מפניך. פארקערט, חג הסוכות איז עבודת השם מאהבה, דאס איז שמחה. ווי דינט מען דעם הייליקן באשעפער אין חג הסוכות? "ושמחת בחגך". עס איז דא א מצווה צו זיין פריילעך אלע די זיבן טעג. אלזא וואס עס איז געווען ביז אצינד א תשובה מיראה, אצינד טוען מיר אויף אים א תשובה מאהבה. אצינד, ווען עס איז דא א תשובה מאהבה, הייבן מיר אן צו זוכן וועלכע עוונות מיר האבן געטאן אין דער פארגאנגענהייט, ווייל אצינד אויף אלע עוונות, אויף יעדן עוון האב איך א זכות, מען באקומט שכר. אלזא זאגט מען "ראשון לחשבון עוונות". דאס איז דער טאג וואס אין אים הייבן מיר אן צו מאכן א חשבון, ווארט, וויפיל עוונות האבן מיר געטאן אין דער פארגאנגענהייט? ווייל אצינד טוט מען שוין א תשובה מאהבה, מיר ווילן פלוצלינג געדענקען וויפיל עוונות מיר האבן געטאן, ווייל יעדער עוון ווערט צו א זכות.
נאר חרטה, דאס איז אין עבירות שבין אדם למקום, ווייל עבירות שבין אדם למקום, דער עוון עקזיסטירט שוין נישט. א מענטש האט מחלל שבת געווען מיט צוויי וואכן צוריק, עקזיסטירט דער חילול שבת? פארטיג, וואס עס איז געווען, איז געווען. אין דעם רגע וואס ער האט גערייכערט, אין יענעם רגע האט ער מחלל שבת געווען. היינט עקזיסטירט דער עוון שוין נישט, און דעריבער איז גענוג מיט חרטה. אבער עבירות וואס עקזיסטירן נאך, ווי למשל די עוונות שבין אדם לחברו, ווייל אויב איך האב גזלנט פון דיר צען שקל, עקזיסטירט דער עוון נאך. וואס הייסט אן עוון וואס עקזיסטירט? צען שקל ליגן ביי מיר אין קעשענע, אויך אויב האב איך זיי אויסגעגעבן, אבער דער עוון פון גזל עקזיסטירט נאך ביז איך וועל אים צוריקגעבן. און דעריבער, דאס איז וואס ער לייגט צו, הסירו רוע מעלליכם מנגד עיני. די כוונה איז אויף עוונות וואס עקזיסטירן נאך, וואס דאס זענען עוונות שבין אדם לחברו, וואס דער חטא עקזיסטירט נאך אין דער מציאות, מוזסטו אים אראפנעמען. ווי אזוי? זאלסט צוריקגעבן דעם גזל, צוריקגעבן די הונאה, אם חבול שלמת רעהו ישלם, א מוציא שם רע זאל מפייס זיין, דער דאזיקער עוון עקזיסטירט נאך. אלץ וואס ער האט גערעדט ביז אצינד, איז צו פארריכטן די פארגאנגענהייט.
אצינד הייבט ער אן צו רעדן פון פארריכטן די צוקונפט, וואס וועט זיין די הנהגה אין דער צוקונפט. חדלו הרע, דאס איז דער סוף פון פסוק, חדלו הרע, דאס איז פון דא און ווייטער, א קבלה אויף דער צוקונפט, זאלסט אויף זיך מקבל זיין נישט מער צו טאן שלעכטע מעשים. למדו היטב, די כוונה איז לערנט, ווי לערנט אייך צו טאן גוטס. דאס איז די כוונה למדו היטב, נישט די כוונה זאלסט לערנען די תורה, זאלסט גוט לערנען, נאר די כוונה זאלסט לערנען צו טאן גוטס, לערן דיך אליין צו טאן גוטס. דרשו משפט, דאס איז אנטקעגן בין אדם לחברו ווי מיר האבן געזאגט. דרשו משפט, האסט א וויכוח? גיי זוך דעם שופט. זאל אונדז דער דיין זאגן וואס צו טאן, ער טענהט אזוי, איך טענה אזוי, אנטלויף נישט פון דעם עניין, נאר דרשו משפט. ווען איר וועט וויסן ווער איז באמת דער נגזל און ווער דער גוזל, אשרו חמוץ. אשרו חמוץ, אשרו איז א לשון ווי דריקט אן. דריקט אן דעם חמוץ, די כוונה איז דעם ווי חמוס. דריקט אן דעם חמוס, דעם מענטש, דער חמוס די כוונה איז דער גזול.
דריקט אים אן אין דעם וועג פון משפט ווי אזוי זיך צו זארגן צוריקצוגעבן אים די גזלה. און נישט נאר איר וועט דרשן א משפט ווען עס וועלן קומען די צוויי בעלי דינים זיך צו שטעלן פאר אייך, נאר זאגט ער זיי אויך, שפטו משפט יתום. אפילו ער איז קליין, ער ווייסט נישט צו תובע זיין דעם בעל דין צום דין, זאלסטו זיך זארגן פאר אים, זאלסט שפטן דעם משפט פון דעם יתום. אפילו ביידע קומען נישט צום דין ווייל ער פארשטייט נישט, אבער איך וועל אים זיין פאר א מויל. און נישט נאר משפט יתום, וואס דער משפט פון דעם יתום איז אפגעצייכנט און קבוע און דער סאמע באקאנטער און קלארסטער לויט דער הלכה, ער שטייט אויף אונטער זיין פאטער צו דער נחלה, און עס זענען דא זייער קלארע הלכות בנוגע יתום. זאגט ער זיי אויך ריבו אלמנה. די אלמנה, ערשטנס, האט נישט קיין יכולת צו תובע זיין די בעלי ריבה שלהם צום דין, היות זי פון זיך אליין האט נישט קיין עוז ותעצומות נפש, עס איז נישטא ווער עס שטייט הינטער איר. א צווייטע זאך, איר משפט איז נישט אזוי קלאר ווי דער משפט פון דעם יתום. משפט יתום האבן מיר געזאגט זענען דא קלארע און פסוקהדיקע הלכות, אבער אין דעם משפט פון דער כתובה זענען דא טענות, זענען דא הכחשות, עס איז דא וואס זאגן צררי, איר איז אויסגעצאלט געווארן, נאך ביי לעבן האט ער איר געגעבן, עס איז דא וואס זאגן ניין, ער האט דאס געגעבן אויפן חשבון פון דער כתובה, ער זאגט ניין, ער האט דאס געברענגט אלס א מתנה. אין כתובה זענען דא א סך מער עיקולי ופישורי, זענען דא א סך מער דין ודברים, און דעמאלט דארף מען זיך ריבן כדי צו דערגרייכן צום משפט. וואס איז דער חילוק? זאגט דער מלבי"ם, זיך ריבן מיינט, ריב איז אונטערצושטעלן די טענות אין זאכן וואס זענען נאך נישט מבואר. אלזא איז דא א ריב צווישן זיי. פארקערט, משפט איז א מבוארע זאך, מען דארף עס נאר אפשניידן, מען דארף עס קובע זיין, מען דארף אז דער דיין זאל זאגן דער איז חייב, דער איז זכאי. עס זענען דא קלארע זאכן וואס זענען געשריבן דערויף אין הלכה. אלזא בנוגע דעם יתום איז דאס שפטו יתום, אבער אין ריב אלמנה וואס דאס איז ענייני כתובה ווי מיר האבן געזאגט, וואס דאס איז מיט א סך פראבלעמען, אלזא דארט ריבו אלמנה, די כוונה איז הערט אויס ביידע צדדים און זעט פינקטליך, ברענגט ארויס דעם משפט צו צדק און צו ליכט.
לכו נא ונווכחה יאמר השם. אם יהיו חטאיכם כשנים כשלג ילבינו, אם יאדימו כתולע כצמר יהיו. ער זאגט זיי לכו נא ונווכחה. לאמיר זיך ונווכחה, ונווכחה אין לשון התנ"ך איז א לשון פון וויכוח. וויכוח דאס איז נישט קיין וויכוח ווי צוויי טוען זיך אמפערן, איינער זאגט יא, יענער זאגט ניין. ניין. וויכוח מיינט צו מוכיח זיין א זאך מיט ראיות און אותות און שכלדיקע מופתים. דאס איז א וויכוח. האסט הוכחות, האסט א סברה, האסט עפעס א זאך וואס דו קענסט דערמיט משכנע זיין, דאס איז א וויכוח. דער וויכוח פון איוב און זיינע חברים איז געווען פון אזא כאראקטער. ווער עס וויל וועט קענען צוהערן, מיר האבן שיעורים אויף איוב אין דער גאנצער סוגיא. אלע די הוכחות זענען געווען אין טענות ומענות, וואס זיי טענהן אים און ער איז זיי סותר און ער ברענגט ראיות און זיי ברענגען הוכחות, דאס איז א וויכוח. זאגט זיי דער אויבערשטער לכו נא ונווכחה, די כוונה איז קומט, איך וויל אצינד זיך אמפערן מיט אייך צוזאמען, איך וויל אצינד פארשטיין פארוואס איר קערט זיך נישט אום צום אויבערשטן ווי איך האב אייך געוויזן, ווי דער וועג וואס איך האב אייך אצינד באוויזן. פון וואס האט איר מורא? פארוואס זארגט איר און איר האט מורא זיך אומצוקערן? עס איז דאך אויך אויב אייערע חטאים וועלן זיין געפארבט און רויט ווי שנים, שנים דאס איז דער חוט השני, דער חוט השני איז געווען רויט. עס איז דאך כשלג ילבינו. אויב איר וועט זיך וואשן, זיך זיכוך זיין, ווי ער האט געזאגט פריער, כשלג ילבינו, דורך דעם וועט איר ווערן ריין פון אלע חטאים. און נישט נאר דאס, נאר אויך אויב יאדימו כתולע. וואס איז דער חילוק צווישן דעם שני צו דעם תולע? דער שני דאס איז דער געפארבטער שטאף. פארקערט, דער תולע דאס איז די פארב מיט וועלכער מען פארבט דעם שטאף. דאס איז די פארב אליין, דאס הייסט דער תולע. אצינד, עס איז דא א חילוק אין צוויי זאכן צווישן דעם תולע צו דעם שני. א', דער תולע איז די פארב אליין ווי מיר האבן געזאגט. דער שני האט נאר באקומען א פארב. א צווייטע זאך, דער תולע פארבט אנדערע. דער שני האט נישט קיין כח צו פארבן אנדערע, ער איז געפארבט אבער ער קען נישט פארבן אנדערע. און ער האט אצינד דערמיט געגעבן משלים אויף די צוויי מיני חטאים. ער זאגט זיי, א', אויב זענט איר געווארן ווי א תולע, וואס איז דער פירוש? איר האט זיך אזוי טיף פארוואָרצלט אין חטא, ביז דער חטא איז געווארן שוין א טייל פון אייך. עס איז נישט קיין ווייסער שטאף וואס מען האט אים געפארבט אין רויט, נאר ער אליין, יענער איז דער רויטער בעצם. ער איז דער רויטער בעצם, איר האט אייך אזוי פארוואָרצלט אין חטא, אז דאס מיינט מתוך כפירה, מתוך מרד, נישט אז דער חטא איז מקרי, אז אין א מקרה האט מען געשגגהט, נאר ממש איז געווארן שטארק רויט, ער אליין דער רויטער, אויך אויב אייערע חטאים וועלן זיין כשנים, און זייט מוחל, אויב יאדימו כתולע, אויך דעמאלט זאגט ער זיי כצמר יהיו. נאך א זאך, האבן מיר געזאגט דער תולע פארבט אנדערע. דאס קומט צו זאגן, אויך אויב איר זענט נישט נאר ווי א שני, רויט, נאר ווי א תולע וואס ער קען אויך רויט מאכן אנדערע, מיינט דאס אז איר האט נישט נאר געזינדיקט אויף אייך אליין, איר האט אויך אנדערע פארזינדיקט. ווייל דער שני איז רויט פאר זיך אליין, אבער דער תולע באגנוגט זיך נישט מיט דעם וואס ער איז רויט פאר זיך אליין, דער תולע האבן מיר געזאגט דאס איז וואס פון דעם ציט מען ארויס דעם רויט, ער פארבט אויך אנדערע, איר האט אויך פארזינדיקט אנדערע. אלזא זאגט ער זיי טוט תשובה, און אויך אויב איר וועט נישט דערגרייכן צו כשלג ילבינו, אבער אויף יעדן פאל כצמר יהיו. ווייל עס איז דאך אן קיין ספק די ווייסקייט פון דעם שניי איז העכער פון דער ווייסקייט פון דער וואל. די וואל איז גרויעלעך, זי איז ביסל אָף-ווייט, זי איז נישט אינגאנצן ווייס, זי האט א נטיה ביסל צו קרעם. און פארקערט דער שניי איז ווייס לגמרי. אלזא זאגט ער זיי, אלזא הגם איר וועט זאגן אבער מיר זענען געווען ווי א תולע, דער חטא איז געווארן אַן עצמדיקער פאר אונדז, דער חטא איז אזא חטא וואס מיר האבן פארזינדיקט אויך אנדערע, אלזא זאגט ער זיי אויך אויב איר זענט אנגעקומען צו אזא מצב, וויסט אייך אויף יעדן פאל אז די תשובה וועט אייך ברענגען צו א מצב וואס כצמר יהיו. אלזא פארוואס טוט איר נישט תשובה? עס איז נישטא קיין זאך וואס שטייט אנטקעגן דער תשובה.
איך האב געזען בשם מאורה של תורה, ברענגט בשם תפארת עוזיאל, דערקלערט אין א וועג פון צחות. אם יהיו חטאיכם כשנים כשלג ילבינו. עס שטייט אז א יונגער מענטש איז דאך דאס בלוט אין אים קאכעדיק. אבער א זקן וואס נאפט איז א זאך וואס דער שכל קען עס נישט פארטראגן. אזוי ברענגט די גמרא, אן עשיר וואס לייקנט, א דל וואס איז גאווהדיק. וואס האסטו, ביסט אן עשיר, פאר וואס זאלסטו לייקנען? האסט גענוג, פאר וואס גייסטו גנבענען נאך 100 שקל? א דל וואס איז גאווהדיק, וואס האסטו זיך צו גרייסן? ביסט דאך א דל. א זקן וואס נאפט, דאס רייצט נאר דעם יצר הרע ביי זיך אליין. דאס איז וואס ער זאגט, אם יהיו חטאיכם כשנים, אויב אייער חטא וועט זיין לויט אייערע יארן, ער איז 20 יאר און ער טוט למשל חטאים פון א 20-יעריקן, אלזא זאגט מען דיר כשלג ילבינו. ער וועט טאן תשובה, כשלג ילבינו. אבער אויב נישט, נאר חטאים נישט לויט די יארן, ער איז 80 יאר און ער נאפט נאך, אלזא זענען אייערע חטאים נישט כשנים, נישט אין העסקעם צו אייערע יארן, זאגט ער אלזא איז שוין נישטא קיין תקנה. אלזא איז די תקנה זייער זייער שווער. אבער לכל הפחות זאל זיין אייערע חטאים, אלזא זאל זיין לויט דעם שיעור פון די יארן.
זאגט דער נביא, אם תאבו ושמעתם טוב הארץ תאכלו. ואם תמאנו ומריתם חרב תאוכלו כי פי השם דיבר. דער דאזיקער פסוק, בעצם, ביידע די דאזיקע פסוקים זענען א המשך צו וואס מיר האבן געזען אין די פריערדיקע פסוקים. אין פסוק י"ח האט ער זיי געזאגט לכו נא ונווכחה יאמר השם, אם יהיו חטאיכם כשנים כשלג ילבינו. דהיינו, וואס איז דער פראבלעם? פארוואס וועט איר נישט טאן תשובה? לכו נא ונווכחה, לאמיר זיך אמפערן, איך בין דאך גרייט אייך מוחל צו זיין די עוונות, כשלג ילבינו, אם יאדימו כתולע כצמר יהיו. און אויב אזוי, פארוואס וועט איר נישט זיך אומקערן אין תשובה? און דעמאלט אצינד קומט ער און זאגט זיי צו און זאגט זיי, אם תאבו ושמעתם טוב הארץ תאכלו. די כוונה אויב איר וועט ווילן און הערן דאס וואס איך בעט פון אייך, וועט איר דאך טוב הארץ תאכלו. דהיינו, לייגט אכט וואספארא שאדן איר האט פון דעם וואס איר גייט ווייטער און טוט שלעכטע מעשים און פארהיט אייך פון זיך אומקערן אין תשובה. און דאס איז וואס ער זאגט, אם תמאנו ומריתם חרב תאוכלו. אויב איר וועט נישט וועלן הערן און איר וועט מרוד זיין דעם באפעל פון דעם אויבערשטן, אלזא אויב אזוי אין חרב תאוכלו. באלד וועלן מיר דערקלערן וואס איז דער לשון תאוכלו. זאגט ער זיי פארוואס וועט איר טאן אזוי? כי פי השם דיבר. אויב איר ווילט נישט הערן, אלזא וועט איר באקומען חרב ווייל פי השם דיבר. מיינט דאס, פון תמיד אן ווען דער אויבערשטער האט גערעדט איז נישט געפאלן פון זיינע ווערטער ערד. אלזא זאלט איר נישט טראכטן אז דאס איז אן איידעל דראונג, זאלט איר נישט טראכטן אז דאס זענען זאכן וואס וועלן זיך נישט מקיים זיין, איז דאך פי השם דיבר. און דער הייליקער באשעפער קערט זיך נישט אום פון א גזירה וואס ער האט געגזרט. דערקלערט דער מלבי"ם אז א מענטש פארהיט זיך נישט צו טאן עפעס, נאר אויב די דאזיקע זאך איז אים שווער, אדער ווייל ער דערקענט נישט דעם תועלת דערפון. פארוואס טוט ער דאס נישט? ווייל עס וועט נישט העלפן. א צווייטע מעגליכקייט, עס וועט העלפן אבער עס איז מיר שווער. זאגט דא דער הייליקער באשעפער כביכול אנטקעגן די צוויי דאזיקע זאכן זאגט ער זיי. א', קומט זעט עס איז נישט שווער. אם יהיו חטאיכם כשנים כשלג ילבינו. אין א רגע קען א מענטש זיך אומקערן אין תשובה און אלע זיינע רויטע חטאים וועלן ווערן ווייס. נאך א זאך, ער קומט און זאגט זיי, וואס וועט איר זאגן פון דער זייט אז איך האב אין דעם נישט קיין תועלת? זאגט ער זיי איר וועט דאך זען אז אויב איר וועט טאן דעם רצון פון דעם אויבערשטן וועט איר זוכה זיין צו א תועלת. דער תועלת איז אז טוב הארץ תאכלו. און אויב וועט איר נישט טאן דעם רצון פון דעם אויבערשטן אלזא וועט איר האבן א שאדן, אז חרב תאוכלו. אלזא זענען דא דא צוויי זאכן. איין זאך זאגט ער זיי, עס איז גרינג, עס איז נישט שווער אז איר זאלט קענען זאגן ווייל עס איז שווער האבן מיר זיך פארהיט. א צווייטע זאך, וועסטו זאגן איך בין נישט זיכער אז עס איז דא א תועלת, זאגט ער קום און איך וועל דיר ווייזן אז עס איז דא א תועלת, און דער אויבערשטער רעדט, אויב דער אויבערשטער זאגט צו אלזא איז בוודאי אז וואס ער זאגט וועט זיך מקיים זיין הונדערט פראצענט.
לאמיר זיך מדקדק זיין אין דעם לשון. מיר, אויב איר האט אכט געלייגט, אין ספר ישעיה באשטייט דער מלבי"ם אין דעם חלק פון ביאור המילים א סך, היות דא רעדט זיך אין לשונות פון נבואה, און די לשונות פון נבואה חזרן איבער אויף זיך אין דעם וואס ווערט מגדיר בדרך כלל דורך דעם רד"ק ווי כפל העניין במילים שונות. כפל העניין במילים שונות. דהיינו ער שרייבט די זעלבע זאך אין פארשידענע ווערטער. און ווי באוואוסט אז דער מלבי"ם איז זייער מתנגד צו דער דאזיקער תפיסה. עס איז נישטא אזא זאך צו כפלען דעם עניין אין פארשידענע ווערטער. אויב ער האט געכפלט דעם עניין האט ער אויך געכפלט דעם רעיון. דאס הייסט עס איז דא אן עניין אין דער כפילות און יעדעס ווארט קומט אויסצודריקן עפעס א צווייטע זאך, ווי מיר האבן פארברייטערט צו דערקלערן אין דער הקדמה פון דעם מלבי"ם. און דעריבער דא זאגט דער מלבי"ם, עס איז דא א חילוק צווישן דעם וואס איז ממאן צו לא אובה. וואס איז דער חילוק? לא תאבו אדער תמאנו, איז לכאורה צוויי אויסדרוקן וואס דריקן אויס דעם זעלבן רעיון. איך וויל נישט די דאזיקע זאך, איך בין ממאן די דאזיקע זאך. זאגט דער מלבי"ם עס איז דא א חילוק צווישן זיי. ממאן איז מיטן מויל. אבער לא אובה איז אין הארצן. עס קען זיין א מענטש וואס איז אובה און ממאן. ער וויל דאס זייער אבער מען שטעלט אים פאר, ניין, נישט נייטיק, ניין, ניין, איך בין נישט אינטערעסירט. אבער אין זיין הארץ איז ער אובה דאס. אובה א לשון ווי מתאווה צו דעם, נאר אז דאס איז מיט א ב' און נישט מיט א ו'. יא? די תאוה פון זיין הארץ. דאס הייסט ער וויל דאס אין הארצן. און עס קען זיין פארקערט. א מענטש וואס איז נישט אובה עפעס א זאך, אבער ער איז נישט ממאן. ער וויל דאס נישט, אבער מען שטעלט אים פאר, ער זאגט נישט ניין, ניין, ניין. דהיינו א מצב וואס זיין מויל און זיין הארץ זענען נישט גלייך. פון איין זייט קען זיין ווי איך האב געזאגט, אז א מענטש איז אובה אבער ממאן, אדער לא אובה און לא ממאן. אלזא אויב אזוי פרעגט דער מלבי"ם, עס האט געדארפט שטיין דא, אם תאבו ושמעתם טוב הארץ תאכלו, ואם לא תאבו ומריתם חרב תאוכלו. צו שרייבן דעם זעלבן לשון. פארוואס האסטו געשפרונגען צו אם תמאנו? זאגט דער מלבי"ם, קום זע וויפיל דאס איז מדויק. ער זאגט זיי, אויב נישט גענוג אויב איר וועט הערן בפועל, נאר וואס מען דארף איז אז איר זאלט תאבו. תאבו ווי מיר האבן דערקלערט, דאס איז דער רצון פון הארצן. ער זאגט זיי נישט גענוג אז איר וועט הערן בפועל, אבער אין אייער אינעווייניקסטן וועט איר נישט וועלן טאן אזוי. אם תאבו ושמעתם, אז איר זאלט האבן דעם רצון פון הארצן צו טאן דאס, אלזא זאג איך אייך צו טוב הארץ תאכלו. אבער אם תמאנו, אם תמאנו מיינט דאס, עס קען זיין אז אין הארצן זענט איר אובה, אבער מיטן מויל וואס? זענט איר ממאן. ער זאגט איר וועט באשטראפט ווערן. פארוואס? לייגט אכט, זאגט דער מלבי"ם, ווייל רוב חוטאים וואס זענען נישט קיין מורדים, איז זייער הארץ אובה צו הערן, נאר זייער יצר איז זיי מנצח. רוב וועלט וואס זינדיקן און שטרויכלען, אין זיין הארץ וויל ער באמת טאן דעם רצון פון דעם אויבערשטן. און דער יום כיפור וואס מיר האבן אצינד אריבער וועט מוכיח זיין. גאנץ עמך בית ישראל זענען געווען אין בית הכנסת. פארוואס? ווייל באמת אין זיין אינעווייניקסטן וויל ער טאן דעם רצון פון דעם אויבערשטן. אלזא פארוואס איז ער ממאן? פארוואס בפועל איז ער ממאן? ווייל דער יצר איז אים מתגבר. אבער באמת וואס אין הארצן וויל ער? אין הארצן וויל ער זיין א ירא אלוקים, אין הארצן וויל ער דינען דעם אויבערשטן, אין הארצן וויל ער מקיים זיין זיינע מצוות. דעריבער קומט ער און זאגט זיי, איך זאג נישט ואם לא תאבו ומריתם. לא תאבו ומריתם ווי מיר האבן געזאגט, איר וועט נישט וועלן אין הארצן, זאגט ער עס דארף נישט אנקומען צו אזא קיצוניות אז אויך אין הארצן וועט איר נישט וועלן. אפילו אויב איר וועט וועלן אין הארצן, אבער בפועל וועט איר ממאן זיין, חרב תאוכלו. ווייל בעצם רוב בני אדם זענען אובה אין הארצן, אלזא איז דאס נישט גענוג אז דו זאלסט זאגן איך מיין הארץ איז ריין, איך וויל. זאגט ער ניין, ניין, ניין, וויסט אייך, אם תמאנו, בפועל למעשה וואס זענט איר? ממאן, דאס איז שוין גענוג אז דורך דעם וועט מען באקומען דעם עונש.
איך האב געזען אן הסבר, אזוי ווערט געברענגט אין ספר פנינים יקרים. די מפרשים זאגן, דאס איז דער ווארט. די מפרשים זאגן אז עס שטייט אז מען צאלט נישט שכר מצוות אין דער עולם הזה. אזוי זאגט די גמרא אין קידושין, שכר מצווה בהאי עלמא ליכא. אלזא פרעגט מען לכאורה, קומט אויס אויב אזוי אז דער אויבערשטער איז עובר אויף בל תלין. אין דער תורה שטייט בל תלין שכר שכיר. און דער מענטש ארבעט דא, אלזא בל תלין. אלזא איז דא איין תירוץ וואס זאגט, בל תלין איז א טאג, יא? אלף שנים בעיניך כיום אתמול. אלזא איז דאס נאך אין דעם זעלבן טאג, דער אויבערשטער גיט דיר דעם שכר נאך אין דעם זעלבן טאג. עס איז דא נישטא קיין בל תלין. אבער עס איז דא נאך אן הסבר, אז עס שטייט אז אויב א מענטש האט געדונגען אן אנדער מענטש דורך א שליח, איז ער נישט עובר אין בל תלין. דער בעל הבית איז נישט עובר אין בל תלין. דאס הייסט, אויב איך האב דיך היינט גענומען פאר א פועל, נישט באצאלט דיר אין צייט, בין איך עובר געווען אויף בל תלין. אבער אויב האב איך געשיקט ראובן ער זאל דיך דינגען פאר א פועל, אויך אויב האב איך דיר נישט באצאלט צוויי חדשים, בין איך נישט עובר געווען אויף בל תלין. אויף דעם לאו בין איך נישט עובר געווען. ודאי אז דאס איז נישט גוט, דאס איז מיאוס, אבער ניין, איך בין נישט עובר געווען אויף בל תלין. אצינד לייגט אכט, די גאנצע תורה האבן מיר דאך באקומען פון דעם אויבערשטן דורך א שליח. דורך וועם? משה רבנו. די גאנצע תורה האבן מיר באקומען דורך א שליח, ממילא קען מען זאגן אז דער אויבערשטער איז עובר אויף בל תלין? זאגט דער אויבערשטער, איך האב אייך געדונגען דורך א שליח, דורך משה רבנו. אבער עס איז דא א פראבלעם, עס זענען דארט דא צוויי מצוות וואס דער אויבערשטער האט אונדז געדונגען אליין. אנוכי השם אלוקיך און לא יהיה לך פון די... מפי הגבורה האבן מיר זיי געהערט. די ערשטע צוויי דיברות, איידער כלל ישראל האט געזאגט דבר אתה עמנו ונשמעה פן ידבר עמנו אלוקים פן נמות, פאר דעם די ערשטע צוויי דיברות, אנוכי און לא יהיה לך, האבן מיר דאס געהערט פון דעם אויבערשטן. קומט אויס אויב אזוי, אז אויף די צוויי דאזיקע מצוות פון אנוכי השם אלוקיך און לא יהיה לך אלוהים אחרים על פניי, אויף די צוויי דאזיקע מצוות דארף מען צאלן דעם מענטש שוין אין דער עולם הזה. אויב נישט, איז דאס בל תלין. און דאס איז אצינד וואס ער קומט און זאגט דא. אם תאבו ושמעתם, טוב הארץ תאכלו. וואו איז דאס? דא אין דער עולם הזה. און אויב וועסטו קומען און פרעגן, וואס פלוצלינג אין דער עולם הזה? עס איז דאך דער הייליקער באשעפער שכר מצוות בהאי עלמא ליכא, פארוואס צאלט ער דא דעם שכר אין דער עולם הזה? זאגט ער דיר, ווייל פי השם דיבר. אויף וואס האט ער דא גערעדט? אויף עבודה זרה. זאלט נישט דינען עבודה זרה. עבודה זרה ווער האט מיט אונדז גערעדט? דער אויבערשטער אליין. ווען דער אויבערשטער רעדט אליין, אלזא איז ער מחויב צו צאלן דא אין דער עולם הזה. דעריבער זאגט ער טוב הארץ תאכלו, דא אין דער עולם הזה. דאס איז די צוגאב כי פי השם דיבר. היות פי השם דיבר, ממילא איז ער מחויב כביכול צו געבן דעם שכר דא אין דער עולם הזה, און דעריבער טוב הארץ תאכלו דא אין דער עולם הזה.