פרק כ"ד איז דער פרק וואָס פאַרענדיקט ספר יהושע. יהושע זאַמלט איין דאָס פאָלק אַ צווייטן מאָל, אין שכם, און ער איבערגייט פאַר זיי די גאַנצע קייט פון חסדים פון אברהם אבינו ביז דעם כיבוש הארץ, און ער שטעלט זיי פאַר אַ שאַרפער ברירה: אָדער עבודת ה' אַליין, אָדער עבודה זרה. פון די פסוקים קומט אַרויס אַ גרויסער יסוד אין פאַרשטיין די וועגן פון השגחה: ווי אַזוי האָט דער קדוש ברוך הוא געמאַכט דעם ענין האלוקי פון אַ נחלה פון יחידים צו אַ נחלה פון אַ גאַנצער אומה, און וואָס איז דער פּראָצעס פון זיכּוך און צירוף וואָס די אבות און די בנים האָבן דורכגעמאַכט ביז זיי זענען געוואָרן ראוי דערצו.
וַיֶּאֱסֹף יְהוֹשֻׁעַ אֶת־כׇּל־שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל שְׁכֶמָה וַיִּקְרָא לְזִקְנֵי יִשְׂרָאֵל וּלְרָאשָׁיו וּלְשֹׁפְטָיו וּלְשֹׁטְרָיו וַיִּתְיַצְּבוּ לִפְנֵי הָאֱלֹהִים׃ - און יהושע האָט איינגעזאַמלט אַלע שבטים פון ישראל קיין שכם, און ער האָט גערופֿן צו די זקני ישראל און צו זייערע ראשים און צו זייערע שופטים און צו זייערע שוטרים, און זיי האָבן זיך געשטעלט פאַר אלוקים.
דער רד"ק באַטאָנט אַז דאָס איז נישט די אסיפה וואָס איז דערמאָנט געוואָרן אין פריערדיקן פרק, נאָר אַן אנדער אסיפה. וואָרן אין פריערדיקן פרק שטייט שוין געשריבן "ויקרא יהושע לכל ישראל, לזקניו ולראשיו ולשופטיו ולשוטריו", און אויב מען רעדט פון דעם זעלבן מעמד, פאַרוואָס דאַרף מען נאָך אַ מאָל שרייבן "ויאסוף"? זיי זענען דאָך שוין איינגעזאַמלט און שטייען דאָ. נאָר אַז יהושע האָט זיי צונויפֿגעזאַמלט נאָך אַ מאָל און האָט זיי מוסר געגעבן איין מאָל און צוויי מאָל, כדי זיי זאָלן זיין אָפּגעהיט צו היטן די תורה.
"ויתיצבו לפני האלוהים" - וואָס איז דער ענין פון "לפני האלוהים" אין שכם? דער ארון האלוקים איז דאָך געווען אין שילה און נישט אין שכם. זאָגט דער רד"ק: עס זעט אויס אַז מען האָט אַהין געבראַכט דעם ארון האלוקים, כדי צו שליסן דעם ברית פאַר דעם ארון. און אַ ראיה דערצו פון וואָס עס שטייט ווייטער "ויכתוב יהושע בספר תורת האלוקים" - הייסט עס אַז דאָרט איז געווען דער ארון און אין אים דער ספר תורה.
אָבער תיכף שטעלט זיך אַ פראַגע: אויב אַזוי, פאַרוואָס איינזאַמלען דאָס פאָלק קיין שכם און שלעפּן דעם ארון אַהין, און נישט זיי איינזאַמלען קיין שילה וואו דער ארון געפֿינט זיך שוין? עס איז דאָך אַ כלל אַז מען מינערט אין שלעפּן דעם ארון. ענטפערט דער רד"ק אַז אפֿשר האָט ער עס געטאָן על פי הדיבור, אַז דער ברית זאָל געשלאָסן ווערן דווקא אין שכם. און וואָס איז די מעלה פון שכם? ערשטנס, אין איר האָט זיך אברהם אבינו פֿאַרהאַלטן צום ערשטן ווען ער איז אַריין אין לאַנד, ווי עס שטייט "ויעבור אברם בארץ עד מקום שכם". צווייטנס, דאָרט איז געשען אַ גרויסער נס פאַר יעקב אבינו, און דורך געדענקען די זאַכן וועלן זיי געדענקען דעם קדוש ברוך הוא און זיך אָנקלעפּן צו אים אַליין. דריטנס, שכם איז דער אָנהייב פון די נחלה פון יעקב אין ארץ ישראל, וואָס ער האָט דאָרט געקויפֿט דעם חלקת השדה פון די בני חמור אבי שכם. און פֿערטנס, אין דעם זעלבן אָרט האָט יעקב געזאָגט צו זיינע קינדער "הסירו את אלוהי הנכר אשר בתוככם", און אין דעם זעלבן אָרט און מיט די זעלבע ווערטער ממש זאָגט זיי איצט יהושע "הסירו את אלוהי הנכר אשר בקרבכם".
וַיֹּאמֶר יְהוֹשֻׁעַ אֶל־כׇּל־הָעָם כֹּה־אָמַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל בְּעֵבֶר הַנָּהָר יָשְׁבוּ אֲבוֹתֵיכֶם מֵעוֹלָם תֶּרַח אֲבִי אַבְרָהָם וַאֲבִי נָחוֹר וַיַּעַבְדוּ אֱלֹהִים אֲחֵרִים׃ - און יהושע האָט געזאָגט צו דעם גאַנצן פאָלק: אַזוי האָט געזאָגט ה' אלוקי ישראל, אויף יענער זייט טייך זענען געזעסן אייערע אבות פֿון אַלטס אָן, תרח דער פאָטער פון אברהם און דער פאָטער פון נחור, און זיי האָבן געדינט פֿרעמדע געטער.
די פסוקים דאָ זענען אַלעמען באַקאַנט פֿון דער הגדה של פסח, אָבער זייער מקור איז דאָ, אין ספר יהושע. "אם תרצו אין זו אגדה" - דאָס איז ספר יהושע ממש.
פרעגט דער מלבי"ם: וואָס וויל אונדז דער פסוק אונטערזאָגן? אַז תרח איז געווען דער פאָטער פון אברהם און דער פאָטער פון נחור - וויסן מיר דאָס דען נישט? יאָ, "אבי אברהם" איז נאָך פאַרשטענדלעך, וואָרן ער וויל ווייזן וואָס איז דער שורש פֿון וואַנען מיר קומען, אָבער וואָס נוגע עס אונדז אַז ער איז אויך געווען דער פאָטער פון נחור, אַז מען זאָל דאָס באַטאָנען?
וָאֶקַּח אֶת־אֲבִיכֶם אֶת־אַבְרָהָם מֵעֵבֶר הַנָּהָר וָאוֹלֵךְ אֹתוֹ בְּכׇל־אֶרֶץ כְּנָעַן וָאַרְבֶּה אֶת־זַרְעוֹ וָאֶתֶּן־לוֹ אֶת־יִצְחָק׃ - און איך האָב גענומען אייער פאָטער אברהם פֿון יענער זייט טייך, און איך האָב אים געפֿירט אין גאַנץ ארץ כנען, און איך האָב געמערט זיין זרע, און איך האָב אים געגעבן יצחק.
וָאֶתֵּן לְיִצְחָק אֶת־יַעֲקֹב וְאֶת־עֵשָׂו וָאֶתֵּן לְעֵשָׂו אֶת־הַר שֵׂעִיר לָרֶשֶׁת אוֹתוֹ וְיַעֲקֹב וּבָנָיו יָרְדוּ מִצְרָיִם׃ - און איך האָב געגעבן יצחקן יעקבן און עשׂו, און איך האָב געגעבן עשׂו דעם הר שׂעיר צו יַרשענען אים, און יעקב און זיינע קינדער זענען אַראָפּגעגאַנגען קיין מצרים.
און דא ווערן די פֿראגעס שארפֿער: לכאורה וואס פֿאר א מתנה איז דאס, "ואתן ליצחק את יעקב ואת עשיו"? איז דען עשו א מתנה מיט וועלכער מיר פֿרייען זיך? און דער לשון "ואתן" ווײַזט אן אויף א גוטע זאך און אויף א מתנה. און נאך: בײַ אברהם שטייט נישט "ואתן לו את יצחק ואת ישמעאל", נאר "ואתן לו את יצחק" אליין, בעת בײַ יצחק ווערן דערמאנט ביידע זין. פֿאר וואס ווערט עשו גערעכנט פֿאר א מתנה און ישמעאל ווערט בכלל נישט דערמאנט?
ערקלערט דער מלבי"ם, און זײַן יסוד איז פֿונעם ספֿר כוזרי: פֿון אדם הראשון ביז אברהם אבֿינו איז די סגולה און דער ענין האלוקי געווען בלויז בײַ יחידים. דער אייבערשטער האט זיך אינטערעסירט מיט יחידים, נישט מיט אן גאנצער אומה. יענע יחידים, די וואס האבן געזוכט דעם אייבערשטן, זײַנען געווען בבחינת דעם לב און דעם פּרי, און אלע איבעריקע - סײַ אומות סײַ יחידים - זײַנען געווען בבחינת קליפּות.
אבער פֿון דער צײַט וואס עס האט אויפֿגעשײַנט די זון פֿון אברהם'ס צדקות, האט דער אייבערשטער געוואלט אז דער ענין האלוקי זאל חל זײַן אויף די רבים. נישט אויף א יחיד וואס גיט איבער צו זײַן זון און זײַן זון צו זײַן זון, נאר אויף אן גאנצער אומה: שבֿטים, זיבעציק נפֿש, און סוף כל סוף אן גאנצער פֿאלק מיט וועלכן דער אייבערשטער רעדט פּנים אל פּנים און אלע זוכה זײַן צו נבֿואה בײַם מעמד הר סיני. און מחמת דעם, האט מען געמוזט דורכפֿירן אלע צאצאים דורך א זיקוק און א צירוף, אזוי ווי דער מלבי"ם'ס לשון: "שיזדככו השמרים ויסירו הקליפות". די שמרים פֿונעם ווײַן זײַנען דער שלעכטער חלק וואס מען דארף אויסזײַען. און אזוי געפֿינען מיר אז פֿון מצרים זײַנען ארויס, לויט דער מערסט ברייטער דעה, צוואנציק פּראצענט, און לויט דער אײַנגעשרענקטער דעה בלויז צוויי פּרומיל. און וואו זײַנען אלע איבעריקע? די שמרים און די קליפּות זײַנען דארט געבליבן אין מצרים. און דעמאלט איז אלץ געווארן א לב און א פּרי און דער בעסטער שמן, אזוי ווי דער כוזרי האט אריכות'דיק גערעדט.
דאס איז וואס יהושע האט זיי געזאגט: זעט נא, אײַערע אבֿות זײַנען נישט געווען ראוי אז אויף זיי זאל רוען דער ענין האלוקי. נישט פֿון צד פֿונעם ארט - "בעבר הנהר ישבו אבותיכם", און דאס געראטענע ארט צו וואקסן א גפֿן הילולים איז דאך די הייליקע ערד, בעת זיי האבן געזעסן אין דער טמאה'דיקער ערד פֿון די אומות. און נישט פֿון צד פֿונעם ייחוס - "תרח אבי אברהם ואבי נחור". דאס איז נישט קיין ייחוס וואס א מענטש לייגט צו צו זײַן רזומע, צו זײַן אן אייניקל און אוראייניקל פֿון תרח. און וואס קומט אונדז אלערן "ואבי נחור"? אז אברהם איז געווען ארומגערינגלט מיט דערנער און שטעכעכצן פֿון אלע זײַטן: פֿון אויבן תרח, און פֿון די זײַטן נחור. זעט אין וואס פֿאר א מציאות איז געשטאנען אברהם אבֿינו, און ווי אזוי נישט פּשוט איז אים געווען אנצוקומען צום ארט וואו ער איז אנגעקומען. און אויך פֿון צד זייער הכנה איז נישט געווען קיין זאך - "ויעבדו אלוהים אחרים".
"ואקח את אביכם את אברהם מעבר הנהר ואולך אותו בכל ארץ כנען" - צוערשט האט דער אייבערשטער פֿאררעכט דעם צד פֿונעם ארט. דער מלבי"ם ברענגט א משל דערצו: אזוי ווי א בעל גן וואס זעט א נטע נעמן געפֿלאנצט אין א מאגער ארט און אין א שטיינערנע הויז, אין אן ארט וואו עס איז נישטא קיין ערד וואס איז ראוי צו וואקסן, וואס ער נעמט עס פֿון זײַן ארט און פֿלאנצט עס "בקרן בן שמן". אזוי האט דער אייבערשטער גענומען אברהם פֿון עבר הנהר און אים געפֿירט אין גאנץ ארץ כנען, די דאזיקע ספּעציעלע פֿלאנצונג האט ער פֿארפֿלאנצט אין אן ארט וואס איז ראוי פֿאר ספּעציעלע פֿלאנצונגען, אן ארט וואס איז ראוי פֿאר השגחה און פֿאר נבֿואה. און אחוץ דעם, די עצם גיין איז געווען א חלק פֿונעם צירוף און פֿון די נסיונות פֿון אברהם, וואָרן דערמיט איז ער געפּרוּווט געווארן אינעם נסיון "לך לך".
די צווייטע זאך איז דער מינוס וואס פֿון צד פֿונעם שורש. מיר האבן געברענגט אינעם ספֿר משנת הגלגולים אז דא איז געווען מער ווי עס זעט אויס בפּשטות: אברהם אבֿינו איז געבוירן געווארן פֿון א ביאה וואס תרח איז געקומען אויף אמתלאי בת כרנבו בעת זי איז געווען אין איר נידה, און אין די הייליקע ספֿרים שטייט אז אפֿילו די גויים האבן זיך געהיט אין דעם. געפֿינט זיך אז ער איז געקומען ממש פֿון א טמאה'דיקן מקור. "מי יתן טהור מטמא - לא אחד?" און אויף וועמען איז דאס געזאגט? אויף אברהם, וואס דער אייבערשטער האט ארויסגעצויגן א טהור פֿון א טמאה'דיקן מקור, און נאר ער אליין קען דאס טאן. און דער טעם, אזוי ווי מיר האבן דארט אריכות'דיק גערעדט: כדי אז די סטרא אחרא זאל נישט מקטרג זײַן ווען זי זעט אזא גרויסע נשמה ארונטערקומען אויף דער וועלט, ברענגט זי דער אייבערשטער ארונטער אינעם ארט פֿון טומאה, און אזוי זאגט די סטרא אחרא "בוודאי וועט זי נאכגעצויגן ווערן נאך דער טומאה", און זי איז מסכים ארויסצוגעבן איר בלעה פֿון איר מויל, און דערנאך טראכט דער אייבערשטער מחשבות ברענגען יענע נשמה צו איר תיקון.
און ווי אזוי איז אברהם געלײַטערט געווארן פֿון צד פֿונעם שורש און פֿונעם ייחוס? "וארבה את זרעו" - דורך דעם ריבוי הזרע איז די פּסולת אריבער אין ישמעאל, און דערנאך איז ארויס יצחק ריין און לויטער. און דאס איז "ואתן לו את יצחק", אז יצחק איז געווען באזונדער, א פּרי קודש הילולים. נאר אז אויך אין יצחק זײַנען געבליבן אביסל סיגים און א געמיש, און דעריבער האט מען געדארפֿט "ואתן ליצחק את יעקב ואת עשיו". און אט אינעם פּסוק ווערט דערמאנט יעקב צוערשט, ווײַל יעקב האט אײַנגעקויפֿט די בכורה, אבער בפֿועל איז געבוירן געווארן עשו ערשטער - כדי אז ער זאל צוציען צו זיך די גאנצע זוהמה, און נאך אים זאל ארויס יעקב אויסגעלײַטערט. און מחמת אז עשו האט אײַנגעזאפּט די גאנצע זוהמה, דעריבער "ואתן לעשיו את הר שעיר לרשת אותו".
"ויעקב ובניו ירדו מצרים" - יעקב און זײַנע זין האט מען געדארפֿט לײַטערן, און דער ארט דערצו איז געווען מצרים. נאר אז עס איז געווען א חשש: אויב עשו וואלט אויך ארונטערגעגאנגען מיט זיי, וואלט אויך ער געווען ראוי צו דער הייליקער ערד, וואָרן יעדער וואס גייט דורך דעם זיכוך איז זכאי צו דער ערד. דעריבער "וילך אל ארץ מפני יעקב אחיו" - עשו האט געמאכט א חשבון: אויב מען דארף דורכגיין א זיכוך כדי צו באקומען די ערד, נישט זי און נישט איר שכר. ער וויל נישט די הייליקע ערד און ער וויל נישט דעם זיכוך וואס מען דארף דורכגיין פֿאר איר. און אזוי האט דער אייבערשטער אויסגעדרייט אז מיר זאלן זײַן ראוי לויט אונדזער הכנה צו דער הייליקער ערד, און די קינדער פֿון עשו זאלן דערווײַטערט ווערן און נישט זײַן קיין חלק פֿון איר.
און דעמאלט זײַנען מיר ארונטער קיין מצרים, וואס איז בבחינת א כור הברזל. און נישט אומזיסט הייסט זי אזוי, וואָרן אין א כור לײַטערט מען און מען נעמט ארויס די סיגים פֿונעם זילבער און פֿונעם גאלד. דורך דעם קושי השעבוד איז געווארן די הכנה אז מיר זאלן זײַן ראוי צו הייסן דאס פֿאלק פֿונעם אייבערשטן. און פֿון איצט אן רוט די שכינה נישט בלויז אויף יחידים נאר אויף גרויסע המונים, און זי רוט נישט פֿון צײַט צו צײַט נאר בקבֿיעות. אלץ דאס האט דער אייבערשטער געטאן כדי ארויסצוברענגען אן גאנצער אומה פֿון אברהם אבֿינו.
דער יסוד ישובֿ'ט אַ זייער שווערע שאלה. ווען דער הייליקער בורא זאָגט צו אברהם "ידוע תדע כי גר יהיה זרעך בארץ לא להם ועבדום ועינו אותם ארבע מאות שנה" - איז אַ גרויסער פלא וואָס אברהם שווײַגט און נעמט דאָס אָן מיט השלמה. אויף די רשעים פֿון סדום האָט ער דאָך פּרובירט צו בעטן הנחות: אפֿשר וועט מען געפֿינען פֿופֿציק צדיקים, פֿערציק און פֿינף, ביז ס'איז שוין נישט געווען וואָס צו טאָן. און דאָ רעדט זיך וועגן זײַנע אייגענע קינדער, וואָס וועלן פֿאַרשקלאַפֿט ווערן אין ליים און ציגל און אין פֿעלד-אַרבעט, פֿיר הונדערט יאָר - און אברהם נעמט דאָס אָן מיט גלײַכגילטיקייט.
לויט דעם וואָס מיר האָבן דערקלערט, איז דאָס נישט קיין שטראָף נאָר אַ מתּנה. דו אַליין ווי אַ יחיד האָסט זיך צוגעקלעפּט צום ענין האלוקי, זאָגט דער כוזרי, און האָסט באַקומען אַ גוטע הבטחה אַז פֿון דיר וועט אַרויסקומען אַ פֿאָלק וואָס איז אינגאַנצן צוגעקלעפּט צום ענין האלוקי. נאָר עס וועט זײַן נייטיק דורכצוגיין אַ זיכוך צו דעם. האָט אברהם געזאָגט: זאָלן זיי דורכגיין וועלכן זיכוך זיי וועלן דורכגיין, אַבי זיי זאָלן זײַן צוגעקלעפּט צום ענין האלוקי. דערפֿאַר האָט ער גאָר נישט געזען קיין אָרט צו בעטן אַ הנחה. אַ משל צו איינעם וואָס גייט אַרײַן צו אַן אָפּעראַציע, און מען זאָגט דיר אַז די אָפּעראַציע איז זייער שווער. וועסטו בעטן אַז מען זאָל אים אָפּלאָזן פֿון דער אָפּעראַציע? אויב מען וועט אים אָפּלאָזן - וועט דער מענטש שטאַרבן. די אָפּעראַציע איז אַ הכרח, און מען דאַרף זיך פֿרייען אַז ס'איז דאָ אַזאַ אָפּעראַציע, ווײַל דורך איר וועט זיך כלל ישראל אָפּשיידן פֿון די אומות און ווערן די בחינה פֿון דער פֿרוכט און דער סגולה, פֿון וועלכער עס וועט זיך ווײַטער ציִען די המשכיות.
און וואָס מיר האָבן געפֿרעגט פֿאַרוואָס עס שטייט נישט "ואתן לו את יצחק ואת ישמעאל" - אויף דעם זאָגט דער רד"ק: ער האָט נישט דערמאָנט ישמעאל ווײַל ער איז געווען אַ זון פֿון אַ שפֿחה. אַנדערש ווי עשיו, וואָס איז געבוירן געוואָרן פֿון רבקה, אין קדושה, און אין איין בויך צוזאַמען מיט יעקב. און נאָך: בײַ ישמעאל שטייט "גרש האמה הזאת ואת בנה", אַלזאָ איז דאָ געווען אַ פֿולשטענדיקע גירוש און דערווײַטערונג, וואָס איז נישט געווען בײַ עשיו. דערפֿאַר איז ישמעאל אינגאַנצן אַנטערבט און ווערט גאָר נישט דערמאָנט.
וָאֶשְׁלַח אֶת־מֹשֶׁה וְאֶת־אַהֲרֹן וָאֶגֹּף אֶת־מִצְרַיִם כַּאֲשֶׁר עָשִׂיתִי בְּקִרְבּוֹ וְאַחַר הוֹצֵאתִי אֶתְכֶם׃ - און איך האָב געשיקט משה און אהרן, און איך האָב געשלאָגן מצרים אַזוי ווי איך האָב געטאָן אין אירע מיטן, און דערנאָך האָב איך אײַך אַרויסגעצויגן.
"כאשר עשיתי בקרבו" - דערקלערט דער רד"ק אַז די מכה מיט וועלכער איך האָב זיי געשלאָגן איז נישט געווען אין איין מאָל, נאָר אין פֿילע מכות, אַזוי ווי אַלע מכות וואָס איך האָב געטאָן אין איר מיטן.
און דער מלבי"ם דערקלערט אַז דאָ דערציילט דער פּסוק דעם ענין פֿון דער יציאה, אַז ס'איז געקומען די צײַט אַז דער ענין האלוקי זאָל חל זײַן אויף כלל ישראל. און צו דעם האָבן געדאַרפֿט זײַן ראויע שליחים - משה און אהרן, און עס האָבן געדאַרפֿט זײַן זייער גרויסע מיטלען, ווײַל ס'רעדט זיך וועגן צו נעמען אַ גאַנץ פֿאָלק און דאָס פֿאַרוואַנדלען אין אַ פֿאָלק אלוקי. כדי דאָס פֿאָלק זאָל אויף זיך אָננעמען זײַן אלוקות, האָט מען געמוזט שלאָגן מצרים מיט נפֿלאות מיט אותות און מופֿתים, "כאשר עשיתי בקרבו", און ערשט נאָך אַלע די נפֿלאות, ווען זיי האָבן דערקענט דעם כח פֿון ה' - "ואחר הוצאתי אתכם".
און גיט אַכט: כאָטש מיר האָבן געלייענט פּסוקים וואָס קומען פֿאָר אין דער הגדה של פסח, האָט דעם דאָזיקן פּסוק דער בעל ההגדה אויסגעלאָזט. "ואשלח את משה ואת אהרן ואגוף את מצרים" ווערט נישט געלייענט אין דער הגדה. און פֿאַרוואָס? זאָגט דער גר"א: דער בעל ההגדה באַמיט זיך זייער נישט צו דערמאָנען משה רבנו אין דער הגדה, ווײַל די ליל הסדר איז אַ נאַכט וואָס איז אינגאַנצן אַ שבֿח נאָר צום בורא עולם אַליין - "אני ולא מלאך, אני ולא שרף, אני ולא שליח". און דעריבער דערמאָנט ער גאָר נישט משה, כדי עס זאָל נישט אַרויסקומען אַ געפֿיל אַז אויך משה האָט דאָ צוגעלייגט עפּעס פֿון זײַן אייגענעם צד, נאָר אַלץ איז פֿון השם יתברך. דערפֿאַר האָט ער אויסגעלאָזט דעם דאָזיקן פּסוק, נישט צו דערמאָנען אַ ישועה וואָס איז געקומען דורך דעם כח פֿון משה און אהרן, נאָר אַך ורק פֿון אים יתברך.
וָאוֹצִיא אֶת־אֲבוֹתֵיכֶם מִמִּצְרַיִם וַתָּבֹאוּ הַיָּמָּה וַיִּרְדְּפוּ מִצְרַיִם אַחֲרֵי אֲבוֹתֵיכֶם בְּרֶכֶב וּבְפָרָשִׁים יַם־סוּף׃ - און איך האָב אַרויסגעצויגן אײַערע אבֿות פֿון מצרים, און איר זײַט געקומען צום ים, און מצרים האָבן נאָכגעיאָגט אײַערע אבֿות מיט רײַטוואָגנס און מיט רײַטער ביזן ים סוף.
דער פּסוק ווענדט זיך צו זיי אין לשון נוכח, "ותבואו הימה", ווײַל ער רעדט צו יענע זקנים וואָס האָבן דורכגעגאַנגען דעם ים סוף, מענטשן וואָס לעבן נאָך צווישן זיי.
זאָגט דער מלבי"ם: דאָ האָט דער הייליקער בורא געוואָלט צולייגן נאָך נסים, כדי עס זאָל נישט בלײַבן קיין שום ספֿק אין דער יכולת פֿון דעם בורא. דערפֿאַר אויך נאָכדעם וואָס ער האָט אײַך אַרויסגעצויגן פֿון מצרים, "ותבואו הימה" - און דער ציל איז געווען אַז די מצרים זאָלן אײַך נאָכיאָגן, און אַלץ כדי זיי זאָלן גלייבן אין ה', אַזוי ווי עס שטייט "ויאמינו בה' ובמשה עבדו" נאָך דעם וואָס איז געשען בײַם ים סוף. די דאָזיקע נאָך-נסים זײַנען געקומען צו פֿאַרשטאַרקן בײַ זיי נאָך מער די אמונה.
וַיִּצְעֲקוּ אֶל־יְהֹוָה וַיָּשֶׂם מַאֲפֵל בֵּינֵיכֶם וּבֵין הַמִּצְרִים וַיָּבֵא עָלָיו אֶת־הַיָּם וַיְכַסֵּהוּ וַתִּרְאֶינָה עֵינֵיכֶם אֵת אֲשֶׁר־עָשִׂיתִי בְּמִצְרָיִם וַתֵּשְׁבוּ בַמִּדְבָּר יָמִים רַבִּים׃ - און זיי האָבן געשריגן צו ה', און ער האָט געלייגט אַ פֿינצטערניש צווישן אײַך און צווישן די מצרים, און ער האָט געבראַכט אויף אים דעם ים און האָט אים צוגעדעקט, און אײַערע אויגן האָבן געזען וואָס איך האָב געטאָן אין מצרים, און איר זײַט געזעסן אין מדבר פֿיל טעג׃
"וישם מאפל" - ווי די ווערטער פֿון מצודת דוד, דאָס איז "ויהי הענן והחושך". און וואָס איז דער פֿאַרבינדונג צווישן דעם מאפל און צווישן "ויבא עליו את הים ויכסהו"? דער מצודת דוד באַשײַנט אַ וווּנדערלעכן פּירוש: דווקא ווײַל עס איז געווען אַ מאפל, דערפֿאַר איז אויף זיי געקומען דער ים און האָט זיי צוגעדעקט. וואָרן ווען די מצרים וואָלטן געזען וואוהין זיי גייען, וואָלטן זיי געזען אַז ישראל גייען אויפֿן טרוקענעם אין מיטן ים, און זיי וואָלטן נישט געלאָפֿן אין ים אַרײַן זיך אַליין אומצוברענגען. נאָר ה' האָט אויף זיי געלייגט אַ פֿינצטערניש, און ער האָט נישט געזען פֿאָרויס אַפֿילו איין טראָט, און האָט ווײַטער געלאָפֿן נאָך זיי - און דורך דעם איז ער דערטרונקען געוואָרן אין ים. און לויט דעם איז דאָ אַ ביסל אַ פֿאַרקלענערונג פֿונעם גרויסן שבֿח וואָס דער רמב"ן האָט געשריבן, אַז גרעסער איז אין זײַנע אויגן פֿון אַלע נסים דאָס וואָס פּרעהס דעת איז פֿאַרשלונגען געוואָרן אַרײַנצוגיין ער און זײַן חיל אין ים סוף וואָס האָט זיך געשפּאָלטן פֿאַר זייערע אויגן, וואָס קלאָר איז זיי אַז דאָס איז אויף אַ נסדיקן אופֿן און זיי גייען אַרײַן. אָבער בפֿועל, לויט דעם מצודת דוד, איז דער מאפל דאָס וואָס האָט אים געמאַכט אַרײַנגיין.
און דער מלבי"ם דערקלערט אַז ה' האָט געלייגט אַ מאפל ביז זיי זײַנען אַראָפּ אין ים, און עס געפֿינען זיך דאָ צוויי היפּוכים: פֿון איין זײַט זײַט איר ניצול געוואָרן און זיי זײַנען דערטרונקען געוואָרן, און פֿון דער אַנדערער זײַט זיי האָט אַ מאפל צוגעדעקט און אײַך אָבער - "ותראינה עיניכם". איר האָט געזען און זייערע אויגן זײַנען פֿינצטער געוואָרן. און דער לשון "מאפל", איז מדייק דער מלבי"ם, מיינט אַ זאַך וואָס מאַכט פֿינצטער און דעקט צו דאָס ליכט, און עס איז אַנדערש פֿון "אופל", וואָרן "מאפל" איז אַ לשון פֿון אַ פּעולה: דער ענן און דער חושך וואָס האָבן פֿאַרפֿינצטערט פֿאַר די מצרים, בעת ה' האָט באַלויכטן די נאַכט פֿאַר ישראל.
"ותראינה עיניכם את אשר עשיתי במצרים ותשבו במדבר ימים רבים" - זאָגט דער מלבי"ם: הגם אײַערע אויגן האָבן געזען אַלץ וואָס איך האָב געטאָן אין מצרים, איז אײַער אמונה נאָך אַלץ נישט געווען אַן אמונה שלמה, און דערפֿאַר "ותשבו במדבר ימים רבים". איך האָב געדאַרפֿט אײַך אַרומטרײַבן פֿערציק יאָר אין מדבר כדי אײַך צו לײַטערן און אײַך צו רייניקן פֿון דער טומאה פֿון מצרים, און אויך דאָרט "לא נתן ה' לכם לב לדעת עד היום הזה".
וָאָבִיא אֶתְכֶם אֶל־אֶרֶץ הָאֱמֹרִי הַיּוֹשֵׁב בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן וַיִּלָּחֲמוּ אִתְּכֶם וָאֶתֵּן אוֹתָם בְּיֶדְכֶם וַתִּירְשׁוּ אֶת־אַרְצָם וָאַשְׁמִידֵם מִפְּנֵיכֶם׃ - און איך האָב אײַך געבראַכט צו דעם לאַנד פֿון די אמורי וואָס וווינען אויף יענער זײַט ירדן, און זיי האָבן מלחמה געהאַלטן מיט אײַך, און איך האָב זיי געגעבן אין אײַער האַנט, און איר האָט געיַרשנט זייער לאַנד, און איך האָב זיי פֿאַרטיליקט פֿון פֿאַר אײַך׃
זאָגט דער מלבי"ם: ווען איר זײַט אָנגעקומען צו דעם לאַנד פֿון די אמורי, האָבן זיך אויף אײַך אויפֿגעוועקט צוויי מיני מלחמות. איין מלחמה אַ גשמיותדיקע, אַ מענטשלעכע, און אַ צווייטע מלחמה אַ רוחניותדיקע, וואָס איז איבער דער נאַטור. די גשמיותדיקע מלחמה איז וואָס זיי האָבן מלחמה געהאַלטן מיט אײַך בפֿועל, און איך האָב זיי געגעבן אין אײַער האַנט. אָבער עס איז אויך געווען אַ מלחמה וואָס איז איבער דער נאַטור:
וַיָּקׇם בָּלָק בֶּן־צִפּוֹר מֶלֶךְ מוֹאָב וַיִּלָּחֶם בְּיִשְׂרָאֵל וַיִּשְׁלַח וַיִּקְרָא לְבִלְעָם בֶּן־בְּעוֹר לְקַלֵּל אֶתְכֶם׃ - און בלק בן צפור, דער מלך פֿון מואב, איז אויפֿגעשטאַנען און האָט מלחמה געהאַלטן מיט ישראל, און ער האָט געשיקט און האָט גערופֿן בלעם בן בעור אײַך צו שילטן׃
דער רד"ק פֿרעגט: מיר געפֿינען נישט אין דער תורה אַז בלק האָט מלחמה געהאַלטן מיט ישראל. און נאָך מער, יפֿתּח זאָגט בפֿירוש "הרוב רב עם ישראל אם נלחום נלחם בם", און עס איז משמע אַז ער האָט נישט מלחמה געהאַלטן מיט אונדז. און ווי אַזוי ווערט דאָ געזאָגט "וילחם בישראל"? ענטפֿערט דער רד"ק אַז די מלחמה וואָס ווערט דאָ געזאָגט איז דאָס וואָס ער האָט געשיקט צו רופֿן בלעם אײַך צו שילטן, און דורך זײַנע מעשים האָט ער געוויזן אַז ווען ער וואָלט געקענט מלחמה האַלטן - וואָלט ער מלחמה געהאַלטן, וואָרן ער האָט געזאָגט "אולי אוכל נכה בו". און בײַ אַ גוי מאַכט דער הייליקער באָרוך הוא איבער די מחשבה צו אַ מעשה, און וויבאַלד עס איז געווען אין זײַן מחשבה מלחמה צו האַלטן ווען ער וואָלט געקענט, איז אויף אים געשריבן געוואָרן "וילחם".
און דער מלבי"ם באַשײַנט אַז דאָ רעדט זיך וועגן אַ רוחניותדיקער מלחמה ממש: דער "וילחם" איז נישט אַ גשמיותדיקע מלחמה מיט אַ שווערד און אַ שפּיז, נאָר אין דעם וואָס ער האָט געשיקט און גערופֿן בלעם אײַך צו שילטן.
וְלֹא אָבִיתִי לִשְׁמֹעַ לְבִלְעָם וַיְבָרֶךְ בָּרוֹךְ אֶתְכֶם וָאַצִּל אֶתְכֶם מִיָּדוֹ׃ - און איך האָב נישט געוואָלט צוהערן צו בלעם, און ער האָט אײַך געבענטשט אַ בענטשן, און איך האָב אײַך געראַטעוועט פֿון זײַן האַנט׃
"ולא אביתי לשמוע לבלעם" - אויך פֿון דער רוחניותדיקער מלחמה האָב איך אײַך געראַטעוועט.
וַתַּעַבְרוּ אֶת־הַיַּרְדֵּן וַתָּבֹאוּ אֶל־יְרִיחוֹ וַיִּלָּחֲמוּ בָכֶם בַּעֲלֵי־יְרִיחוֹ הָאֱמֹרִי וְהַפְּרִזִּי וְהַכְּנַעֲנִי וְהַחִתִּי וְהַגִּרְגָּשִׁי הַחִוִּי וְהַיְבוּסִי וָאֶתֵּן אוֹתָם בְּיֶדְכֶם׃ - און איר האָט אריבערגעגאנגען דעם ירדן און איר זענט געקומען צו יריחו, און די בעלי יריחו האָבן מלחמה געהאלטן מיט אייך, דער אמורי און דער פריזי און דער כנעני און דער חתי און דער גרגשי, דער חוי און דער יבוסי, און איך האָב זיי געגעבן אין אייער האנט.
די שוועריקייט וואָס אלע בלייבן שטיין דערויף: זענען דען אלע זיבן אומות "בעלי יריחו"? פון וואנעט ווייסן מיר אזא זאך? דערקלערט רש"י: אלע זיבן אומות ווערן דאָ דערמאנט, ווייל יריחו איז געשטאנען אויף דער גרעניץ, און זי איז געווען דער ריגל און דער שלאָס פון ארץ ישראל - "נגר" פון לשון פון א שלאָס. און דעריבער האָבן זיך דאָרטן צוזאמענגעזאמלט די גיבורי החיל פון אלע זיבן אומות. אין פשוטע ווערטער: וויבאלד יריחו איז געווען דער אריינגאנג און דער שלאָס פון לאנד, האָבן אלע געוואוסט אז מען דארף מלחמה האלטן אויף דעם שלאָס, און דעריבער זענען אלע געקומען אהין.
דער רד"ק האָט אויך א שוועריקייט, און ער שלאָגט פאָר אן אנדער וועג. דער פסוק זאָגט "ויריחו סוגרת ומסוגרת מפני בני ישראל", און עס איז זייער מעגלעך אז פון יריחו זענען ארויסגעגאנגען די גרויסע פון שטאָט צו די מלכי כנען כדי זיי צו ווארענען אז ישראל שטייט שוין ביים אריינגאנג, און דאן האָבן זיך אלע מלכים צוזאמענגעזאמלט צו האלטן מלחמה מיט יהושע. און אויף רש"י'ס וועג קשיא'ט דער רד"ק, אז מיר געפינען נישט אין מקרא אזא מעשה אז אלע האָבן זיך צוזאמענגעזאמלט אריין אין יריחו כדי מלחמה צו האלטן, און דאָס איז א חידוש. נאָר דאָס ריכטיקע איז ווי ער האָט מפרש געווען: אז זיי זענען ארויסגעגאנגען פון יריחו און האָבן ארגאניזירט אלע מלכים, און דאָס איז יאָ מפורש אין די כתובים, אז נאָך דער אייננעמונג פון יריחו האָבן זיך די מלכים צוזאמענגעזאמלט צו האלטן מלחמה מיט ישראל. דערווייל איז יריחו איינגענומען געוואָרן, און דאן זאמלען זיך אלע צוזאמען, און צווישן זיי די אנשי יריחו, צו האלטן מלחמה מיט ישראל.
דער מלבי"ם לייגט צו: "ותעברו את הירדן" - מיט א נס, וואָרן דער ירדן האָט זיך זיי צעשפאָלטן. "ותבואו אל יריחו" - מיט א נס, אז אין א זייער קורצער צייט זענען זיי אנגעקומען צו יריחו. "וילחמו בכם בעלי יריחו" - אזוי רופט ער די מלכים וואָס האָבן זיך שפעטער צוזאמענגעזאמלט צו נעמען די נקמה פון יריחו, לויט דעם וועג פונעם רד"ק. נאָר דער מלבי"ם בלייבט שטיין אויף א שוועריקייט: דאָרטן איז נישט דערמאנט געוואָרן דער גרגשי, און דאָ ווערט ער יאָ דערמאנט. און ער איז מיישב אז דער גרגשי איז טאקע אין אָנהייב געקומען צוזאמען מיט אלע, אָבער דערנאָך האָט ער זיך דערשראָקן און האָט זיך אומגעקערט און איז אוועקגעגאנגען קיין אפריקי, און דעריבער ווערט ער נישט דערמאנט אין המשך. און עס איז דערפון משתמע אז ער האָט זיך נאָר אוועקגעקערט נאָכדעם וואָס די אייננעמונג האָט זיך שוין אנגעהויבן, כאָטש אין אנדערע ערטער איז משתמע אז שוין ביי דעם שטאַפל פון שיקן די בריוו פון יהושע האָט זיך דער גרגשי אוועקגעקערט און איז אוועקגעגאנגען קיין אפריקי.
"ואתן אותם בידכם" - די כוונה איז אויף א טייל פון זיי, דהיינו אויף אלע דיזע וואָס זענען אויסגערעכנט געוואָרן, אחוץ דעם גרגשי. און אויף יענעם מיעוט, דעם גרגשי, רעדט דער קומענדיקער פסוק.
וָאֶשְׁלַח לִפְנֵיכֶם אֶת־הַצִּרְעָה וַתְּגָרֶשׁ אוֹתָם מִפְּנֵיכֶם שְׁנֵי מַלְכֵי הָאֱמֹרִי לֹא בְחַרְבְּךָ וְלֹא בְקַשְׁתֶּךָ׃ - און איך האָב געשיקט פאר אייך די צירעה, און זי האָט זיי פארטריבן פון פאר אייך, די צוויי מלכי האמורי, נישט מיט דיין שווערד און נישט מיט דיין בויגן.
לכאורה איז דער פסוק נישט לויטן סדר: מיר זענען שוין אריבער צו רעדן וועגן דעם אריינקומען אין לאנד, בשעת די מלחמה פון סיחון און דעם אמורי איז שוין דערמאנט געוואָרן אין פסוק ח'. פארוואָס קערט ער זיך צו דעם איצטער? דערקלערט דער מלבי"ם: דאָ דערקלערט דער פסוק וואָס איז יענע צירעה וואָס האָט פארטריבן דעם גרגשי קיין אפריקי - "שני מלכי האמורי, לא בחרבך ולא בקשתך". דאָס וואָס דער גרגשי האָט געהערט ווי אזוי עס זענען איינגענומען געוואָרן די צוויי מלכי האמורי, סיחון און עוג, און אז דאָס איז נישט געווען מיט שווערד און בויגן נאָר מיט דער ישועת ה' ממש, האָט דיזע זאך אים אנגעווארפן א גרויסן פחד, און דערנאָך האָט ער זיך אוועקגעקערט און איז אוועקגעגאנגען.
חז"ל זאָגן אז צוויי צירעות זענען געווען: חדא דמשה וחדא דיהושע. עס איז געווען א צירעה אין די טעג פון משה און עס איז געווען א צירעה אין די טעג פון יהושע, און אין ביידע פעלער האָט דער הייליקער באשעפער געשיקט די צירעה קעגן זיי. און וואָס איז יענע צירעה? זאָגט דער רד"ק: א מין שלעכטע פליג וואָס ווארפט ארויס סם. און חז"ל זאָגן אז די צירעה פלעגט שלאָגן אין זייערע אויגן און זיי בלינד מאכן, און זיי האָבן נישט געקענט מלחמה האלטן, און ישראל זענען געקומען און האָבן זיי געהרגעט. עס קומט אויס אז די צירעה האָט זיי אָפּגעשטעלט, און ישראל האָבן נאָר געדארפט גיין און שלאָגן. און דאָס איז "לא בחרבך ולא בקשתך", אז דורך דעם כח פון דער צירעה זענען זיי אָפּגעשטעלט געוואָרן.
און דער תרגום פון "צרעה" איז "ערעיתא", און דער רד"ק דערקלערט אז זי הייסט אזוי ווייל זי קומט אקעגן דעם מענטש און שלאָגט אים אין פנים, אזוי ווי מיר טייטשן "אשר קרך" - "דארעך", א לשון פון באגעגענען. זי באגעגנט זיי און שלאָגט זיי.
און וואָס איז "לא בחרבך ולא בקשתך", האָבן זיי דען נישט געהאלטן מלחמה מיט שווערדן און בויגנס? די כוונה איז אז ווען נישט די געטלעכע הילף וואָלטסטו נישט געקענט זיי איינעמען מיט דיין שווערד און דיין בויגן, און נאָר דורך דער געטלעכער הילף האָסטו געקענט מיט דיין שווערד און דיין בויגן. דהיינו: מיט דיין שווערד און דיין בויגן אליין וואָלטסטו נישט געקענט. און ווי עס שטייט "כי לא בקשתי אבטח וחרבי לא תושיעני" - א מענטש גייט האלטן מלחמה מיט שווערד און בויגן, אָבער נישט אין זיי איז די ישועה, נאָר די ישועה איז פון השם און נישט פונעם כח פון שווערד און בויגן.
וָאֶתֵּן לָכֶם אֶרֶץ אֲשֶׁר לֹא־יָגַעְתָּ בָּהּ וְעָרִים אֲשֶׁר לֹא־בְנִיתֶם וַתֵּשְׁבוּ בָּהֶם כְּרָמִים וְזֵיתִים אֲשֶׁר לֹא־נְטַעְתֶּם אַתֶּם אֹכְלִים׃ - און איך האָב אײַך געגעבן אַ לאַנד וואָס דו האָסט זיך נישט געמיט אין אים, און שטעט וואָס איר האָט נישט געבויט און איר האָט זיך אין זײ באַזעצט, ווײַנגערטנער און אײלבערט־בײמער וואָס איר האָט נישט געפֿלאַנצט עסט איר.
זאָגט דער אלשיך: דאָ איז פֿאַראַן אַ תשובה אויף אַ טענה. אפֿשר וועט איר קומען און פֿרעגן, רבונו של עולם, פֿאַרוואָס האָסטו אונדז געגעבן לענדער פֿון גויים און דעם עמל פֿון פֿעלקער? פֿאַרוואָס האָסטו זיך נישט געזאָרגט אַז די גויים וועלן קומען און טענה'ן "רויבער זײַט איר, איר האָט אײַנגענומען די נחלה פֿון גויים און גענומען פֿאַר זיך אַלײן"? פֿאַרוואָס האָסטו אונדז נישט געגעבן אַ לאַנד וואָס פֿעלקער האָבן אין אים נישט געיורש'ט און נישט געמאַטערט?
און וויפֿל פּראָבלעמען האָבן מיר הײַנט צוליב די פּאַלעסטינער, וואָס פֿילן זיך דאָ בעלי בתים בלויז ווײַל זײ זײַנען דאָ געווען פֿאַר הונדערט אָדער צוויי הונדערט יאָר. אַז מיר זײַנען דאָ געווען פֿאַר טויזנט און צוויי טויזנט יאָר - דאָס איז שוין נישט אינטערעסאַנט. און אויב עמעצער אינטערעסירט זיך, גײט מען און מען צעשטערט אַלע אַלטערטימער וואָס קענען עפּעס באַווײַזן. אין דער מציאות און אין די אַלטערטימער וואָס מ'האָט אויסגעגראָבן פֿון פֿאַר טויזנט, צוויי טויזנט און דרײַ טויזנט יאָר איז נישטאָ קײן זכר צו פּאַלעסטינער, אַזאַ זאַך עקזיסטירט נישט, און אויך ירושלים איז אין גאַנצן נישט דערמאָנט אין דעם קוראן. אָבער ליגנס און מעשׂיות קען מען שטענדיק אויסטראַכטן אַ סך. און ווי עס זאָל נישט זײַן, צו אונדזער ענין: דער עצם עקזיסטירן פֿון אַן אַנדער פֿאָלק דאָ האָט אונדז געשאַפֿן אַ פּראָבלעם וואָס מען דאַרף מיט אים זיך אויסקומען. און אַזוי איז אויך געווען בײַ יהושע. און וואָס האָט צום סוף געבראַכט די גלות? דווקא דאָס וואָס עס זײַנען דאָ געווען עממים, וואָס האָבן אונדז געמאַכט זינדיקן און זײַנען געקומען מיט דער טענה "רויבער זײַט איר", און דאָס האָט געשאַפֿן אַלע פּראָבלעמען. און אויב אַזוי, רבונו של עולם, פֿאַרוואָס האָסטו אונדז געגעבן לענדער פֿון גויים און דעם עמל פֿון פֿעלקער?
אויף דעם זאָגט דער פּסוק "וָאֶתֵּן לָכֶם אֶרֶץ". דער אלשיך איז מדייק אַז דער וא"ו דאָ איז ווי אַ צווייטע מתנה, אַ צוגאָב פֿון געבן. אַזוי ווי חז"ל האָבן געדרשנ'ט אויף "וַיִּתֶּן לְךָ הָאֱלֹקִים" - פֿאַרוואָס שטײט "וַיִּתֶּן" און נישט "יִתֵּן"? אַז דער וא"ו לײגט צו אַ נאָך אַ געבן, ער וועט געבן און ווידער געבן. אַזוי אויך דאָ "וָאֶתֵּן" - איך האָב עס צוערשט געגעבן די גויים, און דערנאָך האָב איך עס געגעבן אײַך. און פֿאַרוואָס קען דער הײליקער ברוך הוא אַזוי טאָן? ווײַל דאָס לאַנד איז זײַנס. און דאָס איז וואָס רבי יצחק זאָגט, געבראַכט אין רש"י אין אָנהייב חומש בראשית: מיט זײַן ווילן האָט ער עס זײ געגעבן און מיט זײַן ווילן האָט ער עס בײַ זײ צוגענומען און אונדז געגעבן. "בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹקִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ" - דער הײליקער ברוך הוא איז דער בעל הבית איבער דער וועלט, און גיט צו וועמען ער וויל.
אָבער נאָך שטײט די שאלה אויף איר אָרט: וואָלט דאָך געווען בעסער אַז מיר זאָלן דאָ זײַן די ערשטע, און עס זאָלן דאָ נישט זײַן טוענער "מ'האָט מיר גענומען, מ'האָט מיר אויסגעטרונקען". פֿאַרוואָס האָט דאָס נישט געטאָן דער הײליקער ברוך הוא אויף אַן אופֿן וואָס וואָלט אָפּגענומען פֿון אונדז די טירדות? אויף דעם גייט ווײַטער דער פּסוק: "אֲשֶׁר לֹא־יָגַעְתָּ בָּהּ וְעָרִים אֲשֶׁר לֹא־בְנִיתֶם". זאָגט דער הײליקער ברוך הוא: ווען איר וואָלט אַרײַנגעגאַנגען אין לאַנד ערשטע, אָן קײן פֿאָלק דאָ, וואָלט איר געדאַרפֿט אָנהייבן בויען די גאַנצע אונטערבויען פֿון גאָרנישט. אָבער אַזוי זײַט איר אַרײַנגעגאַנגען און האָט געפֿונען שטעט אויסגעבויט, ברונעמער, פֿעלדער, אַלץ גרייט. דאָס האָב איך געוואָלט זאָרגן פֿאַר אײַך - אַ מתנה נישט דורך אַ מי, אַז איר זאָלט יורש'ן זייער עמל.
און אויב וועט איר זאָגן: גוט וואָס שייך די הײַזער, אָבער וואָס איז שייך דאָס צום עסן, מיר דאַרפֿן דאָך אַזוי צי אַזוי זייען די תבואות? אויף דעם זאָגט ער: אמת, מיט דער תבואה איז נישטאָ וואָס צו טאָן, ווײַל יעדעס יאָר דאַרף מען פֿון דאָס נײַ זייען. אָבער "כְּרָמִים וְזֵיתִים אֲשֶׁר לֹא־נְטַעְתֶּם אַתֶּם אֹכְלִים" - ווײַנגערטנער און אײלבערט־בײמער זײַנען פֿלאַנצונגען אויף יאָרן, און ווען איר זײַט געקומען זײַנען זײ שוין געווען געפֿלאַנצט. געפֿינט זיך, אַז אַפֿילו אויב די זאַך גייט נישט אָן בײַ תבואות, גייט זי אָן בײַ בײמער.
וְעַתָּה יְראוּ אֶת־יְהֹוָה וְעִבְדוּ אֹתוֹ בְּתָמִים וּבֶאֱמֶת וְהָסִירוּ אֶת־אֱלֹהִים אֲשֶׁר עָבְדוּ אֲבוֹתֵיכֶם בְּעֵבֶר הַנָּהָר וּבְמִצְרַיִם וְעִבְדוּ אֶת־יְהֹוָה׃ - און אַצינד האָט מורא פֿאַר ה' און דינט אים אין תמימות און אין אמת, און טוט אַוועק די געטער וואָס אײַערע עלטערן האָבן געדינט אויף יענער זײַט טײַך און אין מצרים, און דינט ה'.
פֿרעגט דער מלבי"ם: פֿאַרוואָס דאָפּלט דער פּסוק "וְעִבְדוּ אֹתוֹ" אין אָנהייב און "וְעִבְדוּ אֶת־ה'" אין סוף? נאָר אַזוי האָט ער זײ געזאָגט: אַצינד, נאָך אַלע די חסדים, "יְראוּ אֶת־ה'" - יראת הרוממות, מורא צו האָבן פֿאַר זײַן הדר גאונו. דאָס איז נישט יראת העונש, די מורא אפֿשר וועט מען געשטראָפֿט ווערן. און פֿון דער יראת הרוממות "וְעִבְדוּ אֹתוֹ בְּתָמִים וּבֶאֱמֶת": "בֶּאֱמֶת" - אַז עס זאָל נישט זײַן אַ פֿאַלשע עבודה, וואָס איז דער היפּוך פֿון אמת. "בְּתָמִים" - אין שלמות, לשם זײַן עבודה פֿון וועגן זײַן רוממות, און נישט אַן עבודה וואָס דו וואַרטסט אין איר אויף אַ שׂכר, אַזוי ווי מיר האָבן געלערנט "אל תהיו כעבדים המשמשים את הרב על מנת לקבל פרס", וואָס דאָס איז דער היפּוך פֿון תמימות. נישט לשם אַ תועלת און נישט לשם אַ ריווח.
און כּדי דערצו צו קומען, מוז מען "וְהָסִירוּ אֶת־אֱלֹהִים אֲשֶׁר עָבְדוּ אֲבוֹתֵיכֶם", ווײַל מען קען נישט דינען דעם הײליקן ברוך הוא אין שיתוף, נאָר ה' אַלײן. און דאָס איז די דאָפּלונג אין סוף: "וְעִבְדוּ אֶת־ה'" - אַלײן, אָן שיתוף, ווײַל דער וואָס משתף'ט מיט אים אַן אַנדער כּח דינט ה' בכלל נישט.
וְאִם רַע בְּעֵינֵיכֶם לַעֲבֹד אֶת־יְהֹוָה בַּחֲרוּ לָכֶם הַיּוֹם אֶת־מִי תַעֲבֹדוּן אִם אֶת־אֱלֹהִים אֲשֶׁר־עָבְדוּ אֲבוֹתֵיכֶם אֲשֶׁר מֵעֵבֶר הַנָּהָר וְאִם אֶת־אֱלֹהֵי הָאֱמֹרִי אֲשֶׁר אַתֶּם יֹשְׁבִים בְּאַרְצָם וְאָנֹכִי וּבֵיתִי נַעֲבֹד אֶת־יְהֹוָה׃ - און אויב עס איז שלעכט אין אייערע אויגן צו דינען דעם אויבערשטן, קלייבט אייך אויס היינט וועמען איר וועט דינען, צי די געטער וואס אייערע אבות האבן געדינט וואס זענען פון יענער זייט טייך, און צי די געטער פונעם אמורי וואס איר וווינט אין זייער לאנד, און איך און מיין הויז וועלן דינען דעם אויבערשטן׃
און פארוואס זאל מען טראכטן אז עס וועט זיין שלעכט אין זייערע אויגן צו דינען דעם אויבערשטן? זאגט דער מלבי"ם: אפשר איז דא צווישן אייך א וואָרצל וואס טראגט ביטערניש און קאפ און וורעמוט, אז איר וועט וועלן טאן אנדערע עבודות וואס זאלן אייך העלפן, לויט דעם הבל־גלויבן וואס איז געווען פארשפרייט אין זייער צייט - אז ווען א מענטש דינט די כוחות פון דער מערכה, וועט די מערכה משפיע זיין אויף אים גוטס; ער וועט דינען די שטערן, וועלן די שטערן משפיע זיין אויף אים גוטס. אויב אזוי ווילט איר, צו דינען די נאטירלעכע עבודה לויט דער מערכה, "בחרו לכם היום", אבער וויסט אז דעמאלט מוזט איר פארלאזן דעם אויבערשטן אינגאנצן, וויבאלד מען קען נישט דינען דעם אויבערשטן אין שיתוף. אויב דו ווילסט דינען די שטערן - דינסטו בלויז די שטערן.
און ער שטעלט פאר זיי צוויי מעגלעכקייטן: אדער איר וועט האלטן אז די מערכה וועט זיך פירן מיט אייך לויט אייער מצב אזוי ווי עס איז געווען אויף יענער זייט טייך, און דעמאלט "עבדו את אלוהים אשר עבדו אבותיכם אשר מעבר הנהר" - דאס הייסט איר וועט אויפגעבן די מעלה פון ישראל און זיך אומקערן צוריק, לויט דעם מקור פון אייער אפשטאם, דעם ארט פון וואנעט איר זענט אויסגעהאקט געווארן. אדער איר וועט וועלן אז די מערכה זאל זיך פירן לויט דעם ארט וואו איר וווינט איצט, און דעמאלט "עבדו את אלוהי האמורי אשר אתם יושבים בארצם", וויבאלד זיי האבן געגלויבט אז עס איז דא א באזונדערע מערכה פאר יעדער אומה און פאר יעדן ארט.
און ווי אזוי עס זאל נישט זיין - "ואנוכי וביתי נעבוד את ה'". מיר גלויבן בלויז אין דעם הייליקן געלויבטן, מיר ווערן נישט משפיע פון קיין שר, פון קיין מזל און פון קיין שטערן, נאר בלויז פון אים יתברך אליין, "בלתי לה' לבדו". און אפילו אויב אלע וועלן גיין אין דעם וועג פון קלקול, וועלן מיר בלייבן דינען דעם אויבערשטן.
דא איז דא א גרויסער מוסר. יהושע לערנט אונדז נישט זיך צו לאזן איינרעדן פון די סביבה־רעש און נישט זיך צו לאזן איינרעדן פון דעם רוב. אפילו אויב די גאנצע וועלט וועט דינען עבודה זרה - איך און מיין הויז וועלן דינען דעם אויבערשטן. אפילו אויב מיר וועלן בלייבן די איינציקע אויף דער וועלט, וועלן מיר זיך נישט לאזן איינרעדן פון וואס די אומות וועלן זאגן און פון וואס אנדערע וועלן טאן. מיר זענען קיינמאל נישט געווען קיין רוב, וויבאלד "אתם המעט מכל העמים", און דער הייליקער געלויבטער האט אונדז אויסגעקליבן דווקא ווייל מיר זענען ווייניק. און דאס הייסט נישט אז אויב עס איז דא א רוב - האט דער רוב גערעכט. דער אויסדרוק "א מיליארד כינעזער האבן נישט קיין טעות" איז אין דער עיקר א טעות: א מיליארד כינעזער און זיבן מיליארד מענטשן קענען האבן א טעות, און עס קען זיין א קליין פאלק פון עטלעכע איינצלנע מיליאנען וואס טראגט די פאקל פון דער אמת אין דער האנט. און די דאזיקע פאקל, שוין דריי טויזנט און דריי הונדערט יאר זייט מתן תורה, און אויב איר ווילט נאך פינף הונדערט יאר פריער פון דער צייט פון אברהם אבינו, איז נישט אויסגעלאשן געווארן, און זי איז לעבעדיק און קיים און וועט דערגרייכן די ימות המשיח און די תחיית המתים און אלע גוטע הבטחות. דער רוב באשטימט נישט קיין פאקטן: אפילו אויב דער גאנצער רוב וועט זאגן אז איצט איז נאכט, זע איך דען נישט אז איצט איז טאג? ווען עס גייט אין פאקטן האט דער רוב קיין שום באדייט נישט - און דא גייט עס אין פאקטן.
וַיַּעַן הָעָם וַיֹּאמֶר חָלִילָה לָּנוּ מֵעֲזֹב אֶת־יְהֹוָה לַעֲבֹד אֱלֹהִים אֲחֵרִים׃ - און דאס פאלק האט געענטפערט און געזאגט: חלילה פאר אונדז צו פארלאזן דעם אויבערשטן צו דינען אנדערע געטער׃
כִּי יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ הוּא הַמַּעֲלֶה אֹתָנוּ וְאֶת־אֲבוֹתֵינוּ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם מִבֵּית עֲבָדִים וַאֲשֶׁר עָשָׂה לְעֵינֵינוּ אֶת־הָאֹתוֹת הַגְּדֹלוֹת הָאֵלֶּה וַיִּשְׁמְרֵנוּ בְּכׇל־הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר הָלַכְנוּ בָהּ וּבְכֹל הָעַמִּים אֲשֶׁר עָבַרְנוּ בְּקִרְבָּם׃ - וויבאלד דער אויבערשטער אונדזער ג-ט איז דער וואס האט אונדז און אונדזערע אבות ארויפגעברענגט פון לאנד מצרים פון דעם הויז פון קנעכט, און וואס האט געטאן פאר אונדזערע אויגן די דאזיקע גרויסע צייכנס און האט אונדז געהיט אין דעם גאנצן וועג וואס מיר זענען דורכגעגאנגען, און צווישן אלע פעלקער וואס מיר זענען דורכגעגאנגען אין זייער מיטן׃
דאס פאלק ענטפערט יהושע'ן אז זיי וועלן נישט פארלאזן דעם אויבערשטן, און זיי ברענגען דערצו פיר טעמים. דער ערשטער - פון וועגן דעם חיוב וואס ליגט אויף אונדז: ער איז אונדזער ג-ט, ער איז דער וואס ברענגט אונדז און אונדזערע אבות ארויף פון לאנד מצרים פון דעם הויז פון קנעכט, און דערמיט האט ער אונדז געקויפט א קנין הגוף. ביז דעמאלט זענען מיר געווען קנעכט, און דער וואס פדיונ'ט אויס א קנעכט פון זיין הארס הויז, האט אים געקויפט פאר זיך. און דאס איז דער טעם, זאגט דער מלבי"ם, פארוואס יציאת מצרים ווערט דערמאנט אין די טעמים פון די מערסטע מצוות - "זכר ליציאת מצרים" קערט זיך אום און ווערט איבערגעחזרט - וויבאלד דאס איז די עיקר סיבה פאר אונדזער חיוב צו דינען דעם אויבערשטן: מיר זענען ארויסגעגאנגען פון מצרים כדי זיך צו משעבד זיין פאר דעם אדון געלויבט ער.
דער צווייטער טעם - פון וועגן דער יראת הרוממות: "ואשר עשה לעינינו את האותות הגדולות האלה". מיר האבן געזען די צייכנס און די מאכט פון דעם אויבערשטן יתברך, און מיר האבן דערקענט זיין כח און זיין יכולת צו איבערקערן די מערכה.
דער דריטער טעם - פון וועגן דעם תועלת: "וישמרנו בכל הדרך אשר הלכנו בה". דער הייליקער געלויבטער האט אונדז געהיט און פארזארגט אונדזערע נויטן אין מדבר, און דער וואס האט אונדז געהיט דעמאלט האט אין זיין כח צו היטן אונדז אויך איצט. און אזוי אויך אין דער זאך פון דער מלחמה מיט די פעלקער, האבן מיר געזען אז דער הייליקער געלויבטער האט אונדז געהיט אין דעם גאנצן וועג ווי א מענטש וואס היט זיין קינד. און אויב אזוי, פארוואס זאלן מיר פארלאזן א מקור פון לעבעדיק וואסער?
וַיְגָרֶשׁ יְהֹוָה אֶת־כׇּל־הָעַמִּים וְאֶת־הָאֱמֹרִי יֹשֵׁב הָאָרֶץ מִפָּנֵינוּ גַּם־אֲנַחְנוּ נַעֲבֹד אֶת־יְהֹוָה כִּי־הוּא אֱלֹהֵינוּ׃ - און דער אויבערשטער האט פארטריבן אלע פעלקער און דעם אמורי וואס וווינט אין לאנד פון פאר אונדז, אויך מיר וועלן דינען דעם אויבערשטן וויבאלד ער איז אונדזער ג-ט׃
דער פערטער טעם - פון וועגן מורא פאר שאדן: מיר האבן דאך געזען אז דער אייבערשטער האט פארטריבן אלע פעלקער און די באוואוינער פון לאנד פון פאר אונדז, און אויב מיר וועלן טאן ווי זייערע מעשים, אזוי ווי דאס לאנד האט זיי אויסגעשפיגן וועט עס אויך אונדז אויסשפייען. אויך דער חשש פון שאדן איז א סיבה צו דינען דעם אייבערשטן.
און דערמיט, לייגט צו דער מלבי"ם, ענטפערן זיי אויך אויף דעם וואס יהושע האט זיי פארגעלייגט צו קלייבן צווישן די געטער פון זייערע אבות פון יענער זייט טייך צו די געטער פון אמורי. דער אייבערשטער האט דאך אונדז ארויסגעפירט פון מצרים, בעת זייערע געטער האבן זיי נישט געהאלפן. און פארוואס זאלן מיר גיין דינען די געטער פון אמורי, זעסטו דאך אז דער אמורי איז פארטריבן געווארן, א סימן אז אין זייערע געטער איז נישטא קיין כח? וואספארא לאגיק איז דא צו גיין דינען א גאט וואס עס איז שוין באוויזן געווארן אז ער איז שוואך?
וַיֹּאמֶר יְהוֹשֻׁעַ אֶל־הָעָם לֹא תוּכְלוּ לַעֲבֹד אֶת־ה' כִּי־אֱלֹהִים קְדֹשִׁים הוּא אֵל־קַנּוֹא הוּא לֹא־יִשָּׂא לְפִשְׁעֲכֶם וּלְחַטֹּאותֵיכֶם׃ - און יהושע האט געזאגט צום פאלק: איר וועט נישט קענען דינען דעם אייבערשטן, ווארום א הייליקער גאט איז ער, א קנאישער גאט איז ער, ער וועט נישט פארטראגן אייערע פשעים און אייערע חטאים.
דער מלבי"ם שטעלט זיך דא אויף א גרויסע קשיא: וואס איז די כוונה פון יהושע ווען ער זאגט צום פאלק אז זיי קענען נישט דינען דעם אייבערשטן? פון אויסן זעט אויס דער וויכוח ווי עס וואלט נישט געווען קיין טעם און פארשטאנד. דאס פאלק האט שוין אויסגערופן "חלילה לנו מעזוב את ה'", און יהושע שרייט אנטקעגן זיי. און דערנאך ענטפערן זיי "לא כי את ה' נעבוד" - און לכאורה וואס האבן זיי צוגעלייגט אויף זייערע ערשטע ווערטער? און פונדעסטוועגן דווקא ביים צווייטן מאל ווערט יהושע צופרידן, און זאגט זיי "עדים אתם בכם כי אתם בחרתם לכם את ה'". צי האבן זיי דען נישט אויסגעקליבן דעם אייבערשטן ביים ערשטן מאל?
ערקלערט דער מלבי"ם: יהושע האט געזען אז דאס פאלק קלייבט אויס צו דינען דעם אייבערשטן פון וועגן דעם גוטן און דער טובה, פון וועגן מורא פאר שאדן. אזא דינען איז נישט קיין פולקומער דינען. א מענטש וואס דינט דעם אייבערשטן בלויז כדי צו באקומען א טובה אדער צו אראפנעמען פון זיך א שאדן - אויב ער וועט געפינען אן אנדער כח וואס וועט אים ליווערן די זעלבע באדינגונגען, וועט ער לאזן און גיין צו אים; און אויב מען וועט אים פארלייגן בעסערע באדינגונגען, על אחת כמה וכמה. אזוי זעען מיר ביי די נביאים וואס האבן געמוסרט ישראל אויף עבודה זרה, און זיי האבן געענטפערט: "ומאז חדלנו לקטר למלכת השמים לא ראינו טובה והיה לנו רק רע". דאס הייסט: אויב דו וועסט גלייבן אז עס איז דא א אויסערלעכער כח וואס קען דיר געבן מער - ביסטו זיך מפריש. אויב איך בין דא בלויז פאר די שכירות, און דארטן צאלט מען מער, איז דאס שוין א סיבה צו לאזן און גיין.
אויף דעם זאגט זיי יהושע: איר וועט נישט קענען דינען דעם אייבערשטן. אויב דאס איז די מגמה און אויב דאס איז די תכלית - די האפענונג אויף גמול און די מורא פאר עונש - איז דאס נישט קיין וועג מיט וועלכן איר וועט קענען דינען דעם אייבערשטן א דינען וואס וועט אנהאלטן. און פארוואס? ווייל אזא דינען איז שווער פון צוויי זייטן.
די ערשטע זייט איז פון וועגן דעם מעשה וואס מען טוט: "כי אלוהים קדושים הוא". דער אייבערשטער באפעלט אז מיר זאלן זיך הייליקן מיט זיין הייליקייט, "והייתם קדושים כי קדוש אני". און דער גדר פון קדושה, זאגט דער מלבי"ם, איז אז דער מענטש זאל זיך דערהויבן איבער אלע ענינים פון חומר און פלייש צו אלוקישע רוחניות'דיקע ענינים. בעת איר - אייער גאנצע שטרעבונג איז אין די גשמיות'דיקע ענינים. פארוואס דינסטו דעם אייבערשטן? עס זאל זיין בעסער עסן, עס זאל זיין א מער געראטענע פרנסה. דאס איז פונקט פארקערט פון "אלוהים קדושים הוא": ער וויל אז דו זאלסט זיך דערהויבן איבער דעם, אז דו זאלסט זיין מער רוחניות'דיק, און נישט א מענטש וואס אלע זיינע שטרעבונגען זענען גשמיות'דיק און וואס בלייבט אויפן ארט בלויז ווייל די שכירות איז העכער. צו א קליין קינד רעדט מען מיט צוקערלעך; מען ציט אים צו תהלים מיט צוקערלעך אדער מיט בילדער פון רבנים וואס זענען ווערט מער. אבער א דערוואקסענער מענטש קומט נישט צו א שיעור צוליב צוקערלעך - ער קומט ווייל ער דארף לערנען, ווייל ער ווייסט אז דאס איז גוט. "טעמו וראו כי טוב ה'".
די צווייטע זייט איז פון וועגן דעם לא תעשה: "אל קנוא הוא, לא ישא לפשעכם". ווען איר וועט עובר זיין אויף די מצוות פון אייבערשטן, וועט אייך דער אייבערשטער נישט מוחל זיין. און דעמאלט, אנשטאט צו באקומען דעם גמול וואס איז אייער גאנצע תכלית, וועלן זיך אנהייבן די סתירות און סכסוכים.
כִּי תַעַזְבוּ אֶת־ה' וַעֲבַדְתֶּם אֱלֹהֵי נֵכָר וְשָׁב וְהֵרַע לָכֶם וְכִלָּה אֶתְכֶם אַחֲרֵי אֲשֶׁר־הֵיטִיב לָכֶם׃ - ווען איר וועט פארלאזן דעם אייבערשטן און וועט דינען פרעמדע געטער, וועט ער זיך אומקערן און וועט אייך שלעכטס טאן און אייך פארלענדן נאכדעם וואס ער האט אייך גוטס געטאן.
ווען איר וועט נישט זיין דבוק אין זיין דינען, וועט איר גרינג פארלאזן דעם אייבערשטן - ווארום דער גאנצער ענין ביי אייך איז בלויז א נוצן, און אין דעם רגע ווען איר וועט זען א גרעסערע טובה ביי אן אנדער גאט, וועט איר זיך תיכף מפריש זיין. און דעמאלט, אנשטאט די טובה און דעם ריווח וואס איר האט ערווארטעט, וועלן קומען קרענק און א מכה.
דער מלבי"ם באטאנט: דער עצם דאס וואס דער אייבערשטער האט אייך געטון גוטס מיט אן ארויסגעשטעלטער השגחה וואס איז אנגעבינדן צו אייך, דאס אליין פארפליכטעט אז ווען איר וועט אים פארלאזן וועט ער ווידער אייך שלעכטס טון דורך אט דער זעלבער השגחה. און מיר האבן שוין גערעדט וועגן צוויי סארטן הנהגות ביי כלל ישראל. עס איז דא א מצב אז ישראל זינדיקן און דער אייבערשטער פארלאזט זיי, און דעמאלט זענען זיי אונטער דער מערכה: אויב לויט דער מערכה דארף זיין שלעכט - וועט זיי געשען שלעכטס, און אויב ניט - וועט זיי גארנישט געשען, און אפילו זיי וועלן טון זייער חמורדיקע מעשים וועלן זיי ניט געשעדיקט ווערן. און פארקערט, עס איז דא א מצב וואו מיר זענען אונטער השגחה.
א משל: פערציק יאר אין מדבר זענען מיר געווען אונטער אן אנגעבונדענער השגחה. וואס איז געשען ווען מיר האבן געטון שלעכטס? מען האט אויף אונדז ניט געווארט קיין רגע. אין איין סעקונדע זענען געשטארבן פיר און צוואנציק טויזנט מאן; אין איין רגע "וַתִּבְעַר בָּם אֵשׁ ה'"; אין איין רגע האט די ערד געעפנט איר מויל. די גאנצע מחלוקת קורח האט זיך געענדיקט אין ווייניקער ווי פיר און צוואנציק שעה. וואו זעען מיר היינט אז דער אייבערשטער נעמט אזוי נקמה פון דעם וואס טוט שלעכטס, פון א מחלל שבת, פון א טוער פון שרעקלעכע מעשים? ווייל מיר זענען ניט אונטער אן ארויסגעשטעלטער השגחה נאר אין הסתר פנים, און אין הסתר פנים קומט די שטראף ניט תיכף. אבער ווען דו ביסט אונטער השגחה - קריגסטו די שטראף תיכף. און דאס איז וואס יהושע זאגט זיי: איר זענט אונטער השגחה, און דערפאר אויב איר וועט פארלאזן דעם אייבערשטן - "וְשָׁב וְהֵרַע לָכֶם". ווען איר וואלט געווען אונטער דער מערכה, וואלט די מערכה געווירקט; אבער היות איר זענט אונטער השגחה, וועט די השגחה ווירקן אויף אייך. און דאס איז "אַחֲרֵי אֲשֶׁר הֵיטִיב לָכֶם": ווייל ער האט אייך געטון גוטס, ווייל איר זענט אונטער השגחה, דערפאר וועט איר קריגן די שטראף.
וַיֹּאמֶר הָעָם אֶל־יְהוֹשֻׁעַ לֹא כִּי אֶת־ה' נַעֲבֹד׃ וַיֹּאמֶר יְהוֹשֻׁעַ אֶל־הָעָם עֵדִים אַתֶּם בָּכֶם כִּי־אַתֶּם בְּחַרְתֶּם לָכֶם אֶת־ה' לַעֲבֹד אוֹתוֹ וַיֹּאמְרוּ עֵדִים׃ - און דאס פאלק האט געזאגט צו יהושע: ניין, נאר דעם אייבערשטן וועלן מיר דינען. און יהושע האט געזאגט צום פאלק: איר זענט עדות אין אייך אליין אז איר האט אויסגעקליבן פאר זיך דעם אייבערשטן אים צו דינען, און זיי האבן געזאגט: עדות.
דער מלבי"ם ערקלערט: דאס פאלק ענטפערט יהושע - ניט אזוי ווי דו האסט געמיינט. מיר דינען ניט דעם אייבערשטן פאר א תועלת און ניט פאר א געווינס, נאר "אֶת־ה' נַעֲבֹד" - אים פון זיין אייגענעם צד, און ניט צוליב עפעס אנדערש.
און אויף דעם זאגט זיי יהושע: "עֵדִים אַתֶּם בָּכֶם". דער רד"ק טייטשט: איר אליין וועט זיין עדות אין אייך אז איר האט אויסגעקליבן דעם אייבערשטן - אז אויב מארגן וועט עמעצער לייקענען, וועלן פון צווישן אייך אויפשטיין מענטשן און עדות זאגן אז זיי זענען דארט געווען און האבן אויף זיך מקבל געווען דעם אייבערשטן פאר א געטליכקייט. און עס זענען דא וואס ערקלערן אין נאמען פונעם רד"ק: ווער זענען די עדים וואס געפינען זיך אין אייך? די נשמה און דער גוף, אזוי ווי "הַאֲזִינוּ הַשָּׁמַיִם וְתִשְׁמַע הָאָרֶץ" - די נשמה פונעם הימל און דער גוף פון דער ערד, און זיי זענען די עדים וואס אין אייך אליין.
און דער מלבי"ם לייגט צו: "אַתֶּם בְּחַרְתֶּם" - פונעם צד פון דער שכלדיקער בחירה, ניט פונעם צד פון חפץ. און מיר האבן שוין ערקלערט דעם חילוק צווישן חפץ און רצון: דער רצון איז דער שכלדיקער ווילן, בעת דער חפץ איז אן ענין פון תאווה, אן ענין פון געווינס און הנאה. די שכלדיקע בחירה איז אסאך מאל אפילו קעגן דער הנאה. א מענטש וויל עסן געזונטע מאכלים, אבער האט חפץ אין א גלידה. איך האב ליבער די גלידה, אבער דער שכל זאגט מיר אז דאס איז ניט געזונט און ניט גוט. געפינט זיך אז איך וויל א געזונטן מאכל און האב חפץ אין דעם דזשאנק. "בְּחַרְתֶּם" - א שכלדיקע בחירה, ניט א בחירה פונעם צד פון געווינס און שכר און תועלת.
און פון דא א גרויסער יסוד פונעם מלבי"ם: דער וואס דינט צוליב שכר און עונש דינט ניט דעם אייבערשטן - ער דינט זיך אליין. ווייל פארוואס דינט ער? ווייל דער אייבערשטער פארזארגט אים מיט זיינע באדערפענישן, ווייל אים איז גוט מיט אים, ווייל ער שפייזט אים מיט וואס ער דארף. וועמען האסטו געדינט? זיך אליין. אים צו דינען הייסט אויספירן א פעולה וואס איז קעגן מיין תועלת: אויף אויבנאויף פארליר איך דערפון, אבער איך טו דאס לכבוד דעם באשעפער יתברך - און דארט ווערט די עבודה געפרואווט. און ווען א מענטש דינט נאר ווען עס לוינט זיך אים, האט שוין געזאגט דער שטן: "הַחִנָּם יָרֵא אִיּוֹב אֱלֹקִים?" - האסט אים דאך געשפייזט און געשאנקען, דאס איז ניט קיין פרואוו. דער אמתער פרואוו: נעם אים אוועק אלץ, און מיר וועלן זען "אִם לֹא עַל פָּנֶיךָ יְבָרֲכֶךָּ". מען דארף פרואוון ווי אזוי דו דינסט אויך ווען עס לוינט זיך ניט.
וְעַתָּה הָסִירוּ אֶת־אֱלֹהֵי הַנֵּכָר אֲשֶׁר בְּקִרְבְּכֶם וְהַטּוּ אֶת־לְבַבְכֶם אֶל־ה' אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל׃ - און אצינד טוט אוועקנעמען די פרעמדע געטער וואס זענען אין אייער מיטן, און נייגט אייער הארץ צום אייבערשטן, דעם ג-ט פון ישראל.
דער אלשיך ערקלערט אז דאס איז געווען די גאנצע כוונה פון פריער אן - אז זיי זאלן דערווייטערן פון זיך די עבודה זרה. און ער איז מדקדק אין דעם לשון "לְבַבְכֶם" און ניט "לִבְּכֶם": מיר האבן שוין ערקלערט וואס חז"ל האבן געדרשנט אז די צוויי בית'ן סימבאליזירן די צוויי הערצער וואס זענען דא ביים מענטש - א הארץ צום גוטן און א הארץ צום שלעכטן, א יצר טוב און א יצר הרע וואס וווינען אין זיין הארץ. דורך דעם וואס איר וועט אוועקנעמען די טומאה פון די פרעמדע געטער פון צווישן אייך, וועלן ביידע יצרים זיין געניגט צום אייבערשטן: עס וועט ניט זיין א יצר טוב וואס נייגט זיך צום אייבערשטן און א יצר הרע וואס ווערט געצויגן נאך עבודה זרה, נאר פארקערט - אויך דער יצר הרע וועט דינען דעם אייבערשטן. אזוי ווי מיר האבן געפונען ביי אברהם אבינו וואס האט אינגאנצן אונטערגעווארפן זיין יצר, און דער יצר הרע איז אויך געווען משועבד צו דער עבודת השם יתברך. און איין מאל האבן מיר גערעדט וועגן דעם אין מכתב מאליהו, ווי אזוי מען איז משעבד אויך דעם יצר הרע צו דער עבודת ה', און דא איז ניט דער ארט אויסצוברייטערן.
און נאך: "אֶל־ה' אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל" - ניט נאר צום שם הוי"ה, ווען ער שפייזט אויף דיר גוטס און חסדים, נאר אויך צום שם אלוקים, וואס איז די מידת הדין. אויך ווען ער שפייזט אויף דיר דינים - נייגט אייער הארץ אים צו דינען.
אויך דער מצודת דוד האט שוועריקייטן מיטן קשיא פונעם מלבי"ם: וואס וויל יהושע פון זיי, און פארוואס איז ער כביכול מסופק אין דער קבלה וואס זיי האבן אויף זיך אנגענומען? ער נעמט אן אז יהושע האט בכלל נישט פארענדיקט זיינע ווערטער. ווען ער האט צו זיי געזאגט "בחרו לכם היום את מי תעבודון... ואנכי וביתי נעבוד את ה'" - האט ער נאך נישט פארענדיקט, און דאס פאלק האבן זיך אריינגעריסן אין זיינע ווערטער און אויסגערופן "חלילה לנו מעזוב את ה'". דעריבער האט יהושע ווידער אנגעהויבן און פארענדיקט וואס ער האט געוואלט זאגן מלכתחילה: "לא תוכלו לעבוד את ה'". און דאן האבן זיי אים ווידער געענטפערט "לא כי את ה' נעבוד", און ערשט דאן האט ער געזאגט "עדים אתם בכם". דאס הייסט, ס'איז דא געווען א הפסקה אינמיטן זיינע ווערטער, און ער האט געוואלט פארענדיקן די גאנצע תוכחה וואס ער האט געוואלט זאגן.
דער מלבי"ם באווארט "ועתה": נאכדעם וואס איר האט אויף זיך אנגענומען צו דינען ה' פון וועגן זיין רוממות און נישט פון וועגן שכר און עונש - "הסירו את אלוהי הנכר אשר בקרבכם", און די כוונה איז אויף די מחשבה פון עבודה זרה וואס איז אין אייער הארץ. און דאן "והטו את לבבכם אל ה'" - פון וועגן וואס ער איז "אלוהי ישראל", פון וועגן וואס ער איז משגיח אויף אונדז. כלל ישראל זענען זיין חבל נחלה, און מיר זענען נישט אונטערגעשטעלט אונטער קיין שטערן און קיין מערכה נאר "תמיד עיני ה' אלוקיך בה". און א כלל האלט דער מלבי"ם אין האנט: יעדן ארט וואו עס ווערט דערמאנט דער שם אלוקים אלס א כינוי צו ישראל, ווייזט עס אויף דעם חיבור וואס ער האט מיט אונדז.
און דאס איז אויך די סיבה פארוואס עס איז אונדז אסור צו דינען אין שיתוף. פאר א גוי איז ערלויבט עבודה זרה אין שיתוף; די נצרות, למשל, איז עבודה זרה אין שיתוף - זיי דינען דעם הייליקן באשעפער צוזאמען מיט אנדערע כוחות, כביכול א זון פון גאט און אלערליי הבלים. דער אסלאם איז נישט עבודה זרה: זיי גלייבן נאר אין ה', און כאטש זיי רופן מוחמד זיין נביא (און דער רמב"ם רופט אים "דעם משוגענעם", און ער האט קיינמאל נישט געזאגט קיין נבואה) - איז דאס נישט קיין שיתוף. אבער פאר ישראל איז בכלל נישט ערלויבט עבודה זרה אין שיתוף. ווייל ה' איז אונדזער אלוקים, משגיח אויף אונדז אויף א פרטיערן אופן, בעת פאר די גוים איז ער א גאט אויף א כלליערן אופן און נישט מיט השגחה פרטית.
וַיֹּאמְרוּ הָעָם אֶל־יְהוֹשֻׁעַ אֶת־ה' אֱלֹהֵינוּ נַעֲבֹד וּבְקוֹלוֹ נִשְׁמָע׃ - און דאס פאלק האבן געזאגט צו יהושע: ה' אונדזער אלוקים וועלן מיר דינען, און צו זיין קול וועלן מיר צוהערן.
דאס פאלק רופן ווידער אויס: "את ה' אלוקינו נעבוד" - אן קיין שום שיתוף. "ובקולו נשמע" - אויך דאס אן צו האפן אויף שכר און אן צו מורא האבן פאר עונש, אזוי ווי "נעשה ונשמע", אן קיין שום אנדערע האפענונג נאר בלויז לשם זיין עבודה.
וַיִּכְרֹת יְהוֹשֻׁעַ בְּרִית לָעָם בַּיּוֹם הַהוּא וַיָּשֶׂם לוֹ חֹק וּמִשְׁפָּט בִּשְׁכֶם׃ - און יהושע האט געשלאסן א ברית מיטן פאלק אין יענעם טאג, און האט אים געשטעלט א חוק און א משפט אין שכם.
דער רד"ק פירט אויס "וישם לו" - פארן פאלק, א חוק און א משפט, אזוי ווי דער פסוק זאגט "שם שם לו חוק ומשפט ושם ניסהו", און ער האט זיי דרך כלל אויסגעארדנט די חוקים פון דער תורה און די משפטים און זיי האבן זיי אויף זיך אנגענומען. און א ווייטערער פירוש: יהושע האט זיך אליין געשטעלט א חוק און א משפט אין שכם אויף דער ברית וואס ער האט מיט זיי געשלאסן, און דאס איז דער שטיין און די אלה (די אלה איז א בוים) וואס ער האט אויפגעשטעלט אלס עדים, און די ווערטער פון דער ברית האט ער געשריבן אין ספר תורת האלוקים.
און דער מלבי"ם באווארט: ער האט מיט זיי געשלאסן א ברית אויף דעם וואס זיי האבן אויף זיך אנגענומען מיט רצון צו דינען א שלמה עבודה אן קיין שום פניות - און א כריתת ברית ווייזט אויף א הסכמה און א מוחלטע קבלה פונעם זאך. "וישם לו חוק ומשפט" - ער האט זיי אויסגעארדנט תקנות און חוקים לויט די ענינים פונעם לאנד, אזוי ווי די גמרא ברענגט עטליכע און עטליכע תקנות וואס יהושע האט מתקן געווען אין ארץ ישראל, אין ענין פון ארויסטראגן זבלים און דעם גלייכן, און זיי האט ער געקבע'ט דארט אין שכם.
וַיִּכְתֹּב יְהוֹשֻׁעַ אֶת־הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה בְּסֵפֶר תּוֹרַת אֱלֹהִים וַיִּקַּח אֶבֶן גְּדוֹלָה וַיְקִימֶהָ שָּׁם תַּחַת הָאַלָּה אֲשֶׁר בְּמִקְדַּשׁ ה'׃ - און יהושע האט אויפגעשריבן די דאזיקע ווערטער אין ספר תורת אלוקים, און ער האט גענומען א גרויסן שטיין און אים אויפגעשטעלט דארט אונטער דעם בוים וואס אין מקדש ה'.
"ספר תורת האלוקים" מיינט תורת משה, און לכאורה, וואס האט יהושע צו טאן מיט תורת האלוקים? דער תרגום יונתן טייטשט: "ויהושע כתב ית פתגמיא האילין בספרא, ואצנע בספר אורייתא דה'" - ער האט אויפגעשריבן די ווערטער אין א ספר און האט אים באהאלטן אינעם ספר תורת ה'. חז"ל ברענגען די מחלוקת פון רבי יהודה און רבי נחמיה וואס איז געווען יהושע'ס חלק אין דער תורה: איינער זאגט די אכט פסוקים אין דער תורה, און איינער זאגט פרשת ערי מקלט. די אכט פסוקים זענען די פסוקים וואס רעדן וועגן משה'ס פטירה, ווייל עס קען נישט זיין אז משה אליין האט געשריבן "וימת משה עבד ה'" - ער איז דאך שוין געשטארבן; און ערי מקלט זענען ערשט דערנאך געגעבן געווארן. אבער דער רד"ק שרייבט: "ולא נראה לפי הפשט לא זה ולא זה, והאמת הוא שתרגם יונתן" - אז ער האט די ווערטער אויפגעשריבן אין א ספר און אים אוועקגעלייגט בייַ תורת משה, אבער נישט ווי א טייל דערפון.
און דארט איז דא א מיינונג וואס איז חולק: אויב יהושע האט געשריבן די לעצטע אכט פסוקים, קומט אויס אז דער ספר תורה וואס משה האט איבערגעגעבן איז געווען פעלנדיק! נאר "משה היה כותב בדמע". און אלע פרעגן: וואס האבן מיר געוואונען מיט דעם תירוץ? האט דען משה געשריבן עפעס וואס איז נישט אמת - געשריבן "וימת משה" בשעת ער האט נאך געלעבט - און ווען מען וויינט מעג מען ליגן זאגן?! א וואונדערלעכער ביאור האט דער גר"א, וואס ער איז באמת לאמיתה של תורה און דארף נישט אונדזערע ציונים, אבער דורך דעם ביאור הערט מען ווי אמת ער איז: "בדמע" מיינט נישט מיט א טרער, נאר פון לשון מדומע - א מישונג, ווי דער לשון "מעלים את המדומע באחד ומאה". משה רבנו האט אונדז איבערגעגעבן א גאנצן ספר תורה, נאר די אותיות פון סוף זענען געווען צונויפגעמישט, און דער וואס האט זיי צוגעשטעלט צו א "וימת משה עבד ה'" איז געווען יהושע. קומט אויס אז ביידע זאכן זענען אמת: משה האט אונדז נישט איבערגעגעבן קיין שקר, ווייל ער האט איבערגעגעבן די אותיות צונויפגעמישט, און פון דער אנדערער זייט האט ער אונדז איבערגעגעבן א גאנצע תורה.
און וואס איז דער דאזיקער שטיין? דערקלערט דער מלבי"ם: וויבאלד דער ספר תורה איז געלעגן אינעם ארון - און רבי מאיר און רבי יהודה זענען חולק צי פון אינעווייניק אדער פון אויסן - האט יהושע געוואלט אויסזונדערן אינעם מקדש א באזונדער ארט אויך פאר זיין ספר, ספר יהושע. וואס האט ער געטאן? ער האט גענומען א הוילן שטיין און דערפון געמאכט ווי א קאסטן, וואו אין אים זאל ליגן זיין ספר, און האט אים אויפגעשטעלט אונטער דעם בוים וואס אינעם מקדש אין שילה, אין דעם זעלביקן ארט וואס מיר האבן דערקלערט, בייַ דער מזוזה פונעם אריינגאנג.
וַיֹּאמֶר יְהוֹשֻׁעַ אֶל־כׇּל־הָעָם הִנֵּה הָאֶבֶן הַזֹּאת תִּהְיֶה־בָּנוּ לְעֵדָה כִּי־הִיא שָׁמְעָה אֵת כׇּל־אִמְרֵי ה' אֲשֶׁר דִּבֶּר עִמָּנוּ וְהָיְתָה בָכֶם לְעֵדָה פֶּן־תְּכַחֲשׁוּן בֵּאלֹהֵיכֶם׃ - און יהושע האט געזאגט צו דעם גאנצן פאלק: זעט, דער דאזיקער שטיין וועט זיין בייַ אונדז פאר א עדות, ווייל ער האט געהערט אלע ווערטער פון ה' וואס ער האט גערעדט מיט אונדז, און ער וועט זיין בייַ אייך פאר א עדות, כדי איר זאלט נישט לייקענען אין אייער אלוקים.
דער תרגום יונתן, וואס דער רד"ק ברענגט אים, טייטשט: "הא אבנא הדא תהא לנא לסהדו" - דער דאזיקער שטיין וועט אונדז זיין פאר א עדות ווי די צוויי לוחות פון שטיין; "ארי פתגמיא דכתיבין עלה מעין כל פתגמיא דמליל עימנא" - אז די ווערטער וואס זענען אויף אים אנגעשריבן זענען ווי די ווערטער וואס זענען אנגעשריבן אויף די לוחות העדות; "ותהא בכון לדוכרן ולסהדו דילמא דתכדבון קדם אלוהכון" - און ער וועט זיין בייַ אייך פאר א זכרון און פאר א עדות, טאמער וועט איר לייקענען אין ה' אלוקיכם. און דער רד"ק לויטן פשט טייטשט "אשר דיבר עמנו": אלץ וואס איך האב מיט אייך גערעדט און דעם בונד וואס איך האב מיט אייך געשלאסן איז נישט פון מיין אייגענעם הארץ, נאר עס איז אמרי ה' - וואס ער האט מיט אונדז געשלאסן בייַ סיני. קומט אויס אז דאס איז נישט קיין נייער בונד, נאר א חידוש און א חיזוק פון דעם זעלביקן אלטן בונד וואס איז שוין געגעבן געווארן בייַ סיני.
רש"י זאגט אז מען דארף עס פארטייטשן ווי דער פשוטער טייטש: ווייל ער האט געהערט די ווערטער וואס איך האב גערעדט צו אייך בשליחות פונעם רבונו של עולם, און אין דעם אופן פון "אבן מקיר תזעק וכפיס מעץ יעננה" וועט דער שטיין ווערן א עדות אויף דעם אמת פון די ווערטער.
און דער מלבי"ם דערקלערט: "האבן לעדה" מיינט נישט דעם שטומען שטיין, נאר דעם ספר וואס איז אין אים באהאלטן. אזוי ווי משה רבנו האט געזאגט "לקוח את ספר התורה הזה ושמתם אותו מצד ארון ברית ה' והיה בך לעד" - אז דער ספר תורה וועט אויף דיר עדות זאגן, אזוי אויך וועט ספר יהושע אויף אייך עדות זאגן. און אויף וואס זאגט ער עדות? "כי היא שמעה את כל אמרי ה'" - דארט געפינט זיך אלץ וואס ה' האט מיט אונדז גערעדט, און אויך די עדות וואס יהושע זאגט זיי אצינד, "כה אמר ה'", איז דארט אויסגעקריצט אינעם ספר. און דער לשון "והייתה בכם לעדה פן תכחשון" - ווי א מענטש וואס לאדט אריין א עדות וואס מען קען אים נישט אפלייקענען און מען קען פאר אים נישט ליגן זאגן, אזוי וועט ער זיין בייַ אייך פאר א עדות אז איר זאלט נישט לייקענען קעגן זיינע ווערטער. און הגם דער מעמד איז געווען אין שכם, דארט האט ער געמאכט דעם הוילן שטיין און האט אריינגעלייגט אין אים זיין ספר, און פון דארט האט מען אים גענומען צום מקדש אין שילה און אים אוועקגעשטעלט פאר א עדות.
און פארוואס האט מען אים נישט אוועקגעלייגט צוזאמען מיטן ספר תורה? צו זאגט דער מלבי"ם: דער בוים איז זיכער געווען אינדרויסן פונעם מקדש, ווייל עס איז אסור צו פלאנצן קיין בוים אינעם מקדש; און דערמיט האט יהושע געוויזן אז די מדרגה פון זיין ספר איז נישט ווי די מדרגה פונעם ספר תורה - ווארום אויב ער וואלט אים אוועקגעלייגט צוזאמען מיט אים, וואלט דאס געווען ווי צו זאגן אז די מדרגה פון מיין ספר איז ווי די מדרגה פון תורת משה. און נאך א פירוש: "האלה" איז נישט געווען קיין ווירקלעכער בוים, נאר ווי א דעמב געמאכט פון שטיין, אזוי ווי "אליו" וואס ווערט געברענגט אין יחזקאל, אז אלע אילים וואס זענען דארט דערמאנט זענען ווי קייַלעכדיקע ביימער געמאכט פון געהאקטע שטיינער און שטייען אינעם אריינגאנג - ווי מזוזות, איינער פון רעכטס און איינער פון לינקס, אנשטאט שוועלן. און דאס איז שוין געווען אינעם מקדש ממש, און דעריבער ווערט דא דערמאנט דער בוים אנשטאט מזוזות.
וַיְשַׁלַּח יְהוֹשֻׁעַ אֶת־הָעָם אִישׁ לְנַחֲלָתוֹ׃ וַיְהִי אַחֲרֵי הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה וַיָּמׇת יְהוֹשֻׁעַ בִּן־נוּן עֶבֶד ה' בֶּן־מֵאָה וָעֶשֶׂר שָׁנִים׃ - און יהושע האט אוועקגעשיקט דאס פאלק, איטלעכן צו זיין נחלה. און עס איז געווען נאך די דאזיקע ווערטער, איז געשטארבן יהושע בן נון, עבד ה', א זון פון הונדערט און צען יאר.
דער הייליקער אלשיך איז מדייק: אין אָנהייב פון ספר, ווען דער אייבערשטער רעדט מיט יהושע, ווערט ער גערופן בלויז "יהושע בן נון", בעת משה רבנו ווערט דערמאנט אין ספר יהושע זיבן מאל מיטן טיטל "עבד ה'". און דא, צום ערשטן מאל, ווערט יהושע גערופן "עבד ה'". פארוואס? ווייל די גאנצע צייט איז געווען נאך איידער יהושע האט מקיים געווען אלע ווערטער פון ה'; אבער נאך אלע נסים און די ישועה, די מלחמות ה' און די חלוקת הארץ, און נאכדעם וואס ער האט אנגעפירט און מוכיח געווען כלל ישראל און געשלאסן א באנייטן ברית צווישן זיי און ה' - האט ער געקויפט א נייעם טיטל, צו ווערן גערופן "עבד ה'". און דאס איז "ויהי אחרי הדברים האלה" - א נייע הוויה איז ער געווארן נאך די דברים האלה, א טיטל וואס ער האט פריער נישט געהאט.
וַיִּקְבְּרוּ אֹתוֹ בִּגְבוּל נַחֲלָתוֹ בְּתִמְנַת־סֶרַח אֲשֶׁר בְּהַר־אֶפְרָיִם מִצְּפוֹן לְהַר־גָּעַשׁ׃ - און זיי האבן אים באגראבן אינעם געבעט פון זיין נחלה אין תמנת סרח וואס אין הר אפרים, פון צפון צו הר געש.
רש"י זאגט: אזוי איז געווען איר נאמען, און אין אן אנדער אָרט ווערט זי גערופן תמנת חרס. דער רד"ק פארענטפערט אז מען דארף נישט פרעגן, ווארום מיר געפינען כבש און כשב, שלמה און שמלה - אזוי אויך סרח און חרס, דער זעלבער אָרט מיט א חילוף אותיות. אבער רש"י ברענגט די ווערטער פון חז"ל: אויף דעם נאמען וואס יהושע האט אָפּגעשטעלט די צורה פון דער זון. "חרס" מיינט זון, ווי "האומר לחרס ולא יזרח", און אזוי אויך "אם תדעו את חידתי בטרם יבוא החרסה" - איידער די זון גייט אונטער. און לויט דעם איז "תמנת חרס" דער אָרט וואו מען האט געלייגט די צורה פון דער זון אויף זיין קבר: יעדער וואס האט געזען, האט געזאגט, דאס איז דער מענטש וואס האט אָפּגעשטעלט די זון, "שמש בגבעון דום וירח בעמק אילון", און שאד אויף דעם וואס האט געטאן אזא גרויסע זאך און איז געשטארבן - און מען האט זיך געזארגט אויף דער פטירה פון דעם צדיק, וואס פאר דער וועלט איז פארלוירן געווארן אזא געוואלדיקער כח. און מען דארף זאגן אז די צורה איז נישט געווען א גאנצע, ווארום א גאנצע צורה פון א זון צו מאלן איז דא א פראבלעם פון "לא תעשון אתי" - איינער פון מיינע משמשים. און דעריבער היטן זיך אויך אין בילדער נישט צו מאלן א גאנצע זון, נאר אין א ווינקל פון בלאט און דומה.
און רש"י ברענגט אויך אן היפוכדיקן פירוש: תמנת חרס איז געווען איר נאמען, און פארוואס ווערט זי גערופן תמנת סרח? צוליב א זאך - וואס אירע פירות פוילן פון צופיל פעטס. און די כוונה איז חלילה נישט פאר א געשטאנק, נאר פון לשון "סרח העודף", אן איבערשוס און פילקייט. ווי "חכמת סופרים תסרח", וואו איינער פון די פירושים דארטן איז אז דער חכם ווען ער שטייט אויף צו רעדן און דער מיקראפאן איז אין זיין האנט - ווער וועט אים אָפּשטעלן, ער פארלענגערט און פארלענגערט, מאריך בטירחא; היינו אז די חכמת הסופרים ווערט פארלענגערט. און אזוי אויך ביי די יריעות פונעם משכן וואס זענען געווען "סורחות" נאכן משכן, פון לשון איבערשוס. און אזוי "פוילן" אירע פירות - גרויס און פעט פון צופיל פעטס, איבער זייער נאטירלעכן גרייס, און אויף דעם נאמען תמנת סרח.
"מצפון להר געש" - רבי ברכיה און רבי סימון אין נאמען פון רבי יהושע בן לוי: מיר האבן איבערגעקוקט דעם מקרא און נישט געפונען אן אָרט וואס הייסט הר געש. נאר וואס איז הר געש? דורכדעם וואס כלל ישראל האבן זיך פוילגעלאזט און האבן אים נישט מספיד געווען ווי געהעריק, האט דער אייבערשטער געוואלט אויף זיי צושאקלען דעם בארג - כביכול צו באגראבן זיי - צוליב דעם וואס זיי האבן זיך געפוילט אין זיין הספד.
וַיַּעֲבֹד יִשְׂרָאֵל אֶת־ה' כֹּל יְמֵי יְהוֹשֻׁעַ וְכֹל יְמֵי הַזְּקֵנִים אֲשֶׁר הֶאֱרִיכוּ יָמִים אַחֲרֵי יְהוֹשֻׁעַ וַאֲשֶׁר יָדְעוּ אֵת כׇּל־מַעֲשֵׂה ה' אֲשֶׁר עָשָׂה לְיִשְׂרָאֵל׃ - און כלל ישראל האבן געדינט ה' אלע טעג פון יהושע און אלע טעג פון די זקנים וואס האבן פארלענגערט טעג נאך יהושע, און וואס האבן געוואוסט די גאנצע מעשה פון ה' וואס ער האט געטאן פאר כלל ישראל.
אויב איר געדענקט, האבן מיר געזען אז יהושע האט זיך פארהאלטן אין דער כיבוש הארץ, און לכאורה איז דאס געווען א גנאי, און דעריבער איז ער געשטארבן מיט קורצע טעג - הונדערט און צען יאר אנשטאט הונדערט און צוואנציק ווי משה זיין רבי - צוליב דעם וואס ער האט זיך נישט געאיילט. נישט ווי משה רבנו, וואס האט געלאפן צו דער מלחמה מיט מדין כאטש ער האט געוואוסט אז זיין לעבן הענגט אין דעם, אז כל זמן ער וועט זיך נישט שלאגן מיט מדין וועט ער נישט שטארבן, און פונדעסטוועגן האט ער זיך געאיילט מקיים צו זיין דעם ציווי פון ה'. אבער מיר האבן שוין דעמאלט דערקלערט, אויפן יסוד פונעם פסוק וואס מיר האבן דא געלייענט, אז חלילה צו חושד זיין יהושע עבד ה' אז ער האט געמאכט פריוואטע חשבונות - וואס פאר אן עבד ה' ביסטו אויב דו דינסט זיך אליין?! נאר יהושע האט געוואוסט אז "ויעבוד ישראל את ה' כל ימי יהושע", און ער האט געזאגט: אויב איך וועל שטארבן מיט קורצע טעג, איז דא א חשש אז "ידעתי כי תשחיתון אחרי מותי" ווי די ווערטער פון משה - און אזוי איז טאקע געווען, אז נאכן טויט פון יהושע און די זקנים האבן כלל ישראל פארדארבן. דעריבער האט ער געטראכט אז עס לוינט צו כובש זיין פאמעליך פאמעליך, און דורכדעם וועט ער פארלענגערן טעג און עס וועט זיין נאך א דור וואס וועט ממשיך זיין אין עבודת ה'. נאר ווייל דאס איז געווען א חשבון קעגן דעם רצון פון ה', וואס האט באפוילן זיך צו איילן און כובש זיין דאס לאנד, איז ער דערויף באשטראפט געווארן - אבער חלילה צו טראכטן אז דא איז געווען אן ענין פון פריוואט און פערזענלעך, ווארום זיין גאנצע מעשה איז געווען לשם שמים.
רש"י ברענגט א דרשה פון חז"ל אויף "האריכו ימים": טעג האבן זיי פארלענגערט, יארן האבן זיי נישט פארלענגערט. אז אויך די זקנים זענען באשטראפט געווארן, און ווי רש"י דערקלערט אין שופטים - אויף דעם וואס זיי האבן זיך געפוילט אין הספד פון יהושע. און דער אויסדרוק איז תמוה: אויב זיי האבן נישט פארלענגערט יארן, וואס האבן זיי יא פארלענגערט - האבן זיי געהאט טעג פון זעקס און צוואנציק שעה? נאר דער מלבי"ם אין "ביאור המילות" אויף ספר משלי דערקלערט אז "אריכות ימים" מיינט גוטע טעג, פון לשון "אריך למעבד הכי" - עס איז גוט צו טאן אזוי; "אריך או לא אריך", גוט אדער נישט גוט. און אזוי דא: "ימים האריכו" - אז זייערע טעג זענען געווען גוטע, טעג פון רואיקייט; "שנים לא האריכו" - אבער נישט אויף לאנגע יארן.
און פארוואס האבן זיי די גאנצע צייט נאך געדינט ה'? זאגט דער מצודת דוד: "ואשר ידעו את כל מעשה ה'" - די זקנים האבן געזען מיט זייערע אויגן, און דורכדעם האבן זיי אויסגעגלייכט די הערצער פון כלל ישראל צו זייער פאטער אין הימל. אבער ווען דער דור פון די זקנים איז אָפּגעגאנגען, איז שוין נישט געווען ווער עס זאל שטארקן די יונגע צו זייער פאטער אין הימל.
וְאֶת־עַצְמוֹת יוֹסֵף אֲשֶׁר־הֶעֱלוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרַיִם קָבְרוּ בִשְׁכֶם בְּחֶלְקַת הַשָּׂדֶה אֲשֶׁר קָנָה יַעֲקֹב מֵאֵת בְּנֵי־חֲמוֹר אֲבִי־שְׁכֶם בְּמֵאָה קְשִׂיטָה וַיִּהְיוּ לִבְנֵי־יוֹסֵף לְנַחֲלָה׃ - און די ביינער פון יוסף וואס בני ישראל האבן ארויפגעבראכט פון מצרים האבן זיי באגראבן אין שכם, אין דעם טייל פעלד וואס יעקב האט געקויפט פון די קינדער פון חמור, דעם פאטער פון שכם, פאר הונדערט קשיטה, און זיי זענען געווארן פאר די קינדער פון יוסף פאר א נחלה׃
אויף דעם ערשטן בליק איז שווער: עס שטייט דאך "ויקח משה את עצמות יוסף עמו", און דא ווערט געזאגט אז בני ישראל האבן ארויפגעבראכט. תירוצט דער רד"ק: משה האט אנגעזאגט די בני ישראל זיי זאלן ארויפברענגען, און דעריבער ווערט די זאך גערופן אויף זיין נאמען - ווי "ויבן שלמה", איז דען שלמה האט אליין געבויט? נאר ער האט אנגעזאגט אויף בויען דעם בית המקדש און איז געווען דער אנפירער פון דער אַרבעט, און דעריבער ווערט עס גערופן אויף זיין נאמען. אזוי אויך האט משה רבנו גענומען אויף זיך די אחריות, און דעריבער ווערט געזאגט אז ער האט ארויפגעבראכט, כאטש בפועל האבן בני ישראל ארויפגעבראכט.
און דער רד"ק ברענגט א מדרש: יעדער וואס הייבט אן א מצווה און א צווייטער ענדיקט זי - ווערט זי גערופן אויף דעם נאמען פון דעם לעצטן. פון וועמען לערנסטו דאס? פון משה, ווי עס שטייט "ויקח משה את עצמות יוסף עמו". משה איז געשטארבן אין מדבר און איז נישט אריין אין לאנד, און ישראל האבן אריינגעבראכט זיינע ביינער אין לאנד און האבן זיי באגראבן, און זיי האבן געענדיקט די מצווה - און די מצווה ווערט צוגעהאנגען אויף זיי, ווי עס שטייט "אשר העלו בני ישראל ממצרים". "אשר העלה משה" שטייט נישט דא, נאר "אשר העלו". וואס האסטו געלערנט? אז די מצווה ווערט גערופן אויף דעם נאמען פון דעם וואס ענדיקט זי.
"קברו בשכם" - דרשענען חז"ל: פון שכם האט מען אים געגנבעט און צו שכם האט מען אים צוריקגעבראכט, ווארום פון שכם איז יוסף געגנבעט געווארן, און דעריבער האט מען אים צוריקגעבראכט קיין שכם. און לויט דעם פשט זאגט דער רד"ק: אזוי ווי שכם איז געווען אין דעם טייל פון דער נחלה פון אפרים, האט מען אים באגראבן צו זיין כבוד אין דער ערשטער נחלה וואס יעקב אבינו האט געהאט אין ארץ ישראל. און אזוי אויך דער מלבי"ם: "ויהיו לבני יוסף לנחלה" - די קינדער פון יוסף האבן געהאלטן די ביינער פון דעם צדיק, און זיי זענען געווען ביי זיי ווי א טייערע נחלה, וואס זיי האבן זוכה געווען אז דער צדיק זאל באגראבן ווערן אין זייער טייל. און זיי האבן זיך געמיט אז אויך אלעזר זאל באגראבן ווערן אין זייער טייל, און ווען אלעזר איז געשטארבן האבן זיי געמאכט חרם אויף דער גבעה פון פנחס אלס א שדה חרם.
וְאֶלְעָזָר בֶּן־אַהֲרֹן מֵת וַיִּקְבְּרוּ אֹתוֹ בְּגִבְעַת פִּינְחָס בְּנוֹ אֲשֶׁר נִתַּן־לוֹ בְּהַר אֶפְרָיִם׃ - און אלעזר דער זון פון אהרן איז געשטארבן, און מען האט אים באגראבן אין דער גבעה פון פנחס זיין זון, וואס איז אים געגעבן געווארן אין הר אפרים׃
דא איז דא א גאנצע דיון: פון וואנען האט פנחס געהאט א גבעה פון זיינס אליין? די כהנים האבן דאך נישט גענומען קיין טייל אין דעם לאנד. איין ביאור אין חז"ל: דאס לערנט אונדז אז פנחס האט חתונה געהאט מיט א פרוי און זי איז געשטארבן און ער האט זי געירשנט - ער האט חתונה געהאט מיט א רייכער פרוי, און ווען זי איז געשטארבן האט זי איבערגעלאזט קרקעות, און איר מאן פנחס האט זיי געירשנט, און דארט האט ער באגראבן זיין פאטער אלעזר. און פון דעם האבן חז"ל געלערנט די ירושה פון א מאן. און עס זענען דא וואס זאגן אז עס איז אים געפאלן דורך שדה חרמים, ווארום א פעלד וואס א מענטש מאכט חרם פאלט צום כהן. און נאך א מעגלעכקייט ברענגט דער רד"ק: אז ישראל האבן עס אים געגעבן, אזוי ווי זיי האבן געגעבן פאר יהושע און פאר כלב - נאר ביי יהושע און כלב איז די זאך געווען על פי ה', אבער פאר אלעזר בהתנדבות, און דאס איז "אשר ניתן לו". ווארום אויב עס רעדט זיך פון דער ירושה פון זיין פרוי אדער פון שדה חרמים, וואס איז דער לשון "ניתן לו"? ווער האט אים געגעבן? דאס איז נישט קיין נתינה נאר א ירושה אדער א זכות וואס קומט צום כהן.
און פארוואס ווערט נישט געזאגט אז פנחס האט פשוט געקויפט די גבעה מיט געלט? ווייל קרקע וואס ווערט פארקויפט קומט צוריק ביים יובל, וועט מען אים דען ארויסטרייבן פון זיין קבר נאך פופציק יאר? אוודאי קומט דאס נישט אין קאפ אריין. ווען מיר זעען אז מען באגראבט אים דארט, מיינט עס א מנוחת עולמים, אז דער אָרט זאל בלייבן זיינס אויף אייביק. און דער לשון "ניתן לו" אליין האט זיי נישט געשווערט, ווארום מיר געפינען א לשון פון מתנה ביי א מכר: "ויתן לי את מערת המכפלה אשר לו" - ער זאל מיר געבן, דאס הייסט ער זאל מיר פארקויפן. נאר וואס עס איז שווער, זאגט דער רד"ק, איז אז אויך א מתנה פון א יחיד קומט צוריק ביים יובל. און דער תירוץ: עס רעדט זיך אז דער גאנצער שבט האט עס אים געגעבן - דער שבט אפרים אין גאנצן האט געגעבן דעם אָרט פאר פנחס פאר א מתנה - און א מתנה פון א רבים קומט נישט צוריק ביים יובל. און לויט דער דעה וואס עס רעדט זיך פון דער ירושה פון זיין פרוי איז די זאך אויך פארשטענדלעך, ווארום די ירושה פון א מאן קומט נישט צוריק ביים יובל: מען זאגט נישט אז דאס וואס דער מאן האט געירשנט פון זיין פרוי זאל צוריקקומען צו איר משפחה, נאר וואס דער מאן ירשנט - איז זיינס.
און דער אלשיך באווייזט אין דעם וועג פון פארגלייך: אזוי ווי יוסף איז באגראבן געווארן אין א אָרט וואס איז אים געגעבן געווארן פון א צווייטן, אזוי אויך איז אלעזר בן אהרן באגראבן געווארן אין א אָרט וואס פנחס זיין זון האט אים געגעבן. און דאס איז וואס חז"ל האבן געדרשענט אין בבא בתרא קי"ג: פון וואנען האט פנחס געהאט וואס אלעזר זיין פאטער האט נישט געהאט? אז ער האט חתונה געהאט מיט א פרוי און זי איז געשטארבן און ער האט זי געירשנט.
פרק כ"ד פארענדיקט דעם ספר יהושע מיטן מעמד פון דעם ברית אין שכם. יהושע זאמלט איין דאס פאלק, איבערבליקט די חסדים פון ה' פון תרח און אברהם ביז דעם כיבוש פון דעם לאנד, און רופט זיי צו דינען ה' בתמים און באמת. דער עיקר פון דעם פרק, לויט דעם מלבי"ם, איז דער טיפער בירור צווישן צוויי סארטן עבודה: עבודה פון וועגן א האפענונג אויף שכר און מורא פון עונש - וואס דאס איז אין דער אמת'ן דעם מענטשנס דינען זיך אליין און האלט זיך נישט, ווארום אין דעם רגע וואס ער וועט געפינען א גרעסערע כדאיות אין אן אנדער אָרט וועט ער אוועקגיין; קעגן א עבודה פון וועגן זיין עצמות יתברך, פון א שכליכער בחירה און רוממות. דעריבער האט יהושע געזאגט "לא תוכלו לעבוד את ה'", און נאר ווען זיי האבן געענטפערט "לא כי את ה' נעבוד" - ה' פון זיין אייגן וועגן - האט ער אנגענומען זייערע ווערטער און האט געזאגט "עדים אתם בכם". דערנאך האבן זיי אוועקגעטאן די פרעמדע געטער און האבן געבויגן זייערע ביידע הערצער צו ה', האט יהושע געשלאסן א ברית, האט געשטעלט א חוק און משפט, האט אנגעשריבן די ווערטער און האט אוועקגעשטעלט דעם שטיין פאר אן עדות. דער פרק ענדיקט זיך מיטן טויט פון יהושע - וואס ערשט דא האט ער זוכה געווען צום טיטל "עבד ה'" - מיט דער קבורה פון די ביינער פון יוסף, אז די מצווה ווערט גערופן אויף דעם נאמען פון דעם וואס ענדיקט זי, און מיט דער קבורה פון אלעזר. און מיר האבן געלערנט פון דעם אז דער אמת'ער פרווו פון דער עבודה איז דווקא ווען זי צאלט זיך נישט אויס, און אז עם ישראל שטייט אונטער השגחה פרטית, אז ער האט נישט קיין שותפות מיט קיין שום אנדער כוח. תם ונשלם, שבח לאל בורא עולם. אזוי ווי מיר האבן זוכה געווען צו פארענדיקן דעם ספר, אזוי זאלן מיר זוכה זיין צו לערנען און צו לערנען אנדערע, צו היטן און צו טאן און מקיים זיין, און צו לערנען נאך אנדערע ספרים, אמן ואמן.