פרק כ"ג אין ספר יהושע איז יהושע'ס אָפּשײד-רעדע. די כיבוש איז געשטעלט געװאָרן אינמיטן, יהושע פילט אַז זײנע טעג זײנען קורץ, און ער רופֿט צונויף די פֿירערשאַפֿט פֿונעם פֿאָלק כדי צו שטעלן זײ פֿאַר אַ באַשלוס: אָדער דערענדיקן די פֿאַרטרײבונג פֿון די גויים װאָס זײנען געבליבן, אָדער שליסן מיט זײ אַ ברית און זיך אױסמישן צװישן זײ. דער גאַנצער פרק איז אױפֿגעבױט אַרום דעם דאָזיקן באַשלוס, און יהושע דערקלערט אין אים דעם נוצן װאָס װעט אַרױסקומען פֿונעם אײן װעג, און דעם טאָפּלטן שאָדן (דעם נאַטירלעכן און דעם השגחה-דיקן) װאָס װעט אַרױסקומען פֿונעם צװײטן װעג.
וַיְהִי מִיָּמִים רַבִּים אַחֲרֵי אֲשֶׁר־הֵנִיחַ יְהֹוָה לְיִשְׂרָאֵל מִכׇּל־אֹיְבֵיהֶם מִסָּבִיב וִיהוֹשֻׁעַ זָקֵן בָּא בַּיָּמִים׃ וַיִּקְרָא יְהוֹשֻׁעַ לְכׇל־יִשְׂרָאֵל לִזְקֵנָיו וּלְרָאשָׁיו וּלְשֹׁפְטָיו וּלְשֹׁטְרָיו וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם אֲנִי זָקַנְתִּי בָּאתִי בַּיָּמִים׃ - און עס איז געװען נאָך פֿיל טעג נאָכדעם װאָס ה' האָט געגעבן ישראל רו פֿון אַלע זײערע פֿײנט רונד אַרום, און יהושע איז אַלט געװאָרן, אַרײנגעקומען אין די יאָרן. און יהושע האָט גערופֿן צו גאַנץ ישראל, צו זײנע זקנים און צו זײנע ראשים און צו זײנע שופטים און צו זײנע שוטרים, און ער האָט צו זײ געזאָגט: איך בין אַלט געװאָרן, אַרײנגעקומען אין די יאָרן.
דער מלבי"ם הײבט אַרױס: פֿיל טעג האָט ה' געגעבן ישראל רו פֿון אַלע זײערע פֿײנט רונד אַרום, אָבער די כיבוש אַלײן האָבן זײ נישט דערענדיקט. "לזקניו" - דאָס מײנט די סנהדרין; "ולראשיו" - די ראשי המטות; "ולשופטיו ולשוטריו" - די װאָס זײנען געװען באַשטעלט אין יעדער שטאָט און שטאָט. פֿאַר דער גאַנצער דאָזיקער פֿירערשאַפֿט לײגט יהושע פֿאָר דעם מצב אַזױ װי ער איז: עס זײנען דאָ נאָך פֿיל פֿעלקער װאָס איר האָט זײ נישט פֿאַרטריבן, די אַרבעט איז נאָך נישט פֿאַרענדיקט.
יהושע שטעלט פֿאַר זײ צװײ װעגן און נישט מער. דער ערשטער: שליסן מיט זײ אַ ברית, זיך צו פֿאַרהײראַטן מיט זײ, זײן מיט זײ װי אײן פֿאָלק, און דערמיט פּרובירן אָפּטאָן דעם שנאה און דעם פֿײנטשאַפֿט. דער צװײטער: מלחמה האַלטן מיט זײ ביז מען װעט זײ פֿאַרטרײבן. װאָרעם אָן אײנער פֿון די דאָזיקע צװײ מעגלעכקײטן קען נישט זײן אַז ישראל זאָל זיצן אין לאַנד אין רו. אָדער אַ גאַנצער שלום, אָדער מלחמה; אַ מצב אין דער מיט עקזיסטירט נישט.
און דאָ ליגט יהושע'ס גרױסע חשש: אפֿשר װעלן ישראל נאָך זײן טױט מורא האָבן זיך אַרײנצולאָזן אין אַ מלחמה, און װעלן אױסקלײבן די לײכטע און באַקװעמע אָפּציע - קומט לאָמיר מאַכן מיט זײ שלום, קומט לאָמיר זיך מיט זײ פֿאַרהײראַטן. דערפֿאַר הײבט ער אָן און זאָגט זײ: איך בין אַלט געװאָרן, איך קען מער נישט אַרױסגײן און אַרײנקומען אין אַ מלחמה. און אױב איר װעט פֿרעגן פֿון װאַנען װעלן מיר האָבן כּח צו קריגן פֿון איצט אָן - איז די ענטפֿער פֿאַר אײך.
וְאַתֶּם רְאִיתֶם אֵת כׇּל־אֲשֶׁר עָשָׂה יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם לְכׇל־הַגּוֹיִם הָאֵלֶּה מִפְּנֵיכֶם כִּי יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם הוּא הַנִּלְחָם לָכֶם׃ - און איר האָט געזען אַלץ װאָס ה' אלוהיכם האָט געטאָן צו אַלע די דאָזיקע גויים פֿאַר אײך, װאָרעם ה' אלוהיכם ער איז דער װאָס קריגט פֿאַר אײך.
איר האָט געזען די אותות און מופתים װאָס ה' האָט געטאָן צו אַלע די גויים, און דערמיט האָט איר געזען אַז נישט אײער האַנט האָט אײך געמאַכט דעם דאָזיקן חיל. נישט פֿון מיר איז געקומען די הצלחה, נײערט "ה' אלוהיכם הוא הנלחם לכם". און אױב אַזױ, הגם איך, יהושע, שטאַרב - איז דער הײליקער באָרוך הוא אײביק, און בײ אים איז נישטאָ קײן מיתה. דער װאָס האָט אײך געהאָלפֿן ביז איצט, װעט װײטער העלפֿן אײך צו כובש זײן דעם רעשט פֿון לאַנד.
רְאוּ הִפַּלְתִּי לָכֶם אֶת־הַגּוֹיִם הַנִּשְׁאָרִים הָאֵלֶּה בְּנַחֲלָה לְשִׁבְטֵיכֶם מִן־הַיַּרְדֵּן וְכׇל־הַגּוֹיִם אֲשֶׁר הִכְרַתִּי וְהַיָּם הַגָּדוֹל מְבוֹא הַשָּׁמֶשׁ׃ - זעט, איך האָב אײך צוגעטײלט די דאָזיקע איבערגעבליבענע גויים אַלס נחלה פֿאַר אײערע שבטים, פֿונעם ירדן, און אַלע די גויים װאָס איך האָב פֿאַרשניטן, און דעם גרױסן ים אין מערב װוּ די זון גײט אונטער.
דער מלבי"ם מערקט אָן אַז אין דער פרשה זײנען דאָ עטלעכע טאָפּלטע ענינים און זאַכן װאָס זעען אױס נישט אָרדנטלעך, און במשך פֿונעם ביאור װעלן זײ זיך אױסקלאָרן און דערקלערן. יהושע זאָגט: װאָס עס איז אָפּגעהאָנגען אין מיר - די צוטײלונג פֿון דער נחלה - האָב איך געטאָן. און מיר האָבן שױן דערקלערט אױבן אַז דער הײליקער באָרוך הוא האָט געזאָגט צו יהושע אַז זײן אױפֿגאַבע איז זיך צו זאָרגן אַז יעדער אײנער זאָל װיסן זײן חלק, און נאָכדעם װאָס יעדער אײנער װעט װיסן זײן חלק, װעלן זײ מאַכן מלחמה און ער װעט זײ העלפֿן צו זיגן, אַזױ װי עס שטײט "ואתה תנחיל אותם", "אנוכי אורישם מפני בני ישראל, רק הפילה בנחלה" - דײן אױפֿגאַבע איז צו באַשטימען פֿאַר יעדער אײנער װוּ עס איז זײן נחלה.
"מן הירדן וכל הגויים אשר הכרתי" - דאָס זײַנען די וואָס וווינען אין דרום-מזרח בײַ דעם ירדן, וועלכע ער האָט שוין באַזיגט בײַ זײַן לעבן; "והים הגדול" - דאָס זײַנען די וואָס מען דאַרף נאָך באַזיגן. אָבער אַרײַנצוגעבן אין נחלה, לויט דעם געטלעכן באַפֿעל, האָב איך שוין געטאָן; עס בלײַבט נאָר צו קומען און באַזיגן די ערטער בפֿועל. "מבוא השמש" מיינט ווי "ובא השמש", דהיינו די זון איז אונטערגעגאַנגען, און די כוונה איז אויף דער זײַט פֿון דעם גרויסן ים וואָס איז די זײַט פֿון שקיעה, וווּ די זון גייט אונטער אין מערב.
וַיהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם הוּא יֶהְדֳּפֵם מִפְּנֵיכֶם וְהוֹרִישׁ אֹתָם מִלִּפְנֵיכֶם וִירִשְׁתֶּם אֶת־אַרְצָם כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם לָכֶם׃ - און ה' אײַער ג-ט, ער וועט זיי אַוועקשטויסן פֿון פֿאַר אײַך און וועט זיי פֿאַרטרײַבן פֿון פֿאַר אײַך, און איר וועט יַרשענען זייער לאַנד, אַזוי ווי עס האָט אײַך גערעדט ה' אײַער ג-ט.
נאָך דעם וואָס איך האָב אַרײַנגעגעבן אין נחלה און צעטיילט יעדן זײַן חלק, איז וואָס עס בלײַבט נאָר די כיבוש. און אויך נאָך מײַן טויט - ה' אײַער ג-ט לעבט, דער הייליקער געלויבטער בלײַבט דאָ, און ער וועט זיי אַוועקשטויסן און העלפֿן אין אײַער האַנט צו באַזיגן אַלע וואָס זײַנען געבליבן.
וואָס איז "יהדפם"? דער מצודת ציון דערקלערט: אַ לשון פֿון שטויסן און שלאָגן, ווי "תדפנו רוח". און וואָס איז דער חילוק צווישן "יהדפם מפניכם" און "והוריש אותם מלפניכם"? דערקלערט דער מלבי"ם: "יהדפם" איז אַקעגן די גויים וואָס זײַנען שוין באַזיגט געוואָרן, יענע וואָס האָבן זיך געקערט און זײַנען אַוועק, ווי מיר האָבן געזען פֿריער בײַם גרגשי וואָס האָט זיך געקערט און איז אַוועק קיין אַפֿריקי. זיי וועלן וועלן צוריקקומען, און דער הייליקער געלויבטער וועט זיי אַוועקשטויסן צוריק און פֿאַרמײַדן זייער אומקערן - ווי איינער וואָס קומט אַרײַנצושפּרינגען און דו שטויסט אים אַוועק. "והוריש אותם" איז אַקעגן יענע וואָס זײַנען נאָך נישט באַזיגט געוואָרן, וועלכע ער וועט פֿון איצט אָן פֿאַרטרײַבן פֿון פֿאַר אײַך.
וַחֲזַקְתֶּם מְאֹד לִשְׁמֹר וְלַעֲשׂוֹת אֵת כׇּל־הַכָּתוּב בְּסֵפֶר תּוֹרַת מֹשֶׁה לְבִלְתִּי סוּר־מִמֶּנּוּ יָמִין וּשְׂמֹאול׃ - און איר זאָלט זײַן זייער שטאַרק צו היטן און צו טאָן אַלץ וואָס איז געשריבן אין ספֿר תורת משה, נישט אָפּצוקערן פֿון אים רעכטס און לינקס.
די געטלעכע הילף איז אָפּהענגיק פֿון תנאים. "וחזקתם לשמור" - אַקעגן מצוות לא תעשה, ווײַל יעדער לשון פֿון "הישמר", "פן" און "אל" זײַנען לאווין, און מען דאַרף זיך היטן פֿון זיי. "ולעשות" - אַקעגן מצוות עשה. און דאָס איז פּונקט דער באַפֿעל מיט וועלכן מיר האָבן געעפֿנט דעם ספֿר, וואָס דער הייליקער געלויבטער האָט געזאָגט יהושע: אויב איר וועט היטן אַלץ וואָס איז געשריבן אין ספֿר תורת משה און נישט אָפּקערן פֿון אים רעכטס און לינקס - וועל איך אײַך באַזיגן דאָס לאַנד. איצט גיט יהושע איבער דעם דאָזיקן באַפֿעל צום פֿאָלק און זאָגט: וויסט אײַך, אַז דער דאָזיקער תנאי איז נאָך אַלץ בקן און קיים.
לְבִלְתִּי־בֹא בַּגּוֹיִם הָאֵלֶּה הַנִּשְׁאָרִים הָאֵלֶּה אִתְּכֶם וּבְשֵׁם אֱלֹהֵיהֶם לֹא־תַזְכִּירוּ וְלֹא תַשְׁבִּיעוּ וְלֹא תַעַבְדוּם וְלֹא תִשְׁתַּחֲווּ לָהֶם׃ - נישט צו קומען צווישן די דאָזיקע גויים וואָס זײַנען געבליבן בײַ אײַך, און דעם נאָמען פֿון זייערע געטער זאָלט איר נישט דערמאָנען און נישט שווערן, און זיי נישט דינען און זיך נישט בוקן צו זיי.
אַ טייל פֿון דעם באַפֿעל איז "לבלתי בוא בגויים האלה". ווי מיר האָבן געעפֿנט, איז דאָ אַן אָפּציע צו דערנענטערן זיך צו די גויים כדי צו מאַכן מיט זיי שלום און זיך צו פֿאַרבינדן מיט זיי, און דורך דעם כלומרשט זײַן באַשיצט פֿון זיי. זאָגט יהושע: אויב איר דאַרפֿט היטן די תורה, זײַט איר זיכער אויך געדאַרפֿט זיך היטן פֿון דעם דאָזיקן וועג און זיך נישט חתונה האָבן מיט די געבליבענע גויים.
גיט אַכטונג אויף דער כפֿלות: "בגויים האלה הנשארים האלה" - פֿאַר וואָס צוויי מאָל "האלה"? דערקלערט דער מלבי"ם: דער ערשטער "האלה" איז יענע וואָס זײַנען באַזיגט געוואָרן, און "הנשארים" זײַנען יענע וואָס זײַנען נישט באַזיגט געוואָרן, און וועגן ביידע סאָרטן רעדט ער, און דערפֿאַר האָט ער בײַ ביידע געזאָגט "האלה". און אַזוי אויך אין פּסוק י"ב: "ביתר הגויים האלה הנשארים האלה".
וואָס איז דער חילוק צווישן "יתר" און "נשאר"? אַן ענין וואָס דער מלבי"ם האָט שוין עטלעכע מאָל דערקלערט: "יתר" איז דאָס וואָס איז געבליבן צופעליק, איבעריק - איך האָב גענומען אַלץ וואָס איך דאַרף, און וואָס עס איז געבליבן איז ממילא געבליבן. "נשאר" איז דאָס וואָס מיר האָבן איבערגעלאָזט בכוונה - ווען איך זאָג פאַר אַ מענטש "איך האָב דיר דאָרט איבערגעלאָזט עטלעכע פעקלעך", איז די כוונה אַז איך האָב עס איבערגעלאָזט בכוונה. דעריבער איז "יתר" געציילט אויף די גויים וואָס מיר האָבן דערוועלטיקט, אַז אויך אין זיי האָבן מיר נישט אַלץ דערוועלטיקט, און וואָס עס איז געבליבן אין זיי איז געבליבן אויפן וועג פון צופאַל. און "הנשארים" זענען די וואָס זענען נישט דערוועלטיקט געוואָרן, און אין זיי איז געווען אַ כוונת מכוון - אַז דער אייבערשטער האָט זיי איבערגעלאָזט בכוונה כדי צו פּרוּוון מיט זיי כלל ישראל, ווי עס שטייט אין ספר שופטים פרק ג': "אלה הגויים אשר הניח ה'... לנסות בם את ישראל".
און דאָס איז אַ גרויסער יסוד פאַר אַלע דורות: ווען כלל ישראל בייגט זיך אָפּ פונעם וועג, אין יעדן דור און דור זענען פאַראַן די "פּאַלעסטינער" זיינע וואָס נעמען אַרויס פון אונדז די נשמה. דער אייבערשטער האָט זיי דאָרט איבערגעלאָזט כדי אונדז צו פּרוּוון און כדי אונדז אומצוקערן בתשובה. דערפאַר ווערן זיי אָנגערופן "נשארים" - וואָרן אין זייער בלייבן איז געווען אַ כוונה.
"ובשם אלוהיהם לא תזכירו" - דורכדעם וואָס איר וועט זיך מיט זיי נישט חתונה האָבן, וועט איר נישט קומען צו די שווערערע איסורים: צו דערמאָנען אין נאָמען פון זייערע געטער; שווערער נאָך - צו שווערן אין זייער נאָמען; שווערער נאָך - "ולא תעבדום"; און שווערער נאָך - "ולא תשתחוו להם", וואָס דאָס איז איינע פון די פיר עבודות אויף וועלכע מען איז חייב מיתה. און דער עיקר פון זיינע ווערטער, זאָגט דער מלבי"ם, איז אַז פונעם לאו הערסטו דעם הן: אויב איר וועט זיך מיט זיי חתונה האָבן, וועט איר דערמאָנען אין נאָמען פון זייערע געטער, דערנאָך וועט איר שווערן, דערנאָך וועט איר דינען, און דערנאָך וועט איר זיך בוקן.
דעריבער וואָרנט ער זיי פון פאָראויס דווקא פונעם ערשטן עק, "לבלתי בוא בגויים", ווייל פון צד פונעם לאו איז דאָס דער פאַרהעלטעניסמעסיק גרינגער איסור. הגם חז"ל זאָגן אַז דער וואָס קומט אויף אַ גויה איז חייב אויף איר משום נשג"ז און דאָס זענען זייער שווערע זאַכן, און "קשורה בו ככלב", פונדעסטוועגן איז אין דעם נישטאָ קיין חיוב מיתה - דער וואָס קומט אויף אַ גויה איז נישט חייב מיתה. אָבער דער סוף פונעם אַראָפּגאַנג איז עבודה זרה אויף וועלכע מען איז חייב סקילה, דער שווערסטער פון די שווערסטע. דאָס איז אַ גליטשיקער אַראָפּגאַנג וואָס גרינג קען מען אין אים דערגרייכן ביזן עק, און דעמאָלט וועט קומען די גלות און נאָך איר סך צרות.
כִּי אִם־בַּיהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם תִּדְבָּקוּ כַּאֲשֶׁר עֲשִׂיתֶם עַד הַיּוֹם הַזֶּה׃ וַיּוֹרֶשׁ יְהֹוָה מִפְּנֵיכֶם גּוֹיִם גְּדֹלִים וַעֲצוּמִים וְאַתֶּם לֹא־עָמַד אִישׁ בִּפְנֵיכֶם עַד הַיּוֹם הַזֶּה׃ אִישׁ־אֶחָד מִכֶּם יִרְדׇּף־אָלֶף כִּי יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם הוּא הַנִּלְחָם לָכֶם כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר לָכֶם׃ - נאָר אויב איר וועט זיך צוקלעפּן צום אייבערשטן אייער ג-ט אַזוי ווי איר האָט געטאָן ביז היינטיקן טאָג, און דער אייבערשטער האָט פאַרטריבן פון פאַר אייך גרויסע און שטאַרקע פעלקער, און פאַר אייך איז קיין מאַן נישט געשטאַנען ביז היינטיקן טאָג. איין מאַן פון אייך יאָגט טויזנט, וואָרן דער אייבערשטער אייער ג-ט איז דער וואָס פאַרמלחמהט זיך פאַר אייך אַזוי ווי ער האָט אייך צוגעזאָגט.
דער מלבי"ם פרעגט אַ קשיא: לויט די אַנדערע מפרשים אַז "כי אם" מיינט "נאָר", איז דער המשך נישט פאַרשטענדלעך. "נאָר צום אייבערשטן אייער ג-ט וועט איר זיך צוקלעפּן" - און וואָס איז דער המשך "ויורש ה' מפניכם גויים גדולים ועצומים", וואָס איז אַ לשון עבר? מילא ווען עס וואָלט געשטאַנען אַז אויב איר וועט זיך צוקלעפּן וועט ער פאַרטרייבן אין דער צוקונפט - ניחא; אָבער צו זאָגן "תדבקו" און דערנאָך אַ לשון עבר, איז דאָ נישטאָ קיין פאַרבינדונג. און אויך "איש אחד מכם ירדוף אלף" פאַרבינדט זיך נישט צום עצם מאמר.
דעריבער דערקלערט דער מלבי"ם אַז "אם" איז דאָ אַ וואָרט פון תנאי, און פון דאַנעט און ווייטער הייבט יהושע אָן צו באַשיידן די תועלת און דעם היזק וואָס וועלן אַרויסוואַקסן פון די צוויי מעגלעכקייטן. וואָרן אַ מענטש קען דאָך זאָגן: פאַר וואָס דאַרף איך שטענדיקע מלחמות, פאַר וואָס דאַרף איך לעבן אין אַ מצב פון סכנת נפשות און שלאַכטן? לאָמיר מיט זיי מאַכן אַ ברית און מאַכן שלום, עס איז דאָ גענוג פּלאַץ אין לאַנד סיי פאַר אונדז און סיי פאַר זיי, און פאַר וואָס זאָל איך זיך אָנשטרענגען? זאָגט זיי יהושע: וויסט אייך, אויב איר וועט זיך צוקלעפּן צום אייבערשטן אייער ג-ט אַזוי ווי איר האָט געטאָן ביז היינטיקן טאָג, האָט איר שוין געזען מיט אייערע אויגן די תועלת - "ויורש ה' מפניכם גויים גדולים ועצומים ואתם לא עמד איש בפניכם עד היום הזה". און פּונקט ווי ער האָט אַזוי געטאָן אַמאָל בשעת איר האָט זיך צו אים צוגעקלעפּט, אַזוי וועט ער אויך טאָן פאַר דער צוקונפט: "איש אחד מכם ירדוף אלף כי ה' אלוהיכם הוא הנלחם לכם". דאָס איז די תועלת אינעם צד וואָס איר וועט זיך מיט זיי נישט חתונה האָבן נאָר איר וועט זיך צוקלעפּן צום אייבערשטן. דער רד"ק דערקלערט אַנדערש, אַז "ירדוף אלף" איז אַ עתיד אויפן אָרט פון עבר, און זיין כוונה איז: איין מאַן פון אייך האָט געיאָגט טויזנט.
וְנִשְׁמַרְתֶּם מְאֹד לְנַפְשֹׁתֵיכֶם לְאַהֲבָה אֶת־יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם׃ - און איר זאָלט זיך זייער היטן אויף אייערע נשמות צו ליב האָבן דעם אייבערשטן אייער ג-ט.
"לנפשותיכם" - צוליב דעם קיום פון אייערע נשמות, כדי אז אייערע נשמות זאלן בלייבן. פון דא, זאגט דער מלבי"ם, גייט יהושע איבער צו באווארענען דעם היזק: איר דארפט זיך היטן זייער שטארק פון דער סכנה וואס וועט קומען אויף אייך אויב איר וועט אויסקלייבן די צווייטע ברירה, זיך צו פארבינדן מיט די גויים און מאכן מיט זיי שלום. און דער גדר פון א שלימותדיקער ליבשאפט איז צו האסן די שונאים פון דעם וואס מען האט ליב. ווען דו האסט ליב עמעצן, האסטו דעם וואס האט אים פיינט, און אזוי ווי דוד המלך האט געזאגט: "הלוא משנאיך ה' אשנא ובתקוממיך אתקוטט, תכלית שנאה שנאתים, לאויבים היו לי".
א מענטש וואס האט תמיד א מקבל זיין און א קרבה צו די ווייטע, וואס פארשטייט זיי תמיד און פילט מיט זייערע שוועריקייטן - ווייזט דערמיט ווי ווייט ה' איז פון זיין הארץ. פארוואס ביסטו אזוי מקבל ווען מען דערצערנט אזוי שטארק דעם הייליקן באשעפער? אויב עמעצער וואלט געטאן דאס זעלביקע צו דיין טאטן, וואלטסטו אויך דעמאלט געהאט אזא קבלה? אויב א מענטש וואלט געגעבן דיין טאטן א פאטש, וואלטסטו געזוכט א זכות אויף אים און געזאגט אז ער האט מסתמא געהאט קלעמענישן? ניין, דו וואלטסט זיך געקריגט מיט אים. נאר מען דארף אונטערשיידן צווישן די וואס טוען כדי צו דערצערנען און דעם המון: דער המון איז נישט אין גדר פון משנאי ה', נאר תינוקות שנשבו, ווי די ווערטער פון דעם חזון איש, און זיי אדרבה איז דא אן ענין זיי מקרב צו זיין. אבער די ראשים וואס זענען באמת משנאי ה' - "תכלית שנאה שנאתים".
ביז יענער צייט איז ישראל געגאנגען גוט, און באמת אלע טעג פון יהושע און די זקנים איז נישט געווען קיין פראבלעם. אבער יהושע האט אן חשש: איך גיי באלד אוועק, וואס וועט דא געשען דערנאך? אזוי האט אויך משה רבנו געזאגט: "ידעתי אחרי מותי כי השחת תשחיתון" - כל זמן איך בין דא איז דאס בסדר, אבער אין דעם רגע וואס איך גיי אוועק, וואס וועט זיין? און פארוואס דארף מען גיין ווייט: פערציק טעג איז משה נישט געווען, און מען דארף אפילו נישט קיין פערציק טעג - זעקס שעה פון "בושש משה לבוא", און דאס פאלק צעפאלט זיך אינערהאלב שעהען. דעריבער איז דער חשש אן אמתער און א גרויסער חשש, און עס איז נישטא קיין ענין עס צו באהאלטן. יהושע ווייסט וואס גייט אריבער אין זייער קאפ, ווייסט אז די גרינגע ברירה איז מפתה, און מען דארף זיך מתמודד זיין דערמיט און זיי ערקלערן פארוואס נישט אויסצוקלייבן די גרינגע - וויבאלד זי איז אין דער אמתן פיל שווערער.
און אויך דא, פארוואס דארף מען גיין ווייט: ווען מיר האבן פארכאפט עזה, איז די גרינגע ברירה געווען זיי איבערצולאזן, מאכן מיט זיי שלום, אדער אוועקשטעלן א מושל און פרובירן זיך צו פירן. פארוואס? ווייל די גאנצע וועלט האט גערודערט. און ווען מען וואלט אלץ אויסגעליידיקט און אריבערגעפירט אלעמען קיין ירדן אדער מצרים - וואלט די וועלט גערודערט, געשריגן און געמאכט א רעש, אבער עס וואלט זיך געענדיקט. און היינט זעען מיר א ביין וואס שטעקט אין האלדז, נישט אויסצוברעכן און נישט ארויסצונעמען, און מען גייט ווייטער און דרייט זיך; ביי א געוויסן שטאפל האבן מיר געטראכט אז מיר האבן זיי געשלאגן, און דעמאלט האט זיך ארויסגעשטעלט אז דו טראכטסט אז דו האסט געשלאגן און זיי ווילן דיך נאך אלץ אריינשלינגען, און די ערבער זענען די זעלביקע ערבער און דער ים איז דער זעלביקער ים. עס שטעלט זיך ארויס אז דער "באקוועמער" וועג פון "גיב שטילקייט" איז דער וועג וואס אין סוף קערט זיך איבער אויף דיר אויף א זייער שווערן אופן.
כִּי אִם־שׁוֹב תָּשׁוּבוּ וּדְבַקְתֶּם בְּיֶתֶר הַגּוֹיִם הָאֵלֶּה הַנִּשְׁאָרִים הָאֵלֶּה אִתְּכֶם וְהִתְחַתַּנְתֶּם בָּהֶם וּבָאתֶם בָּהֶם וְהֵם בָּכֶם׃ - ווארום אויב איר וועט זיך אומקערן און זיך באהעפטן מיט די איבעריקע פון די דאזיקע גויים וואס זענען פארבליבן ביי אייך, און וועט זיך מיט זיי מחתן זיין און וועט קומען צו זיי און זיי צו אייך.
"שוב תשובו" - איר וועט זיך אומקערן פון הינטער ה', איר וועט זיך אומקערן פון זיין ליבשאפט, און וועט זיך באהעפטן מיט די איבעריקע גויים. און מיר האבן שוין געזאגט אז דאס איז אוממעגלעך כל זמן איר האט ליב ה', ווייל אויב דו האסט ליב ה' קענסטו נישט האבן ליב א בת אל נכר; דו מוזט ווייטער גיין מיט דער זעלביקער ליבשאפט, און אדרבה האסן די משנאי ה'. און אויב איר וועט אזוי טאן, זאגט דער מלבי"ם, וועט קומען אויף אייך א טאפלטע רעה: א רעה פון צד הטבע, און א רעה אין השגחה פון אים יתברך. און ערשט ווייזט ער אן די טבעדיקע רעה.
יָדוֹעַ תֵּדְעוּ כִּי לֹא יוֹסִיף יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם לְהוֹרִישׁ אֶת־הַגּוֹיִם הָאֵלֶּה מִלִּפְנֵיכֶם וְהָיוּ לָכֶם לְפַח וּלְמוֹקֵשׁ וּלְשֹׁטֵט בְּצִדֵּיכֶם וְלִצְנִנִים בְּעֵינֵיכֶם עַד־אֲבׇדְכֶם מֵעַל הָאֲדָמָה הַטּוֹבָה הַזֹּאת אֲשֶׁר נָתַן לָכֶם יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם׃ - וויסן זאלט איר וויסן אז ה' אלוקיכם וועט נישט מער פארטרייבן די דאזיקע גויים פון פאר אייך, און זיי וועלן אייך זיין פאר א נעץ און פאר א שטרויכלונג און פאר א בייטש אין אייערע זייטן און פאר דערנער אין אייערע אויגן ביז איר וועט אונטערגיין פון דער דאזיקער גוטער ערד וואס ה' אלוקיכם האט אייך געגעבן.
"ידוע תדעו", ערקלערט דער מלבי"ם: איר וועט דאס וויסן ביי זיך אליין, איר וועט דאס אליין זען, אז ה' וועט נישט מער פארטרייבן די גויים, און פון דעם וועט איר וויסן אז זיי וועלן אייך זיין פאר א נעץ און פאר א שטרויכלונג. "לפח ולמוקש" - אין די רוחניותדיקע זאכן, אז זיי וועלן אייך שטרויכלען און מאכן זינדיקן. "ולשוטט בצידיכם" - ווען עס וועט קומען א שונא פון דער זייט, וועלן די דאזיקע פעלקער זיך אויסקערן קעגן אייך. "ולצנינים בעיניכם" - אז אויך אין א שטילער צייט וועלן זיי אייך שטעכן די אויגן מיט קנאה, מיט שנאה און מיט פיינטשאפט.
און דאס איז ממש ווי ווערטער פון נבואה. "ולשוטט בצידיכם" - דאס איז פונקט וואס עס טוט זיך מיט די פלסטינער: מיר האבן געהאט א חבר כנסת פון די ערבישע פארטייען וואס פשוט ציילט צו די ראקעטן פון לבנון, זאגט זיי פונקט וואוהין צו טרעפן און וואוהין צו ווארפן. היינט איז ער שוין נישט דא, ער האט דערווייל באוויזן אנטצולויפן, אבער ער איז פון די וואס דער בג"ץ האט אויסגעכשרט און געזאגט אז זיי דארפן זיין אין פארלאמענט. און אויך אן אנדער באוואוסטער פירער, און אלע איבעריקע - מיר ווייסן וואס עס טוט זיך אין א צייט פון געבאט און אויף וועלכער זייט זיי כאפן זיך אן. דאס איז "ולשוטט בצידיכם": ווען עס וועט קומען אויף אייך א שונא פון דער זייט, וועלן די וואס דו האסט איבערגעלאזט אינעווייניק און נישט אויסגעליידיקט זיין קעגן אייך. און "לצנינים בעיניכם" - אויך ווען עס איז שטיל וועסטו זען דעם ערבער מקנא זיין אין דיר, האסן דיך און שטיין קעגן דיר אפילו אויב ער וועט נישט טאן גארנישט, און על אחת כמה וכמה אין אונזערע טעג ווען מיר זעען זיי אויפשטיין און טאן.
"עד אבודכם" - אין דרך הטבע, זאגט דער מלבי"ם, ווייל עס איז אוממעגלעך אז עס זאל זיין צווישן אייך א שלימותדיקע ליבשאפט און א ברית אמת. דער הייליקער באשעפער האט דאס איינגעקריצט אין דער מציאות: "הלכה היא בידוע שעשיו שונא ליעקב" - דאס איז ווי א הלכה למשה מסיני, א זאך וואס איז איינגעקריצט אין טבע, און אזוי אויך "הן עם לבדד ישכון". צו טראכטן אז מיר וועלן זיך אויסגלייכן מיט די גויים - די אידן פון אייראפע האבן אזוי געטראכט פאר דעם שרעקלעכן און פארכטיקן חורבן, און מיר זעען וואס עס זענען געווען די רעזולטאטן; און אויך מיר אין אונזערע טעג האבן געטראכט אז מיר וועלן קענען זיך אויסגלייכן מיט די פעלקער וואס זענען ארום אונדז, און מיר האבן געזען די רעזולטאטן. דער פסוק קומט אונדז לערנען אז פון צד הטבע איז אוממעגלעך אז עס זאל זיין צווישן אייך א שלימותדיקע ליבשאפט און א ברית אמת, און דעריבער איז זייער סכנהדיק צו פארבינדן מיט זיי קשרים און טראכטן אז מען קען לעבן מיט זיי אין שלום. אויך פון א טבעדיקן צד איז דאס נישט דער וועג.
רש"י דערקלערט "ולשוטט בצידיכם" - זיי וועלן ארומשווענקען צו רויבן און צו גזלענען רונד ארום אייך. זיי אליין וועלן קומען און ארומשווענקען אין אייערע זייטן, און דאס איז פונקט וואס עס טוט זיך היינט: "חוק דרומי" און אלץ וואס קומט דערמיט, די בעדואינער און די פלסטינער, די גניבות פון די פעלדער, די היזקות, דער פראטעקשן - אלע די זענען "ישוטטו לבוז ולשלול סביבותיכם".
און "לצנינים" דערקלערט רש"י אז דאס איז א לשון פון מחנות. און וואו געפינען מיר אז צנינים זענען מחנות? אין ספר יחזקאל: "ובאו עליך הוצן רכב וגלגל ובקהל עמים צינה ומגן וכובע" - עס וועלן קומען אויף דיר מחנות. און דער לשון "צינה" איז ווי דער נאמען פונעם מגן, וואס האט ארומגערינגלט דעם מענטש פון דריי זייטן, ווי "כצינה רצון תעטרנו" וואס מיינט וועסטו אים ארומרינגלען, און ווי "ושאול ואנשיו עוטרים אל דוד" - עוטרים הייסט ארומרינגלען. אז די מחנה רינגלט ארום די וועלכע זי קומט אנפאלן ווי די צינה און דער מגן רינגלען ארום דעם מענטש. און לויט דעם "ולצנינים בעיניכם" - עס וועלן זיין מחנות וואס וועלן קומען אייך שלאגן אין די אויגן.
וְהִנֵּה אָנֹכִי הוֹלֵךְ הַיּוֹם בְּדֶרֶךְ כׇּל־הָאָרֶץ וִידַעְתֶּם בְּכׇל־לְבַבְכֶם וּבְכׇל־נַפְשְׁכֶם כִּי לֹא־נָפַל דָּבָר אֶחָד מִכֹּל הַדְּבָרִים הַטּוֹבִים אֲשֶׁר דִּבֶּר יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם עֲלֵיכֶם הַכֹּל בָּאוּ לָכֶם לֹא־נָפַל מִמֶּנּוּ דָּבָר אֶחָד׃ - און זעט, איך גיי היינט אין דעם וועג פון גאנצן לאנד, און איר וועט וויסן מיט אייער גאנצן הארץ און מיט אייער גאנצער נשמה אז נישט איין זאך איז נישט אויסגעפעלט פון אלע גוטע זאכן וואס ה' אייער ג-ט האט גערעדט אויף אייך, אלץ איז געקומען צו אייך, נישט איין זאך דערפון איז נישט אויסגעפעלט׃
ביז אהער האט ער גערעדט וועגן דער נאטירלעכער רעה, און פון דא אן וועגן דער רעה וואס וועט קומען דורך השגחה. דער אייבערשטער וועט אייך שטראפן פאר דעם נאנטקייט צו די גויים, און יהושע ברענגט א ראיה פון די גוטע יעודים וואס ה' האט זיי צוגעזאגט און וועלכע האבן זיך מקויים געווען: פונקט ווי די גוטע זאכן האבן זיך מקויים געווען, אזוי וועלן זיך אויך מקויים זיין די שלעכטע זאכן וואס זענען אייך געזאגט געווארן. "הנה אנוכי הולך בדרך כל הארץ", און פונדעסטוועגן וועט איר האבן השגחה פונעם אייבערשטן.
און גיט אכט: השגחה איז נישט בלויז צום גוטן, נאר אויך צום שלעכטן. ווען כלל ישראל איז מושגח, גלייך ווען עס איז דא א אפוועכיקייט פונעם וועג איז דא א פאטש, און דאס אליין ווייזט אויף דער גרויסקייט פון דער השגחה. וואו האט מען געכאפט די פעטש אם שנעלסטן? אין מדבר, ווייל אין מדבר איז געווען די מערסט נאנטע השגחה - יעדן טאג נידערט דער מן, יעדן טאג איז מיט זיי דער באר, יעדן טאג דער עמוד הענן. און ממילא ברענגט יעדע קליינע תלונה אז עס פאלן דא טויזנט מאן, דא עטלעכע טויזנט, דא פיר און צוואנציק טויזנט. ווען די השגחה איז נאנט, זענען די רעאקציעס תיכף. און יהושע זאגט זיי: איר וועט זיין מושגח פון ה' סיי צום גוטן סיי צום שלעכטן, ווייל די יעודים וואס דער אייבערשטער האט צוגעזאגט זענען נישט געזאגט געווארן צו מיר פערזענלעך נאר צום פאלק, און דעריבער וועט מיין טויט זיי נישט מבטל זיין. נעמט א דוגמא פון די גוטע הבטחות, און לערנט דערפון אויף די שלעכטע יעודים.
"הכל באו לכם" - נישט אפילו איין זאך האט אויסגעפעלט. און פארוואס לייגט ער צו "לא נפל ממנו דבר אחד"? נאר דא איז דא א צוגאב: נישט נאר אז אלע הבטחות זענען געקומען, דאס הייסט אויב מיר זאגן אז אלץ איז הונדערט - די גאנצע הונדערט זענען געקומען, נאר אויך אז יעדע איינציקע פון די הונדערט איז געקומען אין איר גאנצקייט און עס האט נישט אויסגעפעלט אפילו א טייל דערפון. אלץ איז געקומען אין זיין צאל און אלץ איז אויך געקומען אין זיין איכות.
וְהָיָה כַּאֲשֶׁר־בָּא עֲלֵיכֶם כׇּל־הַדָּבָר הַטּוֹב אֲשֶׁר דִּבֶּר יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם אֲלֵיכֶם כֵּן יָבִיא יְהֹוָה עֲלֵיכֶם אֵת כׇּל־הַדָּבָר הָרָע עַד־הַשְׁמִידוֹ אוֹתְכֶם מֵעַל הָאֲדָמָה הַטּוֹבָה הַזֹּאת אֲשֶׁר נָתַן לָכֶם יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם׃ - און עס וועט זיין, אזוי ווי עס איז געקומען אויף אייך יעדע גוטע זאך וואס ה' אייער ג-ט האט אייך געזאגט, אזוי וועט ה' ברענגען אויף אייך יעדע שלעכטע זאך ביז ער וועט אייך פארטיליקן פון דעם גוטן לאנד וואס ה' אייער ג-ט האט אייך געגעבן׃
זאגט דער מלבי"ם: לערנט דערפון און פארשטייט, אז פונקט ווי עס איז געקומען אויף אייך דאס גוטע, אזוי מיט דער זעלבער השגחה וועט קומען אויף אייך דאס שלעכטע ווען איר וועט זיך אפדרייען פונעם וועג. פונקט ווי עס האט זיך אין אייך מקויים געווען "אם בחוקותיי תלכו", אזוי וועט זיך מקויים זיין "ואם בחוקותיי תמאסו". און הגם לויט דער נאטור וואלט געדארפט זיין אז איר זאלט בלייבן בעסטן, וועט דאס נישט העלפן, ווייל דורך דער השגחה פון ה' וועט זיין צארן ברענען אויף אייך און איר וועט נישט האבן קיין קיום, "ואבדתם מהרה" דורך דער האנט פון ה'. און די שטראף פונעם אייבערשטן, זאגט דער מלבי"ם, איז נישט פארבונדן מיט דער צייט און דער נאטור און זייערע ווירקונגען: עס קען זיין אז פון זייט נאטור זאל אלץ זיין אויסגעצייכנט, און פונדעסטוועגן, אויב עס קומט דיר א שטראף פון ה', וועט דער אייבערשטער עס ברענגען אפילו עס איז כביכול קעגן דער נאטור, ווייל עס קומט דורך השגחה.
און דעריבער אנטקעגן דעם וואס ער האט פריער געזאגט "עד אבודכם", וואס איז פון זייט נאטור - אז מיט דער צייט וועט איר פארלוירן ווערן ווייל די גויים וועלן אויפשטיין קעגן אייך - לייגט ער דא צו "עד השמידו אותכם", אז דא רעדט מען פון א השגחה'דיקן שמד און כלייון, פון דער האנט פון ה' און נישט לויט דער נאטור. און אגב, "אותכם" איז נישט די לאגישע פארעם פונעם ווארט, ווייל מען וואלט געדארפט זאגן "אתכם", און דער רד"ק ברענגט אז דער אל"ף איז מיט א חולם, און אזוי אויך "וברא אותהן", "ישפטו אותהם" - איז דאך דא אזא אויסדרוק, הגם געוויינטלעך זאגט מען "אתכם".
און נאך אן אונטערשייד צווישן דעם ברענגען דעם גוטן און דעם ברענגען דעם שלעכטן: ווען דער אייבערשטער זאגט צו א גוטע זאך, איז דאס עצם רעדן שוין דער גמר פון דער זאך - ער האט געזאגט און עס איז געווארן, און דאס קומען פונעם גוטן קומט פון זיך אליין נאך דעם געטלעכן ווארט. אבער ווען ער זאגט אז עס וועט זיין א שלעכטס, איז דאס נישט קיין באשלוס, נאר תמיד אויף א תנאי: אויב איר וועט טאן דאס שלעכטס וועט זיין א שלעכטס. פון א הבטחה צום גוטן האט דער אייבערשטער קיין מאל נישט חרטה געהאט, אחוץ איין מאל - "והתווית תיו על מצחות האנשים". און אויף דעם יסוד שרייבט דער רמב"ם אז ווען מען פרווט אויס א נביא, פרווט מען אים נישט אויס מיט א שלעכטער זאך: אויב ער האט געזאגט אז עס וועט קומען א צרה, און דערמיט קומט ער צו באווייזן אז ער איז א נביא אמת, און צום סוף איז די צרה נישט געקומען - איז פון דעם קיין באווייז נישט אז ער איז א נביא שקר, ווייל דער אייבערשטער האט חרטה געהאט אויפן שלעכטס. אבער אויב ער האט געזאגט אז עס וועט זיין א גוטס, זאגט מען נישט אז דער אייבערשטער האט חרטה געהאט אויפן גוטן, ווייל יעדע הבטחה צום גוטן וואס דער אייבערשטער האט צוגעזאגט, האלט ער אויף.
דעריבער ביים גוטן שטייט "כאשר בא עליכם כל הדבר הטוב" - וואס עס קומט פון זיך אליין, און ביים שלעכטן שטייט "כן יביא ה'" - וואס עס קומט נישט פון זיך אליין, נאר עס דארף א ברענגען, ווייל דאס עצם זאגן זאגט נאך נישט אז דאס שלעכטס וועט זיין. דאס זאגן איז נישט קיין אנהייב פון דעם שלעכטס, נאר א שאפן פון אן אפציע: אז אויב איר וועט נישט גיין אין דעם ריכטיקן וועג, וועט דאס שלעכטס געצווונגען זיין צו קומען בפועל.
בְּעׇבְרְכֶם אֶת־בְּרִית יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם אֲשֶׁר צִוָּה אֶתְכֶם וַהֲלַכְתֶּם וַעֲבַדְתֶּם אֱלֹהִים אֲחֵרִים וְהִשְׁתַּחֲוִיתֶם לָהֶם וְחָרָה אַף־יְהֹוָה בָּכֶם וַאֲבַדְתֶּם מְהֵרָה מֵעַל הָאָרֶץ הַטּוֹבָה אֲשֶׁר נָתַן לָכֶם׃ - ווען איר וועט אריבערטרעטן דעם בונד פון ה' אייער ג-ט וואס ער האט אייך באפוילן, און איר וועט גיין און דינען אנדערע געטער און זיך בוקן צו זיי, וועט צערנען דער צארן פון ה' אין אייך, און איר וועט גיך אונטערגיין פון דעם גוטן לאנד וואס ער האט אייך געגעבן.
דא, גיט אכטונג, שטייט "אשר ציווה אתכם" - און דאס איז דער ריכטיקער אויסדרוק, און נישט "אותכם" ווי אינעם פריערדיקן פסוק. און אין דעם פסוק דערקלערט יהושע ווען און אויף וועלכן אופן וועט דאס אלץ קומען: ווען איר וועט אריבערטרעטן דעם בונד פון ה' וואס ער האט אייך באפוילן, ווען איר וועט דינען אנדערע געטער און זיך בוקן צו זיי - דעמאלט וועט אין אייך צערנען דער צארן פון ה', און איר וועט אונטערגיין פון דעם גוטן לאנד.
יהושע, אין סוף פון זיינע טעג, שטעלט אוועק דאס פאלק פאר בלויז צוויי וועגן: זיך אנצוקלעפן צו ה' און פארענדיקן דאס פארטרייבן פון די גויים, אדער צו שליסן מיט זיי א בונד און זיך אריינמישן צווישן זיי. דער ערשטער וועג איז פארזיכערט מיט אן אייביקער געטלעכער הילף - "ה' אלוהיכם הוא הנלחם לכם", און איין מאן וועט יאגן א טויזנט. דער צווייטער וועג, וואס לכאורה איז לייכטער, טראגט אין זיך א טאפלטע שלעכטס: א נאטירלעכע שלעכטס, ווייל עס איז אוממעגלעך אז עס זאל זיין א ווארער בונד און א שלמותדיקע ליבע מיט דעם וואס אין וועמען עס איז איינגעקריצט די שנאה, און זיי וועלן זיין א נעץ און א שטראכולע, צו וואנדערן אין אייערע זייטן און צו דערנער אין אייערע אויגן; און א שלעכטס פון השגחה, אז אזוי ווי עס האבן זיך מקיים געווען אלע גוטע יעודים אין זייער שלמות, אזוי וועט קומען דאס שלעכטס, אפילו קעגן דער נאטור. דעריבער האט יהושע פארענדיקט מיט זיינע ווערטער: עס איז אייך זייער כדאי צו גיין אין דעם גוטן וועג און זיך אנצוקלעפן צו אים, און דעמאלט וועלן קומען אויף אייך אלע גוטע יעודים.