פרק כ"ב אין ספר יהושע איז דער פרק פון געזעגענען זיך מיט די שבטים וואס זייער נחלה איז אין מזרח עבר הירדן. יהושע רופט צו בני ראובן, בני גד און חצי שבט המנשה, לויבט זיי אויף פאר זייער געטרייקייט, בענטשט זיי און שיקט זיי אהיים. נאר אז אויף זייער וועג בויען זיי א גרויסן מזבח, און דערפון אנטוויקלט זיך א לאנגע פרשה פון חשד, א שליחות פון פרידן און אויפקלערן, וואס ענדיגט זיך מיטן צוריקברענגען דעם שלום צווישן די שבטים. מיר וועלן גיין לויט דער סדר פון די פסוקים לויט די ביאורים פון מלבי"ם, און מיר וועלן צוגעבן די ווערטער פון רד"ק, אברבנאל, רש"י און די ווערטער פון חז"ל וואס זענען געזאגט געווארן אינעם שיעור.
יהושע's לויב: איר האט מקיים געווען די ווערטער פון משה און אויך מיינע ווערטער
אָז יִקְרָא יְהוֹשֻׁעַ לָראוּבֵנִי וְלַגָּדִי וְלַחֲצִי מַטֵּה מְנַשֶּׁה׃ וַיֹּאמֶר אֲלֵיהֶם אַתֶּם שְׁמַרְתֶּם אֵת כׇּל־אֲשֶׁר צִוָּה אֶתְכֶם מֹשֶׁה עֶבֶד יְהֹוָה וַתִּשְׁמְעוּ בְקוֹלִי לְכֹל אֲשֶׁר־צִוִּיתִי אֶתְכֶם׃ - דעמאלט האט יהושע גערופן צו די ראובני און צו די גדי און צו חצי שבט מנשה. און ער האט צו זיי געזאגט: איר האט אפגעהיט אלץ וואס משה עבד ה' האט אייך באפוילן, און איר האט צוגעהערט צו מיין קול אין אלץ וואס איך האב אייך באפוילן.
מיר האבן געזען אז משה רבנו האט געמאכט א תנאי מיט בני ראובן און בני גד: איר וועט אריבערגיין חלוצים פאר אייערע ברידער ביז ישראל וועט אויסכובש זיין דאס לאנד. דערנאך האט משה נאך צוגעגעבן און זיי באפוילן צו שטיין דארט נישט נאר ביזן סוף כיבוש, נאר ביזן סוף חלוקה, ווארום זיבן יאר האבן זיי אויסגעכובשט און זיבן יאר האבן זיי צעטיילט. און דאס איז וואס יהושע זאגט צו זיי: "אתם שמרתם את כל אשר ציווה אתכם משה" - אלץ, אריינגערעכנט די לעצטע צוגאב פון די זיבן יאר חלוקה.
און נאך גיט ער צו: "ותשמעו בקולי לכל אשר ציוויתי אתכם". נישט נאר די ציוויים פון משה האט איר מקיים געווען, נאר אויך אלע אנווייזונגען וואס איך האב אייך געגעבן, און איר האט זיי מקיים געווען אויפן בעסטן אופן. אמאל טוט א מענטש זאכן ווי געצווונגען און אונטער דרוק, און דעמאלט זוכט ער ווי אזוי צו אנטלויפן און ווי אזוי צו פארמינערן זיין ארבעט. דא זאגט יהושע: אלץ וואס איך האב אייך באפוילן - אלץ האט איר געטון בשלמות.
"ושמרתם את משמרת" - וואס קען יהושע באפעלן
לֹא־עֲזַבְתֶּם אֶת־אֲחֵיכֶם זֶה יָמִים רַבִּים עַד הַיּוֹם הַזֶּה וּשְׁמַרְתֶּם אֵת מִשְׁמֶרֶת מִצְוַת יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם׃ - איר האט נישט פארלאזט אייערע ברידער שוין א לאנגע צייט ביזן היינטיגן טאג, און איר האט אפגעהיט די משמרת פון די מצוה פון ה' אייער ג-ט.
דער פסוק שרייבט אויס די צוויי לויבן וואס זענען פריער געגאנגען. אנטקעגן "שמרתם את כל אשר ציווה אתכם משה" - "לא עזבתם את אחיכם זה ימים רבים", זיבן יאר כיבוש און זיבן יאר חלוקה, און מיט דעם האט איר מקיים געווען דאס ווארט פון משה. און אנטקעגן "ותשמעו בקולי" - "ושמרתם את משמרת מצוות ה' אלוהיכם".
פארוואס דווקא דער לשון "משמרת"? ווייל יהושע קען נישט באפעלן קיין נייע ציוויים; ער איז נישט קיין מקבל התורה, און ער גיט נישט צו קיין מצוות. וואס ער קען טון איז מאכן א משמרת צו דער תורה, דאס הייסט גדרים און סייגים. ווי דער איסור פון טלטול מוקצה: ווער עס וועט טרעגן א פען וועט צוקומען צו שרייבן מיט אים, אדער עס וועט זיך בא אים אויסזען ווי א וואכעדיגער טאג. אלע די רופט מען "משמרת", וואס זיי זענען א צוגאב פון גדרים און סייגים. זאגט יהושע: אויף א משמרת קען איך באפעלן, אויף די מצוות פון דער תורה בין איך נישט מצווה, און אויך די דאזיגע משמרת האט איר אפגעהיט.
"ועתה הניח ה'" - צייט צו קערן זיך אהיים
וְעַתָּה הֵנִיחַ יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם לַאֲחֵיכֶם כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר לָהֶם וְעַתָּה פְּנוּ וּלְכוּ לָכֶם לְאׇהֳלֵיכֶם אֶל־אֶרֶץ אֲחֻזַּתְכֶם אֲשֶׁר נָתַן לָכֶם מֹשֶׁה עֶבֶד יְהֹוָה בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן׃ - און איצט האט ה' אייער ג-ט געגעבן רו צו אייערע ברידער אזוי ווי ער האט זיי צוגעזאגט, און איצט קערט אייך אום און גייט אייך צו אייערע געצעלטן, צום לאנד פון אייער אחוזה וואס משה עבד ה' האט אייך געגעבן אין עבר הירדן.
יהושע נעמט פונקט דעם לשון וואס איז געשריבן אין דער תורה אין ספר דברים: "עד אשר יניח ה' לאחיכם ככם". איצט האט ה' געגעבן רו צו אייערע ברידער אזוי ווי ער האט גערעדט, און דערפאר איז געקומען די צייט אז יעדער זאל גיין און זיך אומקערן צו זיין ארט, נאכדעם וואס איר האט אנגעפילט אייער התחייבות.
פארוואָס דווקא זיי דארפן א מער-פאָרזעכטיקע ווארענונג
רַק שִׁמְרוּ מְאֹד לַעֲשׂוֹת אֶת־הַמִּצְוָה וְאֶת־הַתּוֹרָה אֲשֶׁר צִוָּה אֶתְכֶם מֹשֶׁה עֶבֶד־יְהֹוָה לְאַהֲבָה אֶת־יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם וְלָלֶכֶת בְּכׇל־דְּרָכָיו וְלִשְׁמֹר מִצְוֺתָיו וּלְדׇבְקָה־בוֹ וּלְעׇבְדוֹ בְּכׇל־לְבַבְכֶם וּבְכׇל־נַפְשְׁכֶם׃ - נאָר היט זייער אָפּ צו טאָן די מצוה און די תורה וואָס משה, דער קנעכט פון ה', האָט אייך באפוילן: צו ליב האָבן ה' אלקיכם, און צו גיין אין אלע זיינע וועגן, און צו היטן זיינע מצוות, און זיך צו באהעפטן צו אים, און אים צו דינען מיט אייער גאנצן הארץ און מיט אייער גאנצער נשמה.
פארוואָס דארף מען דא א ספעציעלע ווארענונג פון "רק שמרו מאוד"? דערקלערט דער מלבי"ם: ווייל איר גייט צום מזרח-זייט פון ירדן, וואָס איז אָפּגעטיילט פון ארץ ישראל, און דארטן דארף מען א מער-פאָרזעכטיקע היטונג. און טאקע זעען מיר אז די וואָס האָבן פארדארבן ערשט זענען געווען די באוואוינער פונעם מזרח-זייט פונעם ירדן, און זיי זענען אויך ערשט גלות געגאנגען. זיי האָבן נישט די באשיצונג פון דער קדושה פונעם לאנד, און דעריבער דארפן דווקא זיי היטן זייער אָפּצוטאָן די מצוה און די תורה.
די טאָפּלטע ברכה און נאָך א געזעגענונג
וַיְבָרְכֵם יְהוֹשֻׁעַ וַיְשַׁלְּחֵם וַיֵּלְכוּ אֶל־אׇהֳלֵיהֶם׃ וְלַחֲצִי שֵׁבֶט הַמְנַשֶּׁה נָתַן מֹשֶׁה בַּבָּשָׁן וּלְחֶצְיוֹ נָתַן יְהוֹשֻׁעַ עִם־אֲחֵיהֶם בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן יָמָּה וְגַם כִּי־שִׁלְּחָם יְהוֹשֻׁעַ אֶל־אׇהֳלֵיהֶם וַיְבָרְכֵם׃ - און יהושע האָט זיי געבענטשט און זיי אוועקגעשיקט, און זיי זענען געגאנגען צו זייערע געצעלטן. און צו האלב שבט מנשה האָט משה געגעבן אין בשן, און צו זיין האלב האָט יהושע געגעבן מיט זייערע ברידער אויף די מערב-זייט פונעם ירדן, צום ים; און אויך ווען יהושע האָט זיי אוועקגעשיקט צו זייערע געצעלטן האָט ער זיי געבענטשט.
יהושע בענטשט זיי און שיקט זיי אוועק צו זייערע געצעלטן. דערנאָך דערציילט דער פסוק אז האלב שבט מנשה איז געטיילט געוואָרן: איין טייל האָט באקומען פון בשן פון משה, און זיין האלב האָט באקומען פון יהושע מיט זייערע ברידער "בעבר הירדן ימה", דאָס הייסט אויף די מערב-זייט פונעם ירדן, צו דער זייט פונעם ים. נאָר עס איז שווער: וואָס מיינט "וגם כי שילחם יהושע"? עס איז דאָך שוין געזאָגט געוואָרן "ויברכם יהושע וישלחם", און וואָס ווערט דא צוגעגעבן?
דער רד"ק ברענגט איין דערקלערונג, אז עס זענען דא וואָס טייטשן "וגם כי שילחם" אויף האלב שבט מנשה, אז כאָטש זיי זענען געווען אין כלל פון "וישלחם", דערציילט דיר דער פסוק אז דעם האלב האָט ער אוועקגעשיקט כביכול פאר זיך אליין. אָבער דער רד"ק זאָגט אז עס איז שווער דאָס אַוועקצושטעלן דווקא אויף מנשה, און עס איז מער מסתבר אז "וגם כי שילחם יהושע" גייט אויף די דריי שבטים: גד, ראובן און האלב מנשה. און פארוואָס איבערחזרן? ווייל דער פסוק קומט צו פארענדיקן דעם ענין, און דאָס איז אייגנטלעך א הקדמה צום קומענדיקן פסוק: "וגם כי שילחם יהושע אל אוהליהם ויברכם, ויאמר אליהם לאמור בנכסים רבים שובו אל אוהליכם". דער עיקר פונקט דא איז די ברכה וואָס ער בענטשט זיי אז זיי זאָלן זיך אומקערן מיט פיל פארמעגן און מיט פיל פיך.
מדרש: דער וואָס געזעגנט זיך פון זיין רבי און נעכטיקט אין שטאָט
עס איז דא דא א באקאנטער מדרש. דער כלל איז אז א מענטש וואָס געזעגנט זיך פון זיין רבי אין אָוונט דארף גיין צו זיין שטאָט, און אויב ער בלייבט נעכטיקן אין שטאָט, זאָגט די גמרא אז ווען ער גייט אין דער פרי צו זיין שטאָט זאָל ער זיך נאָך אמאָל געזעגענען פון זיין רבי. און דאָס לערנט מען פון דא: פארוואָס שטייט נאָך אמאָל "וגם כי שילחם יהושע אל אוהליהם ויברכם"? זאָגן חז"ל, ווייל זיי האָבן זיך דאָרט אָפּגעהאלטן צוויי טעג, און זיי האָבן זיך נאָך אמאָל גענומען רשות א צווייטע מאָל, און דעריבער איז דא א נאָכאמאָליקע ברכה.
דעם מלבי"ם'ס דערקלערונג: א ספעציעלע ברכה פארן שבט וואָס איז געטיילט געוואָרן
דער מלבי"ם קומט צו פארענטפערן ביידע: די דאָפּלונג און אויך די פראגע פארוואָס דארף דער פסוק אונדז דא דערציילן פון ס'נייע אז צו האלב מנשה האָט משה געגעבן אין בשן - דאָס איז דאָך שוין באקאנט צו אונדז. דערקלערט דער מלבי"ם: ווייל שבט מנשה איז געטיילט געוואָרן אויף צווייען, האָט מען געדארפט א מער-פאָרשטארקטע ברכה. אין א גאנצע זאך רוט מער ברכה, אָבער ווען די זאך איז געטיילט, דארף מען א ספעציעלע ברכה. דעריבער קומט דא א נאָכאמאָליקע ברכה נאָך דער טיילונג פון שבט מנשה אויף צווייען.
וַיֹּאמֶר אֲלֵיהֶם לֵאמֹר בִּנְכָסִים רַבִּים שׁוּבוּ אֶל־אׇהֳלֵיכֶם וּבְמִקְנֶה רַב־מְאֹד בְּכֶסֶף וּבְזָהָב וּבִנְחֹשֶׁת וּבְבַרְזֶל וּבִשְׂלָמוֹת הַרְבֵּה מְאֹד חִלְקוּ שְׁלַל־אֹיְבֵיכֶם עִם־אֲחֵיכֶם׃ - און ער האָט צו זיי געזאָגט אזוי: מיט פיל פארמעגן קערט זיך אום צו אייערע געצעלטן, און מיט זייער פיל פיך, מיט זילבער און מיט גאָלד און מיט קופער און מיט אייזן און מיט זייער פיל קליידער; טיילט די רויב פון אייערע פיינט מיט אייערע ברידער.
דערקלערט דער מלבי"ם: בני גד און בני ראובן האבן געהאט אַ סך מקנה, אָבער וועגן דעם חצי שבט המנשה איז נישט געזאָגט געוואָרן אַז זיי האבן געהאט אַ סך מקנה. און דעריבער דווקא זיי דאַרפן די ברכה: דער שבט וואָס איז צעטיילט געוואָרן, די האַלבירונג איז ווי אַ פאַרקלענערונג פון זיין כוח, און ער האָט נישט דעם עשירות פון בני גד און בני ראובן.
"חלקו שלל אויביכם עם אחיכם"
און לכאורה, פאַר וואָס דאַרף מען זיי זאָגן צו טיילן די נכסים? דאָס איז דאָך פאַרשטענדליך פון זיך אַליין. נאָר דאָ איז דאָ אַ הוראה: איצט, ווען איר קערט זיך אום צו עבר הירדן המזרחי, געדענקט אַז אַ טייל פון אייך זענען דאָרט געבליבן צו היטן די ווייבער, די קינדער און די שאָף. נישט אַלע האָבן אַריבערגעגאַנגען. נאָר פערציק טויזנט האָבן אַריבערגעגאַנגען דעם ירדן, וואָס איז ווייניקער ווי אַ דריטל, און צוויי דריטל זענען דאָרט געבליבן. דעריבער זאָגט ער זיי: איר זאָלט טיילן דעם שלל מיט אייערע ברידער, אויך יענע וואָס זענען געבליבן ביי די כלים דאַרפן באַקומען אַ חלק, און זאָגט נישט: מיר האָבן געקעמפט און נאָר מיר וועלן באַקומען.
דער אברבנאל דערקלערט אַז דער שלל וואָס בני ישראל האָבן גערויבט האָט זיך זיכער צעטיילט צווישן די שבטים, און דעריבער האָבן אויך בני ראובן און בני גד געקענט מיטנעמען מיט זיך זייער חלק לויט וואָס עס קומט זיי, חלק ווי חלק מיט אַלע וואָס האָבן געקעמפט. אָבער דער חצי שבט המנשה זענען געווען צעמישט, אַ העלפט אין עבר הירדן המזרחי און אַ העלפט אין מערבי, און פאַר זיי דאַרף מען זאָגן "חלקו שלל אויביכם עם אחיכם": שבט מנשה זאָל טיילן דעם שלל, אַ העלפט צו דער האַלבער און אַ העלפט צו יענער האַלבער. און דאָס איז וואָס דער פסוק האָט פריער געזאָגט "כי לחצי שבט המנשה נתן משה בבשן" - מיר האָבן געפרעגט פאַר וואָס דאַרף מען אונדז דערציילן אַז מנשה איז צעטיילט געוואָרן, און דער תירוץ איז אַז דאָס איז אַ הקדמה צום ענין פון טיילן דעם שלל. און וויבאַלד עס רעדט זיך וועגן אַ נייער שליחה, דאָס שיקן דעם חצי מנשה צו דער צווייטער העלפט צו טיילן מיט איר דעם שלל, דעריבער דאַרף מען נאָך אַמאָל "וגם כי שילחם יהושע".
"וישובו וילכו" - פאַר וואָס פריער שילה
וַיָּשֻׁבוּ וַיֵּלְכוּ בְּנֵי־רְאוּבֵן וּבְנֵי־גָד וַחֲצִי שֵׁבֶט הַמְנַשֶּׁה מֵאֵת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מִשִּׁלֹה אֲשֶׁר בְּאֶרֶץ־כְּנָעַן לָלֶכֶת אֶל־אֶרֶץ הַגִּלְעָד אֶל־אֶרֶץ אֲחֻזָּתָם אֲשֶׁר נֹאחֲזוּ־בָהּ עַל־פִּי יְהֹוָה בְּיַד־מֹשֶׁה׃ - און זיי האָבן זיך אומגעקערט און זענען געגאַנגען, בני ראובן און בני גד און דער חצי שבט המנשה, פון בני ישראל פון שילה וואָס אין ארץ כנען, צו גיין צום ארץ הגלעד, צום לאַנד פון זייער אחוזה וואָס זיי האָבן גענומען אין באַזיץ אויף דעם באַפעל פון ה' דורך משה'ן.
וואָס איז "וישובו וילכו"? עס וואָלט געווען גענוג צו שרייבן "וילכו בני ראובן ובני גד אל ארצם". נאָר דער חצי שבט המנשה האָט זיך געדאַרפט אָפּהאַלטן כדי צו טיילן דעם שלל מיט דער צווייטער העלפט. בני גד און בני ראובן נעמען יעדער איינער זיין שלל, אָבער די מנשה דאַרפן טיילן, און דעריבער גייען זיי צו שילה כדי דאָרט צו טיילן מיט דער צווייטער העלפט, און בני גד און בני ראובן באַגלייטן זיי און ערשט דערנאָך קערן זיי זיך אום צו זייער לאַנד. דעריבער שטייט "וישובו וילכו": עס איז דאָ געווען אַן אומקער צו שילה, און ערשט דערנאָך אַ גיין צו זייער לאַנד.
דער מלבי"ם לייגט צו: יהושע האָט זיי גערופן צו תמנת סרח וואָס אין הר אפרים און פון דאָרט האָט ער זיי אַוועקגעשיקט, און זיי זענען נישט געגאַנגען פון דאָרט מזרחה צו עבר הירדן, נאָר פריער זענען זיי אַרויפגעגאַנגען צו שילה וואָס איז געווען אינעם צפונדיקן עק פון דער נחלה פון יוסף. און אַחוץ דער חלוקה פון דעם רכוש צווישן די צוויי העלפטן פונעם שבט, זענען זיי דאָרט אויך געקומען מתפלל זיין אין דעם מקדש ה' און צו נעמען רשות פון ישראל וואָס האָבן זיך דאָרט פאַרזאַמלט. זיי גייען זיך צעשיידן, און דעריבער ווילן זיי זיך צעשיידן פון כלל ישראל. און דאָס איז אַ וויכטיקע הערה פון מלבי"ם: דאָס קומט צו ווייזן אַז זייער האַרץ האָט זיך נישט אָפּגעצויגן פון דער קדושה פונעם משכן ה' און פון דער אחדות פון די אבן ישראל. וואָרן פונקט אין דעם פּונקט וועט מען זיי חושד זיין, ווי כביכול זיי ווילן נישט דעם מקדש און האָבן זיך געמאַכט אַ מזבח, און אָט אַדרבה, זיי קומען צום אָרט פונעם מקדש צו ווייזן אַז שילה איז דער וויכטיקער און טייערער אָרט פאַר אונדז אַלע.
די בנין פונעם מזבח
וַיָּבֹאוּ אֶל־גְּלִילוֹת הַיַּרְדֵּן אֲשֶׁר בְּאֶרֶץ כְּנָעַן וַיִּבְנוּ בְנֵי־רְאוּבֵן וּבְנֵי־גָד וַחֲצִי שֵׁבֶט הַמְנַשֶּׁה שָׁם מִזְבֵּחַ עַל־הַיַּרְדֵּן מִזְבֵּחַ גָּדוֹל לְמַרְאֶה׃ - און זיי זענען געקומען צו די געגנטן פונעם ירדן וואָס אין ארץ כנען, און בני ראובן און בני גד און דער חצי שבט המנשה האָבן דאָרט געבויט אַ מזבח ביים ירדן, אַ גרויסן מזבח פאַרן אויסזען.
דאָ טרעטן מיר אַריין אין דער פרשה פון דער בנין פונעם מזבח, אַ לאַנגע פרשה וואָס וועט אונדז באַגלייטן ביזן סוף פונעם פרק. דער מזבח וואָס בני גד, בני ראובן און דער חצי מנשה האָבן געבויט האָט גורם געווען גרויסע חשדות ביי די איבעריקע שבטים, טאָמער איז דאָ אַ כוונה זיך צו צעטיילן און מאַכן אַ באַזונדערן מקדש, און אויף דעם גייען ישראל אַרויס קעגן זיי אויף מלחמה, ביז יענע דערקלערן זיך אַליין און דער כעס לייגט זיך.
דער מלבי"ם באַשיידט צוויי הדגשות. ערשטנס, זיי האָבן נישט געבויט דעם מזבח אין עבר הירדן המזרחי נאָר אין עבר הירדן המערבי, אַנטקעגן זייער חלק. און דאָס אַליין באַצייגט אויף זיי אַז אין זייער האַרץ איז נישט געווען קיין דעה זיך צו צעשיידן פון עם ישראל, וואָרן אויב זיי וואָלטן געוואָלט זיך צעשיידן, וואָלטן זיי געבויט דעם מזבח ביי זיך. צווייטנס, דער מזבח איז געווען "למראה" און נישט פאַר אַן עולה און אַ זבח: אַ מזבח וואָס מען מקריב אויף אים דאַרף האָבן אַ כבש כדי אַרויפצוגיין אויף אים, און דאָ איז נישט געווען קיין כבש, און נאָך מער, ער איז געווען זייער הויך. אָט דאָס אַלץ באַווייזט אַז ער איז נישט געמאַכט געוואָרן פאַר אַ צורך פון עבודה נאָר בלויז פאַרן אויסזען. און וואָס איז דער צורך אין אַ מזבח פאַרן אויסזען, מעין אַ דענקמאָל? דאָס וועלן מיר זען ווייטער.
ווי אזוי האבן דאס פארשטאנען כלל ישראל
וַיִּשְׁמְעוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר הִנֵּה בָנוּ בְנֵי־רְאוּבֵן וּבְנֵי־גָד וַחֲצִי שֵׁבֶט הַמְנַשֶּׁה אֶת־הַמִּזְבֵּחַ אֶל־מוּל אֶרֶץ כְּנַעַן אֶל־גְּלִילוֹת הַיַּרְדֵּן אֶל־עֵבֶר בְּנֵי יִשְׂרָאֵל׃ - און די קינדער פון ישראל האבן געהערט אזוי צו זאגן: זעט, די קינדער פון ראובן און די קינדער פון גד און דער האלבער שבט מנשה האבן געבויט דעם מזבח אקעגן ארץ כנען, ביי די געגנטן פון ירדן, אויף דער זייט פון די קינדער פון ישראל׃
זיי האבן געהערט און געזען אז בני גד און בני ראובן בויען דעם מזבח לויט דער פארעם פון דעם מזבח, און אז זיי האבן אים אויפגעשטעלט אקעגן ארץ כנען. פון דעם האבן זיי פארשטאנען, אויף א מער נעגאטיוון אופן ווי עס איז געווען אין דער אמת, אז זייענדיג אז זיי האבן דאס געטאן דווקא אינעווייניג לעבן ארץ כנען, איז מסתמא זייער רצון געווען צו ציען נאך אים אויך די הערצער פון די קינדער פון ישראל אינעם לאנד. דאס הייסט: ווען איר וואלט געבויט ביי אייך, וואלט איך געזאגט אז איר ווילט האבן אן אייגענע עבודה; אבער אז איר שטעלט אים אין דעם מערבדיקן עבר הירדן, אינעווייניג אין ארץ ישראל ממש, איז דאס א סימן אז איר באגנוגט זיך נישט מיט זיך אליין, נאר איר ווילט נאכציען צו זיך טיילן פון די ניין און א האלב שבטים. און אויף דעם איז דער כעס נאך געשטיגן מער.
וַיִּשְׁמְעוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיִּקָּהֲלוּ כׇּל־עֲדַת בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל שִׁלֹה לַעֲלוֹת עֲלֵיהֶם לַצָּבָא׃ - און די קינדער פון ישראל האבן געהערט, און די גאנצע עדה פון די קינדער פון ישראל האט זיך איינגעזאמלט אין שילה ארויפצוגיין אויף זיי צו מלחמה׃
זיי הערן און זיי קומען זיך צו שלאגן קעגן זיי, ווייל פון דער צייט וואס דער משכן איז געשטעלט געווארן אין שילה זענען פארבאטן געווארן די במות, און פון דעמאלט אן איז אסור מקריב צו זיין אויף א במה. דער רד"ק דערקלערט "לעלות עליהם לצבא" - ארויפצוגיין אויף זיי מיט א צבא, ווייל זיי האבן געמיינט אז זיי ווילן מאכן פאר זיך אן אייגענעם מקום מקדש. דער מלבי"ם דערקעגן דערקלערט: "ויקהלו לצבא" מיינט איינצוזאמלען א צבא אויב זיי וועלן דארפן מלחמה האלטן, מיט א למ"ד פון "לקראת". ווען עס וואלט געשטאנען "ויקהלו בצבא" וואלט דאס געמיינט אז זיי האבן שוין באשלאסן מלחמה צו האלטן; אבער "לצבא" מיינט אז זיי האבן זיך איינגעזאמלט כדי צו האבן א צבא גרייט אויב עס וועט דארפן זיין קעגן די מורדים. און דער מלבי"ם באמערקט: דא זעט מען אז זיי האבן זיי נישט געדן געווען לכף זכות, נאר זיי האבן געהערט צו אלע וואס האבן זיי געדן געווען לכף חובה, און האבן געזען אין דער זאך אן ארט צו מורד זיין אין ה'.
די שיקונג פון פינחס און די נשיאים
וַיִּשְׁלְחוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל אֶל־בְּנֵי־רְאוּבֵן וְאֶל־בְּנֵי־גָד וְאֶל־חֲצִי שֵׁבֶט־מְנַשֶּׁה אֶל־אֶרֶץ הַגִּלְעָד אֶת־פִּינְחָס בֶּן־אֶלְעָזָר הַכֹּהֵן׃ וַעֲשָׂרָה נְשִׂאִים עִמּוֹ נָשִׂיא אֶחָד נָשִׂיא אֶחָד לְבֵית אָב לְכֹל מַטּוֹת יִשְׂרָאֵל וְאִישׁ רֹאשׁ בֵּית־אֲבוֹתָם הֵמָּה לְאַלְפֵי יִשְׂרָאֵל׃ - און די קינדער פון ישראל האבן געשיקט צו די קינדער פון ראובן און צו די קינדער פון גד און צו דעם האלבן שבט מנשה, קיין ארץ הגלעד, דעם פינחס בן אלעזר הכהן׃ און צען נשיאים מיט אים, איין נשיא, איין נשיא פאר יעדן בית אב פון אלע שבטים פון ישראל, און יעדער איינער א ראש פון זייער בית אבות, זיי צו די טויזנטער פון ישראל׃
ערשט שיקן זיי אן התראה, צו פרובירן און זען צי זיי וועלן זיך אומקערן. פינחס שיקן זיי ווייל דא איז פאראן א מעילה קעגן ה', און פינחס איז דער כהן פון ה', און ער איז דער וואס דארף מוכיח זיין אין די רוחניותדיקע ענינים. און זייענדיג אז דא איז אויך פאראן א פארראט קעגן ישראל, ווערן געשיקט מיט אים צען נשיאים, א ראש פאר יעדן שבט, און זיי זענען געקומען בעיקר וועגן דעם לעצטן ענין: די אפגעטיילטקייט און דער דערווייטערונג פון דעם רעשט פון פאלק.
וַיָּבֹאוּ אֶל־בְּנֵי־רְאוּבֵן וְאֶל־בְּנֵי־גָד וְאֶל־חֲצִי שֵׁבֶט־מְנַשֶּׁה אֶל־אֶרֶץ הַגִּלְעָד וַיְדַבְּרוּ אִתָּם לֵאמֹר׃ - און זיי זענען געקומען צו די קינדער פון ראובן און צו די קינדער פון גד און צו דעם האלבן שבט מנשה, קיין ארץ הגלעד, און האבן מיט זיי גערעדט אזוי צו זאגן׃
"וידברו איתם לאמור" - מיטן כוונה צו הערן זייער תשובה. און דאס איז א וויכטיקע באמערקונג פאר מעשה: אסאך מאל קומט א מענטש צו רעדן און זיך אויסהערן לאזן, און ער קומט נישט צו הערן. ער קומט זאגן זיין זאך און אוועקגיין. דא האט אונדז דער פסוק געלערנט אן אנדער וועג: "וידברו איתם לאמור", איך וויל אויך הערן וואס דו האסט צו זאגן צו מיר.
די טענות פון די שלוחים
כֹּה אָמְרוּ כֹּל עֲדַת יְהֹוָה מָה־הַמַּעַל הַזֶּה אֲשֶׁר מְעַלְתֶּם בֵּאלֹהֵי יִשְׂרָאֵל לָשׁוּב הַיּוֹם מֵאַחֲרֵי יְהֹוָה בִּבְנוֹתְכֶם לָכֶם מִזְבֵּחַ לִמְרׇדְכֶם הַיּוֹם בַּיהֹוָה׃ - אזוי האט געזאגט די גאנצע עדה פון ה': וואס איז די מעילה וואס איר האט מועל געווען אין דעם אלוקי ישראל, זיך אפצוקערן היינט פון הינטער ה', מיט דעם וואס איר בויט אייך א מזבח, מורד צו זיין היינט אין ה'׃
פרעגט דער מלבי"ם: וואָס איז געווען דער חטא וואָס האָט זיך זיי אויסגעזען אַזוי גרויס אַז זיי זענען געקומען מלחמה האַלטן? נאָך מער, די ווערטער זעען אויס לכאורה נישט אָרדנטלעך און געדאָפּלט: קודם אַ ראיה פון עוון פעור און דערנאָך פון עכן, און זיי רעדן אָן אַ סוף, ווען מען האָט געקענט מצמצם זיין אַלץ אין צוויי זאַצן. באַשיידט דער מלבי"ם: זיי האָבן געהאַט אַ ספק וואָס איז געווען די מטרה פונעם בויען דעם מזבח, און צוויי צדדים זענען דאָ אין דער זאַך: אפשר האָבן זיי געבויט אַ מזבח פאַר עבודה זרה, און אפשר האָבן זיי געבויט אַ מזבח מקריב צו זיין דערויף צו ה'. אַנטקעגן די צוויי צדדים טענהן זיי.
אַנטקעגן דעם צד אַז דער מזבח איז פאַר עבודה זרה: "מה המעל הזה אשר מעלתם באלוהי ישראל לשוב היום מאחרי ה'". אויב דו בויסט אַ מזבח פאַר עבודה זרה, קערסטו זיך אָפּ פון הינטער ה', און דאָס איז אַ גרויסער מעל, ובפרט אַז נאָך געדענקט איר די אותות ומופתים וואָס ה' האָט מיט אײַך געטאָן. און נישט נאָר וואָס איר קערט זיך אָפּ פון הינטער אים אין שב ואל תעשה, נאָר בקום ועשה בויט איר אַ מזבח, דהיינו איר מאַכט אַ פּלאַץ פאַר עבודה זרה. און דאָס איז "למרודכם היום בה'" - אַן אָפענער מרד, צו זיין פושע און מכחיש זיין אין ה'.
די ראיה פון עוון פעור: דער חטא פונעם יחיד שאַדט דעם כלל
הַמְעַט־לָנוּ אֶת־עֲוֺן פְּעוֹר אֲשֶׁר לֹא־הִטַּהַרְנוּ מִמֶּנּוּ עַד הַיּוֹם הַזֶּה וַיְהִי הַנֶּגֶף בַּעֲדַת יְהֹוָה׃ - איז דען צו ווייניק פאַר אונדז דער עוון פון פעור, פון וועלכן מיר האָבן זיך נישט גערייניקט ביז אויף הײַנטיקן טאָג, און עס איז געווען אַ מגפה אין דער עדה פון ה'?
אויב איר וועט טענהן: וואָס דאַרפט איר קריגן דעם ריב פון ה', ה' אַליין וועט זיך אוועקשטעלן פאַר זײַן ריב, זענט איר דען זײַנע נציגים? דערויף ענטפערן זיי זיי: יאָ, ווײַל די זאַך וועט אונדז אַלעמען שאַדן. זעט דעם עוון פון פעור, וואָס האָט געהאַט צוויי נזקים: אַ נזק אויף די דורות - "אשר לא הטהרנו ממנו עד היום הזה", און אַ נזק בשעת מעשה - "ויהי הנגף בעדת ה'", ווען עס זענען דאַן געשטאָרבן פיר און צוואַנציק טויזנט מאַן. זעט מען אַז אַ חטא פון עטלעכע יחידים ווערפֿט די עונש אויפן כלל. זאָג נישט "וואָס נוגע איז דאָס דיר" - דו בויערסט אַ לאָך אין דער שיף וואו מיר אַלע זיצן.
וְאַתֶּם תָּשֻׁבוּ הַיּוֹם מֵאַחֲרֵי יְהֹוָה וְהָיָה אַתֶּם תִּמְרְדוּ הַיּוֹם בַּיהֹוָה וּמָחָר אֶל־כׇּל־עֲדַת יִשְׂרָאֵל יִקְצֹף׃ - און איר וועט זיך הײַנט אָפּקערן פון הינטער ה', און עס וועט זײַן: איר וועט הײַנט מורד זײַן אין ה', און מאָרגן וועט ער צערנען אויף דער גאַנצער עדה פון ישראל.
און אויב איר וועט זיך הײַנט אָפּקערן פון הינטער ה' און איבערחזרן די זעלבע נאַרישקייט, וועלן פאַרזאַכט ווערן צוויי נזקים: איינער, "אתם תמרדו היום בה'", אַ גרויסער און תיכפדיקער חטא. און דער צווייטער, "ומחר אל כל עדת ישראל יקצוף" - דער צאָרן וועט נישט זײַן נאָר אויף אײַך נאָר אויפן כלל, און נישט נאָר הײַנט נאָר אויף פילע טעג.
דער צווייטער צד: אַ מזבח פאַר ה' - און אויך אין אים איז דאָ אַ געדאָפּלטער מרד
וְאַךְ אִם־טְמֵאָה אֶרֶץ אֲחֻזַּתְכֶם עִבְרוּ לָכֶם אֶל־אֶרֶץ אֲחֻזַּת יְהֹוָה אֲשֶׁר שָׁכַן־שָׁם מִשְׁכַּן יְהֹוָה וְהֵאָחֲזוּ בְּתוֹכֵנוּ וּבַיהֹוָה אַל־תִּמְרֹדוּ וְאֹתָנוּ אַל־תִּמְרֹדוּ בִּבְנֹתְכֶם לָכֶם מִזְבֵּחַ מִבַּלְעֲדֵי מִזְבַּח יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ׃ - און אָבער אויב אײַער ארץ אחוזה איז טמא, גייט אַריבער אין דער ארץ אחוזה פון ה', וואו דאָרט האָט געוואוינט דער משכן פון ה', און נעמט אַן אחוזה צווישן אונדז, און אין ה' זײַט נישט מורד, און אין אונדז זײַט נישט מורד מיטן בויען אײַך אַ מזבח אויסער דעם מזבח פון ה' אלוקינו.
מיטן וואָרט "ואך" גייען זיי איבער צו טענהן אַנטקעגן דעם צווייטן צד: אפשר וועט איר זאָגן אַז דאָס איז בכלל נישט עבודה זרה, נאָר אַ מזבח מיט וועלכן צו דינען דעם הייליקן באשעפער, ווײַל אײַער ארץ אחוזה איז טמא און נישט ראוי צו הקרבה, און דעריבער האָט איר געבויט אַ נאָענטן מזבח, אין ארץ ישראל אַליין. דערויף ענטפערן זיי אַז צוויי מרדים זענען דאָ אין דער זאַך. איינער, ה' האָט אסור געמאַכט מקריב זײַן אויף במות, און דער וואָס איז מקריב אויף אַ במה איז מתחייב כרת. און דער צווייטער, דאָס איז אַ מרד אַנטקעגן כלל ישראל, אַנטקעגן דעם קיבוץ און דער אחדות, וואָרן עס פּאַסט אַז מיר אַלע זאָלן דינען איין אלוקים שכם אחד און אין איין פּלאַץ, ואילו איר הייבט אָן שאַפֿן אַ צעטיילונג: אַ מקדש דאָ און אַ מקדש דאָרט. און דעריבער זענען זיי מציע: "עברו לכם אל ארץ אחוזת ה'", קומט און נעמט אַן אחוזה צווישן אונדז, און פאַראייניקט אײַך מיט אונדז סײַ אין דער אחיזה אין דער הייליקער ארץ, סײַ אין דער עבודת ה' אין דעם זעלבן מקדש. אויב עס איז ווײַט פאַר אײַך - קומט זיצן מיט אונדז, אָבער דאָס איז נישט קיין סיבה צו בויען אַ נאָענטן מזבח און דערמיט צעטיילן דאָס פֿאָלק.
"ואותנו אל תמרודו" - די דיוק פון דער לשון
לאָמיר אַכט געבן אויף דער לשון: "ובה' אל תמרודו, ואותנו אל תמרודו". דער מלבי"ם האָט אַ קשיא, וואָרן מיר געפֿינען קיין מאָל נישט דעם פּועל "מרד" מיטן וואָרט "את", נאָר תמיד מיט אַ בי"ת: אל תמרדו בה'. און דער טעם, אַז דער מורד איז תמיד דער נידעריקער אַנטקעגן דעם הויכן: דער עבד איז מורד אין זײַן אדון, דער אונטערטאַן איז מורד אין זײַן מלך. תמיד איז די מרידה אין אַ ישות וואָס איז העכער פון מיר, און עס איז נישט שייך אַז אַ העלפט זאָל מורד זײַן אין אַ העלפט; דו ביסט נישט מײַן עבד, און וואָס איז שייך צו זאָגן אַז איך בין מורד אין דיר.
נאר, ערקלערט דער מלבי"ם, די מרידה דא איז אינעם באטייט פון א צעטיילונג צווישן די צדדים, אז דאס וועט ברענגען דערצו אז מיר וועלן זיך פאראיינאנדער אויפלערנען. ניט די כוונה אז איר מורדט אין אונדז ווי איינער וואס מורדט אין זיין הער, נאר אז אויב איר וועט מורדן אין אונדז וועלן מיר מורדן אין אייך, און עס וועט זיך שאפן א געגנזייטיגער מרד, אז יעדער צד עקלט זיך פאר דעם אנדערן צד. ווארום מיר ווייסן אז ווען איין צד עפנט אן א צעטיילונג, הערט אויך דער אנדערער צד אויף וועלן אחדות און שטעלט זיך אנטקעגן. אזא געגנזייטיגער מרד וועט שעדיגן די אחדות פון כלל ישראל און ברענגען צו א צעטיילונג, און צו דעם מצב ווילן מיר זיכער ניט אנקומען.
די ראיה פון עכן
הֲלוֹא עָכָן בֶּן־זֶרַח מָעַל מַעַל בַּחֵרֶם וְעַל־כׇּל־עֲדַת יִשְׂרָאֵל הָיָה קָצֶף וְהוּא אִישׁ אֶחָד לֹא גָוַע בַּעֲוֺנוֹ׃ - האט ניט עכן בן זרח געטאן א מעילה אינעם חרם, און אויף די גאנצע עדת ישראל איז געווען א קצף, און ער איז געווען איין מענטש וואס איז ניט אליין געשטארבן אין זיין זינד.
און אויב איר וועט פרעגן פארוואס מיר קריגן זיך דעם ריב פון ה', אט אויך דא ווערט פאראורזאכט א כלל שאדן פאר די גאנצע אומה. עכן האט געטאן א מעילה אינעם חרם, און אלץ וואס איז געווען אין יריחו איז געווען חרם צו ה', קדשי מקדש, און ער האט גענומען פונעם זילבער און גאלד. אויך אייער חטא איז ענלעך צו דעם, ווארום עס איז אנטקעגן דעם מקדש. און זעט וואס דארט האט זיך געטראפן: עס איז געווען א קצף אויף די גאנצע עדה, און ניט ער אליין איז געשטארבן אין זיין עוון, נאר מיר זענען געקומען צו די מלחמה פון העי און מיר אלע זענען געפאלן, און עם ישראל איז דורכגעפאלן אין דער מלחמה. אט זעט מען אז דער חטא פון איינעם פאראורזאכט אז ה' זאל אוועקנעמען זיין השגחה פונעם כלל. און אויב איין מענטש האט אויסגעפועלט א הסתר פנים אויפן כלל, צוויי און א האלב שבטים על אחת כמה וכמה - וואספארא הסתר פנים און וויפיל שאדן וועט דאס ברענגען, ביז השם וועט אינגאנצן אוועקנעמען זיין השגחה.
דער ענטפער פון די שבטים: פארוואס האבן זיי געענטפערט נאר צו די ראשי אלפי ישראל
וַיַּעֲנוּ בְּנֵי־רְאוּבֵן וּבְנֵי־גָד וַחֲצִי שֵׁבֶט הַמְנַשֶּׁה וַיְדַבְּרוּ אֶת־רָאשֵׁי אַלְפֵי יִשְׂרָאֵל׃ - און עס האבן געענטפערט די בני ראובן און די בני גד און דער האלבער שבט מנשה, און זיי האבן גערעדט צו די ראשי אלפי ישראל.
לאמיר געבן אכט: זיי רעדן צו די ראשי אלפי ישראל, און פינחס ווערט ניט דערמאנט. פארוואס? ערקלערט דער מלבי"ם: פינחס איז געקומען זיי מוכיח זיין הויפטזעכלעך אויף דער מעילה אין ה', ווארום ער איז א כהן ה' און א שליח פון דער העכסטער השגחה; די נשיאים זענען געקומען זיי מוכיח זיין אויפן מרד אנטקעגן דעם כלל. דער מרד אין ה' איז דער גרויסער מרד, און דער מרד אנטקעגן דעם כלל איז דער קלענערער פון זיי. און אויב מיר וועלן מצליח זיין זיך צו רייניגן פונעם קלענערן מרד, כל שכן אז מיר האבן ניט געמורדט אינעם גרויסן. אויב איך וועל באווייזן אז אפילו אנטקעגן אייך האב איך ניט געמורדט, און איך בין מיט אייך שכם אחד אין אייער עבודה, איז דאך באוויזן אז איך האב ניט געמורדט אין ה'. דעריבער דארפן זיי ניט ספעציעל ענטפערן אויפן מרד אין ה'.
"אל אלוהים ה'" - א טאפלטע שבועה
אֵל אֱלֹהִים יְהֹוָה אֵל אֱלֹהִים יְהֹוָה הוּא יֹדֵעַ וְיִשְׂרָאֵל הוּא יֵדָע אִם־בְּמֶרֶד וְאִם־בְּמַעַל בַּיהֹוָה אַל־תּוֹשִׁיעֵנוּ הַיּוֹם הַזֶּה׃ - א-ל אלקים ה', א-ל אלקים ה', ער ווייסט און ישראל וועט וויסן, אויב עס איז אין א מרד און אויב אין א מעילה אין ה', זאלסטו אונדז ניט ראטעווען היינטיגן טאג.
וואס איז די טאפלקייט? דער רד"ק זאגט אז "אל אלוהים" מיינט אזוי ווי "מלך מלכים". ווארום וואס איז שייך צו זאגן "אלוהי האלוהים", איז דען דא נאך אלוהים? נאר "אל" מיינט א כוח, און ווען מיר זאגן אלוהי האלוהים איז אונדזער כוונה אז ער איז איבער אלע כוחות: די מלאכים און אלע כוחות וואס ה' האט באשאפן אין דער טבע, ער איז איבער זיי, אלוהי האלוהים ואדוני האדונים. און זיי טאפלען דאס אפ כדי עס צו שטארקן און עס צו באפעסטיגן, אזוי ווי מיר שרייען "ה' הוא האלוקים, ה' הוא האלוקים", און מיר זאגן "ה' מלך, ה' מלך, ה' ימלוך לעולם ועד" - מיר טאפלען כדי צו שטארקן.
"הוא יודע" - ער ווייסט אונדזער כוונה, אז אונדזער ציל איז נאר און בלויז צו שטארקן דעם אמונה אין ה'. "וישראל הוא ידע" - ישראל וועלן וויסן פון דא און ווייטער, לויט די ערקלערונגען וואס מיר האבן איצט געגעבן און לויט די מעשים וואס מיר וועלן טאן. וואס ביז איצט איז אין דער מדריגה פון נסתר, אז מיר זענען זיכער אז ה' ווייסט נסתרות, בשעת ישראל ווייסן ניט קיין נסתרות - וועט זיך פאר זיי אויפקלערן.
אויך דא באטראכט דער מלבי"ם די לענג פון די ווערטער און ערקלערט אז די טאפלקייט איז ניט אומזיסט. דער ערשטער "אל אלוהים ה'" איז אנטקעגן דעם חשד אז דער מזבח איז געווען פאר עבודה זרה: ה' הוא האלקים, אין עוד מלבדו, לאזט אייך ניט ארויפקומען אין געדאנק אז מיר האבן געדינט עבודה זרה אדער אז מיר האבן אן אמונה אין א צווייטן כוח. דער צווייטער "אל אלוהים ה'" איז אנטקעגן דעם חשד אז מיר זענען געקומען מקריב זיין קרבנות צו ה' אויף א מזבח וואס איז ניט אין שילה, וואס דאס איז שחוטי חוץ און א במה וואס איז פארווערט געווארן: אויף דעם זאגן זיי אז ה' ווייסט דעם פארבארגענעם אמת, און ישראל וועלן וויסן דעם אמת ווען זיי וועלן זען אז מיר זענען ניט מקריב אויף אים קיין קרבנות. און דער מזבח, ווי עס וועט זיך ווייזן, איז ניט מער ווי א דענקמאל און פאר א דוגמא.
און דערויף שווערן זיי: "אם במרד ואם במעל בה' אל תושיענו היום הזה". רבונו של עולם, דו ווייסט וואָס אין אונדזער האַרצן, און אויב איז דאָ אַ מרידה און אַ מעילה, וואַרף אונדז אַוועק פון פאַר דיר און העלף אונדז נישט. מיט דעם שבועה ווייזן זיי אַז דער אמת איז מיט זיי.
לִבְנוֹת לָנוּ מִזְבֵּחַ לָשׁוּב מֵאַחֲרֵי יְהֹוָה וְאִם־לְהַעֲלוֹת עָלָיו עוֹלָה וּמִנְחָה וְאִם־לַעֲשׂוֹת עָלָיו זִבְחֵי שְׁלָמִים יְהֹוָה הוּא יְבַקֵּשׁ׃ - צו בויען פאַר אונדז אַ מזבח זיך אָפּצוקערן פון הינטער ה', און אויב אַרויפצוברענגען אויף אים אַן עולה און אַ מנחה, און אויב צו מאַכן אויף אים זבחי שלמים, זאָל ה' עס פאָדערן.
קעגן "אם במעל", אַז מיר האָבן געבויט אַ מזבח זיך אָפּצוקערן פון הינטער ה' און צו דינען עבודה זרה; און קעגן "אם במרד", אַרויפצוברענגען אויף אים אַן עולה און אַ מנחה, הייסט דאָס צו מרדן אין אייך און אויפצושטעלן פאַר אונדז אַ באַזונדער מקדש און אַן אָרט פון עבודה וואָס איז נישט פאַרבונדן מיט אייך. אויף ביידע צדדים: "ה' הוא יבקש", ער וועט פאָדערן און שטראָפן אונדז אויב אונדזער כוונה איז טאַקע אַ שלעכטע ווי איר האָט חושד געווען.
די אמתע סיבה: "מדאגה מדבר"
וְאִם־לֹא מִדְּאָגָה מִדָּבָר עָשִׂינוּ אֶת־זֹאת לֵאמֹר מָחָר יֹאמְרוּ בְנֵיכֶם לְבָנֵינוּ לֵאמֹר מַה־לָּכֶם וְלַיהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל׃ - און אויב נישט, פון אַ זאָרג פאַר אַ זאַך האָבן מיר דאָס געטאָן, אַזוי צו זאָגן: מאָרגן וועלן אייערע קינדער זאָגן צו אונדזערע קינדער אַזוי צו זאָגן: וואָס האָט איר צו טאָן מיט ה' דעם אלקי ישראל?
רש"י זאָגט אַז יעדער "דאגה" איז אַ לשון פון פחד, און ער ברענגט דערויף ראיות. און דער מלבי"ם באַשיידט: דער עיקר תכלית פון בויען דעם מזבח איז געווען "מדאגה מדבר", אַז מיר האָבן מורא און מיר זאָרגן זיך פאַר אַ זאַך וואָס קען אונדז טרעפן אין דער צוקונפט, פאַר אַ צרה וואָס קען זיך אַרויפרייסן אויף אונדז. און פון וואָס האָבן מיר מורא? אפשר וועט מען אונדז זאָגן: איר זיצט אין עבר הירדן פון מזרח, אַ פנים האָט מען אייך אַרויסגעוואָרפן, אָפּגעלייגט אין דרויסן. עס זענען פאַראַן וואָס מען באַגראָבט זיי אויסן אַ צוים, און עס זענען פאַראַן וואָס מען האָט זיי אָפּגעלייגט אויסן דעם לאַנד. מיר האָבן מורא אַז מאָרגן וועלן אייערע קינדער זאָגן צו אונדזערע קינדער אַז איר זענט נישט קיין טייל פונעם יידישן פאָלק, ווייל דער ירדן שיידט צווישן אייך, און ווייל דאָרט זענען אַ סך מצוות נישט נוהג ווי אין ארץ ישראל, און זיי וועלן זאָגן אַז איר האָט נישט קיין חלק און נחלה אין ה'.
וּגְבוּל נָתַן־יְהֹוָה בֵּינֵנוּ וּבֵינֵיכֶם בְּנֵי־רְאוּבֵן וּבְנֵי־גָד אֶת־הַיַּרְדֵּן אֵין־לָכֶם חֵלֶק בַּיהֹוָה וְהִשְׁבִּיתוּ בְנֵיכֶם אֶת־בָּנֵינוּ לְבִלְתִּי יְרֹא אֶת־יְהֹוָה׃ - און אַ גבול האָט ה' געגעבן צווישן אונדז און צווישן אייך, בני ראובן און בני גד, דעם ירדן, איר האָט נישט קיין חלק אין ה'; און אייערע קינדער וועלן אָפּשטעלן אונדזערע קינדער פון האָבן מורא פאַר ה'.
און דער זאָרג איז נישט פונעם עצם חירוף. דער זאָרג איז אַז אויב מען וועט דערווייטערן אונדזערע קינדער, וועלן אונדזערע קינדער זאָגן: וואָס דאַרפן מיר זיי, מיר האָבן קיין שייכות נישט מיט זיי, און זיי וועלן אויפשטעלן פאַר זיך אַ נייע דת און אַ נייע כת. די דערווייטערונג וועט זיי אָפּשטעלן פון יראת אלקים, און דערפון זענען מיר באַזאָרגט.
דער מזבח ווי אַן עדות
וַנֹּאמֶר נַעֲשֶׂה־נָּא לָנוּ לִבְנוֹת אֶת־הַמִּזְבֵּחַ לֹא לְעוֹלָה וְלֹא לְזָבַח׃ כִּי עֵד הוּא בֵּינֵינוּ וּבֵינֵיכֶם וּבֵין דֹּרוֹתֵינוּ אַחֲרֵינוּ לַעֲבֹד אֶת־עֲבֹדַת יְהֹוָה לְפָנָיו בְּעֹלוֹתֵינוּ וּבִזְבָחֵינוּ וּבִשְׁלָמֵינוּ וְלֹא־יֹאמְרוּ בְנֵיכֶם מָחָר לְבָנֵינוּ אֵין־לָכֶם חֵלֶק בַּיהֹוָה׃ - און מיר האָבן געזאָגט: לאָמיר איצט מאַכן פאַר אונדז צו בויען דעם מזבח, נישט פאַר אַן עולה און נישט פאַר אַ זבח, נאָר ווייל ער איז אַן עדות צווישן אונדז און צווישן אייך און צווישן אונדזערע דורות נאָך אונדז, צו דינען די עבודה פון ה' פאַר אים מיט אונדזערע עולות און מיט אונדזערע זבחים און מיט אונדזערע שלמים, און אַז אייערע קינדער זאָלן נישט זאָגן מאָרגן צו אונדזערע קינדער: איר האָט נישט קיין חלק אין ה'.
כדי צו פאַרריכטן דעם חשש האָבן מיר געוואָלט טאָן אַ זאַך וואָס זאָל זיין אַן אות און אַ מופת און אַ סימן אַז מיר זענען אַזוי ווי איר. מיר האָבן געבויט אַ מזבח נישט פאַר אַן עולה און אַ זבח, נאָר אַ מזבח וואָס זיין תכלית איז פאַר אַ סימן, און ער וועט זיין אַן עדות צווישן אונדז און צווישן אייך. און ווי אַזוי? דער דאָזיקער מזבח איז געבויט אַזוי ווי דער מזבח וואָס שטייט פאַרן משכן פון ה', אָבער זיכער איז ער נישט ראוי צום מקריב זיין, ווייל ער איז אַ מזבח פון שחוטי חוץ און פון במות. און ממילא וועט איר נישט קענען טענהן אַז מיר האָבן נישט קיין חלק אין דער תורה פון ה' און אין דער עבודת ה', ווייל פאַר אייערע אויגן שטייט אַן אידענטישע אָפּמאַכונג פונעם מזבח וואָס איר דינט אויף אים, אמת אַ גרויסער, אמת אָן אַ כבש, אָבער אַן אָפּמאַכונג. אַ סימן אַז אייער עבודה איז אויך אונדזער עבודה, און איר וועט נישט קענען זאָגן אַז אונדזערע קינדער דינען אַן אַנדער אל.
וַנֹּאמֶר וְהָיָה כִּי־יֹאמְרוּ אֵלֵינוּ וְאֶל־דֹּרֹתֵינוּ מָחָר וְאָמַרְנוּ רְאוּ אֶת־תַּבְנִית מִזְבַּח יְהֹוָה אֲשֶׁר־עָשׂוּ אֲבוֹתֵינוּ לֹא לְעוֹלָה וְלֹא לְזֶבַח כִּי־עֵד הוּא בֵּינֵינוּ וּבֵינֵיכֶם׃ - און מיר האָבן געזאָגט: און עס וועט זיין, אַז זיי וועלן זאָגן צו אונדז און צו אונדזערע דורות מאָרגן, וועלן מיר זאָגן: זעט די געשטאַלט פונעם מזבח פון ה' וואָס אונדזערע אבות האָבן געמאַכט, נישט פאַר אַן עולה און נישט פאַר אַ זבח, נאָר ווייל ער איז אַן עדות צווישן אונדז און צווישן אייך.
עס זײַנען דאָ וואָס טײַטשן אַז "ואמרנו" מיינט די קינדער וואָס וועלן אין דער צוקונפֿט זאָגן, ווײַל עס רעדט זיך וועגן אונדזערע דורות אויף מאָרגן, און כאָטש עס שטייט "ואמרנו" איז די כּוונה אַז אונדזערע קינדער וועלן זאָגן, ווײַל די אבֿות זײַנען אויפֿן אָרט פֿון די קינדער און די קינדער אויפֿן אָרט פֿון די אבֿות, אַזוי ווי דו זאָגסט "ואותנו הוציא משם" - און דען אונדז? זײַנע אבֿות האָט ער אַרויסגעפֿירט, נאָר וואָס די קינדער זײַנען אויפֿן אָרט פֿון די אבֿות.
אָבער דער מלבי"ם דערקלערט אַז "ואמרנו" איז נישט אויף די טענות פֿון די קינדער אין דער צוקונפֿט, נאָר אויף וואָס מיר זאָגן שוין איצט, בשעת דעם בנין: "ראו את תבנית מזבח ה' אשר עשו אבותינו". דאָס הייסט, די קינדער וועלן טענהן אין דער צוקונפֿט אַז זייערע אבֿות האָבן שוין באַשׁ דעם בנין מכריז געווען אַז דער ענין פֿונעם מזבח איז געווען צו ווײַזן אַז מיר דינען איין אלוה. און פֿאַר וואָס שטייט "אשר עשו אבותינו", לשון פֿון כּלל ישׂראל, בשעת נאָר די אבֿות פֿון די דאָזיקע האָבן דאָס געטאָן? ווײַל דער איבעריקער עם ישׂראל האָבן נישט פּראָטעסטירט, און דאָס אַליין באַווײַזט אַז זיי האָבן מסכּים געווען. און כאָטש איצט זעען מיר אַז זיי האָבן יאָ פּראָטעסטירט, וועלן מיר באַלד זען אַז סוף כּל סוף האָבן זיי מסכּים געווען מיט זיי. געפֿינט זיך אַז דאָ איז דאָ אַן אות ומופֿת אויף וואָס אונדזערע קינדער וועלן קענען טענהן: אָט, קינדער פֿון איין מאַן זײַנען מיר, איין אל דינען מיר, און אונדזער עבֿודה איז ווי אײַער עבֿודה, און דערווײַטערט אונדז נישט און זאָגט נישט אַז מיר זײַנען אַרויסגעוואָרפֿן פֿון יענער זײַט מיזרח-ירדן און אַז מיר זײַנען פֿרעמדע קינדער.
"חלילה לנו ממנו"
חָלִילָה לָּנוּ מִמֶּנּוּ לִמְרֹד בַּיהֹוָה וְלָשׁוּב הַיּוֹם מֵאַחֲרֵי יְהֹוָה לִבְנוֹת מִזְבֵּחַ לְעֹלָה לְמִנְחָה וּלְזָבַח מִלְּבַד מִזְבַּח יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ אֲשֶׁר לִפְנֵי מִשְׁכָּנוֹ׃ - חלילה זאָל עס אונדז זײַן פֿון אים צו מרידן אין ה' און זיך אָפּצוקערן הײַנט פֿון הינטער ה' צו בויען אַ מזבח פֿאַר אַן עולה, פֿאַר אַ מנחה און פֿאַר אַ זבֿח, אַחוץ דעם מזבח פֿון ה' אלוקינו וואָס איז פֿאַרן משכּן.
דער פּשט איז: "חלילה לנו ממנו" - אויך פֿון אונדזער אייגענעם צד זײַנען מיר נישט פֿאַראינטערעסירט אין דעם. אַזוי ווי אַ מענטש וואָס מען זאָגט אים: אויב דו וועסט אַזוי טאָן, וועלן מיר דיך סטראַשען און טאָן דיר אַזוי און אַזוי, און ער ענטפֿערט: דו דאַרפֿסט נישט סטראַשען, אויך פֿון מײַן צד וויל איך דאָס נישט טאָן.
נאָר בײַם מלבי"ם איז דאָ אַ נײַער פּירוש. נאָך דעם ווי זיי האָבן דערקלערט אַז זייער כּוונה איז געווען אַן עדות פֿאַר די קומענדיקע דורות, זאָגן זיי: זיכער איז אונדז נישט אויסן חושד צו זײַן, ווײַל "חלילה לנו ממנו" - "ממנו" פֿונעם מזבח אַליין. זײַן פֿאָרעם באַווײַזט אַז ער איז פֿאַר אַ מראה און נישט פֿאַר אַ זבֿח. ווען מיר וואָלטן געוואָלט אַ מזבח פֿאַר אַ זבֿח, וואָלטן מיר אים געמאַכט אַ כּבֿש און וואָלטן אים נישט געבויט אַזוי הויך, נאָר אַ מזבח וואָס מען קען אים ניצן. פֿונעם מזבח אַליין וועסטו נעמען אַ ראיה און אַ באַווײַז אַז חלילה זאָל עס אונדז זײַן צו מרידן אין ה', און ער וועט זײַן אַן עדות אויף אונדזער פּנים אַז מען טאָר נישט מקריבֿ זײַן אין ערגעץ אַחוץ דעם מזבח פֿון ה' אלוקינו וואָס איז פֿארן משכּן.
פינחס'עס תּשובֿה
וַיִּשְׁמַע פִּינְחָס הַכֹּהֵן וּנְשִׂיאֵי הָעֵדָה וְרָאשֵׁי אַלְפֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר אִתּוֹ אֶת־הַדְּבָרִים אֲשֶׁר דִּבְּרוּ בְּנֵי־רְאוּבֵן וּבְנֵי־גָד וּבְנֵי מְנַשֶּׁה וַיִּיטַב בְּעֵינֵיהֶם׃ וַיֹּאמֶר פִּינְחָס בֶּן־אֶלְעָזָר הַכֹּהֵן אֶל־בְּנֵי־רְאוּבֵן וְאֶל־בְּנֵי־גָד וְאֶל־בְּנֵי מְנַשֶּׁה הַיּוֹם יָדַעְנוּ כִּי־בְתוֹכֵנוּ יְהֹוָה אֲשֶׁר לֹא־מְעַלְתֶּם בַּיהֹוָה הַמַּעַל הַזֶּה אָז הִצַּלְתֶּם אֶת־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מִיַּד יְהֹוָה׃ - און פינחס הכּהן און די נשׂיאים פֿון דער עדה און די ראשי אלפֿי ישׂראל וואָס מיט אים האָבן געהערט די רייד וואָס בני ראובן און בני גד און בני מנשה האָבן גערעדט, און עס איז גוט געווען אין זייערע אויגן. און פינחס בן אלעזר הכּהן האָט געזאָגט צו בני ראובן און צו בני גד און צו בני מנשה: הײַנט האָבן מיר געוווּסט אַז ה' איז אין אונדזער מיט, וואָס איר האָט נישט געמעלט אין ה' דעם דאָזיקן מעילה, איצט האָט איר מציל געווען בני ישׂראל פֿון דער האַנט פֿון ה'.
אויף אַ פּשוטן אופֿן איז שווער: איז דען ביז איצט געווען בײַ זיי אַ ספֿק צי ה' איז אין זייער מיט? דערקלערט דער מלבי"ם: פינחס הייבט אָן זיי מפֿייס צו זײַן און זאָגט אַז זיכער איז דערין נישט געווען קיין שום ספֿק. מיר האָבן געזען אַז ה' רוט אין מיט פֿון ישׂראל און האָט נישט פֿאַרהוילן זײַן פּנים פֿון אונדז, און כאָטש אַ מאָל האָבן מיר געמעלט אַ מעילה, האָט דער הייליקער ברוך הוא נישט פֿאַרהוילן זײַן פּנים. און דעריבער איז "כי בתוכנו ה'" ווי אַ מאמר מוסגר: הײַנט האָבן מיר געוווּסט, ווײַל ה' איז אין אונדזער מיט, אַז איר האָט נישט געמעלט דעם דאָזיקן מעילה. דאָס הייסט, ווײַל ה' איז אין אונדזער מיט זײַנען מיר געווען זיכער אַז ער וועט נישט לאָזן אַז אַזאַ מעילה זאָל געשען, און די כּוונה איז נישט אַז הײַנט האָבן מיר זיך דערוווּסט אַז ה' איז אין אונדזער מיט.
און וואָס מיינט "אז הצלתם את בני ישראל מיד ה'"? "הצלה" דאָ איז נישט אינעם זין פֿון מציל זײַן פֿון טויט, נאָר אינעם זין פֿון אָפּטיילן, ווי דער לשון "ויצל אלוהים את מקנה אביכם ויתן לי" - האָט אָפּגעטיילט. דאָס הייסט: ווען איר וואָלט געמעלט אַזאַ גרויסן מעילה, וואָלט איר אָפּגעטיילט עם ישׂראל פֿון דער האַנט פֿון ה', פֿון דער השגחה אלוקית. און פֿון דעם וואָס מיר זעען אַז די האַנט פֿון ה' איז נאָך אַלץ אין אונדזער מיט און אַז דער הייליקער ברוך הוא טוט אונדז נפֿלאות, איז אונדז קלאָר אַז איר האָט נישט געמעלט. און דאָס אַליין באַווײַזט אַז ה' איז אין אונדזער מיט, ווײַל ער האָט אײַך נישט געבראַכט צו אַ מעילה אינעם דאָזיקן ענין, און האָט אויך אָפּגעטאָן דעם מכשול פֿון די קומענדיקע דורות.
די אומקער פֿון די שליחים און די שׂימחה פֿונעם פֿאָלק
וַיָּשׇׁב פִּינְחָס בֶּן־אֶלְעָזָר הַכֹּהֵן וְהַנְּשִׂיאִים מֵאֵת בְּנֵי־רְאוּבֵן וּמֵאֵת בְּנֵי־גָד מֵאֶרֶץ הַגִּלְעָד אֶל־אֶרֶץ כְּנַעַן אֶל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיָּשִׁבוּ אוֹתָם דָּבָר׃ - און פינחס בן אלעזר הכּהן און די נשׂיאים האָבן זיך אומגעקערט פֿון בני ראובן און פֿון בני גד פֿונעם לאַנד גלעד צום לאַנד כּנען צו בני ישׂראל, און האָבן זיי געבראַכט אַן ענטפֿער.
וַיִּיטַב הַדָּבָר בְּעֵינֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיְבָרְכוּ אֱלֹהִים בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְלֹא אָמְרוּ לַעֲלוֹת עֲלֵיהֶם לַצָּבָא לְשַׁחֵת אֶת־הָאָרֶץ אֲשֶׁר בְּנֵי־רְאוּבֵן וּבְנֵי־גָד יֹשְׁבִים בָּהּ׃ - און דער זאַך איז געווען גוט אין די אויגן פֿון בני ישראל, און בני ישראל האָבן געלויבט אלוקים, און זיי האָבן נישט געזאָגט אַרויפֿצוגיין אויף זיי מיט אַ מחנה צו פֿאַרדאַרבן דאָס לאַנד וואָס בני ראובן און בני גד וווינען דאָרט.
די שלוחים קערן זיך אום און דערציילן איבער אַלע ווערטער פֿון בני גד און בני ראובן, און די זאַכן זענען גוט אין די אויגן פֿון ישראל, דאָס הייסט זיי נעמען זיי אָן און זעען זיי ווי לאָגיש, און זיי פּרובירן נישט צו טענהן אָדער אַרויסצוברענגען טענות קעגן. "ויברכו אלוהים" - זיי לויבן דעם אויבערשטן און זאָגן אים דאַנק פֿאַר דעם וואָס ער האָט זיי געגעבן אין האַרצן צו שיקן שלוחים איידער זיי האָבן אָנגעהויבן די מלחמה, ווײַל דורך דעם איז מעגלעך געוואָרן צו קלערן די זאַך. ווען זיי וואָלטן אָנגעהויבן די מלחמה אָן קיין פֿריערדיקן בירור, ווער ווייסט וואָס פֿאַר אַ גרויסע צרה וואָלט פֿאַרגעקומען.
די ראיה אַז די מלחמה איז נישט געווען פֿון שנאה
און לכאורה וואָס איז מחדש דער סוף פֿון פּסוק, "ולא אמרו לעלות עליהם לצבא"? נאָך דעם וואָס עס איז געווען גוט אין זייערע אויגן, איז דאָך פּשוט און קלאָר אַז די מחנה פּאַקט זיך צוזאַם, ווײַל דער גאַנצער פּלאַן צו מלחמה האַלטן איז געווען צוליב דעם עוול וואָס זיי האָבן געזען, און אַז עס האָט זיך אַרויסגעוויזן אַז עס איז נישטאָ קיין עוול - איז נישטאָ קיין מלחמה.
נאָר בײַם מלבי"ם איז דאָ אַ וווּנדערלעכער דערקלערונג: דער כתוב קומט צו ווײַזן אַז זייער גאַנצע התעוררות אַרויסצוגיין צו מלחמה איז נישט אַרויסגעקומען פֿון אַן אַלטער איבה אָדער אַ פּערזענלעכער שנאה, נאָר אַדרבה, פֿון זייער גרויסער ליבשאַפֿט צו זיי זענען זיי אַרויסגעגאַנגען זיי מוכיח צו זײַן און זיי אומצוקערן בתשובה, און אויב עס וועט נישט העלפֿן - אויך צו מלחמה האַלטן. און וואָס איז די ראיה? דער אופֿן ווי זיי פּאַקן צוזאַם די וואָפֿן און קערן זיך אום אַהיים. אַ מענטש וואָס האָט פֿײַנט זײַן חבר און האָט ענדלעך געפֿונען אַ סיבה אַרויפֿצוגיין אויף אים, און ער האָט שוין אַן אָפֿיציעלע עילה צו דערקלערן מלחמה, און פּלוצלינג זאָגט מען אים אַז עס איז נישט נייטיק - קערט ער זיך אום צעדריקט און פֿאַרדראָסן. אָבער דער וואָס האָט בכלל נישט קיין כוונה צו מלחמה, און אַדרבה ער וויל שלום, און נאָר פֿון זײַן ליבשאַפֿט איז ער געצוווּנגען צו מלחמה האַלטן כדי דער אויבערשטער זאָל נישט אַראָפּנעמען זײַן השגחה פֿון אונדז, ווען מען מעלדט אים אַז עס איז נישט נייטיק - פֿרייט ער זיך. און דאָס איז וואָס דער כתוב זאָגט: אויך אין אָנהייב פֿון זייער אַרויסגיין צו מלחמה האָבן זיי נישט געמיינט "לשחת את הארץ", נאָר אַרויפֿצוגיין כדי זיי אומצוקערן פֿון זינד. "לשחת את הארץ" איז ווען אַ מענטש גייט פֿון שנאה. דאָ איז זייער גאַנצע מגמה געווען לשם שמים, און דעריבער ווען מען האָט זיי געמאָלדן אַז זיי דאַרפֿן נישט אַרויפֿגיין - האָבן זיי זיך געפֿרייט.
דער נאָמען פֿון דעם מזבח
וַיִּקְרְאוּ בְּנֵי־רְאוּבֵן וּבְנֵי־גָד לַמִּזְבֵּחַ כִּי עֵד הוּא בֵּינֹתֵינוּ כִּי יְהֹוָה הָאֱלֹהִים׃ - און בני ראובן און בני גד האָבן גערופֿן דעם מזבח, ווײַל אַן עדות איז ער צווישן אונדז אַז ה' איז דער אלוקים.
דער פּסוק דאָ פֿעלט לכאורה: זיי האָבן גערופֿן דעם מזבח - און וואָס האָבן זיי אים גערופֿן? "כי עד הוא בינותינו" קלינגט נישט ווי אַ נאָמען. דעריבער זאָגט רש"י אַז דאָס איז פֿון די קורצע מקראות, און מען דאַרף צוגעבן דערין איין וואָרט: "ויקראו בני ראובן ובני גד למזבח עֵד, כי עד הוא בינותינו". און אין אַ סך ערטער אין כתוב איז איין וואָרט געשריבן איין מאָל און עס גייט אויף ביידע זײַטן.
און דער מלבי"ם דערקלערט אַז זיי האָבן גערופֿן דעם מזבח מיטן נאָמען וואָס באַווײַזט אויף דעם תכלית פֿאַר וואָס ער איז געבויט געוואָרן: אַז ער זאָל זײַן אַן עדות אַז ה' איז דער אלוקים, איין ג-ט און נישט קיין אַנדערער, און אַז מיר זאָלן נישט פֿאַרבײַטן די עבודה פֿון זײַן מזבח מיט אַן אַנדער אָרט און אַן אַנדער ג-ט. און ווער וועט עדות זאָגן דערויף? דער מזבח אַליין, וואָס ער איז ווי דער אויסזען פֿונעם מזבח מיט וואָס מען דינט דעם אויבערשטן אין שילה. ער וועט מוכיח זײַן אַז אויך מיר גלייבן אין איין ג-ט און וועלן נישט פֿאַרבײַטן זײַן עבודה מיט אַנדערע ג-טער.
לסיכום:
דער פּרק הייבט זיך אָן מיטן שבח פֿון בני ראובן, גד און חצי שבט מנשה וואָס האָבן מקיים געווען דאָס וואָרט פֿון משה ביזן סוף פֿונעם כיבוש און די חלוקה, און די משמרת פֿון יהושע, און גייט ווײַטער מיט דער ברכה פֿון יהושע און מיט דער באַזונדערער אַזהרה "רק שמרו מאוד" וואָס איז נייטיק דווקא פֿאַר די יושבי עבר הירדן וואָס האָבן נישט די שוץ פֿון דער קדושת הארץ. אין דער טאָפּלטער ברכה און אין דער חלוקה פֿון שלל לערנט אונדז דער מלבי"ם וועגן שבט מנשה וואָס איז צעטיילט געוואָרן און דאַרף אַן עקסטרע ברכה. דער עיקר פֿונעם פּרק איז די פּרשה פֿונעם מזבח: פֿון אַ זאָרג פֿאַר די קומענדיקע דורות, אַז בני ישראל זאָלן נישט זאָגן צו זייערע קינדער "אין לכם חלק בה'", האָבן די שבטים געבויט אַ מזבח פֿאַר אַ מראה, אָן אַ כבש און זייער הויך, און דווקא אין דעם מערבֿ צד פֿון עבר הירדן, ווי אַן עדות אַז זייער עבודה איז ווי די עבודה פֿון זייערע ברידער. ישראל האָבן זיי חושד געווען אין אַ מרד קעגן ה' און אין אַ מרד בכלל, האָבן זיי געשיקט פינחס און צען נשיאים, און דורך אַ שמועס וואָס איז געוואָרן "לאמור" - כדי אויך צוצוהערן - האָט זיך די זאַך אַרויסגעוויזן צום גוטן. און מיר האָבן געלערנט פֿונעם סוף אַז דאָס גאַנצע אַרויסגיין צו מלחמה איז נישט געווען פֿון שנאה נאָר פֿון ליבשאַפֿט און לשם שמים, און דעריבער האָבן זיי זיך געפֿרייט ווען עס איז בטל געוואָרן, און זיי האָבן געלויבט דעם אויבערשטן וואָס ער האָט זיי געגעבן אין האַרצן צו קלערן די זאַך איידער זיי האָבן אָנגעהויבן די מלחמה.