פרק כ' אין ספר יהושע איז דער הלכה־פרק פונעם ספר: נאָך דעם ווי דער כיבוש און די נחלה האָבן זיך פאַרענדיקט, באַפעלט דער אייבערשטער יהושע'ן אָפּצוטיילן די ערי מקלט. דער פרק הייבט זיך אָן מיט אַ לשון וואָס איז זעלטן ביי די נביאים, גיט איבער די דינים פונעם רוצח בשגגה, און רעכנט אויס די זעקס שטעט - דריי אין עבר הירדן המערבי און דריי אין מזרחי. לאָמיר גיין לויט די סדר פון די פסוקים.
וַיְדַבֵּר יְהֹוָה אֶל־יְהוֹשֻׁעַ לֵאמֹר׃ - און דער אייבערשטער האָט גערעדט צו יהושע'ן אַזוי צו זאָגן׃
דאָ איז דאָ אַן איינציקער פסוק. זאָגט דער מלבי"ם: מען געפינט נישט אין די דיבורים פון די נביאים וואָס נאָך משה רבנו עליו השלום דעם לשון "וידבר ה' אל פלוני לאמור". בלויז יהושע איז זוכה צו אַ לשון ווי "וידבר ה' אל משה לאמור", און אויך ביי אים איז דאָס דער איינציקער אָרט. און שוין האָבן חז"ל דערויף געשטעלט אַ ווערק און געזאָגט: ווייל זיי זענען פון תורה. דאָס הייסט, אַ לשון פון דיבור און אמירה אין נבואה ווערט געזאָגט ווען מען גיט איבער הלכות, און תורה - שבכתב און שבעל פה - איז נישט מער געגעבן געוואָרן קיין שום נביא נאָך משה רבנו. "וידבר ה' אל משה לאמור" מיינט: זאָלסט איבערגעבן די קומענדיקע הלכות. מען קען נישט זאָגן "וידבר ה' אל ירמיהו לאמור" - וועלכע הלכות דאַרף ירמיהו איבערגעבן?
נאָר דאָ, זאָגט דער מלבי"ם, זענען געקומען הלכות וואָס זענען נישט מבואר אין דער תורה, ווי "ודיבר באוזני זקני העיר ההיא את דבריו" - און נישט אַז זייערע דיבורים זאָלן זיין גלייך צו זיינע דיבורים, פון וואַנעט האָבן חז"ל געלערנט אַז אַ שטאָט וואָס איז גאַנץ רוצחים איז נישט קולט, און נאָך. און וויבאַלד דאָ זענען געזאָגט געוואָרן הלכות, איז געזאָגט געוואָרן "וידבר ה' אל יהושע לאמור", ענלעך צו דעם וואָס איז איבערגעגעבן געוואָרן משה רבנו'ן.
דַּבֵּר אֶל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר תְּנוּ לָכֶם אֶת־עָרֵי הַמִּקְלָט אֲשֶׁר־דִּבַּרְתִּי אֲלֵיכֶם בְּיַד־מֹשֶׁה׃ - רעד צו די בני ישראל אַזוי צו זאָגן, גיט אייך די ערי המקלט וואָס איך האָב אייך גערעדט דורך משה'ן׃
זאָגט דער רד"ק: נאָך דעם ווי זיי האָבן גענומען די נחלה און צעטיילט די ארץ, באַפעלט מען זיי אויף די ערי מקלט. וואָרעם די שטעט זענען זיי נישט באַפוילן געוואָרן אין די טעג פון משה'ן, נאָר ערשט נאָך ירושה און ישיבה, "כי יכרית ה' אלוקיך". און טאַקע האָט משה אָפּגעצייכנט דריי שטעט אין עבר הירדן המזרחי, אָבער זיי זענען נישט געווען קולט ביז עס וועלן אויך זיין די שטעט אין ארץ ישראל, נאָך כיבוש און חלוקה. און דעריבער דווקא דאָ: "תנו לכם את ערי המקלט". און אַזוי אויך דער מלבי"ם: ישראל ווערן נישט מחויב אין דער הפרשה פון די ערי מקלט נאָר נאָך ירושה און ישיבה, און דעריבער האָט דער אייבערשטער געוואַרט ביז דעם גמר פון דער חלוקה פון ארץ ישראל. און זיי ווערן גערופן "ערי מקלט" ווייל זיי זענען קולט די רוצחים, און עס איז נישטאָ קיין שום אַנדער אָרט וואָס דער רוצח קען זיך דאָרטן באַשיצן נאָר בלויז דאָס.
לָנוּס שָׁמָּה רוֹצֵחַ מַכֵּה־נֶפֶשׁ בִּשְׁגָגָה בִּבְלִי־דָעַת וְהָיוּ לָכֶם לְמִקְלָט מִגֹּאֵל הַדָּם׃ - אַהין צו אַנטלויפן זאָל דער רוצח וואָס האָט דערשלאָגן אַ נפש בשגגה אָן וויסן, און זיי זאָלן אייך זיין פאַר אַ מקלט פונעם גואל הדם׃
די שטעט זענען אַ מקלט פונעם גואל הדם, וואָס האָט נאָכגעיאָגט דעם רוצח בשגגה כדי אים צו הרגענען. עס איז דאָ אין דעם אַ מחלוקת ביי חז"ל: צי איז אים בלויז מותר אים צו הרגענען, אָדער איז אויף אים אַ מצווה נאָכצויאָגן אים כדי צו גואל זיין דאָס בלוט. להלכה האַלט מען אַז עס איז אים מותר, און נישט אַז עס איז אויף אים אַ מצווה, אָבער עס איז דאָ אַ דעה אַז אַפילו אַ מצווה איז אויף אים, "כי יחם לבבו". און אויב אַזוי, אַזוי לאַנג ווי דער רוצח איז אינדרויסן פון אַ עיר מקלט - קען דער גואל הדם, אָדער איז מחויב, אים הרגענען. אָבער פונעם רגע וואָס ער איז אין אַ עיר מקלט, אויב ער וועט אים הרגענען וועט ער זיין מחויב בנפשו און מען וועט אים דנען ווי אַ רוצח.
אויף אַ בליק קלינגט דאָס ביי אונדז ווי עפעס פרעמדס: וואָס פּלוצלינג איז מותר נאָכצויאָגן אים און אים הרגענען, ער איז דאָך אַ רוצח בשגגה? נאָר די דאָזיקע פראַגע קומט פון דעם אַז ביי אונדז זענען חיי אדם ביליק. ווען מיר וואָלטן געוואוסט וואָס עס זענען חיי אדם און ווי טייער זיי זענען, וואָלטן מיר פאַרשטאַנען אַז דער באַציאונג צום רוצח דאַרף זיין אַ סך ערגער, אַפילו ווען עס רעדט זיך פון אַ שגגה. און גיט אַכט: עס רעדט זיך נישט פון אַן אונס, וואָרעם אַן אנוס איז נישט אין דער גדר פון אַ רוצח בשגגה, און דאַרף נישט אַנטלויפן צו די ערי מקלט און עס זענען אויף אים נישטאָ אַלע די דאָזיקע הלכות. עס רעדט זיך פון אַ שוגג.
און דער גרעסטער באווייז ביז וויפיל דער באציאונג דארף זיין נעגאטיוו קעגן דעם וואס האט געהרגעט אן א כוונה: די תורה רופט אים אן אן אן עק "דער רוצח" - "ינוס הרוצח", "הרוצח אשר ירצח". בסך הכל אן אדם וואס דער האק איז אים אנטפאלן פון די האנט אן א כוונה, און דו רופסט אים א רוצח, שטעלסט אויף אים א צייכן? ביי אונדז איז דאס נישט פארשטענדליך. אבער די תורה, וואס שאצט און האלט טייער וואס אזוינס איז באמת אן אדם'ס לעבן, באשטימט אז דער וואס האט געטאן אזא זאך בשוגג ווערט אנגערופן א רוצח.
און נאך א באווייז: ביים רוצח פלעגט מען אנצייכענען דעם וועג מיט שילדן כדי ער זאל לויפן. פארקערט, ביי די עולי רגל פלעגט מען נישט מאכן קיין שילדן ווי אזוי מען גייט ארויף קיין ירושלים. פארוואס? ווייל ווען מען גייט אויף עלייה לרגל האט מען געוואלט אז דו זאלסט פרעגן: ווי אזוי קומט מען קיין ירושלים? און ווען אלע פרעגן, ווערט דער צווייטער געפרעגט: וואס איז דא אין ירושלים? דו ביסט שוין דער דריטער וואס פרעגט מיך היינט. עס איז דא אן עלייה לרגל. און אזוי פלעגט טאן אלקנה דער פאטער פון שמואל הרמתי, און אזוי האבן מענטשן אנגעהויבן ארויפגיין אויף עלייה לרגל. שטעל נישט אריין קיין שילד, און גיב אים נישט קיין וואוז ער זאל ארויפגיין אן צו פרעגן קיינעם. אבער ביים רוצח האט מען אריינגעשטעלט שילדן, ווייל מען האט נישט געוואלט ער זאל רעדן מיט קיינעם: דו ביסט א רוצח, אפילו דיין רעדן קען שאטן, שאף נישט קיין ארומיקע שעדן - לויף צו דער עיר מקלט און זיץ דארט.
און זעט ווי שרעקליך איז זיין עונש: עס קען זיין א בחור פון אכצן יאר וואס איז געפארן מיט זיין פאטער'ס אויטא אן אכטונג און האט געהרגעט אן אדם, און אין דער זעלבער צייט האט מען געזאלבט א יונגן כהן גדול פון צוואנציק יאר - ער וועט אפברענגען זיין גאנץ לעבן אין דער עיר מקלט. מיר פארשטייען נישט וואס א רוצח טוט, און דעריבער האבן מיר א שוועריקייט און עס דאכט זיך אונדז אז די זאך איז נישט פראפארציאנעל. אבער ווען מען וואלט פארשטאנען וואס אזוינס איז רציחה, וואלטן מיר פארשטאנען ביז וויפיל עס איז יא פראפארציאנעל - ביז אזוי ווייט אז די תורה באפעלט דעם גואל הדם לדעה אחת, אדער דערלויבט אים לדעה אחרת, צו גיין און הרגענען אים. מען משפט'ט אים ווי א רוצח וועמענ'ס דין איז מיתה, ווייל די זאך איז נישט געשען אין א ליידיקן חלל.
און פארוואס ווערט ער אנגערופן "גואל הדם"? זאגט דער מצודת ציון: א לשון פון גאולה, ווייל אז מען נעמט נקמה פאר דעם נהרג ווערט עס אים גערעכנט פאר א גאולה - ווי ער וואלט אויסגעלייזט דאס בלוט פונעם נפטר.
און אויף "בשגגה בבלי דעת" זאגט דער מלבי"ם: אין פרשת מסעי שטייט "בשגגה", און אין פרשת שופטים שטייט "בבלי דעת", און חז"ל האבן געדרש'נט - "בשגגה" אויסצונעמען א מזיד, "בבלי דעת" אויסצונעמען א מתכוון. און דעריבער ווערן דא געזאגט ביידע זאכן צוזאמען.
וְנָס אֶל־אַחַת מֵהֶעָרִים הָאֵלֶּה וְעָמַד פֶּתַח שַׁעַר הָעִיר וְדִבֶּר בְּאׇזְנֵי זִקְנֵי־הָעִיר הַהִיא אֶת־דְּבָרָיו וְאָסְפוּ אֹתוֹ הָעִירָה אֲלֵיהֶם וְנָתְנוּ־לוֹ מָקוֹם וְיָשַׁב עִמָּם׃ - און ער וועט אנטלויפן צו איינער פון די דאזיקע שטעט, און שטיין ביים אריינגאנג פון שער העיר, און רעדן אין די אויערן פון די זקני העיר יענער שטאט זיינע ווערטער, און זיי וועלן אים אריינזאמלען אין דער שטאט צו זיך און אים געבן א ארט, און ער וועט זיצן מיט זיי׃
פון דעם לשון "ונתנו לו מקום" האבן חז"ל געלערנט אז ער זאל נישט דינגען קיין הויז אלע טעג פון זיין זיצן דארט - מען דארף אים געבן א ארט פון זייערס, און נישט אין א שכירות. און וואס איז "ודיבר באוזני זקני העיר את דבריו"? באווייזט דער מצודת דוד: אז ער זאל זיי זאגן אז זיין רציחה איז געווען בשוגג. "ואספו אותו" - הגם זיי ווייסן נישט אויב דער אמת איז מיט אים, ווייל דאס איז נישט זייער אויפגאבע צו אויספארשן; דאס אויספארשן ווערט געטאן אין בית דין. ווייל אויב עס וועט זיך ארויסשטעלן אז עס איז געווען במזיד וועט מען אים תיכף ארויספירן צו הרגענען, און דער בית דין דארף באשטימען אז עס גייט טאקע וועגן א שוגג, און נישט אן אונס און נישט א מזיד, און דאן איז דאס זיין ארט.
וְכִי יִרְדֹּף גֹּאֵל הַדָּם אַחֲרָיו וְלֹא־יַסְגִּרוּ אֶת־הָרֹצֵחַ בְּיָדוֹ כִּי בִבְלִי־דַעַת הִכָּה אֶת־רֵעֵהוּ וְלֹא־שֹׂנֵא הוּא לוֹ מִתְּמוֹל שִׁלְשׁוֹם׃ - און אז דער גואל הדם וועט אים נאכיאגן, זאלן זיי נישט איבערגעבן דעם רוצח אין זיין האנט, ווייל אן וויסן האט ער געשלאגן זיין חבר, און ער איז אים נישט געווען קיין שונא פון פריער׃
ווען דער גואל הדם וועט נאכיאגן - ער איז דער קרוב פונעם נהרג וואס וויל נעמען זיין נקמה - צו דער עיר מקלט, איז אסור פאר די מענטשן פון דער שטאט אים צו העלפן און איבערצוגעבן אין זיין האנט דעם רוצח בשוגג. און דער טעם: "כי בבלי דעת הכה את רעהו" און ער איז אים נישט געווען קיין שונא. ווייל אויב ער וואלט אים געווען א שונא, איז דא צו חושש זיין אז אפשר האט ער עס געטאן מיט דעת, נאר ער האט זיך גע'ערמט און געוויזן ווי עס וואלט געווען אן א כוונה.
וְיָשַׁב בָּעִיר הַהִיא עַד־עׇמְדוֹ לִפְנֵי הָעֵדָה לַמִּשְׁפָּט עַד־מוֹת הַכֹּהֵן הַגָּדוֹל אֲשֶׁר יִהְיֶה בַּיָּמִים הָהֵם אָז יָשׁוּב הָרוֹצֵחַ וּבָא אֶל־עִירוֹ וְאֶל־בֵּיתוֹ אֶל־הָעִיר אֲשֶׁר־נָס מִשָּׁם׃ - און ער זאל זיצן אין יענער שטאט ביז ער וועט שטיין פאר דער עדה צום משפט, ביז דעם טויט פונעם כהן גדול וואס וועט זיין אין יענע טעג, דעמאלט וועט זיך אומקערן דער רוצח און וועט קומען צו זיין שטאט און צו זיין הויז, צו דער שטאט פון וואנעט ער איז אנטלאפן.
דער סדר פון די זאכן: ערשטנס אנטלויפט דער רוצח צו א עיר מקלט, און פון דארט שיקט דער בית דין שלוחים אים צו ברענגען און אים אוועקצושטעלן צום משפט, און מען טאר אים נישט אנרירן ביז עס ווערט קלאר אז ער איז טאקע א רוצח בשוגג וועמענס דין איז צו זיצן אין עיר מקלט. אויב דער בית דין ברענגט ארויס אז עס איז געווען במזיד, מיט עדים און מיט התראה, איז ער חייב מיתה און מען הרגעט אים. און אויב ער איז חייב גלות, זיצט ער דארט ביז דעם טויט פונעם כהן גדול. געפינען מיר אז דער פסוק דא איז בקיצור, וואס האט אריינגעלייגט אלעס אין חדא מחתא: "עד עומדו לפני העדה למשפט עד מות הכהן הגדול". אבער די כוונה איז: ערשט שטייט ער פאר דער עדה צום משפט, און דערנאך קערט ער זיך אום און זיצט אין דער שטאט ביז דעם טויט פונעם כהן גדול.
און פארוואס האט דער כתוב געטליעט זיין ארויסגיין אינעם טויט פונעם כהן גדול? רבי מאיר זאגט: א רוצח פארקירצט די טעג פון א מענטש, און א כהן גדול פארלענגערט, און עס איז נישט קיין דין אז דער וואס פארקירצט זאל זיין פאר דעם וואס פארלענגערט. דער כהן גדול פארלענגערט די טעג פון א מענטש, ווייל ער שטייט אין תפילה פאר כלל ישראל און זיינע זכותים זענען וואס באשיצן פאר אונדז; און פון דער אנדער זייט פארקירצט דער רוצח די טעג פון א מענטש. "לפני" מיינט אז ער דרייט זיך פאר אים, דא געפינט זיך דער וואס פארלענגערט, און דעריבער וועסטו אנטלויפן צו א עיר מקלט. כל זמן דער וואס פארלענגערט די טעג פון א מענטש איז דא, ביסטו אין עיר מקלט; ווען דער וואס פארלענגערט איז געשטארבן, קען דער וואס פארקירצט ארויסגיין, ווייל עס וועלן שוין נישט זיין קיין פראבלעמען.
און רבי זאגט נאך א טעם: דער רוצח פארטומאט די ערד און טרייבט אוועק די שכינה, ווייל דער רציחה פארמינערט דעם צלם און טרייבט אוועק די שכינה, און דער כהן גדול טוט מטהר זיין און פועלט אז די שכינה זאל רוען אויפן מענטש אין ארץ, און עס איז נישט קיין דין אז דער זאל זיין ביי דעם. דער כהן גדול ברענגט די שכינה און דער רוצח טרייבט זי אוועק, דעריבער זאלסטו אנטלויפן צו א עיר מקלט און זיין באהאלטן דארט, און דער כהן גדול זאל כביכול נישט זיין פאר אים.
וַיַּקְדִּשׁוּ אֶת־קֶדֶשׁ בַּגָּלִיל בְּהַר נַפְתָּלִי וְאֶת־שְׁכֶם בְּהַר אֶפְרָיִם וְאֶת־קִרְיַת אַרְבַּע הִיא חֶבְרוֹן בְּהַר יְהוּדָה׃ - און זיי האבן געהייליקט קֶדֶשׁ אין גליל אויפן בארג נפתלי, און שכם אויפן בארג אפרים, און קרית ארבע וואס איז חברון אויפן בארג יהודה.
דא איז א פראגע וואס אלע פרעגן: ווי אזוי איז מעגלעך אז די צוויי שבטים און דער האלבער שבט האבן באקומען דריי שטעט גלייך מיט די ניין שבטים און א האלב? עס איז נישטא קיין סברא צו טיילן דריי שטעט אין ארץ ישראל צו ניין און א האלב שבטים, און דריי שטעט אין עבר הירדן המזרחי צו צוויי און א האלב שבטים.
חז"ל זאגן אז אין עבר הירדן המזרחי נפישי רוצחים, עס זענען געווען פיל רוצחים. אבער די זאך איז א חידוש, ווייל א רוצח במזיד גייט דאך נישט אין גלות; און וואס מיינט עס אז דארט זענען דא פיל שגגות? נאר דער ביאור איז ווי מיר האבן שוין עטלעכע מאל דערקלערט: א שגגה וועט קיינמאל נישט קומען צו א מענטש וואס איז זייער אפגעהיט אין א זאך. ווער עס איז זייער אפגעהיט אין א געוויסן ענין, ווערט אין דעם ניצול אויך פון די שגגות. ביי וועמען טרעפן זיך שגגות? ביי דעם וואס יענע זאך איז ביי אים גערינגשעצט. ווען די זאך איז ביי אונדז נישט וויכטיק, לייגן מיר נישט אריין קיין השקעה און מיר לייגן נישט אכט, אופס, מיר האבן א טעות געמאכט, עס האט זיך געטראפן א שגגה. אבער ווען די זאך איז אונדז טייער און וויכטיק און תמיד פאר אונדזערע אויגן, זענען מיר זייער אפגעהיט אין דעם און עס טרעפן זיך נישט קיין שגגות.
איך האב אייך אמאל געזאגט: רוב פון די מענטשן וואס כאפן א שטראם זענען נישט קיין עלעקטריקער, כאטש די עלעקטריקער ארבעטן מיט עלעקטריק דעם גאנצן טאג. פארוואס? ווייל דער עלעקטריקער ווייסט וואס דאס איז עלעקטריק. איידער ער רירט אן, לעשט ער אויס, לעשט אויס דעם הויפט, לעשט אויס פון דא, פרובירט מיט א טעסטער אויב עס איז געבליבן שפאנונג, אפשר איז דא א צושפייז פון א אנדער ארט, ער זיכערט זיך איין, ווייל ער ווייסט אז פון עלעקטריק שטארבט מען. אבער א מענטש פון גאס פרעסט מיט הויל-פיסיקע פיס אויפן דיל, און פלוצלינג, אופס, ער האט געכאפט א שטראם. ער האט נישט קיין מודעות. ווען א מענטש האט מודעות צו א זאך, וועלן זיך אים אויך נישט טרעפן קיין שגגות.
און דאס איז וואס מען זאגט אונדז דא: אין עבר הירדן המזרחי זענען געווען מענטשן וואס דאס געלט איז זיי געווען טייערער ווי זייערע קינדער, "גדרות לצאננו" צוערשט, און דערנאך "וערים לטפנו". פון דא פארשטייט איר אז דאס לעבן פון א מענטש איז ביי זיי נישט געווען פון די טייערסטע, און היות אז אזוי, האט די זאך צום סוף נאכגעשלעפט אויך שגגות.
דאס איז איין טעם, אבער דער מלבי"ם ברענגט דא די ווערטער פונעם רמב"ן. דער רמב"ן זאגט אז אויך די ערי הלויים זענען געווען קולט. די ערי הלויים זענען געווען צוויי און פערציק, און צוזאמען מיט די זעקס באזונדערע ערי המקלט, אכט און פערציק שטעט. אויב מיר טיילן אכט און פערציק שטעט צו צוועלף שבטים, קומט אויס אז יעדער שבט באקומט פיר שטעט (פיר מאל צוועלף, אכט און פערציק). און לויט דעם דארפן צוויי און א האלב שבטים באקומען פונקט צען שטעט. און דאס איז געווען פונקט זייער חלק: דריי ערי מקלט און נאך זעקס ערי לויים, צען שטעט. געפינען מיר אז די חלוקה איז געווען אין גאנצן גערעכט: פון אכט און פערציק שטעט, צען אין עבר הירדן המזרחי צו צוויי און א האלב שבטים, און אכט און דרייסיק אין עבר הירדן המערבי.
נאָר עס דאַרף נאָך אַ הסבר, וואָרעם עס איז דאָ אַ מעלה אין אַ עיר מקלט לגבי די ערי הלויים, כאָטש ביידע זיינען קולט. און וואָס איז דער חילוק? די ערי הלויים זיינען קולט נאָר לדעת, ווען אַ עיר מקלט איז קולט לדעת און שלא לדעת. דהיינו: אַ מענטש וואָס איז אַ רוצח בשגגה און איז דורכגעגאַנגען דורך אַ עיר מקלט, כאָטש ער איז נישט געקומען אַהין כדי זיך צו ראַטעווען און אפשר האָט ער אַפילו נישט געוואוסט אַז דאָס איז אַ עיר מקלט - טאָר דער גואל הדם אים נישט אָנרירן. אָבער אויב ער איז דורכגעגאַנגען דורך אַ עיר לויים אָן אַ כוונה זיך דאָרט צו ראַטעווען, קען דער גואל הדם אים הרג'ענען.
און לויט דעם בלייבט נאָך אַ קושיא: אין עבר הירדן המזרחי זיינען דריי שטעט קולט סיי לדעת סיי שלא לדעת, און זעקס זיינען קולט נאָר לדעת, ווען אין עבר הירדן המערבי זיינען דריי קולט סיי לדעת סיי שלא לדעת און נאָך פינף און דרייסיג ערי לויים זיינען קולט נאָר לדעת. געפינט זיך אַז עס איז נישטאָ קיין יחס צווישן די צוויי ערטער; מען האָט געדאַרפט טיילן אויך די ערי מקלט אַליין לויט אַ סברא. דו זאָגסט אַז דאָרט זיינען צען, אָבער פון וואָס באַשטייען יענע צען? דריי פון זיי זיינען ערי מקלט, וואָס זיינען אַ העלפט פון אַלע ערי מקלט.
אויף דעם ענטפערט דער רמב"ן: דער רוב מושב פון די לויים איז געווען אין ארץ ישראל, וואָרעם דאָרט פּאַסט זייער וואוינען מער צוליב עבודת בית האלוקים. דהיינו די סיבה וואָס עס זיינען געווען דריי ערי מקלט אין עבר הירדן המזרחי איז נישט ווייל מען דאַרף דאָרט מער ערי מקלט, נאָר ווייל די ערי הלויים זיינען געווען מער דאָ אין ארץ ישראל. יחסי'דיג האָט מען געדאַרפט לייגן דאָ מער ערי לויים און דאָרט ווייניקער, און ממילא האָט דאָס גורם געווען אַז אין זייער אָרט זאָלן דאָרט זיין מער ערי מקלט. וואָרעם עס איז לאָגיש אַז די לויים זאָלן וואוינען אין ארץ הקדושה צוליב עבודת בית האלוקים, און מיר וועלן נאָך אַ ביסל זען אַז זיי זיינען געווען נאָענט אַפילו צום מקום המקדש; און היות אַזוי, האָט דער קדוש ברוך הוא געזאָרגט אַז די שטעט וואָס וועלן זיין ערי מקלט זאָלן זיין אין זייער אָרט אין עבר הירדן המזרחי, כדי די ערי הלויים זאָלן זיין מער דאָ אין עבר הירדן המערבי, נאָענט צום מקום המקדש.
וּמֵעֵבֶר לְיַרְדֵּן יְרִיחוֹ מִזְרָחָה נָתְנוּ אֶת־בֶּצֶר בַּמִּדְבָּר בַּמִּישֹׁר מִמַּטֵּה רְאוּבֵן וְאֶת־רָאמֹת בַּגִּלְעָד מִמַּטֵּה־גָד וְאֶת־גּוֹלָן בַּבָּשָׁן מִמַּטֵּה מְנַשֶּׁה׃ - און פון יענער זייט ירדן ביי יריחו צו מזרח האָבן זיי געגעבן בצר אין מדבר אין דער פלאַכן פעלד פון שבט ראובן, און ראמות אין גלעד פון שבט גד, און גולן אין בשן פון שבט מנשה.
דאָ רעדט דער פסוק וועגן די דריי שטעט וואָס זיינען אין עבר הירדן המזרחי. "נתנו" - טייטשט רש"י: אין די טעג פון משה. דאָס זיינען די שטעט וואָס משה רבנו האָט צוגעגרייט פון פאָראויס, און כאָטש זיי זיינען נישט געווען קולט ביז מען וועט אויך צוגרייטן די שטעט אין ארץ ישראל, פונדעסטוועגן איז משה רבנו פון די זריזין המקדימין למצוות, און ער איז געגאַנגען און האָט צוגעגרייט די דאָזיקע שטעט.
אֵלֶּה הָיוּ עָרֵי הַמּוּעָדָה לְכֹל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְלַגֵּר הַגָּר בְּתוֹכָם לָנוּס שָׁמָּה כׇּל־מַכֵּה־נֶפֶשׁ בִּשְׁגָגָה וְלֹא יָמוּת בְּיַד גֹּאֵל הַדָּם עַד־עׇמְדוֹ לִפְנֵי הָעֵדָה׃ - די דאָזיקע זיינען געווען די ערי המועדה פאַר אַלע בני ישראל און פאַר דעם גר וואָס וואוינט צווישן זיי, אַנטצולויפן אַהין יעדער וואָס האָט דערשלאָגן אַ נפש בשגגה, און ער זאָל נישט שטאַרבן דורך דער האַנט פון דעם גואל הדם ביז ער שטייט פאַר דער עדה.
וואָס איז "המועדה"? רש"י איז מסביר: אַ לשון פון הזמנה - די שטעט וואָס זיינען באַשטימט דערפאַר, וואָס מען האָט זיי באַשטימט און מזמין געווען דערצו. און דער רד"ק, און אַזוי איז מבאר דער מלבי"ם, זיינען מסביר אַז "ערי המועדה" זיינען די שטעט וואואוהין עס האָבן זיך פאַרזאַמלט אַלע וואָס האָבן דערשלאָגן אַ נפש בשגגה. אַזוי ווי מיר זאָגן אויף בית העלמין אַז עס איז אַ "בית מועד לכל חי" - וואָס פאַר אַ מועד און יום טוב איז דען דאָ אויף בית העלמין? נאָר מועד איז אַ לשון פון התוועדות. און דאָס איז אינעם משקל פון "מוסדה", ווי "ממוסדות הצלעות": מוסדה - מועדה, אויף דעם זעלבן משקל.
"עד עומדו לפני העדה" - זאָגט דער מצודת דוד: דהיינו צום משפט, אַז מען זאָל אים משפּט'ן צי ער איז חייב אָדער נישט. און אויב עס וועט זיך אַרויסשטעלן אַז ער איז נישט חייב מיתה נאָר ער דאַרף גלות זיין אין אַ עיר מקלט, האָט ער זיך אומגעקערט צו דער עיר מקלט, און דער גואל הדם האָט אים שוין נישט געקענט הרג'ענען.
פרק כ' הייבט זיך אָן מיטן לשון "וידבר ה' אל יהושע לאמור" - אַ לשון פון מסירת תורה, ווייל עס זיינען דאָ געזאָגט געוואָרן הלכות וואָס זיינען נישט מבואר אין דער תורה. נאָך ירושה וישיבה זיינען ישראל באַפוילן געוואָרן אָפּצוטיילן זעקס ערי מקלט, וואָס זאָלן קולט זיין דעם וואָס האָט דערשלאָגן אַ נפש בשגגה פאַר דעם גואל הדם: ער שטייט אין טויער, רעדט זיינע ווערטער צו די זקני העיר, און באַקומט דאָרט אַן אָרט פון זייער אייגנס און נישט אין שכירות. פון אָנהייב שטייט ער פאַר דער עדה צום משפט, און אויב עס האָט זיך אַרויסגעשטעלט אַז ער האָט אויף זיך גלות - זיצט ער ביז דעם מיתה פון דעם כהן גדול, וואָרעם עס איז נישט קיין דין אַז דער וואָס פאַרקירצט די טעג פון אַ מענטש זאָל זיין פאַר דעם וואָס פאַרלענגערט, און עס איז נישט קיין דין אַז דער וואָס פאַרטרייבט די שכינה זאָל זיין ביי דעם וואָס ברענגט די שכינה. דריי שטעט זיינען אָפּגעהייליקט געוואָרן אין ארץ ישראל - קדש, שכם און חברון, און דריי אין עבר הירדן - בצר, ראמות און גולן. און לויט דעם רמב"ן איז די חלוקה געווען הוגן אינעם חשבון פון די אַכט און פערציק שטעט, און דער ריבוי ערי מקלט אין עבר הירדן איז געקומען דערפון וואָס דער מושב פון די לויים פּאַסט מער אין ארץ הקדושה. און איבער אַלעם האָט אונדז דער פרק געלערנט די טייערקייט פון אַ מענטשנס לעבן: דער וואָס עס איז ביי אים נישט טייער, ווערט צום סוף אַז אַפילו שגגות קומען צו זיין האַנט.