פרק י"ד אין ספר יהושע עפֿנט דעם צווייטן טייל פֿון ספר: פֿון דער כיבוש צו דער חלוקה. זיבן יאר מלחמה האָבן זיך געענדיקט, די אמוריים האָבן זיך אונטערגעגעבן און זאַמלען זיך מער נישט אויף מלחמה, און איצט הייבן זיך אָן די זיבן יאר פֿון דער חלוקה. דער פרק עפֿנט מיט אַ כלליותדיקער הצהרה וועגן דעם אופן ווי אזוי מען האָט צעטיילט די ארץ מיט אַ גורל און דורך וועמען דאָס איז געטאָן געוואָרן, און גייט ווײַטער מיט דער בקשה פֿון כלב בן יפונה צו באַקומען חברון. דער מלבי"ם פֿאַרלענגערט זייער אין זײַן הקדמה צום פרק אין דעם באַשײַד פֿון דעם דרך פֿון דער חלוקה, און מיר וועלן זיך באַגענוגן מיט די כלליותדיקע ליניעס; ווער עס וויל, זאָל דאָרט אײַנקוקן ברייטער.
הקדמה: גורל אָדער אורים ותומים?
אַ פֿולער פסוק איז עס אַז ארץ ישראל האָט זיך צעטיילט מיט אַ גורל: "אך בגורל יחלק את הארץ". און פֿון דער אַנדערער זײַט שטייט "וישלך יהושע גורל בשילה לפני ה'", און "לפני ה'" מיינט על פי די אורים ותומים. לכאורה איז דאָ אַ סתירה: אויב די חלוקה איז מיט אַ גורל, וואָס דאַרף מען אורים ותומים? אַ גורל קען מען טאָן אויך אָן זיי. און אויב זײַנען דאָרט געווען אורים ותומים, וואָס דאַרף מען אַ גורל? די אורים ותומים זאָגן דאָך פֿאַרויס פֿאַר יעדן איינעם וואָס עס איז זײַן חלק.
נאָר חז"ל לערנען אונדז (און אַזוי איז דאָס געאָרדנט אין דער אנציקלופדיה התלמודית, ערך גורל) אַז די צוויי זײַנען געטאָן געוואָרן איינער אין ערגאַנצונג צום אַנדערן. אַזוי איז געווען דער סדר: אלעזר הכהן אָנגעטאָן אין אורים ותומים, יהושע און כל ישראל שטייען פֿאַר אים, און צוויי קלפיות (כלים) ליגן פֿאַר אים - איין קלפי מיט די נעמען פֿון די שבטים, און אַן אַנדער קלפי מיט די נעמען פֿון די תחומים. אלעזר כוונט מיט רוח הקודש און זאָגט: זבולון קומט אַרויף און תחום עכו קומט אַרויף מיט אים. "טרף" אין דער קלפי פֿון די שבטים, דאָס הייסט ער האָט צעמישט און אַרויסגעצויגן איינעם, און עס איז אַרויף אין זײַן האַנט זבולון פונקט אַזוי ווי ער האָט געזאָגט; ער האָט געטרפֿהט אין דער קלפי פֿון תחומין, און עס איז אַרויף אין זײַן האַנט תחום עכו פונקט אַזוי ווי ער האָט געזאָגט. און ער כוונט ווידער מיט רוח הקודש: נפתלי קומט אַרויף און תחום גינוסר קומט אַרויף מיט אים, און ער האָט געטרפֿהט אין די צוויי קלפיות און עס איז אַרויף אין זײַן האַנט נפתלי און תחום גינוסר. און אַזוי יעדער שבט און שבט. און צוויי פרחי כהונה זײַנען דאָרט געשטאַנען צו טרפֿהען אין די קלפיות, איינער האָט אַרויסגענומען פֿון דער קלפי פֿון די שבטים און דער אַנדערער האָט אַרויסגענומען פֿון דער קלפי פֿון די תחומין, און מען האָט געזוכה.
און פֿאַר וואָס האָט מען פֿריער געפֿרעגט בײַ די אורים ותומים און ערשט דערנאָך געטרפֿהט אין דער קלפי? ווײַל מען האָט מורא געהאַט פֿאַר די נרגנים. תמיד וועלן זיך געפֿינען בעלי טענות וואָס וועלן זאָגן: מיינסטו אַז דאָס איז געקומען בּמקרה? ער האָט אַרויסגעצויגן פֿאַר זײַנע מקורבים, ער האָט פֿריער אָנגעצייכנט, ער האָט געוווּסט וואָס ער ציט אַרויס. און דאָס איז אַ סימן אַז מיר זײַנען דאָס אריגינעלע יידישע פֿאָלק; ראיות דערצו האָבן מיר גענוג און איבעריק - זעט וואָס מען האָט געטאָן צו משה רבנו אין דער מדבר. אַ מאָל איז געווען אַ גויאישער טור-פֿירער וואָס האָט געפֿירט אַ גרופע פֿון ארץ ישראל, און בסוף פֿון דער נסיעה, ווען עס איז מקובל צו געבן דעם פֿירער אַ טרינקגעלט, זײַנען אַלע אַראָפ פֿון דעם אעראָפלאַן, געדריקט אים די האַנט, "אַ גרויסן דאַנק", און אַוועקגעגאַנגען. און ער זעט ווי דאָס טרינקגעלט גייט און דערווײַטערט זיך. איז געקומען דער לעצטער, האָט אים געדריקט די האַנט, געזאָגט שלום און אַוועקגעגאַנגען. איז דעם פֿירער געפֿאַלן דאָס האַרץ. נאָך אַ פאָר סעקונדעס איז יענער צוריקגעלאָפֿן צו אים: "אַה, איך האָב פֿאַרגעסן!", און האָט אַרויסגענומען פֿון זײַן קעשענע אַ קאָנווערט. האָט אים דער פֿירער געזאָגט: זעסט, מען זאָגט אויף אײַך יידן אַז איר האָט געהרגעט ישו; איך בין נישט זיכער אַז דאָס איז אמת, אָבער וואָס עס איז קלאָר איז אַז איר האָט אים אַרויסגענומען די נשמה.
אויף יעדן פֿאַל, כדי צו פֿאַרמײַדן לזות שפתים - פֿאַר וואָס האָט דער באַקומען און יענער האָט נישט באַקומען - האָט מען פֿריער געפֿרעגט בײַ די אורים ותומים, און ווען מען האָט געזען אַז דער גורל קומט אַרויף פונקט אַזוי ווי אלעזר האָט זיך פֿריער מתנבא געווען, האָט מען געוווּסט אַז עס איז אַ יושרדיקע חלוקה און מען האָט נישט גערינד וועגן דעם.
און פֿאַר וואָס האָט מען געדאַרפֿט צוויי קלפיות? לכאורה איז געווען גענוג אַרויסצוציען בלויז פֿון דער קלפי פֿון תחומין, און זאָגן "איצט נעם איך דעם חלק וואָס וועט אַרויפֿקומען פֿאַר ראובן". נאָר דער פסוק פֿאַרפֿליכט אַז די חלוקה זאָל זײַן מיט אַ גורל, און אויב בלויז די תחומין קומען אַרויף מיטן גורל און דער שבט איז געווען פֿריער באַשטימט - איז דאָ נישט קיין גאַנצער גורל. עס דאַרף זײַן אַז אויך דער שבט זאָל אַרויפֿקומען מיטן גורל: דער שבט ווערט אַרויסגעצויגן פֿון דער קלפי, און דער תחום ווערט אַרויסגעצויגן פֿון דער קלפי, און דעמאָלט ווערט די גאַנצע חלוקה געטאָן בהתאמה דורך דעם גורל.
דרײַ שיטות אין דעם אופן פֿון דער חלוקה
ערשטע שיטה: רבנו גרשום מאור הגולה, דער רשב"ם, דער רמ"ה און דער רמב"ן באַשײַדן אַז דער גורל איז געווען אויף גלײַכע חלקים פֿאַר יעדן שבט און שבט. עס מאַכט נישט אויס אויב די בני השבט זײַנען פֿיל אָדער ווייניק, אַלע האָבן באַקומען חלק כחלק אין אַ פינקטלעכן אופן. און וואָס עס שטייט "לרב תרבה נחלתו ולמעט תמעיט נחלתו" איז געזאָגט אויף דער אינערלעכער חלוקה אינעם שבט: דאָרט איז דאָ אַ משפחה וואָס ציילט פֿינף הונדערט נפֿשות און אַ משפחה וואָס ציילט צוויי הונדערט נפֿשות, און עס איז נישט לאָגיש אַז ביידע זאָלן באַקומען אַ גלײַכן חלק, און דערפֿאַר אינעם שבט לרב תרבה און למעט תמעיט. אָבער וויפֿל יעדער שבט באַקומט פֿון דער ארץ - גלײַך אין גלײַך.
צווייטע שיטה: רש"י על התורה נעמט אָן אַז די חלוקה איז געווען אין נישט גלײַכע חלקים. אַ שבט מיט אַ גרויסער באַפֿעלקערונג האָט באַקומען אַ גרעסערן חלק, און אַ שבט וואָס זײַנע מענטשן זײַנען ווייניק האָט באַקומען אַ קלענערן חלק, ווי עס שטייט "לרב תרבה נחלתו ולמעט תמעיט את נחלתו, איש לפי פקודיו יותן נחלתו" - דאָס לערנט אַז ארץ ישראל האָט זיך נישט צעטיילט נאָר צו יעדן שבט און שבט לויט וואָס ער איז, לויט זײַן גרייס.
דריטע שיטה: די שיטה מקובצת אין בבא בתרא ברענגט אין נאָמען פֿון דעם ראב"ד, און אַזוי האָט געשריבן דער רי"א אברבנאל, און אַזוי איז די דעה פֿון דעם מלבי"ם (און ער האַלט אַז דאָס איז אויך די דעה פֿון רש"י): די חלוקה אַליין איז טאַקע געווען לפי דעם ריבוי פֿון די מענטשן אינעם שבט, אָבער דער גורל איז נישט געווען אויף דער גרייס פֿון די חלקים נאָר אויף די תחומים און מחוזות. דאָס הייסט מען האָט נישט מיטן גורל אָפגעצייכנט פֿון דעם ווינקל ביז דעם פונקט, נאָר מען האָט געזאָגט: אַזאַ שבט אין דעם געגנט, אַן אַנדער שבט אין גליל, און אַזוי ווײַטער. מען האָט צעטיילט מיטן גורל לויט די געגנטן, און די פינקטלעכע גרייסן - צי דער חלק פֿון דעם שבט וועט זײַן ברייטער אָדער שמעלער - האָט יהושע באַשטימט דערנאָך לויט דעם רוב פֿון זײַנע מענטשן און דעם מצב פֿון דעם שבט.
און וואָס שייך די חלוקה צו די משפחות אינעם שבט: עס זײַנען דאָ וואָס זאָגן אַז נישט בלויז די חלוקה פֿון די שבטים איז געווען מיט אַ גורל, נאָר אויך די חלוקה פֿון די משפחות און יחידים אין יעדן שבט, ווי עס שטייט "והתנחלתם את הארץ בגורל למשפחותיכם"; דער חילוק איז אַז דער דאָזיקער גורל איז געטאָן געוואָרן אָן אורים ותומים (און עס זײַנען דאָ וואָס האָבן געוואָלט זאָגן אַז אויך אין דעם זײַנען געווען אורים ותומים). און דערקעגן פֿון דער דעה פֿון דעם מלבי"ם משתמע אַז צו די משפחות איז אין גאַנצן נישט געווען קיין גורל, און וואָס עס שטייט "למשפחותיכם" גייט נישט אויף דעם גורל נאָר אויף דעם אופן פֿון דער חלוקה: לויט דער גרייס פֿון דער משפחה, לרב תרבו און למעט תמעיטו, אויך אָן אַ גורל.
די וואָס עפֿענען מיטן חילוק (פסוקים א-ב)
וְאֵלֶּה אֲשֶׁר־נָחֲלוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל בְּאֶרֶץ כְּנָעַן אֲשֶׁר נִחֲלוּ אוֹתָם אֶלְעָזָר הַכֹּהֵן וִיהוֹשֻׁעַ בִּן־נוּן וְרָאשֵׁי אֲבוֹת הַמַּטּוֹת לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל׃ בְּגוֹרַל נַחֲלָתָם כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְהֹוָה בְּיַד־מֹשֶׁה לְתִשְׁעַת הַמַּטּוֹת וַחֲצִי הַמַּטֶּה׃ - און דאָס זענען די וואָס בני ישראל האָבן געירשנט אין ארץ כנען, וואָס אלעזר הכהן און יהושע בן נון און די ראשי אבות פֿון די שבטים האָבן זיי צוגעטיילט צו בני ישראל. לויט זייער גורל פֿון זייער נחלה, אַזוי ווי ה' האָט באַפֿוילן דורך משה, פֿאַר די ניַין שבטים און דעם האַלבן שבט.
דאָ קומען מיר אַריַין אין דעם ענין פֿון צעטיילן דאָס לאַנד לויטן גורל. זאָגט דער מלבי"ם: פֿון דאַנען און וויַיטער רעכנט אונדז דער פּסוק אויס ווי אַזוי איז געווען דער גורל, און ער רעדט נישט וועגן דעם חילוק לויט די קעפּ, נאָר וועגן דעם חילוק לויט די שבטים. "כאשר ציווה ה' ביד משה" - אַזוי ווי ער האָט באַפֿוילן "אך בגורל יחלק את הארץ".
פֿאַר וואָס ניַין און אַ האַלב שבטים (פסוקים ג-ד)
כִּי־נָתַן מֹשֶׁה נַחֲלַת שְׁנֵי הַמַּטּוֹת וַחֲצִי הַמַּטֶּה מֵעֵבֶר לַיַּרְדֵּן וְלַלְוִיִּם לֹא־נָתַן נַחֲלָה בְּתוֹכָם׃ - וויַיל משה האָט געגעבן די נחלה פֿון די צוויי שבטים און דעם האַלבן שבט אויף יענער זיַיט ירדן, און צו די לויים האָט ער נישט געגעבן קיין נחלה צווישן זיי.
גליַיך ווי דער פּסוק קומט אויסצורעכענען דעם חילוק, שטעלט ער פֿאַרויס און ענטפֿערט אַ קשיא: עס זענען דאָך צוועלף שבטים, און ווי אַזוי האָסטו געזאָגט "לתשעת המטות וחצי המטה"? דערויף ענטפֿערט דער פּסוק: "כי נתן משה נחלת שני המטות וחצי המטה מעבר לירדן" - די נחלות פֿון בני גד און בני ראובן און דעם האַלבן שבט מנשה זענען שוין געגעבן געוואָרן פֿריִער, און דעריבער איז געבליבן צו צעטיילן בלויז ניַין און אַ האַלב שבטים.
און כדי מיר זאָלן נישט טועה זיַין צו מיינען אַז די לויים זענען געווען אין דעם כלל פֿון די שבטים וואָס טיילן זיך, לייגט דער פּסוק צו "וללויים לא נתן נחלה בתוכם", און גליַיך דערקלערט ער ווי אַזוי איז פֿונדעסטוועגן דאָ צוועלף:
כִּי־הָיוּ בְנֵי־יוֹסֵף שְׁנֵי מַטּוֹת מְנַשֶּׁה וְאֶפְרָיִם וְלֹא־נָתְנוּ חֵלֶק לַלְוִיִּם בָּאָרֶץ כִּי אִם־עָרִים לָשֶׁבֶת וּמִגְרְשֵׁיהֶם לְמִקְנֵיהֶם וּלְקִנְיָנָם׃ - וויַיל די בני יוסף זענען געווען צוויי שבטים, מנשה און אפֿרים, און זיי האָבן נישט געגעבן קיין חלק צו די לויים אין לאַנד, נאָר בלויז שטעט צום וווינען און זייערע פֿעלדער פֿאַר זייער פֿיך און פֿאַר זייער פֿאַרמעג.
יוסף טיילט זיך אויף אין צוויי, אפֿרים און מנשה, און ממילא האָבן מיר צוועלף שבטים פֿאַרן צעטיילן דאָס לאַנד אויך אָן לוי; דאָס אויפֿטיילן פֿון יוסף איז דאָס וואָס פֿולט אויס דעם חסרון פֿון שבט לוי. און דער פּסוק באַטאָנט "ולא נתנו חלק ללויים בארץ" - טראַכט נישט אַז נאָר אויף יענער זיַיט ירדן האָבן זיי נישט באַקומען, נאָר אויך אין לאַנד גופֿא האָבן זיי נישט גענומען קיין נחלה, נאָר בלויז שטעט צום וווינען און פֿעלדער פֿאַר זייער פֿיך. "ערים לשבת" - אַ לשון פֿון וווינען, און דאָס איז נישט קיין מקום וואָס דער שבט באַקומט אַלס נחלה.
כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְהֹוָה אֶת־מֹשֶׁה כֵּן עָשׂוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיַּחְלְקוּ אֶת־הָאָרֶץ׃ - אַזוי ווי ה' האָט באַפֿוילן משה, אַזוי האָבן געטאָן בני ישראל, און זיי האָבן צעטיילט דאָס לאַנד.
אַזוי ווי ה' האָט באַפֿוילן משה - צו צעטיילן לויטן גורל, און פֿאַר אַ גרעסערן זאָל מען מערן זיַין נחלה און פֿאַר אַ קלענערן זאָל מען מינערן - אַזוי האָבן געטאָן בני ישראל, אַלץ לויטן געטלעכן באַפֿעל.
די בקשה פֿון כלב (פסוק ו)
וַיִּגְּשׁוּ בְנֵי־יְהוּדָה אֶל־יְהוֹשֻׁעַ בַּגִּלְגָּל וַיֹּאמֶר אֵלָיו כָּלֵב בֶּן־יְפֻנֶּה הַקְּנִזִּי אַתָּה יָדַעְתָּ אֶת־הַדָּבָר אֲשֶׁר־דִּבֶּר יְהֹוָה אֶל־מֹשֶׁה אִישׁ־הָאֱלֹהִים עַל אֹדוֹתַי וְעַל אֹדוֹתֶיךָ בְּקָדֵשׁ בַּרְנֵעַ׃ - און די בני יהודה זענען צוגעגאנגען צו יהושע אין גלגל, און כלב בן יפונה דער קניזי האט צו אים געזאגט: דו ווייסט די זאך וואס ה' האט גערעדט צו משה דעם איש האלקים וועגן מיר און וועגן דיר אין קדש ברנע.
לאמיר געבן אכטונג: אלע בני יהודה גייען צו צו יהושע, אין א ענין וואס נוגע דאך לכאורה בלויז צו כלב אליין. פארוואס? ווייל אין דעם רגע וואס כלב וועט באקומען דעם דאזיקן ארט, איז דאס א פארברייטערונג פונעם גאנצן נחלת יהודה. אויב כלב וועט זיצן אין חברון, מאכט דאס דאך פריי און מעגלעך פאר זיי דעם רעשט פונעם ארט, און דעריבער קומען אלע בני יהודה מיט אים.
און דא איז דא א יסודות'דיקע פראגע: וואו אין דער תורה שטייט בפירוש אז כלב באקומט חברון? כלב קומט פאדערן א זאך וואס איז אים צוגעזאגט געווארן: וואו איז די הבטחה? לאמיר זיין מדקדק אין די פסוקים: ערשט ווערט געזאגט "כי כל האנשים הרואים את כבודי אם יראו את הארץ... ועבדי כלב עקב הייתה רוח אחרת עמו והביאותיו אל הארץ אשר בא שמה וזרעו יורישנה", און דערנאך ווערט געזאגט "אם אתם תבואו אל הארץ... כי אם כלב בן יפונה ויהושע בן נון". דא איז דא א כפילות: אויב צום סוף דערמאנסטו כלב און יהושע צוזאמען אלס די איינציקע צוויי וואס וועלן אריינקומען אין ארץ, פארוואס האסטו פריער געזאגט באזונדער "והביאותיו אל הארץ אשר בא שמה"?
זאגט דער מלבי"ם: על כרחך איז דער כוונה פונעם ערשטן זאגן א ספעציעלע און באזונדערע הבטחה, אז "הארץ אשר בא שמה" מיינט חברון: דער ארט וואוהין כלב איז געגאנגען מתפלל זיין בא די קברי אבות. די ערשטע הבטחה שיידט אפ כלב פון אלעמען און גיט אים א ספעציעלע נתינה וואס איז נישט פאר יהושע און נישט פאר קיינעם אנדערש: "והביאותיו אל הארץ אשר בא שמה וזרעו יורישנה" - דאס איז חברון. און ערשט דערנאך ווערט געזאגט בכללות אז יהושע און כלב וועלן אנקומען אין ארץ.
און פון דא איז אויך פארשטאנדליך פארוואס כלב זאגט "על אודותי ועל אודותיך", הגם יהושע האט נישט באקומען קיין ספעציעלן חלק. נאר דווקא פון דעם משותפ'דיקן דערמאנען פון כלב און יהושע צוזאמען לערנט מען אז דאס ערשטע דערמאנען פון כלב אליין קומט אויף א באזונדערן חלק; ווען נישט דער פסוק וואס דערמאנט זיי ביידע צוזאמען, וואלט נישט געווען קיין הכרח דערצו. דעריבער איז כלב כופל און נעמט אריין יהושע אין זיינע ווערטער.
פיר טעמים פארוואס עס קומט אים דער חלק (פסוקים ז-י)
בֶּן־אַרְבָּעִים שָׁנָה אָנֹכִי בִּשְׁלֹחַ מֹשֶׁה עֶבֶד־יְהֹוָה אֹתִי מִקָּדֵשׁ בַּרְנֵעַ לְרַגֵּל אֶת־הָאָרֶץ וָאָשֵׁב אֹתוֹ דָּבָר כַּאֲשֶׁר עִם־לְבָבִי׃ - פערציק יאר אלט בין איך געווען ווען משה, דער עבד ה', האט מיך געשיקט פון קדש ברנע אויסקוקן דאס לאנד, און איך האב אים צוריקגעבראכט א ווארט אזוי ווי עס איז געווען מיט מיין הארצן.
זאגט דער מלבי"ם: אויב מיר גייען נאך די פסוקים וועלן מיר זען אז כלב רעכנט אויס פיר טעמים פארוואס עס קומט אים דער דאזיקער חלק. דער ערשטער טעם: איך בין געווען א געטרייער שליח. איך האב נישט געענטפערט לויט וואס דאס אויג זעט, אזוי ווי די מרגלים האבן געטאן. זיי האבן געענטפערט לויט וואס זיי האבן געזען מיט זייערע אויגן: ריזיקע מענטשן, מאדנע פירות, מענטשן וואס באגראבן מתים. איך האב געענטפערט "כאשר עם לבבי", לויט ווי דאס פארשטענדיקע און דערקענענדע הארץ זעט, און לויט דער בחירה צו קלייבן דאס גוטע. לויט דעם ראות העין וואלט איך געדארפט רעדן ווי די איבעריקע מרגלים, אבער מיט דער התבוננות פונעם הארצן האב איך געזען אנדערש: וואס מען באגראבט דארט מתים, איז כדי מען זאל אויף אונדז נישט לייגן קיין אכט; וואס עס זענען דארט פאראן ספעציעלע פירות, ווייזט דאס אויף דעם שפע פונעם לאנד, און נישט אז דער ארט איז משונה; און וואס די שטעט זענען גרויס און באפעסטיקט, אדרבה, דאס ווייזט אויף זייער שוואכקייט, אז זיי דארפן זיך באהאלטן הינטער ריגלען און מויערן.
וְאַחַי אֲשֶׁר עָלוּ עִמִּי הִמְסִיו אֶת־לֵב הָעָם וְאָנֹכִי מִלֵּאתִי אַחֲרֵי יְהֹוָה אֱלֹהָי׃ - און מיינע ברידער וואס זענען ארויפגעגאנגען מיט מיר האבן צעשמאלצן דאס הארץ פונעם פאלק, און איך בין נאכגעגאנגען פולקום נאך ה' מיין ג-ט.
דער צווייטער טעם: איך האב געהאט שטערער און מסיתים, און פונדעסטוועגן בין איך זיי אנטקעגנגעשטאנען. "המסיו את לב העם" - זיי האבן צעשמאלצן און פארפירט דאס הארץ פונעם פאלק, און איך האב נישט מורא געהאט נישט פאר זיי און נישט פארן פאלק. איך האב זיך נישט דערשראקן פון די דעמאנסטראציעס, איך האב נישט גערעכנט מיט זיי, נאר איך האב געטאן דעם רצון ה'. "המסיו", זאגט דער מלבי"ם, איז אויפן משקל פון דעם ארמית'ן "אתיו" (אתיו חמרא), און אזוי ווי "נטיו רגלי", און עס איז פונעם שורש המסה, פון לשון המסת הלב.
וַיִּשָּׁבַע מֹשֶׁה בַּיּוֹם הַהוּא לֵאמֹר אִם־לֹא הָאָרֶץ אֲשֶׁר דָּרְכָה רַגְלְךָ בָּהּ לְךָ תִהְיֶה לְנַחֲלָה וּלְבָנֶיךָ עַד־עוֹלָם כִּי מִלֵּאתָ אַחֲרֵי יְהֹוָה אֱלֹהָי׃ - און משה האט געשוואוירן אין יענעם טאג, אזוי צו זאגן: פארוואר, דאס לאנד וואס דיין פוס האט אויף אים געטרעטן וועט זיין דיינס פאר א נחלה און פאר דיינע קינדער ביז אייביק, ווייל דו ביסט פולקום נאכגעגאנגען נאך ה' מיין ג-ט.
דער דריטער טעם: די שבועה פון משה. משה רבנו האט מיר געשוואוירן, און מיר זעען אז דער אייבערשטער איז מסכים צו דער דאזיקער שבועה. זאג נישט: ווי אזוי קען משה געבן א חלק וואס דער אייבערשטער האט נישט געגעבן? איז דאך דער אייבערשטער דערמיט מסכים.
וְעַתָּה הִנֵּה הֶחֱיָה יְהֹוָה אוֹתִי כַּאֲשֶׁר דִּבֵּר זֶה אַרְבָּעִים וְחָמֵשׁ שָׁנָה מֵאָז דִּבֶּר יְהֹוָה אֶת־הַדָּבָר הַזֶּה אֶל־מֹשֶׁה אֲשֶׁר־הָלַךְ יִשְׂרָאֵל בַּמִּדְבָּר וְעַתָּה הִנֵּה אָנֹכִי הַיּוֹם בֶּן־חָמֵשׁ וּשְׁמֹנִים שָׁנָה׃ - און איצט זעט, האט מיך יהוה דערהאלטן ביים לעבן ווי ער האט גערעדט, שוין פֿערציק און פֿינף יאָר, פֿון זינט יהוה האט גערעדט דעם דאָזיקן ווערטער צו משה, ווען ישראל איז געגאנגען אין מדבר, און איצט זעט בין איך היינט פֿינף און אכציק יאָר אלט׃
דער פֿערטער טעם: די השגחה אליין שטימט צו. פֿון זינט מיר זענען געווען אין מדבר זענען אריבער פֿערציק און פֿינף יאָר, און איך בין היינט פֿינף און אכציק יאָר אלט - הייסט עס אז דעמאָלט בין איך געווען פֿערציק יאָר אלט. די זאך אז יהוה האט מיך דערהאלטן ביים לעבן אלע די דאָזיקע יאָרן ווי ער האט גערעדט, ווייזט אז דאָס איז דער רצון פֿון בורא יתברך און אז זיין השגחה שטימט צו אז דאָס איז דער חלק וואָס איך זאָל באקומען.
"ככוחי אז וככוחי עתה" (פסוק יא)
עוֹדֶנִּי הַיּוֹם חָזָק כַּאֲשֶׁר בְּיוֹם שְׁלֹחַ אוֹתִי מֹשֶׁה כְּכֹחִי אָז וּכְכֹחִי עָתָּה לַמִּלְחָמָה וְלָצֵאת וְלָבוֹא׃ - נאָך בין איך היינט שטארק אזוי ווי אין דעם טאָג ווען משה האט מיך געשיקט, ווי מיין כוח דעמאָלט אזוי מיין כוח איצט, צו מלחמה און צו ארויסגיין און אריינקומען׃
אן אנדער ראיה: איך בין נאָך שטארק היינט אזוי ווי אין דעם טאָג ווען משה האט מיך געשיקט. און ווער קען זאָגן אזא זאך - א מענטש פֿון פֿינף און אכציק יאָר וואָס זאָגט איך בין שטארק ווי א מאן פֿון פֿערציק? דער כוח דאָ, זאָגט דער מלבי"ם, איז אויך כוח הלב, אז ער האָט קיין מורא נישט און שרעקט זיך נישט פֿאר קיין זאך, און אויך כוח הגוף, "למלחמה ולצאת ולבוא". און דער לשון "ככוחי אז וככוחי עתה" איז ווי "כי כמוך כפרעה", דאָס הייסט גלייך און דאָס זעלבע.
נאָר דער מלבי"ם וואונדערט זיך אויף דעם סדר פֿונעם לשון: ווען א מענטש וויל זאָגן אז זיין כוח היינט איז ווי זיין כוח דעמאָלט, האָט ער געדארפֿט זאָגן "כוחי עתה ככוחי אז" - וואָרן מען פֿארגלייכט תמיד דעם נידון צום משל, די מציאות פֿון היינט צום עבר. און דאָ שטייט פֿארקערט, "ככוחי אז וככוחי עתה". און ער איז מבאר: באמת האָבן מיר קיין שום עדות אויף כלב'ס כוח הגוף אין די צייטן פֿון די מרגלים. מיר האָבן געזען זיין חכמה, זיין אבירות הלב, ווי ער איז געשטאנען קעגן אלע איבעריקע מרגלים - אָבער א באזונדער כוח האָבן מיר נישט געזען, וואָרן ער איז דעמאָלט נישט געשיקט געוואָרן צו מלחמה און איז נישט געווען קיין איש צבא. אָבער איצט, וואָס ער איז געשיקט צום צבא, איז באקאנט געוואָרן זיין גבורה אין מלחמות. דעריבער זאָגט כלב: איך משער אז מיין כוח דעמאָלט איז געווען ווי מיין כוח איצט, דאָס הייסט נישט ווייניקער פֿון דעם וואָס איז באקאנט אויף מיר איצט.
און דער מצודת דוד איז מסביר: היות ער איז געקומען בעטן חברון, האָט ער מורא געהאט אז יהושע וועט אים זאָגן - האָסט דאָך אלט געוואָרן און דיין כוח איז אָפגעשוואכט, ווי אזוי וועסטו קענען איינעמען אזא גרויסע שטאָט? דעריבער האָט ער פֿריער געזאָגט צו אים: ווי מיין כוח דעמאָלט אזוי מיין כוח איצט.
"תנה לי את ההר הזה" (פסוק יב)
וְעַתָּה תְּנָה־לִּי אֶת־הָהָר הַזֶּה אֲשֶׁר־דִּבֶּר יְהֹוָה בַּיּוֹם הַהוּא כִּי אַתָּה־שָׁמַעְתָּ בַּיּוֹם הַהוּא כִּי־עֲנָקִים שָׁם וְעָרִים גְּדֹלוֹת בְּצֻרוֹת אוּלַי יְהֹוָה אוֹתִי וְהוֹרַשְׁתִּים כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר יְהֹוָה׃ - און איצט גיב מיר דעם דאָזיקן בארג וואָס יהוה האָט גערעדט אין יענעם טאָג, וואָרן דו האָסט געהערט אין יענעם טאָג אז ענקים זענען דאָרט און גרויסע פֿארפֿעסטיקטע שטעט, אפֿשר יהוה מיט מיר און איך וועל זיי פֿארטרייבן ווי יהוה האָט גערעדט׃
"ההר הזה" - חברון. פֿאר דעם צוועק האָט יהוה מיך דערהאלטן ביים לעבן און מיר געגעבן כוח, ווי מיין כוח איצט אזוי מיין כוח דעמאָלט, כדי איך זאָל זיי פֿארטרייבן; און עס שטייט דאָך אין דער הבטחה "וזרעו יורישנה", איך האָב א מפורשע הבטחה אז איך וועל זיי פֿארטרייבן.
און דער מלבי"ם פֿרעגט: וואָס איז "אולי ה' אותי"? עס האָט געדארפֿט שטיין "אולי ה' איתי". און ער איז מבאר לויט דעם פסוק אין ירמיה "וה' אותי כגיבור עריץ", אז אותי איז פֿון לשון אות - מיין סימן. דאָס הייסט: יהוה איז מיין אות, ער איז מיין סימן און ער איז מיין כוח, און דעריבער "והורשתים כאשר דיבר ה'". און מען קען נאָך מפרש זיין, מיט א דוחק, אז "אותי" איז פֿון לשון איתן און שטארק - יהוה אין מיין כוח, ווי דעמאָלט אזוי איצט.
נתינת חברון (פסוקים יג-יד)
וַיְבָרְכֵהוּ יְהוֹשֻׁעַ וַיִּתֵּן אֶת־חֶבְרוֹן לְכָלֵב בֶּן־יְפֻנֶּה לְנַחֲלָה׃ - און יהושע האט אים געבענטשט און האט געגעבן חברון פאר כלב בן יפונה פאר א נחלה.
זאגט דער רד"ק: וואס האט ער אים געגעבן? די פעלדער פון דער שטאט און אירע דערפער, אבער נישט די שטאט אליין, ווייל חברון איז געווען א עיר מקלט, און אזוי ווי עס שטייט אין פרשת ערי המקלט אז חברון און אירע מגרשים זענען געווען פאר די כהנים. דעריבער רעדט מען דא וועגן די פעלדער פון דער שטאט און אירע דערפער.
עַל־כֵּן הָיְתָה־חֶבְרוֹן לְכָלֵב בֶּן־יְפֻנֶּה הַקְּנִזִּי לְנַחֲלָה עַד הַיּוֹם הַזֶּה יַעַן אֲשֶׁר מִלֵּא אַחֲרֵי יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל׃ - דעריבער איז געווארן חברון פאר כלב בן יפונה דעם קנזי פאר א נחלה ביז אויף היינטיקן טאג, דערפאר וואס ער האט זיך געפירט גאנץ נאך ה' אלוקי ישראל.
ערקלערט דער מצודת דוד: חברון איז נישט געקומען צו כלב אין זיין חלק און אין זיין גורל צווישן די מענטשן פון זיין משפחה און שבט, נאר בלויז דורך דעם כח פונעם צוזאג וואס דער אייבערשטער האט אים צוגעזאגט - "יען אשר מילא אחרי ה' אלוקי ישראל", בלויז צוליב דעם דאזיקן טעם.
קרית ארבע און דאס לאנד וואס האט גערוט (פסוק טו)
וְשֵׁם חֶבְרוֹן לְפָנִים קִרְיַת אַרְבַּע הָאָדָם הַגָּדוֹל בָּעֲנָקִים הוּא וְהָאָרֶץ שָׁקְטָה מִמִּלְחָמָה׃ - און דער נאמען פון חברון איז געווען פריער קרית ארבע, ער איז געווען דער גרויסער מענטש צווישן די ענקים, און דאס לאנד האט גערוט פון מלחמה.
דער פסוק לאזט וויסן אז דארט זענען געווען ענקים, און פון דארט קומט דער נאמען קרית ארבע. רש"י ערקלערט: "ארבע" איז געווען דער נאמען פונעם גרויסן מענטש צווישן די ענקים, דער פאטער פון אחימן ששי און תלמי, און אויף זיין נאמען איז גערופן געווארן דער ארט. א צווייטער פשט: אויפן נאמען פונעם פאטער און זיינע דריי זין, די קינדער פונעם ענק, קרית ארבעת הענקים.
און פארוואס האט רש"י נישט געברענגט דעם צווייטן פשט צום ערשטן? ערשטנס, ווייל דער פשט פונעם פסוק "קרית ארבע האדם הגדול בענקים הוא" רעדט וועגן איין מענטש; און אויב וועסטו ערקלערן אז מען רעדט וועגן פיר זין, וואס איז דער ארט פאר "האדם הגדול בענקים הוא"? און נאך א ראיה: עס שטייט נישט "קרית ארבעה". אויב זענען דארט געווען פיר ענקים, וואלט געווען פאסיק צו רופן דעם ארט קרית ארבעה. אמת, קענסטו זאגן אז יענע ענקים זענען נישט געווען גרויסע מדקדקים אין לשון הקודש, אבער סיי ווי וואלט געווען פאסיק צו זאגן ארבעה און נישט ארבע. דעריבער ברענגט רש"י ווי דער ערשטער פשט אז דאס איז געווען דער נאמען פון יענעם ענק; און מען קען ערקלערן פארוואס מען האט אים גערופן ארבע - ווייל ער איז געווען אין דער גרייס פון פיר מענטשן.
"והארץ שקטה ממלחמה" - דאס גייט צוריק צום ערשטן ענין: נאך זיבן יאר פון כיבוש, וואס זיי האבן איינגענומען די שטעט ארום און די אמוריים האבן זיך אונטערגעגעבן און זענען זיך נישט מער צוזאמענגעקומען אויף מלחמה, און פון דא און ווייטער הייבט מען אן צו טיילן דאס לאנד. זיבן יאר פון כיבוש און זיבן יאר פון חלוקה.
און דער מדרש אגדה דרשנט: "האדם הגדול בענקים" איז אברהם אבינו. ער איז דער וואס האט געמאכט אז די בני כנען דאס לאנד זאל רוען פון מלחמה פערציק יאר. פארוואס האט זיך כלל ישראל אויפגעהאלטן פערציק יאר אין מדבר, און די בני כנען האבן דערמיט באקומען נאך פערציק יאר רוה? צום שכר וואס זיי האבן געכבד דעם זקן אין קרית ארבע, וואס זיי האבן אים געזאגט "נשיא אלוקים אתה בתוכנו". אין דעם דאזיקן ארט האבן זיי געכבד דעם גרויסן מענטש צווישן די ענקים, און דעריבער האבן זיי באקומען אן אורכה פון נאך פערציק יאר וואס דאס לאנד רוט פון מלחמה, און ערשט נאך זיי זענען מיר געקומען איינצונעמען דאס לאנד.
און דאס איז נישט קיין סתירה צו דעם וואס מיר ווייסן, אז אינעם עוון פון די מרגלים זענען מיר געווען פערציק יאר אין מדבר. ווייל ווען דער אייבערשטער ברענגט א גזירה, באצאלט יעדער איינער זיין פרייז און מען רעכנט זיך אפ מיט יעדן איינציקן. דאס וואס זיי האבן נישט באקומען די מלחמה תיכף נאר מיט אן אפהאלטונג פון פערציק יאר - דאס איז זייער זכות; און דאס וואס מיר האבן געמוזט וואנדערן אין מדבר פערציק יאר - דאס איז אונדזער חוב. דער אייבערשטער רעכנט זיך אפ מיט יעדן איינעם לויט זיין ענין, אויף זיין פריוואטן חשבון.
און דער רד"ק גיט צו: "שקטה הארץ ממלחמה" - זאלסט נישט מיינען אז דאס איז ווייל זיי האבן פארענדיקט די ארבעט, נאר ווייל בני ישראל זענען געווען פוילע צו פארטרייבן די געבליבענע. דאס לאנד האט אמת געהאט רוה, אבער זיי האבן געדארפט גיין און פארטרייבן זיי אלע, אזוי ווי מיר וועלן זען אין המשך פונעם ספר אין א מער בפירוש'דיקן אופן.
לסיכום:
פרק י"ד עפֿנט די חלוקה פֿון ארץ ישראל: דער גורל איז געװאָרן געטאָן מיט אַ פֿאַרבינדונג פֿון אורים ותומים און צװײ קעסטלעך, כדי די חלוקה זאָל זײַן סײַ געטלעך און סײַ אַנטפּלעקט פֿאַר יעדנס אױגן, אָן קײן אָרט פֿאַר טענות. דער פּסוק באַשײדט פֿאַרװאָס עס זײַנען פֿאַרבליבן נײַן און אַ האַלב שבטים - צװײ און אַ האַלב שבטים האָבן שױן גענומען פֿון יענער זײַט ירדן, און לוי האָט נישט גענומען קײן נחלה, און דער אױפֿטײל פֿון יוסף אין אפֿרים און מנשה דערגאַנצט די צװעלף. און אין די אַלגעמײנע בילד אַרײַן קומט כלב בן יפונה, און פֿאָדערט חברון מכוח אַ באַזונדערע הבטחה װאָס איז אים געזאָגט געװאָרן אין דער תורה - "והביאותיו אל הארץ אשר בא שמה וזרעו יורישנה". פֿיר טעמים אין זײַן מױל: אַז ער איז געװען אַ געטרײַער שליח און האָט געענטפֿערט אַזױ װי דאָס האַרץ זעט און נישט אַזױ װי דאָס אױג זעט; אַז ער איז געשטאַנען אַנטקעגן די פֿאַרפֿירער און האָט זיך נישט דערשראָקן; אַז די שבועה פֿון משה איז אין זײַן האַנט און דער הײליקער ברוך הוא האָט צוגעשטימט דערצו; און אַז די השגחה אַלײן זאָגט אים עדות, אַז ה' האָט אים דערהאַלטן לעבעדיק פֿערציק און פֿינף יאָר און ער איז נאָך שטאַרק אַזױ װי דעם טאָג װאָס ער איז געשיקט געװאָרן. יהושע בענטשט אים און גיט אים חברון, נישט מיטן גורל און נישט אינעם חלק פֿון זײַן שבט, נאָר "יען אשר מילא אחרי ה' אלוהי ישראל". און בײַם סוף פֿונעם פּרק - "והארץ שקטה ממלחמה", אַ שטילקײט װאָס האָט געגעבן אַן עפֿענונג פֿאַר דער חלוקה, אָבער אױך אַ שטילקײט אין װעלכער ישראל האָבן זיך פֿױלט צו דערגאַנצן די הורשה.