פרק ט' אין ספר יהושע איז א פרק פון תחבולות: פון איין זייט די פאראייניקונג פון אלע מלכי כנען צו א געמיינזאמער מלחמה קעגן יהושע און ישראל, און פון דער אנדערער זייט די מעשה מיט די גבעונים וואס זענען געקומען מיט ליסט צו שליסן א ברית מיט ישראל. דער גאנצער פרק דרייט זיך ארום דער שאלה פון עפענען מיט שלום מיט די יושבי הארץ, די כללים פון שליסן א ברית, און דעם טעות פון די נשיאים אין דער שבועה וואס זיי האבן געשוואוירן. מיר וועלן גיין לויט דער סדר פון די פסוקים בעיקר לויט די ביאורים פון דעם מלבי"ם, מיט צוגאב פון די דברי הרלב"ג, הרד"ק און דעם אלשיך הקדוש.
וַיְהִי כִשְׁמֹעַ כָּל־הַמְּלָכִים אֲשֶׁר בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן בָּהָר וּבַשְּׁפֵלָה וּבְכֹל חוֹף הַיָּם הַגָּדוֹל אֶל־מוּל הַלְּבָנוֹן הַחִתִּי וְהָאֱמֹרִי הַכְּנַעֲנִי הַפְּרִזִּי הַחִוִּי וְהַיְבוּסִי. וַיִּתְקַבְּצוּ יַחְדָּו לְהִלָּחֵם עִם־יְהוֹשֻׁעַ וְעִם־יִשְׂרָאֵל פֶּה אֶחָד. - און עס איז געווען ווען אלע מלכים וואס זענען אין עבר הירדן, אין די בערג און אין די נידערונג און אין דעם גאנצן ברעג פון דעם גרויסן ים, אַנטקעגן דעם לבנון, דער חתי און דער אמורי, דער כנעני, דער פרזי, דער חוי און דער יבוסי, האבן דאס געהערט. און זיי האבן זיך פאראייניקט צוזאמען צו מלחמה האלטן מיט יהושע און מיט ישראל מיט איין מויל.
זאגט דער רלב"ג: ווען אלע מלכים אין עבר הירדן הערן וואס יהושע און ישראל האבן געטאן צו יריחו און צו העי, טוען זיי זיך קליגן אין א עצה זיך צונויפצוברענגען צוזאמען כדי זיי זאלן העלפן איינער דעם אנדערן. זיי האבן פארשטאנען אז יריחו און העי זענען געפאלן ווייל זיי האבן געקעמפט אלס יחידים; אבער אויב מיר אלע, איין און דרייסיק מלכים (נאכדעם וואס מיר וועלן אראפרעכענען די וואס זענען שוין געווען אונטערגעווארפן), וועלן מלחמה האלטן צוזאמען, איז דא א סיכוי. אויב יעדער איינער וועט פירן א קרב פאר זיך, א קרב מאסף, וועלן מיר אלע פאלן. דעריבער ברענגען זיי זיך צונויף צו געפינען א עצה ווי אזוי צו קעמפן מיט פאראייניקטע כוחות קעגן יהושע און ישראל.
און וואס פונקטליך האבן זיי געהערט? זאגט דער מלבי"ם צוויי זאכן. ערשטנס, אז אין יריחו און אין העי האט יהושע נישט געעפנט מיט שלום. ער האט נישט נאכגעפרעגט צי מען קען מיט זיי מאכן שלום און נעמען זיי פאר קנעכט, נאר ער איז געקומען און האט גלייך פארכאפט. אויב אזוי, איז די מעגליכקייטן פון שלום פארטיג, און עס איז נישטא קיין טעם צו פרובירן מאכן שלום מיט אים. צווייטנס, זיי הערן אז יהושע האט זיך געדארפט באנוצן מיט מלחמה תכסיסים, און אויב ער דארף האבן תכסיסים, איז דאס א סימן אז עס איז דא א מעגליכקייט צו קעמפן מיט אים און אים פארכאפן. דעם פונקט וועלן מיר מפרט זיין ווייטער אין די דברי האלשיך.
"פֶּה אֶחָד" - זאגט דער רד"ק: מיט איין הסכמה, מיט איין עצה, און ווי דער תרגום "סיעה חדא", דאס הייסט ווי איין גרופע. און אט דער פסוק איז נישט מפרט וואס איז ארויסגעקומען פון דער דאזיקער פאראייניקונג, נאר ער גייט גלייך אריבער דערציילן וועגן דער מעשה פון גבעון. און פארוואס? ווייל די מעשה פון די גבעונים איז געווען א רעזולטאט פון דער פאראייניקונג פון די אומות: אט דער צונויפקום איז דאס וואס האט געברענגט די גבעונים צו קומען און מאכן שלום מיט אונדז, ווי מיר וועלן זען. און עס זענען דא וואס זאגן אז דער צונויפקום איז געווען פאר דער מעשה פון די גבעונים, און דער פסוק שטעלט צונויף די צוויי ענינים כדי צו זאגן דיר אז די גבעונים האבן באשלאסן צו טאן מיט ליסט און זייער מלך האט זיך אפגעטיילט פון דעם צונויפקום. מיט דעם איז פארענטפערט פארוואס מיר זעען נישט קיין תוצאה פון דעם צונויפקום: עס איז געווען איינער וואס האט זיך אפגעטיילט, דאס איז דער מלך פון גבעון, וואס האט באשלאסן צו מאכן כביכול שלום מיט אונדז, און דאס האט צעשפרייט דעם גאנצן קאנסארציום און מבטל געמאכט זייער עצה.
וְיֹשְׁבֵי גִבְעוֹן שָׁמְעוּ אֵת אֲשֶׁר עָשָׂה יְהוֹשֻׁעַ לִירִיחוֹ וְלָעָי. - און די יושבי גבעון האבן געהערט וואס יהושע האט געטאן צו יריחו און צו העי.
דא פרעגט דער מלבי"ם א יסודות'דיקע שאלה. לויט דעם רמב"ם, ווען ישראל גייען ארויס אויף א מלחמה קעגן אן אומה, מוז מען איר עפענען מיט שלום, און דאס איז א מפורש'ער פסוק אין דער תורה; און דער רמב"ם האלט אז דאס איז געזאגט אויך בנוגע די זיבן עממין, אויף וועלכע מיר זענען באפוילן געווארן "לא תחיה כל נשמה", און פונדעסטוועגן מוז מען זיי עפענען מיט שלום. די זאך איז נישט אן איינשטימיקע: דער ראב"ד אין די השגות חולק, און אויך רש"י איז חולק, אבער די דעת הרמב"ם איז אז אפילו די זיבן עממין עפנט מען מיט שלום. און אויב אזוי, פארוואס האבן די גבעונים געדארפט אלע ליסטן? זיי האבן געקענט קומען אויף א גראדן אופן און זאגן: מיר וווינען דא, מיר זענען פון די זיבן עממין, קומט לאמיר מאכן שלום, און מיר זענען דערצו מחויב. פארוואס האבן זיי געדארפט די קליגשאפטן, און דעם וויכוח "אולי בקרבי אתה יושב", און די טענות פון דעם עם אויף די נשיאים? דורכאויס דעם גאנצן פרק האלט זיך דער מלבי"ם ווי די שיטת הרמב"ם, אז אויב די אומות קומען, אפילו פון די זיבן עממין, צו מאכן שלום, מוז מען זיי אננעמען און מען טאר זיי נישט אנפאלן, און לויט דעם וועלן זיך מבאר זיין די פסוקים.
נאר, זאגט דער מלבי"ם, דאס איז די כוונה פון דעם פסוק: "ויושבי גבעון שמעו את אשר עשה יהושע ליריחו ולעי", זיי האבן געהערט אז דארט האט ער נישט געעפנט מיט שלום און נישט געלאזט לעבן קיין נשמה. האבן זיי געזאגט: אויב אזוי, וואס איז דער טעם אז מיר זאלן זיך ווענדן צו אים מיט הצעות פון שלום? יהושע באציט זיך דאך דערצו בכלל נישט, און וואו ער קומט הרגעט ער אלעמען.
און דא דארף מען וויסן: די אננעמונג פון שלום ביי די עממים ווענדט זיך אין דריי תנאים. א' - אז זיי זאלן אונדז אויפצאלן א מס. ב' - אז זיי זאלן זיין ביי אונדז פאר קנעכט. ג' - אז זיי זאלן אננעמען אויף זיך זיבן מצוות בני נח. נאר מיט די דריי תנאים קען מען מאכן שלום אפילו מיט די זיבן עממין וואס אין לאנד, און ווי עס שטייט "והיה אם שלום תענך... והיה כל העם הנמצא בה יהיו לך למס ועבדוך". מיט דעם אלעם איז דא אן אזהרה אין דער תורה "לא תכרות להם ברית", און די כוונה איז צו שליסן א ברית דורך אהבה, חיבה, חברשאפט און התקשרות, דאס נישט. אז זיי זאלן זיין ביי דיר פאר קנעכט און אויפצאלן א מס, יא; אז זיי זאלן מקיים זיין זיבן מצוות, יא; אבער א ברית פון ידידות און חברשאפט, נישט. און אויף דעם זעלביקן האט מען זיך געטענהט אויף די נשיאים: ווי אזוי האט איר אנגענומען די אנשי גבעון אויף א וועג פון אהבה און געשלאסן מיט זיי א ברית, און עס שטייט דאך "לא תכרות להם ברית"?
און נאך איז שווער: לויט דעם רמב"ם, פארוואס האט יהושע ניט פריער אנגעבאטן שלום ביי יריחו און ביי עי? דאס איז דאך וואס האט אפגענארט די גבעונים. נאר אין דער אמת'ן איז יא געווען א פריערדיקע אנבאט פון שלום. חז"ל זאגן אז נאך איידער זיי זענען אריבער דעם ירדן, האט יהושע געשיקט דריי "פרוזדגמאות" אדער "דיוטגמאות" (עס זענען פאראן עטלעכע לשונות אין חז"ל), הייסט עס בריוו, און אין זיי האט ער געזאגט: ווער עס וויל מאכן שלום - זאל מאכן שלום (און די כוונה איז אויף אננעמען שטייער, קנעכטשאפט און זיבן מצוות), ווער עס וויל מלחמה האלטן - זאל מלחמה האלטן, און ווער עס וויל אוועקגיין - זאל אוועקגיין, און מיר האלטן אים ניט אפ דא און מיר מחייב אים ניט מיטן טויט. דער איינציקער וואס איז אוועקגעגאנגען איז געווען דער גרגשי, וואס האט זיך אויסגעדרייט און איז אוועק קיין אפריקי, און עס זענען דא אויף דעם אפילו היסטארישע דאקומענטן, באקאנטע כתובות אין ארכעאלאגיע וואו עס שטייט אז זיי זענען אנטלאפן פאר דעם גרויסן פארכאפער יהושע. אלע איבעריקע האבן באשלאסן צו בלייבן. הייסט עס אז דא איז ניטא קיין שום טענה אויף יהושע: ער האט פריער אנגעבאטן שלום פאר אלעמען, מיט אן אלגעמיינער אנזאגונג, און זיי האבן געהאט די מעגלעכקייט צו אנעמען; און ער דארף ניט אנביטן שלום פון ס'ניי פאר יעדער שטאט און שטאט.
און דער באווייז דערצו איז פון וואס עס שטייט ווייטער אין פרק י"א: "לא הייתה עיר אשר השלימה את בני ישראל בלתי החיווי... כי מאת ה' הייתה לחזק את לבם לקראת המלחמה". דא איז מפורש ווי דער רמב"ם: "לא הייתה עיר אשר השלימה" - הייסט עס אז זיי האבן געהאט די מעגלעכקייט צו מאכן שלום, זיי האבן געהאט א טשאנס צו מאכן מיט אונדז שלום, און נאר דער חיווי האט עס געטאן. און פארוואס האבן זיי ניט געמאכט שלום? ווייל פון השם איז געווען צו שטארקן זייער הארץ צו דער מלחמה, ווייל דער הייליקער באשעפער האט געוואלט אז מיר זאלן זיי אונטערווארפן און זיי אוועקטרייבן פון לאנד, ווייל די וואס זענען געבליבן זענען געווארן פאר שטעכצן אין אונדזערע אויגן און פאר דערנער אין אונדזערע זייטן און צום סוף האבן זיי געבראכט צום גלות. דעריבער האט ער פארהארט זייער הארץ, אז זיי זאלן מלחמה האלטן און יהושע זאל זיי אוועקטרייבן פון לאנד און דער פארכאפ זאל זיין א פולקומער.
לויט דעם איז פארשטענדלעך פארוואס די יושבי גבעון האבן געדארפט אנווענדן ליסטיקייט: זיי האבן געהערט אז ביי יריחו און ביי עי האט ער ניט אנגעבאטן שלום, און זיי האבן געזאגט אז ס'איז ניטא קיין טעם אים אנצוביטן שלום-פארשלאגן. וואס זיי האבן ניט גענומען אין באטראכט איז אז ס'איז געווען א פריערדיקע אנבאט - דאס האבן זיי ניט גערעכנט, און דעריבער זענען זיי געקומען צו זיך פירן מיט ליסטיקייט.
דער הייליקער אלשיך ברענגט דא א וואונדערלעכן באשייד אין נאמען פונעם מהרי"ב (מסתמא מיינט ער דעם מהרי"ב רב). זעה: יהושע האט אין דער מלחמה פון עי געפירט א מלחמה מיט תחבולות - א מארב פון דרייסיק טויזנט, און נאך אן אורב פון פינף טויזנט, און דאס אויסציען די מענטשן פון עי פון דער שטאט, און דאס פארברענען די שטאט אין פייער. עס איז דארט געווען א גרויסע מיליטערישע חכמה, און לכאורה איז דאס אלץ איבעריק: אויב דער חרם איז אראפגענומען און השם איז מיט זיי, גיי און פארכאפ, מ'דארף ניט קיין תחבולות. נאר פון השם איז געווען דער גאנצער ענין ער זאל געטאן ווערן דורך א וועג פון ליסטיקייט און תחבולה, כדי אפצונארן די גויים: זיי זאלן זאגן, אט, כלל ישראל - מיר האבן זיי דערגאנצן, השם איז שוין ניט מיט זיי. איר זעט דאך וואספארא קאמבינאציעס און וואספארא תחבולות זיי האבן געדארפט טאן כדי צו מלחמה האלטן אויף עי. וואס עס איז געווען ביי יריחו - ניין, נעם עס ניט אין אכט; זייער מצב האט זיך געביטן, און זיי קומען פארכאפן לויטן טבע'דיקן וועג.
לויט דעם איז "ויהי כשמוע כל המלכים... ויתקבצו יחדיו להילחם" - וואס האבן זיי געהערט? די מלחמה פון עי. זיי האבן געזאגט: דאס איז דורכן וועג פון שווערד, מיט כח און מיליטערישער שטארקייט, אויב אזוי וועלן מיר קומען מיט א גרעסערער שטארקייט און זיי אונטערווארפן; אויב זיי קומען מיט טבע'דיקע וועגן, קענען מיר זיי איבערמאכן. און אזוי איז טאקע געווען, און אלע האבן זיך צונויפגעזאמלט - חוץ די יושבי גבעון. און דאס איז "וַיַּעֲשׂוּ גַם הֵמָּה בְּעָרְמָה": די גבעונים זענען געווען די איינציקע וואס האבן געכאפט אז די גאנצע מלחמה פון עי איז געווען ליסטיקייט כדי אראפצוברענגען אלע מלכים. ווייל צו מלחמה האלטן מלך נאך מלך וועט נעמען א לאנגע צייט, און דעריבער איז בעסער צונויפצוזאמלען אלע אין איין ארט און געבן איין קלאפ און פארענדיקן דעם ענין. די אנשי גבעון האבן פארשטאנען אז דאס איז יהושע'ס תחבולה - ער האלט מלחמה כביכול לויטן וועג פון טבע כדי צו ווארפן די מלכים אין דער פאסטקע, זיי צוציען צום האניק און דעמאלט קלאפן זיי אלע אויף איין מאל.
און גיב אכט אויפן דיוק: "להילחם עם יהושע ועם ישראל" - דער נאמען פון השם איז דא בכלל ניט דערמאנט. ווייל פון זייער זייט איז דא יהושע און דא איז ישראל, און פארטיק, השם האט זיי פארלאזן: איר האט דאך געזען וואס עס איז געשען ביי עי, זיי האבן זיך געדארפט אנווענדן ליסטיקייט און מיליטערישע טאקטיקן, אויב אזוי איז השם ניט מיט זיי, און מיר האלטן מלחמה מיט בשר ודם. און ווער יא האט זיך דערמאנט אין די יכולות פון כלל ישראל? די גבעונים. "ויושבי גבעון שמעו את אשר עשה יהושע ליריחו ולעי" - זיי האבן זיך דערמאנט אויך אין יריחו, וואס די מויערן זענען אריינגעזונקען אין דער ערד אויף א נסים'דיקן וועג מיטן קול פון שופרות. איז דען השם ניט מיט זיי? אויב השם איז ניט מיט זיי, ווי אזוי האבן זיי פארכאפט יריחו? עי איז ניט קיין באווייז אויף שוואכקייט, פארקערט: דאס איז געווען ליסטיקייט כדי צוצוציען אלע איין און דרייסיק מלכים און זיי געבן איין קלאפ. און אויב דאס איז ליסטיקייט - "ויעשו גם המה בעורמה", אויך מיר וועלן זיך פירן מיט ליסטיקייט.
וַיַּעֲשׂוּ גַם־הֵמָּה בְּעָרְמָה וַיֵּלְכוּ וַיִּצְטַיָּרוּ וַיִּקְחוּ שַׂקִּים בָּלִים לַחֲמוֹרֵיהֶם וְנֹאדוֹת יַיִן בָּלִים וּמְבֻקָּעִים וּמְצֹרָרִים. - און זיי האבן אויך געטאן מיט ליסטיקייט, און זיי זענען געגאנגען און האבן זיך געשטעלט ווי שלוחים, און זיי האבן גענומען אלטע זעק אויף זייערע אייזלען, און אלטע צעשפאלטענע און צוגעבונדענע וויין-קרוגן.
די גבעונים זענען געוואוינט אין א ווייטקייט פון דריי טעג פון עי, און האבן פארשטאנען אז זיי זענען די וואס קומען אין רייע, און דעריבער האבן זיי געזען א נויט צו פאראויסקומען דער שלעכטס. און וואס איז "גם", וואס קומט עס מרבה זיין? עטלעכע וועגן זענען פאראן אין חז"ל און אין די מפרשים. מיר האבן געזען דעם וועג פונעם אלשיך אין נאמען פונעם מהרי"ב, און עס זענען דא נאך. דער רד"ק זאגט אז דער "גם" קומט מרבה זיין די בני יעקב, וואס ביי זיי שטייט "ויענו... במרמה וידברו", און דארט זענען געווען חיווי; זיי האבן געזאגט: די בני יעקב זענען צו אונדז געקומען מיט ליסטיקייט, "תימולו ותהיו כמונו" - אויך מיר וועלן טאן מיט ליסטיקייט אנטקעגן אייך. נאך א פירוש וואס דער רד"ק ברענגט, און אזוי האט דער מלבי"ם מבאר געווען: עס קומט מרבה זיין די בני יריחו און עי, וואס זיי האבן געטאן תחבולות אנטקעגן ישראל כדי זיך צו היטן פון זיי - יריחו פארשלאסן און פארריגלט, און די אנשי עי האבן געטאן תחבולות אונדז נאכצולויפן - און אויך די דאזיקע טוען מיט ליסטיקייט, נאר זייער ליסטיקייט איז כדי צו מאכן מיט אונדז שלום.
נאך אן ערקלערונג: "גם" קומט מרבה זיין די ליסטיקייט פון ישראל, וואס זיי האבן געמיינט אז ישראל מיט ליסטיקייט ווארפט אראפ יריחו און עי, כביכול זיי שיקן צו מאכן שלום און דערנאך קלאפן זיי. און הגם זיי האבן געוואוסט אז צום סוף וועט זייער ליסטיקייט זיך דערוויסן, וואס וועט זיי העלפן? נאכדעם וואס דער ברית וועט שוין געשלאסן ווערן, וועט ניט זיין אנגענעם פאר ישראל אים צו ברעכן, און אויף דעם האבן זיי געבויט - און אין דעם פונקט האבן זיי גערעכט געהאט. און עס איז דא א דרשה פון חז"ל: "גם המה" - אז אויך אין דער צייט פון משה זענען געווען כנענים וואס זענען געקומען מיט ליסטיקייט, און משה האט מיט זיי געשלאסן א שלום-ברית און זיי געמאכט צו האלץ-האקער און וואסער-שעפער; "גם המה" - אז די גבעונים האבן זיך געפירט אזוי ווי יענע וואס זענען געקומען אין דער צייט פון משה רבינו. און עס זענען דא וואס זאגן אז עס קומט מרבה זיין אז אויך אין זייערע גופים האבן זיי געטאן ליסטיקייט, אז זיי זענען געגאנגען אנטקעגן דער זון כדי זייערע פנים'ער זאלן ווערן פארשווארצט, כביכול זיי זענען חדשים אונטערוועגנס.
"ויצטיירו" - עטלעכע באשיידן. דער מלבי"ם ערקלערט א לשון פון צירים און מלאכים, א ציר און א שליח, ווי "וציר בגויים שֻׁלח", א ציר וואס קומט פון א ווייטן לאנד. און עס איז דא אן אונטערשייד צווישן "ציר" און "שליח" אדער "מלאך": דער ציר ווערט געשיקט כדי צוריקצוקומען מיט אן ענטפער, ווען איך וויל וויסן וואס די אנדער זייט האט געענטפערט שיק איך א ציר. און עס קען זיין אז דאס איז ענלעך צום ציר (זאוויע) פון א טיר, וואס דרייט זיך און קומט צוריק, און אזוי די צירי לידה, וואס דער רחם עפנט זיך און פארמאכט זיך - דער ציר דארף גיין און אויך צוריקקומען. דא שיקן זיי צירים כדי צו באקומען יהושע'ס ענטפער אויפן שלום-פארשלאג, און ווייזן כביכול אז זיי זענען שלוחים פון זייער מדינה און זיי דארפן צוריקברענגען אן ענטפער פאר די מענטשן פון זייער מדינה. נאך א באשייד ברענגט דער רד"ק לויטן תרגום יונתן, וואס האט פארשטאנען דעם רי"ש ווי א דל"ת, ווי עס וואלט געשריבן געווען "ויצטיידו", א לשון פון זְוָודָה, א טשעמאדאן, וואס א מענטש נעמט מיט זיך א משא פון עסן פאר וועג - אז זיי האבן גענומען צידה לדרך.
"מבוקעים ומצוררים" - רש"י איז מסביר אז "מצוררים" איז א לשון פון געשפאלטן, ווי "ציר ידי חיתי": יעדער ווייץ קערנדל האט א שפאלט אין מיטן, אזוי ווי א איינגעזונקענער פאס. און דער מצודת דוד איז מסביר אז ווען דער נאד (עדער זעקל) שפאלט זיך, ענלעך צו א מענטש וואס עס האט זיך הײַנט צעריסן א זעקל און ער האט נאך וואס אריינצולייגן און עס איז גרויס, מאכט ער א קנופ אויפן ארט פון דעם ריס, און דורך דעם פאלט נישט ארויס וואס ער האט אריינגעלייגט אין זעקל. און דאס איז "מבוקעים ומצוררים": זיי האבן זיך געשפאלטן, און דערנאך האט מען צוגעבונדן און פארקנופט דעם ארט פון דער שפאלטונג.
וּנְעָלוֹת בָּלוֹת וּמְטֻלָּאוֹת בְּרַגְלֵיהֶם וּשְׂלָמוֹת בָּלוֹת עֲלֵיהֶם וְכֹל לֶחֶם צֵידָם יָבֵשׁ הָיָה נִקֻּדִים. - און אויסגעטראגענע און צולאטעטע שיך אויף זייערע פיס, און אויסגעטראגענע מלבושים אויף זיך, און דאס גאנצע ברויט פון זייער צערה איז געווען טרוקן, צעברעקלט.
א טייל פון דער פארשטעלונג איז געווען אז זיי קומען אין אויסגעטראגענע און צולאטעטע שיך, כביכול פון פיל וועג און גיין זענען די שיך אלט געווארן און זענען געווארן צולאטעט, אז עס האבן זיך אויף זיי געמאכט עטלעכע קאלירן. און דער מלבי"ם אין ספר יחזקאל איז מסביר אז דער כוונה איז צעריסן צו לאטעס, צו שטיקלעך שטיקלעך, וואס מיר רופן הײַנט לאטעס. "לחם צידם" - דאס ברויט פון די שפייז אויף וועג. און וואס איז "יבש היה ניקודים"? דער רד"ק ברענגט איין פירוש, און אזוי אויך רש"י, אז עס איז א לשון פון מוקד, דאס הייסט גוט אויסגעבאקן, און אזוי איז מתרגם יונתן "כיסנין": דער אויסדרוק ווייזט אויף מיני מזונות וואס מען קנאקט - רוגעלעך זענען נישט כיסנין, אבער ביסקוויט יא, יעדער זאך וואס מען קנאקט הייסט כיסנין - דאס הייסט וואס איז גוט אויסגעבאקן, וואס איז געווען לאנגע צײַט אין אויוון ביז עס איז טרוקן געווארן און איצט קנאקט מען עס. עס זענען פאראן וואס זענען מסביר אז "ניקודים" איז א לשון פון "נקוד וטלוא", אז דאס ברויט איז געווען פארשימלט און עס זענען אויף אים געווען פינטלעך פון שימל, רויט גרין און שווארץ, פינטלעך פינטלעך, ווי דער לשון "עקודים נקודים וברודים". און דער רלב"ג איז מסביר אז ניקודים זענען ברעקלעך, אז דאס ברויט צעברעקלט זיך פון פיל עלטער צו דינע ברעקלעך, אז זייער ברויט איז שוין געווען צעברעקלט פון פיל אז עס איז טרוקן געווארן.
וַיֵּלְכוּ אֶל־יְהוֹשֻׁעַ אֶל־הַמַּחֲנֶה הַגִּלְגָּל וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו וְאֶל־אִישׁ יִשְׂרָאֵל מֵאֶרֶץ רְחוֹקָה בָּאנוּ וְעַתָּה כִּרְתוּ־לָנוּ בְרִית. - און זיי זענען געגאנגען צו יהושע צום מחנה קיין הגלגל און האבן געזאגט צו אים און צו איש ישראל: פון א ווײַטן לאנד זענען מיר געקומען, און איצט שליסט מיט אונדז א ברית.
וַיֹּאמֶר אִישׁ־יִשְׂרָאֵל אֶל־הַחִוִּי אוּלַי בְּקִרְבִּי אַתָּה יוֹשֵׁב וְאֵיךְ אֶכְרָת־לְךָ בְרִית. וַיֹּאמְרוּ אֶל־יְהוֹשֻׁעַ עֲבָדֶיךָ אֲנָחְנוּ וַיֹּאמֶר אֲלֵיהֶם יְהוֹשֻׁעַ מִי אַתֶּם וּמֵאַיִן תָּבֹאוּ. - און איש ישראל האט געזאגט צו דעם חיווי: אפשר וווינסטו אין מיטן פון מיר, און ווי אזוי זאל איך מיט דיר שליסן א ברית? און זיי האבן געזאגט צו יהושע: דײַנע קנעכט זענען מיר. און יהושע האט צו זיי געזאגט: ווער זענט איר און פון וואנען קומט איר?
דער מלבי"ם האט דא א וווּנדערלעכן וועג, און ער עפנט מיט א שוועריקייט וואס שרײַט ארויס פון די פסוקים, און עס איז אינטערעסאנט אז די מפרשים האבן זיך צו דעם נישט באצויגן. אין אנהייב ווענדן זיי זיך צו יהושע און צו איש ישראל - און דאס איז פארשטענדלעך, דער וואס וויל זיך ווענדן צו עמעצן רעדט מיטן פירער. אבער דער ענטפער קומט פון "איש ישראל", און יהושע שווײַגט און ענטפערט נישט. און דעמאלט, ווען כלל ישראל האבן זיי געפרעגט א שאלה, ענטפערן זיי נישט צום פאלק נאר ווענדן זיך בלויז צו יהושע: "עבדיך אנחנו". און דעמאלט דווקא פרעגט יהושע: "מי אתם ומאין תבואו".
כדי דאס צו פארשטיין, זאגט דער מלבי"ם, דארף מען וויסן אז שליסן א ברית בײַ די אלטע אומות - און א טייל דערפון איז נוגע אויך אין אונדזער צײַט - איז געווען אין איינע פון דרײַ פורעמס, און מען דארף אונטערשיידן צווישן א ברית וואס ווערט געמאכט צווישן די מלכים און א ברית וואס ווערט געמאכט צווישן די פעלקער אליין. די ערשטע פורעם: צוויי פעלקער וואס האבן א געמיינזאמע גרעניץ שליסן א ברית איינער מיטן צווייטן, אז איך וועל נישט נעמען פון דײַנע רעסורסן און איך וועל נישט אריינגיין און ארויסרויבן טיילן פון דײַן לאנד, און די גרעניץ וועט בלײַבן א גרעניץ פון שלום, אז קיינער וועט נישט שאדן דעם צווייטן. אזא ברית איז צווישן די פעלקער אליין, איינער צום צווייטן, אז יעדער וועט נישט שטערן און נישט שאדן זײַן שכן.
די צווייטע פורעם: א ברית צווישן פעלקער וואס זענען נישט שכנים, און איר אינהאלט איז אז זיי וועלן העלפן איינער דעם צווייטן קעגן דעם שונא אין מלחמה, אין א רעגימענט, אין וואגן און פערד, און אויך אז זיי זאלן האבן פרײַהייט צו האנדלען יעדער אין דעם צווייטנס גרעניץ - וואס מען רופט א ברית פון פארטיידיקונג אדער א הסכם פון סחורה. אזוי ווי מיר האבן הײַנט מיט אמעריקע א ברית פון פארטיידיקונג, אז אויב מען וועט זיי אנפאלן וועלן מיר קומען צו הילף, און אויך אויב עס וועט זײַן פארקערט - און דאס איז נישט אזוי געוויינלעך - וועלן זיי קומען צו אונדזער הילף. און די ברית פון סחורה זאגט אז מיר וועלן קענען האנדלען איינער מיטן צווייטן, און אמאל אז עס זאל נישט זײַן קיין מכס צווישן די מדינות און אלערליי ענינים פון סחורה; אזא ברית איז געווען צווישן חירם און שלמה. די ברית קען זײַן אויך מיט ווײַטערע פעלקער, נישט דווקא א שכן וואס וווינט אויף דער גרעניץ, אבער עס איז א ברית צווישן די מלכים: דער מלך ישראל שליסט א ברית מיט יענעם מלך, אז "מײַנע פערד ווי דײַנע פערד און מײַנע וועגן ווי דײַנע וועגן", אז איך וועל קומען אים העלפן, און אויך אז זיי זאלן קענען מאכן סחורה צווישן זיך. פון דער אנדערער זײַט, אזא ברית וועט מען נישט מאכן מיט זייער ווײַטע מדינות. מיר האבן נישט אזא ברית מיט אוסטראליע, ווײַל ביז מען וועט שיקן זעלנער אהער וועט מען אונדז שוין אויסמעקן; דאס איז נישט אין עראפלאנען נאר א צבא וואס גייט צו פוס, און עס קען ציען א האלב יאר. און אויך סחורה - וואלטן דען פון אוסטראליע געקומען בײַ די אלטע אומות צו האנדלען מיט אונדז? עס קומט אויס אז עס רעדט זיך וועגן פעלקער וואס זענען נישט צו ווײַט, אבער אויך נישט דווקא אויף דער גרעניץ.
די דריטע פורעם: א ברית אין ענינים פון דת און אמונה, אז איין פאלק נעמט אן די אמונה און דת פון דעם צווייטן פאלק און זיי שליסן דערויף א ברית, ווי דער כוזרי וואס האט אנגענומען די דת פון ישראל. אין אזא ברית איז נישטא קיין שום באדײַטונג צו דער ווײַטקייט, און אפילו אויב זיי וועלן זײַן אין אוסטראליע - וואס מאכט דאס אויס, זיי קומען אננעמען אונדזער דת. און אויך איז דאס נישט א ברית צווישן די מלכים נאר צווישן די פעלקער, ווײַל עס דארף זײַן אז דאס פאלק זאל אננעמען די דת; וואס וועט העלפן אז דער מלך זאל אננעמען אונדזער דת, עס דארף זײַן אז דאס גאנצע פאלק זאל מסכים זײַן עס אנצונעמען.
און איצט וועלן מיר פארשטיין די פסוקים. די שלוחים קומען אין אנהייב צו דעם גאנצן פאלק: "ויאמרו אליו ואל איש ישראל מארץ רחוקה באנו ועתה כרתו לנו ברית". א ברית וואס ווערט געשלאסן מיטן גאנצן פאלק, איר מהות איז אז מיר וועלן נישט שאדן אײַך און איר וועט נישט שאדן אונדז, און אזא ברית ווערט געמאכט געוויינלעך צווישן נאענטע פעלקער - צווישן אונדז און ירדן, דו וועסט נישט אריינקומען צו מיר און איך וועל נישט אריינקומען צו דיר; צווישן אונדז און לבנון, דו וועסט נישט דורכברעכן צו מיר, נישט מאכן טונעלן, און איך וועל נישט באמבארדירן. און תיכף הייבט זיך אן א וווּנדער: איר קומט פון א ווײַטן לאנד, און פון א ווײַטן לאנד מאכט מען נישט קיין ברית פון הדדישער היטונג פון שכנים אויף דעם צווייטנס רעכטן, ווײַל מיר זענען דאך גאר נישט קיין שכנים, און דא איז נישטא קיין שום אינטערעס.
און דעריבער "ויאמר איש ישראל אל החיווי אולי בקרבי אתה יושב ואיך אכרות לך ברית". דאס פאלק ענטפערט זיי מיט א גוטן טעם. זאגט דער מלבי"ם: דער לשון "אולי" ווערט געזאגט ווען די זאך איז נעענטער צו זײַן אזוי, להבדיל פון "פן" וואס איז א ווײַטע זאך; "אולי" מיינט אז עס איז נאנט צו נײַנציק פראצענט אז אזוי איז. זאגן זיי ישראל: דער שכל זאגט אז אין מיטן פון אונדז וווינסטו, ווײַל אויב נישט, פארוואס דארפסטו שליסן א ברית מיטן גאנצן פאלק? א ברית מיטן גאנצן פאלק שליסט מען נאר ווען צוויי אומות וווינען נאענט איינע צו דער אנדערער. און אויב עס וואלט זיך גערעדט וועגן א ברית פון ווײַטע פעלקער - די וואלטן די מלכים געשלאסן, און דו וואלטסט געדארפט רעדן בלויז מיט יהושע און נישט מיטן פאלק. און אויב דו רעדסט מיטן גאנצן פאלק, איז אנשײַנענדיק אז דו ביסט אונדזער שכן - און ווי אזוי זאל איך מיט דיר שליסן א ברית, בשעת איך בין דאך געווארנט אין "לא תכרות להם ברית"?
און עס זענען דא וואס זאגן אז יהושע און די מענטשן פונעם חיל האבן זיי פארדעכטיגט, ווייל זיי זענען נישט צוגעקומען פרעגן פריער אויף זייער שלום, נאר גלייך זענען זיי געקומען און געזאגט "כרתו לנו ברית", און דאס האט ארויסגערופן חשדות: וואס פונקטליך ווילן זיי? און דער רד"ק ברענגט פונעם מדרש: וואס מיינט "החיווי", זענען זיי דען געווען חיווים? נאר אז זיי האבן געטאן א מעשה חיוויא, דאס הייסט א שלאנג - זיי האבן אפגענארט ישראל אזוי ווי די שלאנג האט אפגענארט חוה. ווי עס שטייט וועגן איר אז זי האט געיאגט און דערנערט, דאס הייסט זי האט אים געיאגט מיט איר מויל און אפגענארט מיט אירע ווערטער.
וַיִּקְחוּ הָאֲנָשִׁים מִצֵּידָם וְאֶת־פִּי יְהֹוָה לֹא שָׁאָלוּ. - און די מענטשן האבן גענומען פון זייער שפייז, און דעם פה פון ה' האבן זיי נישט געפרעגט.
"ויקחו האנשים מצידם" - וואס מען רופט, זיי זענען געכאפט געווארן דורך זיי, מען האט זיי געיאגט מיט זייער מויל.
יהושע, כאטש אין אנהויב האט ער געצווייפלט און געפרעגט פון וואנעט זיי זענען און אויסגעפארשט פרטים, דא נעמט ער זיי אן. די מפרשים ברענגען צו דעם עטליכע סיבות. א' - ער האט געזען אז די הויפט פונעם חיל האבן זיי געגלייבט, און ווען דו זעסט אז אלע גלייבן, ציט עס אויך דיך צו גלייבן; עס איז דא א באגריף פון סביבה-דרוק. מען האט אין דעם געטאן ערשטוינליכע פרואוון וואס ווייזן ווי ווייט א מענטש ווערט געצויגן נאך דער סביבה'דיקער מיינונג - און זיכער רעדט מען דא נישט וועגן גרויסע. איין מאל האט מען גענומען א גאנצע קלאס, מען האט זיי געוויזן פראגעס פון סברא, און מען האט אלעמען געזאגט זאגן א זאך וואס איז נישט ריכטיג; און מען זעט ווי איינער וואס איז נישט געווען אין סוד פון דער זאך קוקט און וואונדערט זיך אין אנהויב, און ווען מען פרעגט אים גלייכט ער אויס מיט אלעמען, כאטש ער זעט פארקערט. אין אנהויב איז די זאך אים א חידוש, אבער וואס, אלע זאגן אז דער רעכטער איז גרעסער, און איך זאל זאגן אז דער לינקער? וועט מען מיר זאגן: וואס, זעסטו נישט גוט? און טאקע אין זאכן וואס זענען זייער בולט פאר די אויגן וועט קיין מענטש נישט לייקענען, אבער אין דינע זאכן וואס מען קען זיי אנטדעקן - פונדעסטוועגן גלייכט א מענטש אויס מיט זיין סביבה. און אזוי האט יהושע געזען אז אלע הויפט פונעם חיל גלייבן זיי, און נאר איך זאל צווייפלען?
ב' - ער האט געזען אז זייערע ווערטער זענען געזאגט געווארן מיט הכנעה און מיט אן אנערקענונג פון די נסים פון ה', און אז זיי קומען זיך צו דערנענטערן. און אגב, ביז היינט איז דאס א באקאנטע שיטה פון אלערליי שרלטנים און אפנארערס: ווען זיי ווילן אפנארן ראשי ישיבות, תלמידי חכמים און בני תורה, קומען זיי תמיד מיט דער טאקטיק פון "איך קום זיך דערנענטערן, איך וויל מקיים זיין די מצוות פון ה'", ווייל זיי ווייסן אז דא נעמט מען זיי אן מיט ביידע הענט און מיט אפענע ארעמס; ער וויל לייגן תפילין, ער וויל היטן שבת - אלץ. און אזוי ביסלעכווייז קויפט ער דעם צוטרוי, און נאכדעם קומט דער עוקץ. דא האט יהושע געזען אז זיי קומען מיט הכנעה און דערקענען די נסים פון ה', און עס איז דא געווען א מעלה זיי צו דערנענטערן און זיי ווייזן די נסים פון ה'. ג' - ער האט געטראכט אז זיי האבן זיך מגייר געווען א פולשטענדיקע גירות, און אויב אזוי בין איך באפוילן זיי נישט אפצושטויסן. ד' - עס איז דא געווען א קידוש השם ביחס צו די אנדערע אומות, אז זיי זאלן זען ווי אן אומה פון ווייטן וואס האט געהערט א שמועה פון א ווייטן ארט קומט זיך צוצושליסן צו דער נחלה פון ה'. עס איז דא אין דעם א קידוש השם, און דאס איז די האפענונג אז די וועלט זאל פארריכט ווערן אונטער דער מלכות שדי, אויף וואס מיר ווארטן - און אט דא הייבט זיך שוין אן דער מהלך.
וַיַּעַשׂ לָהֶם יְהוֹשֻׁעַ שָׁלוֹם וַיִּכְרֹת לָהֶם בְּרִית לְחַיּוֹתָם וַיִּשָּׁבְעוּ לָהֶם נְשִׂיאֵי הָעֵדָה. - און יהושע האט מיט זיי געמאכט שלום, און האט מיט זיי געשלאסן א ברית זיי צו לאזן לעבן, און די נשיאים פון דער עדה האבן זיי געשוואוירן.
כאטש לויט די מיינונג פונעם רמב"ם, ווי מיר האבן דערמאנט, זענען זיי געווען מחוייב זיי אנצונעמען - ווייל אפילו אויב זיי זענען פון די זיבן אומות, מאחר זיי קומען אויף זיך אריינצונעמען די זיבן מצוות בני נח איז מען מחוייב זיי אנצונעמען - נאך אלעם דעם האט מען דא נישט געטאן ווי עס דארף צו זיין לויטן דין. ערשטנס, דער רמב"ם זאגט אז דו ביסט מחוייב זיי אנצונעמען אויב זיי קומען צו מאכן שלום, אבער דאס אלץ מיטן תנאי אז עס זאל זיין פאר א מס און פאר קנעכטשאפט, און דא האבן זיי נישט אנגענומען אויף זיך נישט קיין מס און נישט קיין קנעכטשאפט, און יהושע מאכט מיט זיי שלום אן תנאים. צווייטנס, ער האט מיט זיי געשלאסן א ברית, און שליסן א ברית איז אסור אין יעדן פאל, ווייל מיר האבן געזאגט אז שליסן א ברית איז א וועג פון אהבה און חיבה, און אויף דעם האט די תורה געזאגט "לא תכרות להם ברית".
און פונדעסטוועגן, גיב אכט, יהושע האט דא נישט געטאן א פולשטענדיקע טעות, נאר ער האט זיך געהיט און געשלאסן מיט זיי א "ברית לחיותם" - נישט קיין ברית פון אהבה און שלום, נאר א ברית אז מען וועט זיי נישט הרג'ענען. אויף דער דאזיקער ברית אליין האבן געשוואוירן די נשיאי העדה, און זיי האבן נישט אנגענומען אויף זיך אנדערע ענינים, ווי אז מיר וועלן זיי נישט קנעכטן, און ווי מיר וועלן זען אין המשך אז מען האט זיי טאקע יא געקנעכט. און אויב וועסטו זאגן: זיי האבן דאך מיט זיי געשלאסן א ברית, ווי אזוי נעמט מען זיך דא צוריק? די תשובה: מיר האבן זיך נישט צוריקגענומען, די גאנצע ברית איז געווען אייך צו לאזן לעבן, און דאס איז אלץ; איך האב זיך נישט מחייב געווען דיך נישט צו קנעכטן.
וַיְהִי מִקְצֵה שְׁלֹשֶׁת יָמִים אַחֲרֵי אֲשֶׁר־כָּרְתוּ לָהֶם בְּרִית וַיִּשְׁמְעוּ כִּי־קְרֹבִים הֵם אֵלָיו וּבְקִרְבּוֹ הֵם יֹשְׁבִים. - און עס איז געווען צום סוף פון דריי טעג נאכדעם ווי זיי האבן מיט זיי געשלאסן א ברית, האבן זיי געהערט אז זיי זענען נאנט צו אים און אין זיין מיטן וואוינען זיי.
און פארוואס די כפילות, "קרובים הם אליו" און "בקרבו הם יושבים", איז דאס דען נישט די זעלבע זאך? זאגט דער מלבי"ם: נאכדעם ווי זיי האבן געשלאסן די ברית איז שוין נישטא קיין מעגליכקייט זיך צוריקצונעמען, די ברית איז געשלאסן געווארן, און עס האט זיך ארויסגעשטעלט אז זיי וואוינען אין זיין מיטן - און נישט ווי דער גרגשי וואס אין אנהויב איז ער געווען נאנט און נאכדעם האט ער זיך דערווייטערט און איז אוועקגעגאנגען קיין אפריקי. און אויב אזוי, פונעם צד וואס זיי זענען נאנט צו אים און זיי וואוינען נאך דא - איז געווען אסור מיט זיי צו שליסן א ברית; און פונעם צד וואס זיי וואוינען אין זיין מיטן - איז מען מחוייב פון זיי צו נעמען א מס און אז זיי זאלן דיר זיין פאר קנעכט.
וַיִּסְעוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל וַיָּבֹאוּ אֶל־עָרֵיהֶם בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי וְעָרֵיהֶם גִּבְעוֹן וְהַכְּפִירָה וּבְאֵרוֹת וְקִרְיַת יְעָרִים. וְלֹא הִכּוּם בְּנֵי יִשְׂרָאֵל כִּי־נִשְׁבְּעוּ לָהֶם נְשִׂיאֵי הָעֵדָה בַּיהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל וַיִּלֹּנוּ כָל־הָעֵדָה עַל־הַנְּשִׂיאִים. - און די בני ישראל האָבן געצויגן און זײַנען אָנגעקומען צו זייערע שטעט אויפן דריטן טאָג, און זייערע שטעט זײַנען גִבְעוֹן און הַכְּפִירָה און בְּאֵרוֹת און קִרְיַת יְעָרִים. און די בני ישראל האָבן זיי נישט געשלאָגן, ווײַל די נשיאים פונעם עדה האָבן זיי געשוואוירן בײַ ה' אלקי ישראל, און דער גאַנצער עדה האָט געמורמלט אויף די נשיאים.
כלל ישראל גייען אונטערזוכן די מקורות, און זיי געפינען אַז די גבעונים געפינען זיך דאָ נישט ווײַט, בסך הכל דרײַ טעג, און זייערע שטעט זײַנען גבעון און הכפירה און בארות און קרית יערים. אויב אַזוי, האָבן זיי אונדז אָפּגענאַרט, און מען דאַרף זיי שלאָגן. מיר זײַנען דאָך מיטן אינעם כיבוש, און "לא תחיה כל נשמה"; און אַזוי ווי זיי האָבן נישט מקבל געווען אויף זיך מס און עבדות ווי מיר האָבן געזאָגט, איז נאָך שייך אויף זיי "לא תחיה כל נשמה". נאָר די שבועה פון די נשיאים - אַז די נשיאים וועלן זיי נישט שלאָגן - איז דאָס וואָס האָט פאַרמיטן פאַר ישראל די מעגלעכקייט זיי צו שלאָגן, און דעריבער "וילונו כל העדה על הנשיאים".
וַיֹּאמְרוּ כָל־הַנְּשִׂיאִים אֶל־כָּל־הָעֵדָה אֲנַחְנוּ נִשְׁבַּעְנוּ לָהֶם בַּיהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל וְעַתָּה לֹא נוּכַל לִנְגֹּעַ בָּהֶם. זֹאת נַעֲשֶׂה לָהֶם וְהַחֲיֵה אוֹתָם וְלֹא־יִהְיֶה עָלֵינוּ קֶצֶף עַל־הַשְּׁבוּעָה אֲשֶׁר־נִשְׁבַּעְנוּ לָהֶם. וַיֹּאמְרוּ אֲלֵיהֶם הַנְּשִׂיאִים יִחְיוּ וַיִּהְיוּ חֹטְבֵי עֵצִים וְשֹׁאֲבֵי־מַיִם לְכָל־הָעֵדָה כַּאֲשֶׁר דִּבְּרוּ לָהֶם הַנְּשִׂיאִים. - און אַלע נשיאים האָבן געזאָגט צום גאַנצן עדה: מיר האָבן זיי געשוואוירן בײַ ה' אלקי ישראל, און אַצינד קענען מיר זיי נישט אָנרירן. דאָס וועלן מיר זיי טאָן, און מיר וועלן זיי לאָזן לעבן, און עס וועט אויף אונדז נישט זײַן קיין צאָרן איבער דער שבועה וואָס מיר האָבן זיי געשוואוירן. און די נשיאים האָבן צו זיי געזאָגט: זיי זאָלן לעבן, און זיי זאָלן זײַן האָלץהעקער און וואַסערשעפער פאַרן גאַנצן עדה, אַזוי ווי די נשיאים האָבן זיי צוגעזאָגט.
וַיִּקְרָא לָהֶם יְהוֹשֻׁעַ וַיְדַבֵּר אֲלֵיהֶם לֵאמֹר לָמָּה רִמִּיתֶם אֹתָנוּ לֵאמֹר רְחוֹקִים אֲנַחְנוּ מִכֶּם מְאֹד וְאַתֶּם בְּקִרְבֵּנוּ יֹשְׁבִים. וְעַתָּה אֲרוּרִים אַתֶּם וְלֹא־יִכָּרֵת מִכֶּם עֶבֶד וְחֹטְבֵי עֵצִים וְשֹׁאֲבֵי מַיִם לְבֵית אֱלֹהָי. - און יהושע האָט זיי גערופן און האָט צו זיי גערעדט אַזוי צו זאָגן: פאַר וואָס האָט איר אונדז אָפּגענאַרט צו זאָגן, ווײַט זײַנען מיר פון אײַך זייער, בעת איר וואוינט אין אונדזער מיטן. און אַצינד זײַט איר פאַרשאָלטן, און עס וועט נישט אויסגעראָטן ווערן פון אײַך קיין קנעכט און האָלץהעקער און וואַסערשעפער פאַרן הויז פון מײַן אלקים.
וַיַּעֲנוּ אֶת־יְהוֹשֻׁעַ וַיֹּאמְרוּ כִּי הֻגֵּד הֻגַּד לַעֲבָדֶיךָ אֵת אֲשֶׁר צִוָּה יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ אֶת־מֹשֶׁה עַבְדּוֹ לָתֵת לָכֶם אֶת־כָּל־הָאָרֶץ וּלְהַשְׁמִיד אֶת־כָּל־יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ מִפְּנֵיכֶם וַנִּירָא מְאֹד לְנַפְשֹׁתֵינוּ מִפְּנֵיכֶם וַנַּעֲשֵׂה אֶת־הַדָּבָר הַזֶּה. וְעַתָּה הִנְנוּ בְיָדֶךָ כַּטּוֹב וְכַיָּשָׁר בְּעֵינֶיךָ לַעֲשׂוֹת לָנוּ עֲשֵׂה. - און זיי האָבן געענטפערט יהושע און האָבן געזאָגט: ווײַל מען האָט דײַנע קנעכט קלאָר דערציילט וואָס ה' דײַן אלקים האָט באַפוילן משה זײַן קנעכט צו געבן אײַך דאָס גאַנצע לאַנד און צו פאַרטיליקן אַלע וואוינער פונעם לאַנד פאַר אײַך, און מיר האָבן זייער מורא געהאַט פאַר אונדזערע נפשות פאַר אײַך, און מיר האָבן געטאָן די זאַך. און אַצינד זײַנען מיר אין דײַן האַנט, אַזוי ווי עס איז גוט און גלײַך אין דײַנע אויגן צו טאָן אונדז, טו.
וַיַּעַשׂ לָהֶם כֵּן וַיַּצֵּל אוֹתָם מִיַּד בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל וְלֹא הֲרָגוּם. - און ער האָט זיי אַזוי געטאָן, און ער האָט זיי געראַטעוועט פון דער האַנט פון די בני ישראל, און מען האָט זיי נישט געהרגעט.
און אויב די שבועה אַליין האָט פאַרמיטן פאַר ישראל זיי צו שלאָגן, פאַר וואָס שטייט געשריבן "ויצל אותם מיד בני ישראל ולא הרגום"? זיי דאַרפן דאָך נישט קיין שום ראַטעווונג, ווײַל ממילא קען מען זיי נישט הרגענען צוליב דער שבועה. דער מלבי"ם דערקלערט: אויב זיי וואָלטן אַצינד נישט מקבל געווען אויף זיך דעם מס און די עבדות, וואָלט דאָס פאָלק זיי געהרגעט, ווײַל דעמאָלט איז פאַרשטענדלעך אַז די שבועה חל'ט נישט - די שבועה וואָס מיר האָבן אײַך געשוואוירן איז געווען על מנת אַז איר זאָלט אונדז זײַן פאַר מס און פאַר קנעכט, און אויב איר טוט דאָס נישט אויספירן, קענען מיר אײַך הרגענען. און דאָס איז "ויעש להם כן": ער האָט זיי געמאַכט פאַר מס און פאַר קנעכט, און דעמאָלט "ולא הרגום". ווײַל אָן דעם וואָלטן זיי געזאָגט אַז די שבועה איז שוין נישט קיים און מיר קענען זיי הרגענען, און עס וואָלט נישט געווען קיין קיום פאַר די גבעונים. געפינט זיך אַז דאָס וואָס האָט געראַטעוועט די גבעונים איז געווען דווקא דער מס און די עבדות.
וַיִּתְּנֵם יְהוֹשֻׁעַ בַּיּוֹם הַהוּא חֹטְבֵי עֵצִים וְשֹׁאֲבֵי מַיִם לָעֵדָה וּלְמִזְבַּח יְהֹוָה עַד־הַיּוֹם הַזֶּה אֶל־הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחָר. - און יהושע האָט זיי געמאַכט אין יענעם טאָג פאַר האָלץהעקער און וואַסערשעפער פאַרן עדה און פארן מזבח פון ה' ביז אויף הײַנטיקן טאָג, צום אָרט וואָס ער וועט אויסקלײַבן.
לכאורה איז דאָס סותר צום פסוק כ"ג, וואו ער האָט זיי געמאַכט פאַר האָלץהעקער און וואַסערשעפער נאָר פאַר מײַן אלקים'ס הויז אַליין, און דאָ זאָגסטו פאַרן עדה און פארן מזבח - און דאָס איז געווען די טענה פון די נשיאים פון אָנהייב אָן. אויך דער רד"ק שטייט אויף דעם קושי, און דער מלבי"ם גייט אין זײַן וועג: אַזוי ווי אין יענער צײַט איז נישט געווען דאָס הויז פון ה' אויף זײַן אָרט, דעריבער "ויתנם ביום ההוא חוטבי עצים ושואבי מים לעדה" - "ביום ההוא", דאָס הייסט איידער עס איז געבויט געוואָרן דער מקדש און בעת דער משכן איז נאָך נישט געווען אויף זײַן אָרט, האָבן זיי באַדינט דעם עדה. אָבער דערנאָך, ווען עס האָבן זיך געענדיקט די זיבן יאָר כיבוש און די זיבן יאָר חלוקה, וועלן זיי שוין זײַן אין גדר פון האָלץהעקער פאַרן מזבח פון ה'. און דאָס איז וואָס עס שטייט "עד היום הזה" - ביז דעם טאָג ווען דאָס ספר איז געשריבן געוואָרן - "אל המקום אשר יבחר": אין דער צײַט ווען דער הייליקער ברוך הוא וועט אויסקלײַבן אַן אָרט פאַר זײַן וואוינען, דאָרטן וועט איר זײַן האָלץהעקער און וואַסערשעפער, און שוין נישט זײַן שייך צום עדה. געפינט זיך אַז נאָר אין די אָנהייבדיקע שטאַפלען האָבן זיי באַדינט דעם עדה, און דערנאָך איז די זאַך געוואָרן פאַרן מקדש פון ה'. און אַזוי ווי דער רד"ק זאָגט: ווען דער משכן איז געווען אין גלגל, אין שילה, אין נוב, אין גבעון און אין בית עולמים - דאָס איז "המקום אשר יבחר ה'" - אין אַלע די ערטער האָבן זיי באַדינט אַלס האָלץהעקער און וואַסערשעפער פאַרן צורך הקודש.
פרק ט' הייבט זיך אָן מיט די פאַרזאַמלונג פון די מלכים, וואָס האָבן פאַרשטאַנען די מלחמה פון העי ווי אַ סימן פון שוואַכקייט און אַז השם איז נישט מיט ישראל, און דעריבער האָבן זיי צונויפגעזאַמלט אַ כח מרוכז זיך צו שלאָגן קעגן יהושע און ישראל. נאָר די אַנשי גבעון אַליין האָבן געדענקט דעם נס פון יריחו און פאַרשטאַנען אַז די גאַנצע תחבולה פון העי איז נישט געווען מער ווי אַן ערמה צו ציען די מלכים צו איין מכה, און דעריבער האָבן זיי בעסער געוואָלט משלים זיין - נאָר זיי האָבן געטעות'ט און געמיינט אַז יהושע עפנט נישט אָן מיט שלום, און זיי האָבן נישט געוואוסט אַז עס זענען שוין געשיקט געוואָרן דריי איגרות צו אַלע יושבי הארץ. פון דאָ קומט די ערמה: די אָפּגעטראָגענע בגדים, די פאַרלאַטעטע שיך, דאָס טרוקענע ברויט און די צעפלאַצטע נאָדות, און די טענה "מארץ רחוקה באנו". דער מלב"ים באַשײַנט דעם גאַנצן דין ודברים לויט די דריי סוגים בריתות, און פון דאָ דער חשד פון עם "אולי בקרבי אתה יושב". יהושע, וואָס האָט געזען דעם אמון פון די ראשי הצבא, זייער הכנעה און זייער הכרה אין די ניסים פון ה' און דעם קידוש השם וואָס איז דערין געלעגן, האָט מיט זיי געכרת'ט אַ ברית - אָבער ער האָט זיך געהיט און געכרת'ט בלויז אַ "ברית לחיותם". נאָך דריי טעג איז דער אמת אַרויסגעקומען, און דער עם האָט זיך געטענה'ט אויף די נשיאים; און וואָס האָט בפועל געראַטעוועט די גבעונים איז געווען די קבלה פון מס און עבדות, וואָס דורך דעם איז מקויים געוואָרן די שבועה, און פון יענער שעה זענען זיי געוואָרן חוטבי עצים ושואבי מים - צוערשט פאַר דער עדה, און צום סוף פאַרן מזבח ה' צום מקום אשר יבחר.