הקדמה: א מפלה נאך א נצחון
פרק ז' אין ספר יהושע איז א פרק פון א נפילה. ערשט אצינד איז יריחו געפאלן דורך א נס, די חומות זענען צונויפגעפאלן, און דער פחד פון ישראל איז געפאלן אויף אלע באוואוינער פונעם לאנד - און פלוצלינג קומט א קליינע און ווייטאגדיקע מפלה אין א קליין שטעטל וואס הייסט העי. דער גאנצער פרק דרייט זיך ארום איין שאלה: ווי אזוי דער חטא פון איין מענטש, עכן בן כרמי, שלעפט נאך זיך דאס גאנצע כלל ישראל. פון דעם פרק וועלן מיר לערנען דעם יסוד פון די ערבות הדדית, דעם חילוק צווישן אן עונש בפועל און הסתר פנים, און די וועגן פון גערעכטיקייט מיט וועלכע דער הייליקער באשעפער האט אנטפלעקט דעם חוטא.
"וימעלו בני ישראל" - גאנץ ישראל איין גוף
וַיִּמְעֲלוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל מַעַל בַּחֵרֶם וַיִּקַּח עָכָן בֶּן־כַּרְמִי בֶן־זַבְדִּי בֶן־זֶרַח לְמַטֵּה יְהוּדָה מִן־הַחֵרֶם וַיִּחַר־אַף יְהֹוָה בִּבְנֵי יִשְׂרָאֵל׃ - און די קינדער פון ישראל האבן געטאן א מעילה אין דעם חרם, און עכן בן כרמי בן זבדי בן זרח פונעם שבט יהודה האט גענומען פון דעם חרם, און דער צארן פון ה' האט זיך אנגעצונדן אויף די קינדער פון ישראל.
דער מלבי"ם שטעלט זיך תיכף אויף דער קשיא. דער פסוק הייבט זיך אן אין לשון רבים - "וימעלו בני ישראל" - אזוי ווי מיר וואלטן ערווארט צו הערן אז א גאנצער ציבור האט געטאן א מעילה אין דעם חרם; און תיכף דערנאך ווערט קלאר אז "ויקח עכן" - איין מענטש האט גענומען. און אויב איינער האט געזינדיקט, פארוואס "ויחר אף ה' בבני ישראל"? דאך "האיש אחד יחטא ועל כל העדה תקצוף"?
נאר דער פסוק קומט אונדז לערנען אז גאנץ ישראל ווערן גערעכנט ווי איין גוף. אזוי ווי דער מלבי"ם זאגט עס: יעדער מאן און פרוי איז מיוחס צום כלל ווי איין אבר פונעם גוף איז מיוחס צום גאנצן גוף. מ'קען נישט זאגן אויף א מענטש וואס האט א נמק אין פוס: "דאס איז נאר דער פוס, דאס נוגע נישט צום איבעריקן גוף". א נמק אין פוס וועט צום סוף פארסמען דעם גאנצן גוף און אים טייטן. אזוי אויך דא: וואס עכן האט גענומען פונעם חרם ווערט גערעכנט אזוי ווי דאס גאנצע פאלק האט געטאן א מעילה אין דעם חרם, און דעריבער שטייט "וימעלו בני ישראל" און נאכדעם "ויקח עכן".
צוויי סארטן עונשים: א מכה בפועל און הסתר פנים
און נאך א גרויסן יסוד לערנט דא דער מלבי"ם. עס איז דא א חילוק צווישן אן עונש וואס קומט בפועל - א מכה, א נזק און דאס גלייכן - און אן עונש וואס קומט דורך אוועקנעמען די השגחה. דאס זענען צוויי סארטן עונשי שמים: עס איז דא "ויך ה' מכה בעם", און עס איז דא אן עונש פון אוועקנעמען די השגחה. ווען דער הייליקער באשעפער שטראפט בפועל, שטראפט ער נישט דעם וואס האט נישט געזינדיקט נאר בלויז דעם חוטא. און אזוי ווי מיר וועלן זען אין דעם פרק: עכן האט געזינדיקט און עכן איז געסקלט געווארן, און מ'האט נישט מיט אים געסקלט אנדערע מענטשן.
נישט אזוי איז ביי אן עונש פון אוועקנעמען די השגחה. דער עונש איז אסאך שווערער, ווארום דעמאלט איז "והסתרתי פני מהם והיה לאכול" - אין אזא מצב עסט מען אויף אלעמען, און די מכה פאלט אויף דעם כלל. פון וועגן יחידים באהאלט דער הייליקער באשעפער זיין פנים, און דעמאלט קומט דער שונא און שלאגט, און שוין האבן די חכמים געזאגט אז ווען מ'האט געגעבן א רשות דעם משחית, מאכט ער נישט קיין חילוק צווישן א צדיק און א רשע. הסתר פנים איז א שווערערער מצב אסאך.
פון דא, זאגט דער מלבי"ם, עכן אליין האט געטאן א מעילה אין דעם חרם און אויף די גאנצע עדה פון ישראל איז געווען א קצף, ווייל עס איז דא געווען א מצב פון הסתר פנים. און דער מצב פארענטפערט א גרויסן פלא: עכן האט געטאן א מעילה אין דעם חרם, און די וואס זענען געפאלן אין דער מלחמה זענען געווען אנדערע מענטשן וואס זענען ארויסגעגאנגען מלחמה האלטן אין עי. וואו איז די גערעכטיקייט? דער וואס האט געטאן די מעילה איז נישט געשלאגן געווארן, און די וואס זענען ארויסגעגאנגען צו דער מלחמה זענען די וואס זענען געשלאגן געווארן! נאר ביי הסתר פנים ווערט דווקא דער וואס געפינט זיך אין דעם ארט פון סכנה געשעדיקט, און דער וואס געפינט זיך אצינד נישט אין דעם ארט פון סכנה - הגם ער איז דער גורם פון דער גאנצער זאך - ווערט נישט געשעדיקט. און דאס איז וואס עס שטייט "ויחר אף ה' בבני ישראל": אז ה' האט אוועקגענומען זיין השגחה פון זיי, און דעריבער איז דער נזק געווען אויף דעם כלל.
פארוואס ווערט אויסגערעכנט דער גאנצער יחוס פון עכן
און פארוואס רעכנט דער פסוק אויס די גאנצע קייט פון יחוס - "בן כרמי בן זבדי בן זרח למטה יהודה"? צו לערנען דיר אז וואס האט אים געבראכט צום חטא איז דווקא זיין הויכער יחוס. "למטה יהודה" - א משפחה פון מלכים, פון שרים און חשובים. פון כח פון דעם הויכן יחוס האט ער זיך געגרויסט, און דורך דער גאווה איז ער אנגעקומען צו וואס ער איז אנגעקומען.
און נאך: נאכן חטא איז די נבואה פארשוואונדן געווארן פון יהושע, און דעריבער האט ער בכלל נישט געוואוסט אז עמעצער האט זיך פארגאנגען אין דעם חרם. יהושע האט געמיינט אז פון איצט וועט מען דארפן אײַננעמען דאס לאנד בלויז אויף א נאטירלעכן וועג, און דעריבער איז ער זיכער געווען אז די מלחמה וועט זײַן א נאטירלעכע מלחמה.
דאס שיקן די מרגלים קיין העי
וַיִּשְׁלַח יְהוֹשֻׁעַ אֲנָשִׁים מִירִיחוֹ הָעַי אֲשֶׁר עִם־בֵּית אָוֶן מִקֶּדֶם לְבֵית־אֵל וַיֹּאמֶר אֲלֵיהֶם לֵאמֹר עֲלוּ וְרַגְּלוּ אֶת־הָאָרֶץ וַיַּעֲלוּ הָאֲנָשִׁים וַיְרַגְּלוּ אֶת־הָעָי׃ - און יהושע האט געשיקט מענטשן פון יריחו קיין העי, וואס איז בײַ בית און מזרח פון בית אל, און ער האט צו זיי געזאגט אזוי צו זאגן: גייט ארויף און שפּיאנירט אויס דאס לאנד, און די מענטשן זײַנען ארויפגעגאנגען און האבן אויסגעשפּיאנירט די העי.
פרעגט דער מלבי"ם: פארוואס פארלענגערט דער פסוק אונדז מודיע צו זײַן די ערטער וואס זײַנען נאענט צו העי - "אשר עם בית און מקדם לבית אל"? וואס פארא נויט איז דא דערמאנען בית און און בית אל? און נאך: יהושע האט זיי געזאגט "ורגלו את הארץ", און זיי האבן "וירגלו את העי" - א סימן אז זיי האבן נישט פּונקט מקיים געווען וואס מען האט זיי באפוילן.
ערקלערט דער מלבי"ם: דער פסוק קומט צו באשרײַבן ווי אזוי עס האט אויף זיי געהערשט די האנט פונעם מקרה תיכף, און זייער עצה איז אין תוהו געווארן. אין דעם רגע וואס די השגחה איז אַראָפּגענומען געווארן, וואס זי איז די גורם צו יעדן שאדן, הייבן זיך תיכף אן די טעותים. ווען עס איז נישטא קיין השגחה - הייבן זיך אן די טעותים.
און ווי אזוי? באמת איז געווען כדאי אז גאנץ ישראל זאלן ארויפגיין קעמפן דארטן. ווארום הגם העי אליין איז געווען א קליינע שטאט, זײַנען נאענט צו איר בית און און בית אל, און ווען זיי וואלטן דאס באמערקט וואלטן זיי פארשטאנען אז די גרייס פון העי איז אן אָפּנאַר: זי האט לאווין-שטעט וואס וועלן זיך צו איר צושליסן אין א שעת הצורך, און ממילא דארף מען א גרויסע חיל. און אזוי איז טאקע געווען, ווי עס שטייט ווײַטער אז עס איז נישט געבליבן קיין מענטש אין העי און אין בית אל וואס זײַנען נישט ארויסגעגאנגען נאך די בני ישראל - ווען זיי זײַנען ארויסגעגאנגען יאָגן נאך ישראל האבן זיך צוגעשלאסן אויך די מענטשן פון בית אל. דאס האבן זיי נישט גערעכנט ווען זיי האבן געזאגט: העי איז א קליינע שטאט, עס איז גענוג מיט ווייניק.
אבער יהושע האט דאס יא גערעכנט, און דעריבער איז זײַן דיוק וואונדערלעך: ער האט זיי געזאגט "עלו ורגלו את הארץ" - דאס לאנד בכלל, אלע סביבות פון העי, און נישט בלויז די שטאט. ווען זיי וואלטן אויסגעשפּיאנירט דאס לאנד וואלטן זיי געזען אז עס זײַנען דא נאך שטעט ארום איר - בית אל און בית און - און וואלטן באשטימט אז מען דארף א גרויס פאלק צו דער מלחמה. אבער זיי האבן נישט צוגעהערט צו זײַנע ווערטער, זיי האבן געביטן זײַן באפעל און פון זייער אייגענער דעה "וירגלו את העי" בלויז, און פון דעם זײַנען זיי געקומען צום פאלשן אויספיר אז דאס פאלק איז קליין און מען דארף נישט גאנץ ישראל.
און נאך א טעם צו דער שליחות: יהושע האט געוואלט וויסן צי עס האבן זיך דארטן צונויפגעזאמלט מלכים. ווארום נאכן אײַננעמען יריחו איז געווען א חשש אז אלע מלכים וועלן קומען באשיצן די קומענדיקע שטאט, ווײַל זיי האבן פארשטאנען אז אין א קורצער צײַט וועט זייער ריי קומען. דעריבער האט ער געשיקט אויסשפּיאנירן, כדי צו וויסן צי עס האבן זיך דארטן צונויפגעזאמלט מלכים, און לויט דעם צו באשטימען די פאָרעם פון קעמפן.
די עצה פון די מרגלים און די כפילות אין זייערע ווערטער
וַיָּשֻׁבוּ אֶל־יְהוֹשֻׁעַ וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו אַל־יַעַל כָּל־הָעָם כְּאַלְפַּיִם אִישׁ אוֹ כִּשְׁלֹשֶׁת אֲלָפִים אִישׁ יַעֲלוּ וְיַכּוּ אֶת־הָעָי אַל־תְּיַגַּע־שָׁמָּה אֶת־כָּל־הָעָם כִּי מְעַט הֵמָּה׃ - און זיי האבן זיך אומגעקערט צו יהושע און האבן צו אים געזאגט: זאל נישט ארויפגיין דאס גאנצע פאלק, אַרום צוויי טויזנט מאן אדער אַרום דרײַ טויזנט מאן זאלן ארויפגיין און שלאגן די העי, פּײַניק נישט אַהין דאס גאנצע פאלק, ווארום זיי זײַנען ווייניק.
עס איז דא דא א כפילות: "אל יעל כל העם" - און ווידער "אל תיגע שמה את כל העם". ערקלערט דער מלבי"ם אז זיי חזרן איבער זייערע ווערטער אין צוויי הנחות. צוערשט ענטפערן זיי אויף די שליחות: דו האסט אונדז געשיקט צו זען, און מיר זאגן אז עס איז נישט נייטיק אז דאס גאנצע פאלק זאל ארויפגיין. און דערנאך גיבן זיי צו א צוגאב בדרך עצה: וויבאלד עס איז נישט נייטיק אזוי פיל, טאָ אויב וועסטו שיקן פיל וועסטו פּײַניקן דאס פאלק אומזיסט, און דעריבער "אל תיגע" - עס איז נישט כדאי אז זיי זאלן זיך מוטשען אומזיסט. דאס הייסט: ערשטנס, פון וואס מיר האבן געזען איז נישט נייטיק אז דאס גאנצע פאלק זאל ארויפגיין; און צווייטנס, אויב וועסטו פונדעסטוועגן וועלן שיקן מער, איז אונדזער עצה אז עס איז נישט כדאי, ווארום עס איז נישט מער ווי א מוטשעניש אומזיסט.
די אַנטלויפעניש פאר די מענטשן פון העי
וַיַּעֲלוּ מִן־הָעָם שָׁמָּה כִּשְׁלֹשֶׁת אֲלָפִים אִישׁ וַיָּנֻסוּ לִפְנֵי אַנְשֵׁי הָעָי׃ - און עס זײַנען אַרויפֿגעגאַנגען פֿון דעם פֿאָלק אַהין אַרום דרײַ טויזנט מאַן, און זײ זײַנען אַנטלאָפֿן פֿאַר די מענטשן פֿון עי׃
דער מלבי"ם איז מדייק: עס שטייט נישט אַז זײ האָבן געפֿירט אַ קאַמף און אַ מלחמה, עס ווערט נישט געזאָגט "ותהי המלחמה" פּנים אל פּנים. זײ זײַנען אַרויפֿגעגאַנגען, און גלײַך זײַנען זײ אַנטלאָפֿן. און הגם אַז דאָס מאָל האָבן נישט געהאָלפֿן די מענטשן פֿון עי נישט די מענטשן פֿון בית אל און נישט די מענטשן פֿון בית און (בית און האָבן נישט געהאָלפֿן אַפֿילו נאָך דעם, בעת די מענטשן פֿון בית אל האָבן אין דעם קומענדיקן סיבוב יאָ געהאָלפֿן), פֿונדעסטוועגן האָט ער געזען אַז ישראל אַנטלויפֿן פֿאַר זײ.
וַיַּכּוּ מֵהֶם אַנְשֵׁי הָעַי כִּשְׁלֹשִׁים וְשִׁשָּׁה אִישׁ וַיִּרְדְּפוּם לִפְנֵי הַשַּׁעַר עַד־הַשְּׁבָרִים וַיַּכּוּם בַּמּוֹרָד וַיִּמַּס לְבַב־הָעָם וַיְהִי לְמָיִם׃ - און די מענטשן פֿון עי האָבן פֿון זײ געשלאָגן אַרום זעקס און דרײַסיק מאַן, און זײ האָבן זײ נאָכגעיאָגט פֿאַר דעם טויער ביז די שברים, און זײ געשלאָגן בײַם אַראָפּגאַנג, און דאָס האַרץ פֿון דעם פֿאָלק איז צעגאַנגען און געוואָרן ווי וואַסער׃
זעקס און דרײַסיק מאַן - און די זכות פֿון אברהם אבינו
דער רד"ק ברענגט די ווערטער פֿון חז"ל אַז די זכות פֿון אברהם אבינו איז זײ בײַגעשטאַנען: זײ זײַנען דאָך געווען חייב אויף דעם חרם, און פֿונדעסטוועגן האָבן די מענטשן פֿון עי אין זײ געשלאָגן בלויז זעקס און דרײַסיק מאַן. אברהם אבינו, ווען ער האָט נאָכגעיאָגט די מלכים, איז אָנגעקומען צו יענעם אָרט, און האָט דאָרט געבויט אַ מזבח - "בית אל מים והעי מקדם", "ויבן שם מזבח לה'" - און די דאָזיקע זכות איז זײ בײַגעשטאַנען איצט, און דער הייליקער ברוך הוא האָט זיך דערמאָנט אָן זײַן זכות.
און וואָס איז דער ענין פֿון "כשלושים ושישה" מיט אַ כ"ף הדמיון? פֿאַראַן מפֿרשים וואָס זאָגן אַז די כ"ף הדמיון איז ווי פּשוטו - בערך זעקס און דרײַסיק מאַן. אָבער עס זײַנען דאָ וואָס זאָגן אַז עס זײַנען בכלל נישט געווען זעקס און דרײַסיק, נאָר דאָס איז געווען יאיר בן מנשה, וואָס איז געווען שקול ווי זעקס און דרײַסיק מאַן, וואָס זײ זײַנען דער רוב פֿון דעם סנהדרין.
און פֿאַר וואָס האָבן זײ זיך געדראונגען צו טײַטשן אַזוי? ווען מען נעמט אַ כ"ף הדמיון בײַ גרויסע צאָלן - "כאלף וחמש מאות איש" - איז דאָס פֿאַרשטענדלעך, ווײַל עס קען זײַן טויזנט פֿינף הונדערט צוויי און צוואַנציק אָדער טויזנט פֿינף הונדערט און איינס. אָבער ווען מען רעדט פֿון גענויע פּרטים, פֿון זעקס און דרײַסיק, זאָגט מען נישט "כשלושים ושישה"; ווען עס זײַנען געווען זיבן און דרײַסיק - זאָג זיבן און דרײַסיק. דו האָסט שוין אַראָפּגעגאַנגען אין די פּרטים, וואָס איז דער אָרט פֿאַר אַ כ"ף הדמיון? פֿון דאַנען איז מוכיח דער בעל "מרגליות הים" אַז די כוונה איז נישט צו זעקס און דרײַסיק ווי פּשוטם, נאָר צו דעם וואָס איז געווען שקול ווי זעקס און דרײַסיק - יאיר בן מנשה, וואָס זײַן חכמה איז געווען אַזוי גרויס אַז מען האָט זיך געקענט פֿאַרלאָזן אויף אים ווי מען פֿאַרלאָזט זיך אויף דעם רוב פֿון דעם סנהדרין.
דער מלבי"ם איז מיישב אַז עס איז נישטאָ קײן סתירה צווישן דעם דרש און דעם פּשט: טאַקע האָבן זײ געשלאָגן זעקס און דרײַסיק מאַן, און איינער וואָס איז געווען צווישן זײ איז געווען שקול ווי די זעקס און דרײַסיק וואָס זײַנען געפֿאַלן. זעקס און דרײַסיק זײַנען געשלאָגן געוואָרן, און איינער פֿון זײ איז שקול ווי זעקס און דרײַסיק.
"אתה תנחיל" - יהושע איז געבליבן אין מחנה
עס איז דאָ אַ דרש אַז דער הייליקער ברוך הוא האָט געזאָגט צו יהושע "אתה תנחיל" - דו, אַליין, דאַרפֿסט זײַן מיט זײ און אַרויסגיין בראש זייערע צבאות. און דאָ האָט יהושע געשיקט מענטשן און איז געבליבן אין דער היים, און דערפֿאַר האָבן זײ געפֿעלט. און מאַחר דער פּסוק אַנטפּלעקט ווײַטער אַז די מפּלה איז געווען פֿון וועגן דעם עוון פֿון חרם, זאָגט דער רד"ק אַז עס איז נישט נייטיק צו זוכן אַנדערע טעמים: עס איז אונדז גענוג דער עוון פֿון חרם ווי אַ באַגנוגנדיקע סיבה פֿאַר דער מפּלה אין עי.
און וואָס איז דער ענין פֿון "וירדפום לפני השער עד השברים"? טײַטשט מצודת ציון אַז דער נאָמען פֿון דעם אָרט איז גערופֿן געוואָרן אויפֿן נאָמען פֿון דעם געשעעניש: ווײַל זײ זײַנען דאָרט צעבראָכן געוואָרן, איז דער אָרט גערופֿן געוואָרן "השברים". און דער מלבי"ם לייגט צו אַז דאָס יאָגן ביז די שברים ווײַזט ווי ווײַט די מענטשן פֿון עי האָבן געפֿילט כח און גבורה איבער זײ, און זייער האַרץ איז אָנגעגאַנגען מיט רהב צו יאָגן נאָך זײ ביז דאָרטן. און דורך דעם "וימס לבב העם": ווײַל ישראל האָבן געמאַכט אַ חשבון - אויב אַזאַ קליינע שטאָט קען אונדז, וואָס וועלן מיר טאָן קעגן די שטעט וואָס זײַנען גרעסער פֿון איר, ווי אַזוי וועלן מיר מיט זײ מלחמה האַלטן?
די תפֿילה פֿון יהושע און ערד אויפֿן קאָפּ
וַיִּקְרַע יְהוֹשֻׁעַ שִׂמְלֹתָיו וַיִּפֹּל עַל־פָּנָיו אַרְצָה לִפְנֵי אֲרוֹן יְהֹוָה עַד־הָעֶרֶב הוּא וְזִקְנֵי יִשְׂרָאֵל וַיַּעֲלוּ עָפָר עַל־רֹאשָׁם׃ - און יְהוֹשֻׁעַ האט צעריסן זײַנע קליידער און איז געפאלן אויף זײַן פּנים צו דער ערד פאר דעם אֲרוֹן ה' ביז אוונט, ער און די זקנים פון יִשְׂרָאֵל, און זיי האבן ארויפגעטאן ערד אויף זייער קאפ׃
ערקלערט דער מלבי"ם: "ויקרע יהושע שמלותיו" - איבער די דערהרגעטע; "ויפול על פניו" - צום תפילה; "ויעלו עפר על ראשם" - ווי זיי וואלטן געזאגט: אט זײַנען מיר גערעכנט ווי ערד.
האבן געזאגט חז"ל: קיין מענטש טאר נישט פאלן אויף זײַן פּנים סײַדן ער איז זיכער אז ער וועט געענטפערט ווערן פון הימל ווי יְהוֹשֻׁעַ בן נון, ווײַל דער וואס פאלט אויף זײַן פּנים דארף מוסר זײַן זײַן נפש צום טויט. און ווען זיי זײַנען נישט געענטפערט געווארן, האבן זיי ארויפגעטאן ערד אויף זייער קאפ, ווי זיי וואלטן געזאגט: רבונו של עולם, אויב דו ענטפערסט אונדז נישט, אט זײַנען מיר גערעכנט פאר דיר ווי טויטע, ווארום "כי עפר אתה ואל עפר תשוב".
און נאך זײַנען זיי געקומען דערמאנען דערמיט די זכות פון אברהם אבינו, וואס האט דארט געבויט א מזבח - "מזבח אדמה תעשה לי" - און האט דארט מתפלל געווען אז זײַנע קינדער זאלן נישט פאלן אין מלחמה. און דאס איז וואס עס שטייט "וילך למסעיו מנגב ועד בית אל עד המקום אשר היה שם אהלו בתחלה בין בית אל ובין העי, אל מקום המזבח אשר עשה שם בראשונה, ויקרא שם אברם בשם ה'" - אז ער האט מתפלל געווען אויף דער דאזיקער מלחמה פון העי. און פון דא האבן חז"ל געלערנט אז א מענטש דארף מקדים זײַן תפילה צו יעדער זאך, ווארום אויב אברהם וואלט נישט מקדים געווען זײַן תפילה דארט, וואלט נישט געבליבן פון זיי איינער אין יענער מלחמה.
און נאך א טעם צו דער ערד: צו דערמאנען די זכות פון אברהם וואס איז געווען עניו און האט געזאגט "ואנכי עפר ואפר". זיי טאן ארויף ערד אויף זייער קאפ ווי זיי וואלטן געזאגט: נישט ווי מיר, וואס האבן זיך געפירט מיט גאווה - "מעטים ננצחם, אין זו עיר גדולה"; אברהם אבינו האט זיך געפירט מיט ענווה, און איצט קערן מיר זיך אום.
די צוויי טענות פון יְהוֹשֻׁעַ: פון פאַרגאנגענהייט און פון צוקונפט
וַיֹּאמֶר יְהוֹשֻׁעַ אֲהָהּ אֲדֹנָי יְהֹוִה לָמָה הֵעֲבַרְתָּ הַעֲבִיר אֶת־הָעָם הַזֶּה אֶת־הַיַּרְדֵּן לָתֵת אֹתָנוּ בְּיַד הָאֱמֹרִי לְהַאֲבִידֵנוּ וְלוּ הוֹאַלְנוּ וַנֵּשֶׁב בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן׃ - און יְהוֹשֻׁעַ האט געזאגט: אך, אֲדֹנָי ה', פארוואס האסטו איבערגעפירט דעם דאזיקן פאלק דעם יַרְדֵּן, צו געבן אונדז אין דער האנט פון דעם אֱמֹרִי אונדז אונטערצוברענגען? און ווען מיר וואלטן געוואלט, וואלטן מיר געבליבן זיצן אויף יענער זייט יַרְדֵּן׃
זאגט דער מלבי"ם: נאכדעם ווי יְהוֹשֻׁעַ האט געזען אז אלוקים גייט נישט ארויס אין אונדזערע צבאות - און דער באווײַז איז די מפלה - האט ער פארשטאנען אז ה' האט זיי איבערגעלאזט לויט דער טבע און דעם צופאל, און אויף דעם איז ער געקומען מיט צוויי טענות: איינע פון זײַט פאַרגאנגענהייט און איינע פון זײַט צוקונפט.
די טענה פון זײַט פאַרגאנגענהייט: א פאלק וואס גייט ארויס צו כובש זײַן אנדערע לענדער, גייט ארויס אויף איינעם פון צוויי אופנים. אדער עס איז זיכער אז עס איז שטארקער פון זיי און וועט זיי מנצח זײַן, און הגם עס האט א ווין-ארט וויל עס פארברייטערן דעם גבול פון זײַן מלוכה (אזוי ווי רוסלאנד גייט ארויס קעגן אוקראינע זײַענדיק זיכער אז דאס איז ווי אן הינטערהויף און אין א בליץ-מלחמה פון צוויי וואכן וועט עס זי אונטערווארפן, און נישט ווײַל עס פעלן איר שטחים אדער א ווין-ארט). אדער זיי האבן בכלל נישט קיין ווין-ארט, און דעמאלט גייען זיי ארויס מלחמה האלטן כדי כובש צו זײַן א ווין-ארט, און דעמאלט גייען זיי טאקע ארויס זיך צו סכן: ווארום ווער עס האט א ווין-ארט סכן זיך נישט אויב ער איז נישט מחויב, און ווער עס האט נישט וווּ צו זיצן - דאס איז א שאלה פון זײַן אדער אויפהערן, און ער גייט אריין אין סכנות כדי צו דערגרייכן זיכער א ווין-ארט.
לויט דעם טענהט יְהוֹשֻׁעַ: "למה העברת העביר את העם הזה... לתת אותנו ביד האמורי" - רבונו של עולם, אויב דו האסט געטראכט מחשבות אונדז אריינצווארפן אין דער האנט פון דעם צופאל, אז אויב דער אֱמֹרִי וועט זײַן שטארקער פון אונדז וועט ער מנצח זײַן לויט דער מערכה און דעם מזל, אט איז דא א צד אז דער אֱמֹרִי וועט מנצח זײַן און אונדז אונטערברענגען. און אויב אזוי, פארוואס האסטו אונדז אהערגעפירט זיך צו סכן אין מלחמה? צי האבן מיר נישט קיין ווין-ארט? אט "לו הואלנו" - ווען מיר וואלטן געוואלט - "ונשב בעבר הירדן", און וואס פעלט אויף יענער זייט יַרְדֵּן, אויף מזרח? מיר זײַנען נישט אן אומה וואס האט נישט וווּ צו זיצן, אז דעמאלט וואלטן מיר געזאגט אז זיי האלטן מלחמה אין א בחינה פון זײַן אדער אויפהערן און זײַנען גרייט זיך צו סכן מיט זייער נפש. מיר האבן נישט געהאט קיין מכריח'דיקע סיבה זיך צו סכן, בעת מיר האבן א ווין-ארט.
בִּי אֲדֹנָי מָה אֹמַר אַחֲרֵי אֲשֶׁר הָפַךְ יִשְׂרָאֵל עֹרֶף לִפְנֵי אֹיְבָיו׃ וְיִשְׁמְעוּ הַכְּנַעֲנִי וְכֹל יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ וְנָסַבּוּ עָלֵינוּ וְהִכְרִיתוּ אֶת־שְׁמֵנוּ מִן־הָאָרֶץ וּמַה־תַּעֲשֵׂה לְשִׁמְךָ הַגָּדוֹל׃ - בי אֲדֹנָי, וואס זאל איך זאגן נאכדעם ווי יִשְׂרָאֵל האט געקערט דעם רוקן פאר זײַנע פײַנט? און וועלן הערן דער כְּנַעֲנִי און אלע באוווינער פון דעם לאנד און וועלן זיך ארומרינגלען אונדז און וועלן פארשנײַדן אונדזער נאמען פון דעם לאנד, און וואס וועסטו טאן צו דײַן גרויסן נאמען?׃
די תפילה זעט אויס ווי זי איז נישט סדרדיק, און וואס איז דער ענין פון "ולו הואלנו" און וואס איז דער ענין פון "בי אדוני"? ערקלערט דער מלבי"ם: ביז דא האט יְהוֹשֻׁעַ געטענהט פון זײַט פאַרגאנגענהייט, און פון דא טענהט ער פון זײַט צוקונפט. אפילו אויב דו האסט געטראכט, רבונו של עולם, אז מיר קענען מנצח זײַן אויף א נאטירלעכן וועג ווײַל מיר זײַנען שטארקער פון זיי, און דאס וואס מיר זײַנען געפאלן איז נישט געווען אלא צוליב א חסרון אין פּלאן, אז מיר האבן נישט געשיקט גענוג מענטשן, אז מיר האבן זיך פארלאזט אויף אונדזער כח און דעם גלײַכן - דאס איז געווען ריכטיק ביז איצט, ווען אונדזער פּחד איז געפאלן אויף די באוווינער פון דעם לאנד און קיין רוח האט זיך מער נישט אויפגעהויבן אין קיין מענטש צו האלטן קעגן אונדז א מלחמה, און דעמאלט האבן מיר געקענט מנצח זײַן אפילו א נאטירלעכע מלחמה. אבער איצט, נאכדעם ווי יִשְׂרָאֵל האט געקערט דעם רוקן פאר זײַנע פײַנט, זעען די פײַנט אז אויב זיי וועלן זיך שטארקן און זיך אנשטרענגען וועלן זיי אונדז מנצח זײַן, און זייער פּחד פון אונדז איז אוועק, און איצט וועלן זיי קומען און זיך אלע פאראייניקן קעגן אונדז: "וישמעו הכנעני וכל יושבי הארץ ונסבו עלינו" - וועלן זיי קומען אין איין אגודה - "והכריתו את שמנו", ווארום ביז אהער האבן מיר געהאט א נאמען צווישן די גויים ווי גיבורים.
און רש"י שטעלט זיך אויף דעם קשיא: מען הייבט אָן מיט "והכריתו את שמנו" און מען ענדיקט מיט "ומה תעשה לשמך הגדול" - וואָס איז דער שייכות צווישן אונדזער נאָמען צו דיין נאָמען? נאָר אַז דער נאָמען איז משותף אין אונדזער נאָמען, וויבאלד מיר ווערן גערופֿן "ישראל", און דער נאָמען א-ל געפֿינט זיך אין אונדז. און לויט פשוטו: וואָס וועסטו טאָן מיט דעם נאָמען פֿון דיין גבורה וואָס איז שוין אַרויס אין דער וועלט, אַז מען וועט זאָגן "תשש כוחו" - אָט ביי יריחו האָט ער נאָך געהאַט אַ מאַכט, און ווען מען איז געקומען צו עי איז אים אַנשיינענדיק אויסגעגאַנגען דער אַרסענאַל, איז אים אויסגעגאַנגען די וואַפֿן און ער האָט פֿאַרלוירן זיין כוח. וואָס פֿאַר אַ חילול השם ליגט אין דעם.
און יש אומרים אַז יהושע האָט געמיינט אַז די נפֿילה איז געקומען פֿאַרן עוון פֿון שיטים, פֿאַרן עוון פֿון זנות מיט די טעכטער פֿון מואב, און דערפֿאַר האָט ער געזאָגט: בעסער וואָלט געווען מיר זאָלן דאָרט פֿאַלן און נישט דאָ. ווייל ווען מען פֿאַלט דאָ און מען פֿאַרשטייט נישט אויף וואָס, זעט אויס כביכול "עביד קודשא בריך הוא דינא בלא דינא", בשעת דאָרט וואָלט מען געוואוסט אויף וואָס די נפֿילה איז געקומען.
"קם לך" - די תשובה פֿון ה' צו יהושע
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־יְהוֹשֻׁעַ קֻם לָךְ לָמָּה זֶּה אַתָּה נֹפֵל עַל־פָּנֶיךָ׃ - און ה' האָט געזאָגט צו יהושע: שטיי דיר אויף, פֿאַרוואָס פֿאַלסטו אויף דיין פנים?
רש"י איז מדייק אַז דאָס וואָרט איז געשריבן "קֻם" אָן אַ ו', דאָס הייסט "קם לך" - עס איז דיר געשטאַנען: דאָס וואָס דו האָסט מתפלל געווען פֿאַר מיר און דערמאָנט, האָט די זכות דיר געשטאַנען. דבר אחר: דו האָסט זיך געשטעלט אין לאַגער און ביסט נישט אַרויסגעגאַנגען מיט זיי, און איך האָב געזאָגט "אשר יוציאם ואשר יביאם" - דאָס זענען געווען די תנאי הסף וואָס דער קדוש ברוך הוא האָט געזאָגט צו משה אין דער בחירה פֿון אַ מנהיג פֿאַר ישראל, און דו האָסט זיי נישט אויסגעהאַלטן, וויבאלד דו ביסט נישט אַרויסגעגאַנגען בראש פֿון זייערע צבאות, ווייל זיי זענען געווען זיכער אַז זיי וועלן גרינג פֿאַרכאַפֿן. און אַזוי ווערט געזאָגט "כי אתה תביא את בני ישראל ואנכי אהיה עמך" - און דאָ האָסט נישט דו געבראַכט, און דערפֿאַר וועל איך נישט זיין מיט דיר. "קם לך" - דו ביסט דיר געשטאַנען אין לאַגער און האָסט דאָרט געשטאַנען אָן צו טאָן, זאָלסטו זיך נישט וואונדערן אויף די תוצאות. און דאָס איז וואָס עס ווערט געזאָגט "כי הוא יעבור לפני העם הזה והוא ינחיל אותם": אויב דו וועסט גיין פֿאַר זיי וועלן זיי מצליח זיין, און אויב נישט - וועלן זיי נישט מצליח זיין.
און אַ דריטער ביאור אין רש"י: "קם לך" - צוליב דיר איז דאָס זיי געשען. איך האָב דיר נישט געזאָגט מקדיש צו זיין דעם רויב פֿון דער שטאָט. דאָס הייסט: דו ביסט געשטראָפֿט געוואָרן אין אַ זאַך וואָס מען האָט נישט פֿון דיר פֿאַרלאַנגט, און דערמיט האָסטו גורם געווען אַז מען זאָל מועל זיין אין חרם, און דורך דעם זענען זיי געפֿאַלן ביי עי.
"חטא ישראל" - דער דרייפֿאַכער חטא
חָטָא יִשְׂרָאֵל וְגַם עָבְרוּ אֶת־בְּרִיתִי אֲשֶׁר צִוִּיתִי אוֹתָם וְגַם לָקְחוּ מִן־הַחֵרֶם וְגַם גָּנְבוּ וְגַם כִּחֲשׁוּ וְגַם שָׂמוּ בִכְלֵיהֶם׃ - ישראל האָט געזינדיקט, און זיי האָבן אויך איבערגעטראָטן מיין ברית וואָס איך האָב זיי באַפֿוילן, און זיי האָבן אויך גענומען פֿון דעם חרם, און זיי האָבן אויך געגנבֿעט, און זיי האָבן אויך געלייקנט, און זיי האָבן אויך אַריינגעלייגט אין זייערע כלים.
זאָגט דער מלבי"ם אַז דער חטא דאָ איז כפֿול ומכופֿל. ערשטנס די מהות פֿונעם חטא: "עברו את בריתי" - דאָס איז חילול שבת, וויבאלד יריחו האָבן זיי פֿאַרכאַפֿט אום שבת, און אויב אַזוי האָט מען אַרויסגעטראָגן פֿון רשות היחיד צו רשות הרבים און ווידער אַריינגעטראָגן צו רשות היחיד. און דאָס איז מרומז אין "עברו את בריתי", וואָס עס ווערט געזאָגט ביי שבת "לעשות את השבת לדורותם ברית עולם". און דאָס וואָס עס ווערט געזאָגט "וגם לקחו מן החרם" - זיי האָבן איבערגעטראָטן אויף די חרמי שמים, און שבת איז פֿון די חרמי שמים.
די צווייטע עבירה איז די צורה פֿונעם חטא: "וגם גנבו" - זיי האָבן נישט גענומען בפֿרהסיה נאָר בגניבה און אין באַהעלטעניש. און דערמיט "וגם כחשו", וויבאלד דער וואָס נעמט בגניבה און אין באַהעלטעניש איז ווי ער זאָגט אַז אַן אויג פֿון אויבן זעט נישט. אַנדערש ווי אַ גזלן וואָס גזלט בפֿרהסיה, טוט דער גנב דאָס אין באַהעלטעניש און מאַכט ווי אַן אויג פֿון אויבן זעט נישט, און דערמיט האָבן זיי געלייקנט און מכחיש געווען אין דער השגחה עליונה.
און די דריטע זאַך איז די תכלית פֿונעם חטא און זיין ציל. "לא יבוזו לגנב כי יגנוב למלא נפשו כי ירעב" - ווען דער גנב גנבֿעט ווייל ער האָט נישט וואָס צו עסן און ער איז הונגעריק, און ער גנבֿעט נאָר כדי צו זעטיקן זיין הונגער, זאָגט מען נישט אַז ער האָט כשר געטאָן, אָבער מען איז אים נישט מבזה, ווייל מען פֿאַרשטייט אַז ער איז הונגעריק. אָבער אויב ער האָט נישט געדאַרפֿט גנבֿענען נאָר ער האָט געגנבֿעט כדי צו ווערן רייך, איז די עבירה חמורער. און דאָס איז "וגם שמו בכליהם" - זיי האָבן באַהאַלטן אין דער ערד, אַ סימן אַז דאָס איז נישט געווען צוליב קיום נפֿש נאָר ער איז געגאַנגען און האָט באַהאַלטן, און דאָס איז אַ גניבה וואָס איז נישט געווען מוכרח פֿאַר קיום נפֿש.
דער חטא פֿונעם יחיד און זיין השפעה אויפֿן כלל
דער דאָזיקער פסוק איז אַ גאָר יסודותדיקער פסוק, און אין עטלעכע געלעגנהייטן האָבן מיר אים געבראַכט צו לערנען פֿון אים וואָס איז דער באַציאונג פֿון דער תורה צום זינד פֿונעם יחיד און זײַן השפעה אויפֿן כלל. ווער עס וועט לייענען דעם פסוק אָן קענען דעם הינטערגרונט, וואָס וועט ער הערן? "חטא ישראל, וגם עברו את בריתי, וגם לקחו מן החרם, וגם גנבו, וגם כחשו, וגם שמו בכליהם". ווען מען וואָלט אונדז געפֿרעגט וואָס איז געווען דער חטא, וואָלטן מיר געזאָגט: לפחות אַ דריטל ביז אַ העלפֿט פֿון עם ישראל זײַנען געגאַנגען און האָבן גיגנבֿעט. דאָס איז דער לשון פֿונעם פסוק. און אַזוי אויך דער המשך: "ולא יוכלו בני ישראל לקום לפני אויביהם... כי היו לחרם, לא אוסיף להיות עמכם" - עס לאָזט זיך פֿאַרשטיין אַז גרויסע ציבורים האָבן עובֿר געווען אויפֿן חרם, און ממילא איז דער עונש אַזוי. אָבער ווען מען קוקט אַרײַן, אַנטדעקט מען אַז דאָ איז געווען בלויז איין מענטש. און אויב אַזוי, אַן איין מענטש זאָל זינדיקן און אויף גאַנצן עדה זאָל מען צערנען?
פֿון דאַנען זעען מיר אַז מיר קענען טאַקע נישט אויף אמת דעם לשון פֿון דער תורה. לויטן לשון פֿון דער תורה, אַ חטא אַפֿילו פֿון אַ יחיד ווירקט אָפּ אויפֿן כלל. אַן אויסדרוק דערפֿון געפֿינען מיר בײַם מעשה העגל: "לך רד כי שיחת עמך אשר העלית מארץ מצרים, סרו מהר מן הדרך אשר צויתים, עשו להם עגל מסכה וישתחוו לו ויזבחו לו ויאמרו אלה אלוהיך ישראל אשר העלוך מארץ מצרים". און וויפֿל זײַנען דאָרט געווען? בלויז דרײַ טויזנט מאַן, פֿון אַרום פֿינף מיליאָן. מאַכט דעם חשבון: ווי אַז פֿון גאַנצן כלל ישראל אין ארץ ישראל רעדט זיך וועגן איין שכונה. און פֿונדעסטוועגן באַשולדיקט די תורה גאַנצן כלל ישראל אַז זיי האָבן געמאַכט דעם עגל.
און פֿאַר וואָס? ווײַל כל ישראל ערבים זה בזה. פּונקט ווי אויב מען שנײַדט אַ מענטשן אָפּ אַ האַנט אָדער אַ פֿוס זאָגט מען נישט אַז בלויז די האַנט אָדער דער פֿוס לײַדט, נאָר דער גאַנצער גוף לײַדט; און פּונקט ווי אויב אַ מענטש האָט אַ פּראָבלעם אין האַרצן אָדער אין אָטעמען אָדער אין וואָס פֿאַר אַן אָרט, איז דער פּראָבלעם נישט נאָר אויף איין פּונקט נאָר ווירקט אויפֿן גאַנצן; און פּונקט ווי אַ פֿוילעניש אין איין אבֿר קען ברענגען דעם טויט פֿונעם גאַנצן גוף - אַזוי איז דאָס יידישע פֿאָלק אַ האָמאָגען פֿאָלק, איין חטיבה, און מען קען נישט אָפּטיילן איין חלק פֿונעם צווייטן. האָבן חז"ל געזאָגט אַז עם ישראל איז געגליכן צו אַ שעפֿעלע, וואָס ווען איין אבֿר טוט אים וויי - טוט אים דער גאַנצער וויי. און דאָס איז אויך דער משל אינעם זוהר וועגן דעם וואָס זיצט אין אַ שיף און בויערט אַ לאָך אונטער זײַן אָרט, און ווען מען מוסרט אים זאָגט ער "וואָס אַרט דיך וואָס איך טו בײַ מיר, מיש זיך נישט אַרײַן צו מיר" - און ער פֿאַרשטייט נישט אַז ער דערטרינקט זיי אַלע.
דער כלל איז נישט אין גאַנצן ריין
און דאָ איז דאָ נאָך אַ בליק, אַ טיפֿערער, וואָס מיר האָבן געלערנט אינעם מכתב מאליהו פֿונעם רב דסלר: ווען דער כלל וואָלט געווען אין גאַנצן ריין פֿונעם חטא, וואָלט אויך דער פּרט נישט געשטרויכלט אין אים. אויב מיר זעען אַז דער פּרט האָט געקענט פֿאַלן, איז אַ סימן אַז אויך דער כלל איז נישט געווען אין גאַנצן ריין פֿונעם חטא. און די כוונה איז נישט אַז זיי האָבן אויך גענומען אַ ביסל, נאָר עס איז גענוג אַז עס איז אַרויף אין זייער מחשבה אַפֿילו אַ הווה אמינא, אַ פֿאַרבײַגייענדיקער הרהור - און דערמיט זײַנען זיי שוין נישט אין גאַנצן ריין.
עם ישראל איז געגליכן צו אַ קייט: ווען אינעם אויבערשטן טייל פֿון דער קייט איז דאָ אַ קליינע ירידה, קומט דער אונטערשטער טייל שוין ממש אָן צו דער ערד. האָט אַ מאָל געזאָגט רבי ישראל סלנטר: אויב אַ בחור לאָזט זיך אָפּ אין זײַן לערנען אין אַ ישיבֿה אין ווילנא אָדער אין ליטע אָדער וווּ ניט איז, ווייס דיר אַז אין דער זעלבער שעה איז דאָ אַ סטודענט אין פֿראַנקרײַך וואָס האָט באַשלאָסן צו בײַטן זײַן רעליגיע. ווײַל אויב בײַם קאָפּ פֿון דער קייט לאָזט מען זיך אַ ביסל אַראָפּ, קומט דער וואָס איז אונטן שוין אָן צום ראַנד פֿונעם אָפּגרונט. און אַזוי אויך בײַ אונדז: אויב עכן איז מסוגל צו מעלן אינעם חרם, איז אַ סימן אַז די אַלגעמיינע אַטמאָספֿער איז נישט געווען אַן אַטמאָספֿער פֿון "אוי ואבוי"; און ווען זי וואָלט געווען אַזאַ, וואָלט אויך עכן נישט געווען מסוגל צו מעלן אינעם חרם.
מיר האָבן אַ מאָל דערציילט וועגן דעם רב שך וואָס איז געגאַנגען מיט זײַן תלמיד בײַם צד פֿון דער גאַס זשאַבאָטינסקי, און ער האָט אים געפֿרעגט: פֿאַר וואָס איז פֿון דעם צד שבת און פֿונעם צווייטן חול? בני ברק און אַרײַן - שבת; פרדס כץ און אַרויס - הײַנט ברוך השם איז דאָ אַן התחזקות, אָבער דעמאָלט איז עס זיכער געווען ווײַט דערפֿון, און דאָרט איז געווען חול. וואָס וועסטו זאָגן, אַז דאָ וווינען שומרי מצוות און דאָרט נישט? האָט אים דער רב שך געפֿרעגט: אויב אַזוי, פֿאַר וואָס פֿאָרט מען ביום כיפור אויך דאָרט נישט מיט אַ מאַשין, און נאָר בשבת זעסטו אַז מען פֿאָרט? האָט ער אים געענטפֿערט: איך וועל דיר דערקלערן. אויב בײַ אונדז וואָלט שבת געווען "אוי אוי אוי" ווי יום הכיפורים, וואָלט דאָס אָפּגעווירקט אויך אויף פרדס כץ און אויף זשאַבאָטינסקי, און מען וואָלט דאָרט נישט געפֿאָרן בשבת. אָבער ווײַל בײַ אונדז איז שבת נישט ווי יום הכיפורים, איז אין איר נישטאָ קיין חרדת אלוקים, ממילא זעסטו די השפעה אויף די וואָס זײַנען נידעריקער, וואָס זײַנען מסוגל אַפֿילו מחלל שבת צו זײַן.
"ישראל אף על פי שחטא, ישראל הוא"
פֿון "חטא ישראל" האָבן חז"ל געלערנט: פֿון דאַנען לערנסטו אַז ישראל אף על פי שחטא - ישראל הוא. מיר האָבן עטלעכע מאָל גערעדט אין דעם ענין: אַרויפֿצוגיין צו דער מדרגה פֿון ישראל קען מען שטענדיק, אַז אַ גוי אויב ער וויל קען זיך מגייר זײַן; אָבער אַראָפּצוגיין פֿון דער מדרגה פֿון ישראל קען מען נישט. אַ ייד וואָס וועט זינדיקן און וועט טאָן די שווערסטע עוונות און וועט בײַטן זײַן רעליגיע און וועט טאָן וואָס ער וועט טאָן - וועט זיך גאָרנישט בײַטן, אַ ישראל איז ער און וועט בלײַבן. אמת, וואָס מער ער וועט זיך פֿאַרשמוצן און פֿאַרפּאַסקודיקן, אַלץ מער וועט ער דאַרפֿן אַ גרעסערן תיקון, און סוף כל סוף וועלן אַלע קומען צו אַ תיקון; וויפֿל עס וועט אים קאָסטן און וויפֿל ער וועט לײַדן ביז ער וועט קומען צום פֿולן תיקון - דאָס ווייס ה'. אָבער עס איז נישטאָ קיין מציאות פֿון אַן ירידה פֿון דער מדרגה פֿון ישראל, אַז אַ מענטש זאָל זאָגן "פֿון איצט אָן בין איך אַ גוי". צו דעפֿינירן זיך אַליין אַזוי קען ער, אָבער עס וועט זיך גאָרנישט בײַטן: די מציאות וועט בלײַבן אַז ער איז אַ ישראל, עס איז אין אים אַ חלק אלוה ממעל, און דער דאָזיקער חלק וועט אויף אייביק בלײַבן אין אים.
פֿינף מאָל "וגם" - חמישה חומשי תורה
אינעם פסוק ווערט געזאָגט "וגם" פֿינף מאָל: וגם עברו, וגם לקחו, וגם גנבו, וגם כחשו, וגם שמו. זאָגן חז"ל: צו לערנען דיר אַז דער וואָס איז עובֿר אויפֿן חרם איז ווי אַן עובֿר אויף חמישה חומשי תורה. און אַ וווּנדערלעכער רמז דערצו: אויב מיר נעמען די פֿינף ווערטער וואָס פֿאַרענדיקן די פֿינף חומשים און רעכענען אויס די ערשטע און לעצטע אותיות פֿון זיי, קומען מיר אָן אין גימטריה צו רמ"ח, וואָס איז די צאָל פֿון "חרם". און די ווערטער זײַנען: מצרים, מסעיהם, סיני, יריחו, ישראל - די ערשטע אות און די לעצטע אות פֿון יעדער איינער, און דער סך הכל "חרם". און דער וואָס איז עובֿר אויפֿן חרם, שעדיקט אויך זײַנע רמ"ח אבֿרים, און דעריבער זײַנען דאָס די זעלבע אותיות.
צוויי מיני שטרויכלונג און צוויי וועגן פֿון תיקון
וְלֹא יֻכְלוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לָקוּם לִפְנֵי אֹיְבֵיהֶם עֹרֶף יִפְנוּ לִפְנֵי אֹיְבֵיהֶם כִּי הָיוּ לְחֵרֶם לֹא אוֹסִיף לִהְיוֹת עִמָּכֶם אִם־לֹא תַשְׁמִידוּ הַחֵרֶם מִקִּרְבְּכֶם׃ - און די בני ישראל וועלן נישט קענען באַשטיין פאַר זייערע פיינט, אַ נאַקן וועלן זיי קערן פאַר זייערע פיינט, וואָרעם זיי זענען געוואָרן פאַרחרמט; איך וועל מער נישט זיין מיט אייך אויב איר וועט נישט פאַרטיליקן דעם חרם פון צווישן אייך׃
מצודת דוד באַשײַנט "כי היו לחרם" - אַז זיי האָבן מיטגעהאָלפן דעם וואָס האָט זיך פאַרגאַנגען מיטן חרם. דאָס הייסט: אויב איר טוט גאָרנישט צו אַרויסשטעלן פון צווישן אייך דעם דאָזיקן מעשה, זענט איר אַליין אין דעם געצייל פון מיטהעלפער דערצו.
דער מלבי"ם פרעגט: פאַרוואָס די כפילות? "לא יוכלו לקום לפני אויביהם כי היו לחרם", און דערנאָך "לא אוסיף להיות עמכם אם לא תשמידו החרם" - דאָס איז דאָך דאָסזעלביקע, אַז דו וועסט נישט קענען באַשטיין פאַרן פיינט ווײַל איך בין נישט מיט דיר. און נאָך אַ שוועריקייט: אין דעם קומענדיקן פסוק שטייט "לא תוכל לקום... עד הסירכם החרם", און נישט "עד השמידכם".
און ער באַשײַנט: די אומפעאיקייט צו באַשטיין פאַר די פיינט קומט פון צוויי סיבות. די ערשטע פון וועגן דער נאַטור, און דאָס איז "עורף יפנו לפני אויביהם כי היו לחרם" - די סגולה פונעם חרם איז אַרויפצואווארפן אַ קללה און אַ מארה און זיי צו שוואַכן אויף אַ נאַטירלעכן אופן, און די אומפעאיקייט צו באַשטיין פאַרן פיינט איז אַ פועל וואָס קומט אַרויס פונעם עצם נעמען דעם חרם; אויף דיר רוט אַ קללה שוין דורכן עצם נעמען. און די צווייטע איז אַ השגחהדיקער עונש: "לא אוסיף להיות עמכם" - אײַך צו האַלטן אונטער אויג און אײַך צו ראַטעווען מיט אַ נסיותדיקער הצלה - אויב איר וועט נישט פאַרטיליקן דעם חרם. פון אַ נאַטירלעכן צד וועט איר פאַלן, און אויך אַ באַזונדערע השגחה וועט איר נישט האָבן.
און פון דאַנען איז מדוקדק דער לשון פון די פסוקים: כדי אַז די נאַטירלעכע גבורה זאָל זיך אומקערן צו זיי, איז גענוג וואָס דער חרם זאָל נישט זיין צווישן זיי - נעם און פאַרברען דעם חרם, און זינט קיין חרם איז נישטאָ צווישן דיר איז די נאַטירלעכע פראָבלעם געלייזט, ווײַל דער חרם אַליין שאַט אין דער פעאיקייט זיך נאַטירלעך צו איבערגעווינען. און דאָס איז "לא תוכל לקום לפני אויביך עד הסירכם החרם". אָבער צו דער השגחה וועסטו נאָך נישט זוכה זיין, און דאָס איז נישט גענוג: כדי אַז ה' זאָל זיין מיט אונדז דאַרף מען "פאַרטיליקן" דעם חרם, און עס איז נישט גענוג נעמען די חפצים און זיי פאַרברענען, נאָר מען דאַרף אויך פאַרטיליקן דעם עבריין, אויסראָטן דעם חוטא פון צווישן דיר. עס איז נישט גענוג אַז דער חרם זאָל נישט עקזיסטירן אין דער מציאות, נאָר מען דאַרף אויך באַשטראָפן דעם מענטש וואָס האָט געטאָן די פעולה, עכן אַליין, און אים אויסראָטן - און דעמאָלט וועט איר זוכה זיין אויך צו דער השגחה.
"קום קדש את העם" - און אָן צו אַנטפלעקן דעם עונש
קֻם קַדֵּשׁ אֶת־הָעָם וְאָמַרְתָּ הִתְקַדְּשׁוּ לְמָחָר כִּי כֹה אָמַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל חֵרֶם בְּקִרְבְּךָ יִשְׂרָאֵל לֹא תוּכַל לָקוּם לִפְנֵי אֹיְבֶיךָ עַד־הֲסִירְכֶם הַחֵרֶם מִקִּרְבְּכֶם׃ - שטיי אויף, הייליק דאָס פאָלק און זאָג: הייליקט אײַך אויף מאָרגן, וואָרעם אַזוי האָט געזאָגט ה' אלקי ישראל, אַ חרם איז צווישן דיר, ישראל, דו וועסט נישט קענען באַשטיין פאַר דײַנע פיינט ביז איר וועט אָפּטאָן דעם חרם פון צווישן אײַך׃
"קום קדש את העם" - דאָס הייסט רוף זיי צונויף. און גיב אַכט, אַז דאָ שטייט בלויז "עד הסירכם החרם", און עס איז נישט דערמאָנט דער צווייטער תנאי, אַז ה' איז נישט צווישן זיי ביז זיי וועלן פאַרטיליקן דעם חרם, וואָס דער כוונה איז צו פאַרטיליקן דעם מועל, עכן אַליין. באַשײַנט דער מלבי"ם: ער האָט נישט געוואָלט אַז זיי זאָלן וויסן אַז דער וואָס פאַרגייט זיך מיטן חרם איז חייב מיתה, ווײַל אויב זיי וועלן דאָס וויסן, וועלן זיי נישט אַנטפלעקן ווער האָט זיך פאַרגאַנגען מיטן חרם, און דער חוטא וועט נישט וועלן מודה זיין. דעריבער מודיע ער נישט פון פאָרנט וואָס וועט זיין דער עונש, ווײַל ווען ער וואָלט געזאָגט "און דער חוטא וועט שטאַרבן", וואָלט דער חוטא זיך פאַרעקשנט ביזן סוף נישט מודה צו זיין - און דאָ איז געווען וויכטיק אַז עס זאָל זיין אַ הודאה, ווי עס וועט זיך באַשײַנען ווײַטער.
דער גורל: פון די שבטים ביז די מענער
וְנִקְרַבְתֶּם בַּבֹּקֶר לְשִׁבְטֵיכֶם וְהָיָה הַשֵּׁבֶט אֲשֶׁר־יִלְכְּדֶנּוּ יְהֹוָה יִקְרַב לַמִּשְׁפָּחוֹת וְהַמִּשְׁפָּחָה אֲשֶׁר־יִלְכְּדֶנָּה יְהֹוָה תִּקְרַב לַבָּתִּים וְהַבַּיִת אֲשֶׁר יִלְכְּדֶנּוּ יְהֹוָה יִקְרַב לַגְּבָרִים׃ - און איר וועט זיך צוגענענטערן אין דער פרי לויט אײַערע שבטים, און דער שבט וואָס ה' וועט אים כאַפּן וועט זיך צוגענענטערן לויט די משפחות, און די משפחה וואָס ה' וועט זי כאַפּן וועט זיך צוגענענטערן לויט די בתים, און דאָס בית וואָס ה' וועט עס כאַפּן וועט זיך צוגענענטערן לויט די מענער׃
צום אַנטפלעקן דעם חוטא האָט מען זיי אָנגעזאָגט זיך צוגענענטערן צום אָרון, און דורך אים וועט זיך אַנטפלעקן ווער האָט גענומען פונעם חרם. און די זאַך גייט אין קרײַזן קרײַזן: קודם די שבטים, און נאָך דעם ווי מען האָט דערוואוסט דעם שבט - די משפחות אין אים, און דערנאָך די בתי אבות, ביז מען קומט צום חוטא אַליין. עס זענען דאָ וואָס זאָגן אַז נישט דער גאַנצער שבט האָט זיך צוגענענטערט, נאָר דער נשיא פונעם שבט, און אין דעם רגע ווען אַ נשיא איז געכאַפּט געוואָרן, האָט מען געוואוסט אַז אין דעם שבט געפינט זיך די פראָבלעם.
און וואָס איז דער פירוש "ילכדנו ה'"? מצודת דוד באַשײַנט אַז ער איז געשטאַנען פאַרן אָרון אָן דער פעאיקייט זיך צו רירן: מען פירט זיי אַריבער פאַרן אָרון, און דער וואָס גייט אַריבער בלײַבט שטעקן און קען נישט ווײַטער גיין - דער אָרון האָט אים געכאַפּט, און דאָס איז אַ סימן אַז אין זײַן שבט איז דאָ אַ פראָבלעם. און רש"י באַשײַנט אַז די אורים ותומים האָבן געלויכטן, ווי עס וועט זיך זען ווײַטער.
און פאר וואס איז געווען נויטיג דער גאנצער פראצעס? האבן חז"ל געזאגט, אז יהושע האט געבעטן ביי דעם הייליקן באשעפער, ער זאל אים אנטפלעקן ווער איז דער חוטא: רבונו של עולם, דו זאגסט "חטא ישראל" און "לקחו מן החרם", אנטפלעק מיר ווער עס איז געווען. האט צו אים געזאגט דער הייליקער באשעפער: וואס, בין איך דיר א מלשן? אויב עס איז דא א פראבלעם - קום דערויף אליין, עס איז דיין חוב צו געפינען דעם חוטא; טו דעם גורל און דורך אים וועסטו וויסן.
און נאך א טעם: ער האט געוואלט אז ביי אלעמען זאל זיין א הרהור תשובה אין דעם ענין, און דעריבער האט ער דורכגעפירט אלעמען פאר דעם ארון. וויבאלד, ווי מיר האבן געזאגט, אויב עס איז דא א חטא ביי אן איינציקן, איז דאס א סימן אז דער כלל איז אין עפעס פגום, און דורכגייענדיק אלע ביי דעם ארון וועלן אלע הרהר זיין אין תשובה. און נאך: ווען יהושע וואלט געזאגט "עס איז מיר איבערגעגעבן געווארן בנבואה אז דאס איז פלוני", וואלטן זיינע קרובים זיך געטענהט - און ווי מיר וועלן זען ווייטער אז אזוי איז טאקע געשען, אז זיי האבן נישט געגלייבט און נישט געוואלט מקבל זיין דאס - און דעריבער האט געדארפט דער דבר געשען דורך א גורל, אז מען זאל זען אז דער דבר קומט פון הימל. און נאך: ער האט נישט געוואלט פארשעמען דעם חוטא, נאר האט אים געגעבן די מעגלעכקייט צו מודה זיין פון זיך אליין.
"ישרף באש" - שריפה אדער סקילה
וְהָיָה הַנִּלְכָּד בַּחֵרֶם יִשָּׂרֵף בָּאֵשׁ אֹתוֹ וְאֶת־כָּל־אֲשֶׁר־לוֹ כִּי עָבַר אֶת־בְּרִית יְהֹוָה וְכִי־עָשָׂה נְבָלָה בְּיִשְׂרָאֵל׃ - און דער וואס וועט געכאפט ווערן מיטן חרם וועט פארברענט ווערן מיטן פייער, ער און אלץ וואס ער האט, ווייל ער האט אריבערגעטראטן דעם ברית פון ה' און ווייל ער האט געטאן א נבלה אין ישראל.
לכאורה איז שווער: דער דין פון עכן איז געווען אין סקילה, פאר וואס שטייט דא "ישרף באש"? רש"י איז מבאר: "ישרף באש" - דער געצעלט און די מטלטלים; "אותו ואת כל אשר לו" - ווי דער דין וואס איז מפורש דערנאך, אים און די בהמה אין סקילה. און אזוי איז דער פשט פונעם פסוק: דער וואס איז געכאפט געווארן מיטן חרם - ווער עס איז ראוי צו שריפה וועט פארברענט ווערן, און ווער עס איז ראוי צו סקילה וועט געסקלט ווערן, און יעדער האט זיין דין באזונדער.
דער רד"ק פרעגט פאר וואס זענען זיינע קינדער באשטראפט געווארן. און ער ענטפערט: אויב זיינע קינדער זענען געווען גרויסע, זענען זיי דאך בני עונש, ווייל זיי זענען געווען שותפים אין דעם דבר - עס איז געווען באקאנט אז זיי האבן געהאלפן, אדער אז זיי האבן געזען און געשוויגן. און אן אשה האט ער נישט געהאט; און אויב ער האט יא געהאט, זאגן מיר אז זי האט גארנישט געוואוסט, און דעריבער זעען מיר נישט אז זי איז באשטראפט געווארן.
און דער מלבי"ם איז מבאר: פון עצם דעם ענין וואס ער האט אריבערגעטראטן דעם חרם, איז זיין דין אין שריפה, ווייל דער חרם אליין איז מיועד צו שריפה און ווער עס טרעט אריבער דערויף איז זיין דין אין שריפה. און ער האט געזינדיקט אין צוויי בחינות: קעגן דעם הייליקן באשעפער - "כי עבר את ברית ה'", און קעגן ישראל - "וכי עשה נבלה בישראל", ווייל ער איז געווען דער וואס האט גורם געווען די מפלה אין עי, און דורך זיין שולד איז דאס געווען. און פאר וואס האבן זיי אים סוף כל סוף געסקלט? ווייל הגם פון צד פונעם אריבערטרעטן דעם חרם איז ער ראוי צו שריפה, האט ער דאך אויך מחלל שבת געווען, וואס דאס אלץ איז געווען אום שבת, און א מחלל שבת איז אין סקילה; און מיר ווייסן אז ווער עס איז חייב צוויי מיתות ווערט געדונען מיט דער שווערערער פון זיי, קם ליה בדרבה מיניה. און דעריבער האבן זיי אויך געסקלט זיין אקס און זיין אייזל, אז זייער מיתה זאל נישט זיין גרינגער פון דער מיתה פון די בעלים: אויב די בעלים זענען אין סקילה, ווערן אויך דער אקס און דער אייזל געדונען אין סקילה.
און הגם לכאורה זענען דא נישט געווען קיין עדים און התראה, וויבאלד מיר ווייסן על פי ה' אז זיין דין איז חייב מיתה, און וויבאלד עס איז דא געווען א צווייטער חטא אויף וואס ער איז חייב מיתה, און וויבאלד עס איז דא א כוח פאר א מלך צו הרג'ענען אפילו נישט על פי די כללים וואס שטייען אין דער תורה - ווי מיר געפינען ביי דוד המלך "בן מות האיש ואת הכבשה ישלם ארבעתים", וואס מיר האבן נישט אזא הלכה אין דער תורה אז דער וואס גזל'ט א שעפעלע פון זיין חבר איז ער בן מוות און וועט באצאלן פירפאכיק, נאר עס איז דא א כוח פאר א מלך צו מאכן א גדר און מחיל זיין דינים - און בפרט אז די דינים זענען על פי דער תורה, ווייל ער האט מחלל שבת געווען, און דעריבער איז מן הדין זיין דין אין סקילה.
די דערנענטערונג פון די שבטים און משפחות
וַיַּשְׁכֵּם יְהוֹשֻׁעַ בַּבֹּקֶר וַיַּקְרֵב אֶת־יִשְׂרָאֵל לִשְׁבָטָיו וַיִּלָּכֵד שֵׁבֶט יְהוּדָה׃ - און יהושע האט זיך געפעדערט אין דער פרי און האט דערנענטערט ישראל לויט זייערע שבטים, און דער שבט יהודה איז געכאפט געווארן.
רש"י איז מבאר "ויקרב את ישראל לשבטיו" - ער האט זיי דערנענטערט פאר דעם חושן, צום ארט וואו עס זענען געשריבן די נעמען פון די שבטים. און דער הייליקער באשעפער האט אים איבערגעגעבן א סימן אז דער שבט וואס האט געזינדיקט - זיין שטיין ווערט טונקל, און טונקל געווארן איז דער שטיין פון יהודה, און זיי האבן געוואוסט אז דער חטא געפינט זיך אין יהודה. און לויט מצודת דוד, ווי מיר האבן געזען אויבן, האט ער זיי דורכגעפירט פאר דעם ארון, און דעם וואס דער ארון האט אים געכאפט - האבן זיי געוואוסט אז ער איז דער שולדיקער אינעם חרם.
וַיַּקְרֵב אֶת־מִשְׁפַּחַת יְהוּדָה וַיִּלְכֹּד אֵת מִשְׁפַּחַת הַזַּרְחִי וַיַּקְרֵב אֶת־מִשְׁפַּחַת הַזַּרְחִי לַגְּבָרִים וַיִּלָּכֵד זַבְדִּי׃ - און ער האט דערנענטערט די משפחה פון יהודה, און די משפחה פון הזרחי איז געכאפט געווארן, און ער האט דערנענטערט די משפחה פון הזרחי לויט די מענער, און זבדי איז געכאפט געווארן.
דער מלבי"ם פרעגט צוויי שאלות. ערשטנס: פארוואס שטייט "ויקרב את משפחת יהודה", און מען האט געדארפט זאגן "ויקרב את שבט יהודה למשפחותיו", אזוי ווי "ויקרב את ישראל לשבטיו"? און צווייטנס: פארוואס שטייט דא "וַיִּלְכֹּד את משפחת הזרחי" אין לשון פעולה, און ביי אלע איבעריקע שטייט "וַיִּלָּכֵד" - וילכד שבט יהודה, וילכד זבדי, וילכד עכן?
און ער באווארט: אלע די וואו עס שטייט "וילכד" אין לשון נפעל - האט דער ארון זיי געכאפט. ווי אזוי? מען מקריב איז ראובן, שמעון, לוי - און עס ווערט געכאפט יהודה, און מען דארף שוין נישט ווייטער מקריב זיין די איבעריקע. נאכדעם וואס יהודה איז געכאפט געווארן אינמיטן דער רשימה, איז ער נישט מקריב יששכר, זבולון, דן, נפתלי, גד און אשר, נאר ער באפרייט זיי אלע, ווייל עס איז שוין באקאנט אז ביי זיי איז נישטא קיין פראבלעם. און דעריבער שטייט ביי אלע די דער אות ל': "ויקרב את ישראל לשבטיו" - פון צווישן זיינע שבטים, און נישט זיי אלע; "ויקרב את משפחת הזרחי לגברים" - און נישט אלע מענער, ווייל נאכדעם וואס איינער איז געכאפט אינמיטן זעצט מען נישט פאר; "ויקרב את ביתו לגברים וילכד עכן". אומעטום וואו עס שטייט די ל' - איז א סימן אז מען האט נישט מקריב געווען זיי אלע נאר פון צווישן זיי.
אבער ביים שבט יהודה איז געווען אנדערש, וואו עס שטייט "ויקרב את משפחת יהודה וילכד את משפחת הזרחי". און וואס איז דער אונטערשייד? אז דא האט מען מקריב געווען זיי אלע, און דער זרחי איז געבליבן דער לעצטער, און ממילא האט נישט געדארפט דער ארון אים כאפן. ווייל אויב עס זענען געווען צען משפחות און איך האב מקריב געווען ניין און קיינע איז נישט געכאפט געווארן, דארף איך נישט מקריב זיין די צענטע: עס איז קלאר אז זי איז די וואס ווערט געכאפט. אזוי ווי איינער וואס ווארפט א מטבע און זאגט "עץ אדער פלי": אויב ביי דיר איז ארויסגעקומען עץ, דארף איך נישט אונטערזוכן וואס ביי מיר איז ארויסגעקומען, ווייל עס איז נישטא קיין אנדער מעגלעכקייט. דעריבער שטייט דא נישט "למשפחות יהודה" מיט א ל', ווייל די ל' לערנט אונדז אז עס איז דא נאך נאך אים, און דא איז ער געווען דער לעצטער; און דעריבער שטייט "וילכוד" אין לשון פעולה, אז יהושע אליין האט אים געכאפט און געטראפן, און נישט דער ארון. זייער וואונדערלעך.
"שים נא כבוד לה'" - עכן'ס מודה זיין
וַיֹּאמֶר יְהוֹשֻׁעַ אֶל־עָכָן בְּנִי שִׂים־נָא כָבוֹד לַיהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל וְתֶן־לוֹ תוֹדָה וְהַגֶּד־נָא לִי מֶה עָשִׂיתָ אַל־תְּכַחֵד מִמֶּנִּי׃ - און יהושע האט געזאגט צו עכן: מיין זון, גיב אקארשט כבוד צו ה' דעם ג-ט פון ישראל, און גיב אים א הודאה, און זאג מיר אקארשט וואס דו האסט געטאן, פארלייקן נישט פאר מיר.
דער רד"ק זאגט אז יהושע האט אים געבעטן זיך מתוודה צו זיין אויף זיין עוון פון צוויי סיבות. די ערשטע - צו מכפר זיין אויפן עוון, אז זיין טויט זאל זיין זיין כפרה, און אזוי זענען זיך אלע וואס ווערן געטויט מתוודה. און פון דא זעט מען אז זיין עוון וועט מכופר ווערן דורכן ווידוי, ווייל אויב נישט, וואס איז דער טעם וואס ער זאל זיך מתוודה זיין. און דאס לערנט זיך פון וואס עס שטייט "יעכרך ה' ביום הזה": האבן חז"ל געדרשנט - אין דעם טאג ווערט ער אויפגעטרייסלט, און נישט אויף עולם הבא. דאס הייסט אז דער גאנצער דין איז דא אין עולם הזה, און פאר עולם הבא ווערט ער אויסגעריניקט דורכן עונש וואס ער האט באקומען און דורכן ווידוי וואס ער האט זיך מתוודה געווען.
און די צווייטע סיבה, זאגט דער רד"ק: כדי אז ישראל זאלן זיין מודה אז דער גורל אדער דאס אנכאפן פונעם ארון איז אמת. ווייל אויב נישט וועלן זיי זאגן: ווער האט געזאגט אז דאס איז אמת? אפשר איז דאס אן אויסטראכטעניש, אפשר האט מען דא געמאכט אזא קאמבינאציע דורך וועלכער כביכול האט אים דער ארון געכאפט. עס האט געדארפט זיין אז מען זאל דאס אנערקענען, און ווי אזוי? דורכדעם וואס ער אליין וועט זיין מודה און זאגן: אמת, איך בין דער וואס האב געזינדיקט - און דעמאלט ווערט קלאר אז וואס דער ארון האט געוויזן איז אמת.
און חז"ל האבן געזאגט אז אנפאנג האט עכן פרובירט זיך אויסצודרייען. האט ער אים געזאגט: יהושע, מיט א גורל קומסטו אויף מיר? (און דאס מיינט נישט אז מען האט טאקע געווארפן א גורל, נאר דורכן ארון אדער דורך די שטיינער פונעם חושן.) דו און אלעזר הכהן, צוויי גדולי הדור, אויב איך וועל ווארפן אויף אייך א גורל - וועט ער פאלן אויף איינעם פון אייך! און איר וואלט געמאכט אזא טענה: אויב איך וועל מאכן א גורל אויף אייך ביידן, וועט זיכער איינער פון אייך געכאפט ווערן, הייסט דען דאס אז ער איז אן עבריין? און נאך האט ער אים געזאגט: משה דיין רבי האט געזאגט אין דער תורה "על פי שני עדים יומת המת", און דו קומסט מיך טויטן אן עדים נאר מיט א גורל?
דערויף זאגן חז"ל אז יהושע האט אים געזאגט: איך בעט דיך, ארויס נישט קיין לעז אויף די גורלות, ווייל ארץ ישראל וועט זיך צוטיילן דורך א גורל. און אויב וועסטו איצט ארויסלאזן א לעז אויף די גורלות, וועט ווען מען וועט צוטיילן די נחלות זאגן איטלעכער "פארוואס האט ער באקומען דאס און פארוואס האב איך באקומען דאס", און וואספארא בלאגאן וועט פון דארט ארויסקומען - און דו וועסט זיין דער גורם דערצו, וואס דו האסט מפקפק געווען אינעם ענין פונעם גורל און פון דער חלוקה על פי דעם ארון. און דעריבער האט ער אים געזאגט "ותן לו תודה" - גיב א הודאה, און דורכדעם וועלן זיי גלייבן אינעם גורל וואס איז על פי דעם ארון, און עס וועט פון דעם נישט זיין קיין חילול כבוד שמים ווי כאילו דער ארון האט נישט אנטפלעקט דעם ריכטיקן מענטש.
וַיַּעַן עָכָן אֶת־יְהוֹשֻׁעַ וַיֹּאמַר אָמְנָה אָנֹכִי חָטָאתִי לַיהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל וְכָזֹאת וְכָזֹאת עָשִׂיתִי׃ - און עכן האט געענטפערט יהושע'ן און געזאגט: פארוואר, איך האב געזינדיקט צו ה' דעם ג-ט פון ישראל, און אזוי און אזוי האב איך געטאן.
וָאֵרֶא בַשָּׁלָל אַדֶּרֶת שִׁנְעָר אַחַת טוֹבָה וּמָאתַיִם שְׁקָלִים כֶּסֶף וּלְשׁוֹן זָהָב אֶחָד חֲמִשִּׁים שְׁקָלִים מִשְׁקָלוֹ וָאֶחְמְדֵם וָאֶקָּחֵם וְהִנָּם טְמוּנִים בָּאָרֶץ בְּתוֹךְ הָאָהֳלִי וְהַכֶּסֶף תַּחְתֶּיהָ׃ - און איך האב געזען אינעם רויב איין גוטן מאנטל פון שנער, און צוויי הונדערט שקל זילבער, און איין צונג גאלד, פופציק שקל איז געווען איר וואג, און איך האב זיי געגלוסט און זיי גענומען, און זעט, זיי זענען באהאלטן אין דער ערד אין מיטן פון מיין געצעלט, און דאס זילבער אונטער איר.
אדרת שנער
וואָס איז אַן "אדרת שנער"? רש"י זאָגט: אצטלא דמילתא, און עס איז דאָ אַ גירסא "אצטלא בבלי" - אַ מאַנטל וואָס קומט פֿון בבל. און רש"י לייגט צו: יעדער מלך וואָס האָט זיך נישט געקויפֿט אַ פּאַלאַץ אין ארץ ישראל, האָט זיך זײַן דעת נישט אײַנגעשטילט אין זײַן מלוכה, ווי עס שטייט "ואתן לך ארץ חמדה נחלת צבי צבאות גויים". און דער מלך בבל האָט געהאַט אַ פּאַלאַץ אין יריחו, און ווען ער איז אַהער געקומען פֿלעגט ער עס אָנטאָן. מצודת ציון טײַטשט אַז דער אדרת איז אַ חשובע טלית, און דער לשון "אדרת" איז פֿון לשון אדיר, און "שנער" איז בבל. און "לשון זהב" - אַ לאַנגער און אויסגעצויגן שטיק געמאַכט פֿון גאָלד, אין דער פֿאָרעם פֿון אַ צונג.
די אַנטשולדיקונגען פֿון עכן
דער מלבי"ם ווײַזט אַז עכן זעצט פֿאָר מיט זײַנע אַנטשולדיקונגען, און רעכנט אויס אין זײַנע רייד אַ טענה נאָך אַ טענה. די ערשטע: "ואראה בשלל" - דאָס וואָרט "בשלל" איז געזאָגט געוואָרן צו זײַן זכות, ווײַל אין דער תורה שטייט "ואכלת את שלל אויביך", און אויב אַזוי איז דאָס דער שלל פֿון אונדזערע פֿײַנט און קומט אונדז, און איך האָב געמיינט אַז ווײַל דאָס איז שלל - איז דאָס מותר.
די צווייטע: "אדרת שנער" - דאָס איז פֿונעם מלך בבל, וואָס איז געקומען פֿון אַן אַנדער מדינה. איך האָב געמיינט אַז אפֿשר האָט יהושע נאָר געמאַכט חרם דאָס געלט פֿון יריחו און נישט געלט וואָס קומט פֿון אַן אַנדער אָרט, און געלט וואָס קומט פֿון אַן אַנדער אָרט איז נישט אין חרם. פּונקט ווי מיר געפֿינען וועגן "לא תחיה כל נשמה", וואָס איז געזאָגט געוואָרן אויף די וואָס זיצן און וווינען אין לאַנד, אָבער אַ טוריסט וואָס קומט פֿון אַן אַנדער לאַנד, און מע איז געקומען און האָט אײַנגענומען דאָס לאַנד, איז ער נישט אין כלל "לא תחיה כל נשמה", ווײַל ער איז נישט פֿון די וואָס וווינען אין לאַנד און נישט פֿון די כנענים. אַזוי האָב איך אויך געמיינט אויף געלט וואָס איז געקומען פֿון אַן אַנדער אָרט - אַז אַן אדרת וואָס קומט פֿון שנער איז נישט אין כלל דעם חרם.
די דריטע: "טובה" - הייסט עס, ער האָט געהאַט אַ גרויסן יצר הרע, ווײַל זי האָט זייער געלאָקט, און דעריבער האָב איך זי געגלוסט.
די פֿערטע: "ומאתיים שקלים כסף ולשון זהב" - ער איז געווען זיכער אַז די מעטאַלן זײַנען נישט אין כלל דעם איסור, ווײַל די מעטאַלן שטייען נישט צום פֿאַרברענען נאָר גייען אַריבער צום אוצר ה'. און אויב אַזוי, אויף וואָס האָב איך עובר געווען? אויף מעילה - וואָס אַ זאַך וואָס האָט געזאָלט אָנקומען צום משכן איז אָנגעקומען צו מיר; איך בין עובר געווען אויף מעילה אָבער נישט אויף חרם, ווײַל אַ פּנים פֿאַרברענט מען נאָר בגדים און דאָס גלײַכן און נישט מעטאַלן.
די פֿינפֿטע: "והנם טמונים בארץ בתוך האהלי" - הייסט עס, זעט אַז איך האָב פֿון דעם נישט הנאה געהאַט און נישט גענוצט, און אויב אַזוי האָב איך אויך נישט מועל געווען. ווײַל בײַ גאָלד, וואָס ווערט נישט קאַליע דורך דעם נוצן אַליין, איז די מעילה נאָר ווען ער האָט הנאה שווה פּרוטה, און ער זאָגט זיי: איך האָב אַפֿילו נישט הנאה געהאַט, אָט איז דאָס נאָך פֿאַרבאָרגן. און איך האָב נישט הנאה געהאַט און נישט קאַליע געמאַכט. "והכסף תחתיה" - אונטער דעם אדרת, ווײַל דער אדרת דעקט עס צו, און דורכדעם איז עס אַפֿילו נישט קאַליע געוואָרן נאָר עס איז אָפּגעהיט. דאָס אַלץ איז געווען כדי צו פֿאַרקלענערן זײַן עוון - אַנטשולדיקונגען בהחלט, וואָס דערמאָנען אונדז אונדזער אייגענעם וועג.
"בתוך האהלי" - מיט אַ ה"א
און פֿאַר וואָס שטייט "בתוך הָאָהֳלִי" מיט אַ ה"א, און נישט "באהלי"? טײַטשט דער מלבי"ם אַז ער האָט געהאַט אַן באַזונדער געצעלט, אָפּגעטיילט פֿון די אַנדערע בני ביתו, און אין געצעלט זײַנען געווען צוויי חדרים: איינער אַ גרויסער און דער עיקר, און איינער קלענער פֿון אים. ער וויל זאָגן אַז עס רעדט זיך וועגן זײַן געצעלט און נישט פֿון די בני ביתו, און די ה"א לייגט צו אַז עס רעדט זיך וועגן דעם גרעסערן און מער באַקאַנטן טייל, אין דעם עיקר-חדר.
די כלים פֿון עבודה זרה און די תקנה פֿון "על כן נקווה"
און יש אומרים אַז אַלץ וואָס ער האָט גענומען איז געווען פֿון די כלים פֿון עבודה זרה. די לשון הזהב איז געווען וואָס מע פֿלעגט אַרײַנלייגן אין מויל פֿון די תרפים, וואָס פֿלעגן רעדן דורך כישוף, און מיט דעם איז ער עובר געווען אויף וואָס די תורה זאָגט "לא תחמוד כסף וזהב עליהם ולקחת לך". און דאָס וואָס דער הייליקער באשעפֿער זאָגט "חטא ישראל וגם עברו את בריתי" - איז די כוונה אויף עבודה זרה.
און חז"ל האָבן געזאָגט אַז נאָך דעם ווי עכן האָט זיך מתוודה געווען, איז ער דער וואָס האָט מתקן געווען דעם נוסח "על כן נקווה לך" - "על כן נקווה" ראשי תיבות עכן. און דאָרט זאָגט ער "והאלילים כרות יכרתון" - קעגן וואָס ער האָט גענומען פֿון דער עבודה זרה.
דאָס לויפֿן צום געצעלט
וַיִּשְׁלַח יְהוֹשֻׁעַ מַלְאָכִים וַיָּרֻצוּ הָאֹהֱלָה וְהִנֵּה טְמוּנָה בְּאָהֳלוֹ וְהַכֶּסֶף תַּחְתֶּיהָ׃ - און יהושע האָט געשיקט שלוחים, און זיי זײַנען געלאָפֿן צום געצעלט, און זעט, עס איז געווען באַהאַלטן אין זײַן געצעלט, און דאָס זילבער אונטער איר.
פֿאַרוואָס האָבן זיי געלאָפֿן? זאָגט רש"י: כדי די מענטשן פֿון שבט יהודה זאָלן נישט קומען פֿריִער און פֿאַרווישן די ראיות און באַהאַלטן די פֿאַקטן, ווײַל זיי וועלן וועלן פֿאַרשטעלן זייער שבט'ס בן, און דעריבער זײַנען זיי געלאָפֿן אַהין כדי צו געפֿינען די זאַכן. און דער רד"ק זאָגט: "וירוצו האהלה" - צוליב שמחה, אַז עס האָט זיך אַנטפּלעקט אויף אויגן אויף וועמען עס איז געווען דער חרם, און כלל ישראל זײַנען ריין. דאָס לויפֿן איז געווען מתוך שמחה וואָס דער שולדיקער איז געפֿונען געוואָרן, אַז נישט מיר אַלע זײַנען שולדיק, נאָר עס איז דאָ איינער אויף וועמען עס ליגט דער עיקר פֿון דער שולד.
וַיִּקָּחוּם מִתּוֹךְ הָאֹהֶל וַיְבִאוּם אֶל־יְהוֹשֻׁעַ וְאֶל כָּל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיַּצִּקֻם לִפְנֵי יְהֹוָה׃ - און זיי האָבן זיי גענומען פֿון אינעווייניק פֿון געצעלט, און זיי געבראַכט צו יהושע און צו אַלע בני ישראל, און זיי אַוועקגעשטעלט פֿאַר ה'.
וואָס מיינט "ויציקום"? זאָגט דער רד"ק: און זיי האָבן זיי אַוועקגעשטעלט פֿאַר ה', כדי אַלע כלל ישראל זאָלן זיי זען און וויסן ביז וויפֿיל דער חרם איז אַ שווערע זאַך, און זיך היטן נישט צו באַגערן און נישט צו נעמען קיין זאַך פֿון דעם חרם. און דער רלב"ג באַשײַנפּערלט אַז "ידעו" מיינט אַז זיי זאָלן וויסן אַז די זאַך איז אמת, אַז עכן האָט מודה געווען אויף אַ מעשה וואָס ער האָט געטאָן, און נישט אַז מיר זאָלן זאָגן אַז ער איז געצוווּנגען געוואָרן מודה צו זײַן אויף עפּעס וואָס ער האָט נישט געטאָן.
איך האָב אײַך אַמאָל דערציילט אַז בײַ גאָרבאַטשאָוו איז פֿאַרלוירן געגאַנגען דער זייגער, און תיכף האָט ער זיך געווענדט צום ק.ג.ב זיי זאָלן עפֿענען אַ אויספֿאָרשונג. מ'האָט געמאַכט אַ אויספֿאָרשונג, און נאָך אַ שעה קלינגט גאָרבאַטשאָוו און זאָגט זיי: איר קענט פֿאַרמאַכן די אויספֿאָרשונג, איך האָב געפֿונען, איך האָב פֿאַרגעסן דעם זייגער אין באָדצימער. האָבן זיי אים געזאָגט: דאָס איז אוממעגלעך, מיר האָבן שוין דרײַ וואָס האָבן מודה געווען. און אויב אַזוי, אין אונדזער ענין וועלן זיי קומען און זאָגן: נו, עכן האָט מודה געווען, ער האָט נישט געהאַט קיין ברירה, ער האָט געמוזט, גיי ווייס וואָס מ'האָט אים אָנגעטאָן אַז ער האָט געמוזט מודה זײַן. דעריבער זאָגט דיר דער פּסוק "ויקחום מתוך האהל ויביאום אל יהושע... ויציקום לפני ה'" - אַז עס זאָל זײַן קלאָר פֿאַר אַלעמען אַז די הודאה וואָס עכן האָט אָפּגעגעבן איז אויף פֿאַראַנענע פֿאַקטן, און דאָס איז אַ ראיה, ווי דער מלבי"ם האָט דעטאַליזירט, אַז וואָס עכן האָט געזאָגט איז אמת, און ער איז מודה געווען אויף אַ מעשה וואָס ער האָט געטאָן.
עמק עכור
וַיִּקַּח יְהוֹשֻׁעַ אֶת־עָכָן בֶּן־זֶרַח וְאֶת־הַכֶּסֶף וְאֶת־הָאַדֶּרֶת וְאֶת־לְשׁוֹן הַזָּהָב וְאֶת־בָּנָיו וְאֶת־בְּנֹתָיו וְאֶת־שׁוֹרוֹ וְאֶת־חֲמֹרוֹ וְאֶת־צֹאנוֹ וְאֶת־אָהֳלוֹ וְאֶת־כָּל־אֲשֶׁר־לוֹ וְכָל־יִשְׂרָאֵל עִמּוֹ וַיַּעֲלוּ אֹתָם עֵמֶק עָכוֹר׃ - און יהושע האָט גענומען עכן בן זרח, און דאָס זילבער, און דעם מאַנטל, און די צונג גאָלד, און זײַנע זין, און זײַנע טעכטער, און זײַן אָקס, און זײַן אייזל, און זײַנע שאָף, און זײַן געצעלט, און אַלץ וואָס ער האָט, און גאַנץ ישראל מיט אים, און זיי האָבן זיי אַרויפֿגעפֿירט צום עמק עכור.
פֿאַרוואָס האָט ער גענומען זיי אַלע? רש"י באַשײַנפּערלט אַז וואָס ער האָט גענומען זײַנע זין און גאַנץ ישראל איז געווען כדי צו זען זײַן רידוי און זיך מוסר'ן נישט צו טאָן אַזוי ווי ער. דאָס הייסט, זײַנע זין זײַנען דאָ נישט געשטראָפֿט געוואָרן מיט מיתה, נאָר זיי זײַנען נאָר געקומען צו זען זײַן שטראָף, אַזוי ווי דער ענין "ונוסרו כל הנשים": ווען די סוטה ווערט גענומען צום בית המקדש, ברענגט מען פֿרויען זיי זאָלן זען און נעמען מוסר נישט צו טאָן ווי אירע מעשים. און מיר האָבן שוין געזען אַן אַנדער דערקלערונג, אַז זײַנע זין האָבן געהאָלפֿן צו נעמען פֿון דעם חרם, און לויט דעם איז דאָס געווען די סיבה פֿון זייער מיתה. און זײַן אָקס און זײַן אייזל - אין דעם זײַנען אַלע מסכים אַז די כוונה איז זיי צו פֿאַרלירן, ווי עס שטייט "והיה הנלכד בחרם ישרף באש אותו ואת כל אשר לו", און זיכער גייען זיי צו מיתה.
דער רד"ק באַשײַנפּערלט אַז עס שטייט "עכן בן זרח" און נישט "בן כרמי בן זבדי בן זרח", ווײַל מ'האָט אים צוגעלייגט צו זײַן פֿאָטער'ס פֿאָטער'ס פֿאָטער, און מ'האָט איבערגעשפּרונגען צוויי דורות צו פֿאַרקירצן, ווײַל זרח איז געווען דער ראש המשפחה, און דעריבער האָט מען גענומען אַ קורצן לשון אָן ווידער דערמאָנען די גאַנצע קייט. און נאָך פֿרעגט דער רד"ק: וואָס מיינט "ויעלו אותם עמק עכור" - צום עמק פֿירט מען דאָך אַראָפּ און נישט אַרויף? און ער ענטפֿערט אַז מסתמא איז אַ באַרג געווען וואָס האָט זיי אָפּגעטיילט, און מ'איז אַרויף אויפֿן באַרג כדי אַראָפּצוגיין פֿון אים צום עמק.
און זיי האָבן געוואָרפֿן, און פֿאַרברענט, און געשטיינגט
וַיֹּאמֶר יְהוֹשֻׁעַ מֶה עֲכַרְתָּנוּ יַעְכָּרְךָ יְהֹוָה בַּיּוֹם הַזֶּה וַיִּרְגְּמוּ אֹתוֹ כָל־יִשְׂרָאֵל אֶבֶן וַיִּשְׂרְפוּ אֹתָם בָּאֵשׁ וַיִּסְקְלוּ אֹתָם בָּאֲבָנִים׃ - און יהושע האָט געזאָגט: וואָס האָסטו אונדז געטרערט, זאָל ה' דיך טרערן אין דעם טאָג, און גאַנץ ישראל האָבן אים געוואָרפֿן מיט אַ שטיין, און זיי פֿאַרברענט אין פֿײַער, און זיי געשטיינגט מיט שטיינער.
דא איז פאראן א דרייפאכע שטראף: וירגמו, וישרפו, ויסקלו. רש"י איז מבאר: "וירגמו אותו אבן" - ווייל ער האט מחלל שבת געווען, וויבאלד די מעילה אינעם חרם איז געשען אין שבת, און א מחלל שבת איז זיין דין אין סקילה. "וישרפו אותם" - צוריק אויפן געצעלט און אויף די מטלטלין, אויף עכן'ס זאכן. "ויסקלו אותם" - צוריק אויפן אקס און די בהמה, וואס מיר האבן געזען אז זייער דין איז אין סקילה גלייך ווי דער דין פונעם געשטראפטן מענטש.
און דער רד"ק ברענגט אין נאמען פון זיין פאטער אן אנדער הסבר: זייער דין איז געווען אין שריפה, וויבאלד דאס איז געווען די אזהרה פון פאראויס - "ישרף באש אותו ואת כל אשר לו" - און דאס איז געווען א דין פון שמים. און וואס מיינט "וירגמו אותו"? אז זיי האבן אים געפירט צום שריפה, און אונטערוועגנס האט אים דאס פאלק געוואָרפן מיט שטיינער פון גרויס כעס אויף אים: זע וואס האסטו פארשולדעט, זע וואס האסטו געטאן. און דערנאך, ווען זיי זענען אנגעקומען צום עמק עכור, האבן זיי אים און אלץ וואס ער האט פארברענט. און וואס מיינט "ויסקלו אותם באבנים" נאך א מאל, נאכדעם וואס עס איז שוין געזאגט געווארן דאס וואַרפן? איז מבאר דעם רד"ק'ס פאטער אז נאכדעם וואס זיי האבן זיי פארברענט האבן זיי אויף אים אויפגעשטעלט א הויפן שטיינער, און דאס איז "ויסקלו אותם באבנים" - אז זיי האבן געוואָרפן שטיינער אויפן ארט וואו ער איז פארברענט געווארן און דארט געמאכט א הויפן. און לויט דעם איז פארשטענדליך אז דא זענען געווען דריי מהלכים: זיין דין אין שריפה, און ווען מען האט אים געפירט צום שריפה האט מען אים געוואָרפן מיט שטיינער, און נאכדעם וואס ער איז פארברענט געווארן האט מען אויף אים געמאכט א הויפן שטיינער.
דער רלב"ג וועקט אויף א ספק פארוואס האבן זיינע זין און טעכטער געשטראפט געווארן, זיי האבן דאך דערין נישט געזינדיקט, און מיר האבן שוין דערמאנט דעם ענין אויבן. און זאגט דער רלב"ג: מען קען זאגן אז זיי זענען געווען קליינע קינדער, און דעמאלט זענען זיי אין כלל פון "מכסת קניינו" וואס השם האט געזאגט אז זיי זאלן פארלוירן ווערן. און בפרט אז ווען זיי זענען קליין ווערן זיי געכאפט אינעם עוון פון זייער פאטער, און אזוי ווי חז"ל האבן געזאגט אז ביים מעמד הר סיני האט זיי דער הייליקער באשעפער געזאגט "ברענגט ערבים", האבן זיי געזאגט "אונזערע קינדער וועלן זיין ערבים פאר אונז". און דאס וואס עס שטייט "לא יומתו אבות על בנים ובנים לא יומתו על אבות" - דאס איז ווען זיי זענען בני עונשין, ווען זיי זענען דערוואקסן; אבער ביי קליינע קינדער רעכנט די גמרא כמה וכמה סיבות פארוואס א מענטש'ס קינדער שטארבן ווען זיי זענען קליין, און דאס איז א סימן אז ביי זיי איז יא שייך אן ענין פון עונש. א צווייטע מעגליכקייט: אז זיי זענען נאר דארטן געברענגט געווארן כדי צו זען אינעם משפט און זיך צו מוסר'ן, ווי מיר האבן דערמאנט. און א דריטע מעגליכקייט: אז זיי זענען געווען שותפים אינעם פשע און האבן צוגעדעקט אויף זייער פאטער, אויב מיר זאגן אז זיי זענען געווען דערוואקסן, און דעריבער האבן זיי געשטראפט געווארן ווי שותפים אינעם עוון.
וַיָּקִימוּ עָלָיו גַּל־אֲבָנִים גָּדוֹל עַד הַיּוֹם הַזֶּה וַיָּשָׁב יְהֹוָה מֵחֲרוֹן אַפּוֹ עַל־כֵּן קָרָא שֵׁם הַמָּקוֹם הַהוּא עֵמֶק עָכוֹר עַד הַיּוֹם הַזֶּה׃ - און זיי האבן אויפגעשטעלט אויף אים א גרויסן הויפן שטיינער ביז אויפן היינטיקן טאג, און השם האט זיך אומגעקערט פון זיין גרימצארן, דעריבער האט מען גערופן דעם נאמען פון יענעם ארט עמק עכור ביז אויפן היינטיקן טאג.
"עמק עכור" - אויפן נאמען פון דעם וואס יהושע האט אים געזאגט "מה עכרתנו". און די באדייטונג פון "עכור" איז אזוי ווי טריבע וואסער: דו האסט געברענגט כלל ישראל צו א מצב פון טריבקייט. ביז יעצט זענען זיי געווען ריין און לויטער, און יעצט זענען זיי טריב אין זייער עוון, אז דער עוון האט זיי געטריבט.
עכן און חיאל בית האלי
עס זאגט דער רמ"ע מפאנו אז עכן איז חיאל בית האלי, אז חיאל איז דער גלגול פון עכן. וויבאלד עכן האט מועל געווען אינעם חרם פון יריחו, איז ער דער וואס האט צוריק פארדארבן און לסוף אויפגעבויט יריחו - "בבכורו ייסדנה ובצעירו יציב דלתיה". און דערנאך ווערט געברענגט אז ער איז דער וואס האט זיך באהאלטן אונטערן מזבח כדי צו געבן פייער פאר די נביאי הבעל, אזוי ווי חז"ל האבן געזאגט אז חיאל בית האלי איז דער וואס האט זיך דארט באהאלטן אינעם מעשה פון אליהו אויפן הר הכרמל, און האט זיך באהאלטן אונטערן מזבח פון די עובדי הבעל כדי אנצוצינדן דאס פייער אין דעם ריכטיקן מאמענט, אז מען זאל זאגן "עס איז אראפגעפאלן א פייער פונעם הימל". און לסוף איז געקומען א שלאנג און האט אים געביסן און ער איז געשטארבן. און לויט דעם זאגט מען אז "עכן" איז א לשון פון "עכנא", עכנאי, א שלאנג: וויבאלד חיאל בית האלי איז עכן, איז געקומען דער עכנאי און האט זיך אויסגעצאלט מיט אים פאר דעם וואס ער האט געטאן. און בפרט אז מיר ווייסן אז "פורץ גדר ישכנו נחש", און ער האט דורכגעבראכן דעם גדר פון יהושע און איז געגאנגען און מועל געווען אינעם חרם, און דעריבער האט אים א שלאנג געביסן.
צוזאמנפאסונג:
פרק ז' עפנט זיך מיט דעם חטא פון איין מענטש און ענדיקט זיך מיט א הויפן שטיינער אין עמק עכור, און דערבייַ לערנט עס אונז די יסודות פון ערבות: גאנץ ישראל איז איין גוף, און א פוילעניש אין איין אבר שטעלט אין געפאר דעם גאנצן גוף. מיר האבן געלערנט דעם חילוק צווישן א שטראף בפועל, וואס טרעפט בלויז דעם זינדיקער, לגבי הסתר פנים, אין וועלכן ווערט געשעדיקט דער וואס געפינט זיך אין ארט פון געפאר, אפילו אויב ער איז נישט דער זינדיקער. מיר האבן געזען ווי אזוי אין דעם מאמענט וואס די השגחה איז אוועקגענומען געווארן האבן זיך אנגעהויבן די טעותים: די מרגלים האבן אויסשפיאנירט די עי און נישט דאס לאנד, זיי האבן נישט גערעכנט בית אל און בית און, יהושע איז נישט ארויסגעגאנגען אין שפיץ פונעם חיל - און עס איז געקומען די מפלה. מיר האבן געזען די תפילה פון יהושע מיט אירע צוויי טענות, פון פארגאנגענהייט און פון צוקונפט, און די זכות פון אברהם און דעם שטויב אויפן קאפ, און דעם וועג פון גורל וואס איז געווען באשטימט סיי פאר א הרהור תשובה פונעם כלל און סיי פארן שטארקן דעם צוטרוי אין גורלות פאר די צוקונפט. און מיר האבן געלערנט די דריי פנים פונעם חטא פון עכן - זיין מהות, זיין צורה און זיין תכלית - און די הצטדקויות מיט וועלכע ער האט געפרואווט פארקלענערן זיין עוון, און לעומת זיי זיין הודאה וואס האט צוריקגעברענגט דעם כבוד שמים און איז אים געווען פאר א כפרה: "ביום הזה" איז ער געטריבט געווארן, און נישט אין עולם הבא. און איבער אלעם איז אונז געבליבן דער גרויסער לימוד: "ישראל אף על פי שחטא - ישראל הוא", נאר אז אויב ביים יחיד האט דער חטא געקענט געשען, איז דאס א סימן אז אויך דער כלל איז נישט געווען אינגאנצן ריין, און די אחריות פונעם תיקון ליגט אויף אונז אלעמען.