פתיחה צום פרק
פרק ה' אין ספר יהושע איז א פרק פון הכנה. כלל ישראל האט שוין אריבערגעגאנגען דעם ירדן, און איצט, פאר דער ערשטער כיבוש, ווערן זיי געפאדערט דריי הכנות: מילה, קרבן פסח, און די התגלות פונעם מלאך ה' פאר דער מלחמה מיט יריחו. דער פרק הייבט זיך אן מיט דער תגובה פון די מלכי כנען אויפן נס פונעם ירדן, גייט ווייטער מיט דער מילה פון גאנצן פאלק אין גבעת הערלות, מיט דעם אראפנעמען די חרפת מצרים און דעם אויפהערן פונעם מן, און ענדיקט זיך מיט יהושע'ס באגעגעניש מיטן שר צבא ה'. לאמיר גיין לויט דעם סדר פון די פסוקים אין ליכט פון דעם ביאור פונעם מלבי"ם.
וימס לבבם - די מקיים ווערן פון דער הבטחה
וַיְהִי כִשְׁמֹעַ כׇּל־מַלְכֵי הָאֱמֹרִי אֲשֶׁר בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן יָמָּה וְכׇל־מַלְכֵי הַכְּנַעֲנִי אֲשֶׁר עַל־הַיָּם אֵת אֲשֶׁר־הוֹבִישׁ יְהֹוָה אֶת־מֵי הַיַּרְדֵּן מִפְּנֵי בְנֵי־יִשְׂרָאֵל עַד־עׇבְרָם וַיִּמַּס לְבָבָם וְלֹא־הָיָה בָם עוֹד רוּחַ מִפְּנֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל׃ - און עס איז געווען ווען אלע מלכים פון די אמורי וואס אויף יענער זייט ירדן צו מערב, און אלע מלכים פון די כנעני וואס ביים ים, האבן געהערט אז ה' האט אויסגעטריקנט די וואסערן פונעם ירדן פאר די בני ישראל ביז זיי זענען אריבער, איז צעגאנגען זייער הארץ און עס איז אין זיי מער נישט געבליבן קיין רוח פאר די בני ישראל.
זאגט דער מלבי"ם: דער פסוק קומט אונדז לערנען אז דא איז מקוים געווארן וואס עס שטייט צום סוף פונעם פריערדיקן פרק - "למען דעת כל עמי הארץ את יד ה' כי חזקה היא". אט האסטו פאר דיר די תוצאה: "וימס לבבם", די גויים דערקענען שוין די יד ה'. דאס איז א מין "אויפווייכן" צו דער מלחמה: די אומות זעען אונדזער שטארקייט און די נסים וואס ה' טוט פאר אונדז, עס פאלט אריין א מורא אין זייער הארץ, און דערמיט ווערט אונדז גרינגער דער כיבוש.
און אין דעם פסוק ליגט אויך א תשובה אויף א גרויסער שאלה: תיכף וועט יהושע ווערן באפוילן צו מל'ן דאס גאנצע פאלק. אין דרך הטבע שאפט די מילה פון א גאנצן פאלק א מצב פון סכנה, ווייל דו מאכסט זיי שוואך. אויב וועלן קומען די שונאים און אנפאלן איצט, וועט זיין ווי אין שכם - "ויהי ביום השלישי בהיותם כואבים" - און האסט אריינגעברענגט דאס גאנצע פאלק אין א סכנה. פארוואס האט יהושע נישט מורא? אויף דעם ענטפערט דער פסוק: "ולא היה בם עוד רוח מפני בני ישראל" - די גויים זענען אינגאנצן אפגעשראקן. און נאך דערצו, האט דער אייבערשטער אים צוגעזאגט "אל תירא ואל תחת". די צוויי זאכן ברענגען יהושע צו א מצב וואו ער טוט די מצווה אן קיין חשש.
חרבות צורים און א מילה שנית
בָּעֵת הַהִיא אָמַר יְהֹוָה אֶל־יְהוֹשֻׁעַ עֲשֵׂה לְךָ חַרְבוֹת צֻרִים וְשׁוּב מֹל אֶת־בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל שֵׁנִית׃ - אין יענער צייט האט ה' געזאגט צו יהושע: מאך דיר שווערדן פון שטיין, און מל ווידער די בני ישראל א צווייטן מאל.
א הערה אין דקדוק: עס איז דא וואס לייענען "חַרְבוֹת" און עס איז דא וואס לייענען "חַרֲבוֹת". דאס איז א מחלוקת צווישן די דקדקנים צי דער שווא אונטער דעם רי"ש איז א שווא נח אדער א שווא נע, און עס הענגט אין דער שאלה צי א תנועה קטנה וואס האט א מתג רירט אן דעם שווא וואס קומט דערנאך. לויט די וואס זאגן יא - איז די חי"ת אין פתח און מיט איר א מתג, און ממילא איז דער שווא נע. און לויט די וואס זאגן אז א מתג טוישט נישט - איז דא פאר אונדז א תנועה קטנה, און דער שווא איז נח.
דער מלבי"ם איז מדייק אין דעם לשון "ושוב מול את בני ישראל שנית". ווי מען געדענקט, האט מען געמל'ט די בני ישראל ביי יציאת מצרים, איידער זיי האבן געגעסן דעם קרבן פסח, ווייל מען קען נישט עסן פונעם פסח בשעת דו ביסט אן ערל. און אויך דארט איז דאס נישט געווען גרינג, ביז דער אייבערשטער האט ארויסגעברענגט פון גן עדן א ריח פון געבראטענעם קרבן פסח, און דעמאלט זענען אלע געקומען פרעגן וואו מען קען באקומען א חלק - און דעמאלט האט משה זיי געשיקט מל'ן. פריער איז נישט געווען מיט וועמען צו רעדן; אבער נאכדעם וואס ער האט ארויסגעברענגט דעם ריח פון גן עדן, האט מען אנשיינענד ביים ברעטל גוט פארשטאנען. זיי האבן דערשמעקט דעם ריח פונעם געבראטנס, און זענען געקומען מל'ן.
און ווייל מען האט שוין דעמאלט געמל'ט אין מצרים, זאגט דער פסוק "שנית" - דאס הייסט, דעם וועמען דו האסט געמל'ט צום ערשטן מאל זאלסטו מל'ן א צווייטן מאל. און לויט וואס עס וועט זיך שפעטער אויפקלערן, אז שבט לוי האבן נישט אפגעשטעלט די מילה נישט אין מצרים און נישט אין מדבר, קומט דער פסוק צו זיין מדייק: שבט לוי זענען נישט אין דעם כלל. די בני לוי זענען נאך געווען נימול אין מצרים, פאר וואס משה רבנו האט מיט זיי גערעדט דערוועגן בכלל; זיי האבן נישט אפגעשטעלט אויף א רגע צו האלטן די מצוות מילה, און אויך אין מדבר האבן זיי געמל'ט זייערע קינדער. אויב אזוי, וועמען דארף מען מל'ן א צווייטן מאל? דעם רעשט פאלק, וואס איז נימול געווארן ביי יציאת מצרים, און זייערע קינדער. אבער שבט לוי - האט נישט געדארפט נישט דעם ערשטן און נישט דעם צווייטן מאל.
פארוואס דווקא איצט זענען זיי באפוילן געווארן אויף דער מילה
ערשטנס, די מילה פאראייניקט אונדז. דאס איז וואס כאראקטעריזירט כלל ישראל און מאכט אונדז אנדערש פון אלע פעלקער - ביי אונדז אלע איז דא איין סימן אין אונדזער בשר. און ווען עס איז דא אחדות, געווינט מען די מלחמה.
די גמרא ברענגט א מעשה מיט רבי תנחום, וואס איז געפרעגט געווארן דורכן מלך: פארוואס זאלן ישראל נישט זיין איינס מיט די גויים, פארוואס זאלן מיר זיך נישט פאראייניקן? האט אים רבי תנחום געענטפערט: עס איז דא קיין שום פראבלעם זיך צו פאראייניקן, דאס הייסט מיר זאלן זיין אין דער זעלביקער פארעם. נאר דער וואס איז געמל'ט קען נישט מבטל זיין זיין מילה, אזא מציאות איז נישטא. אויב אזוי, אויב איר ווילט זיך פאראייניקן מיט אונדז - דארפט איר אייך מל זיין. בקיצור, האט זיך די שאלה צוריקגעקערט צו אים. האט דער מלך געזאגט: דו האסט גערעכט, אבער דער וואס באזיגט דעם מלך, איז זיין דין צום טויט. מיט די אלטע מלכים האט מען נישט געקענט ארויסקומען: אויב האסטו נישט געווונען - נעמט מען דיר אראפ דעם קאפ, און אויב האסטו יא געווונען - אוי ואבוי, האסטו באזיגט דעם מלך, נעמט מען דיר אראפ דעם קאפ. ביסטו אהין געקומען - ביסטו פארפלאנטערט אין יעדן פאל. עס ווערט געברענגט אז מען האט אים אריינגעווארפן צו ווילדע חיות, צו לייבן און טיגערס, און סוף כל סוף האבן זיי אים גארנישט אנגערירט. עס איז דארט געווען איין אפיקורס וואס האט געזאגט צום מלך: אדוני המלך, אפשר זענען די חיות נישט הונגעריק. האט אים דער מלך געזאגט: לאמיר דאס איבערפרואוון. האט ער אריינגעווארפן דעם אפיקורס - און עס האט זיך ארויסגעוויזן אז זיי זענען געווען זייער הונגעריק. האט ער געזען, אויב אזוי, אז מיט רבי תנחום איז געשען א נס.
צווייטנס, באלד גייען זיי מקריב זיין דעם קרבן פסח, און קיין ערל טאר נישט עסן דערפון, און דעריבער איז דא א דחיפות זיך איצט צו מל זיין.
דריטנס, די ארץ איז צוגעזאגט געווארן צו עם ישראל נאר אויפן תנאי אז זיי וועלן היטן די ברית מילה: "וְנָתַתִּי לְךָ וּלְזַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ אֵת אֶרֶץ מְגֻרֶיךָ אֵת כָּל אֶרֶץ כְּנַעַן לַאֲחֻזַּת עוֹלָם וְהָיִיתִי לָהֶם לֵאלֹהִים", און גלייך דערנאך - "וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים אֶל אַבְרָהָם וְאַתָּה אֶת בְּרִיתִי תִשְׁמֹר, אַתָּה וְזַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ לְדֹרֹתָם. זֹאת בְּרִיתִי אֲשֶׁר תִּשְׁמְרוּ בֵּינִי וּבֵינֵיכֶם וּבֵין זַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ, הִמּוֹל לָכֶם כָּל זָכָר". די תורה מאכט אפהענגיק די נתינה פון דער ארץ אין היטן די ברית.
און מיר האבן שוין פארברייטערט אין דעם ענין ביים לערנען ספר הכוזרי, לויטן זוהר הקדוש, אז ארץ ישראל איז באשטימט נאר בלויז פאר דעם וואס מקיים איז און היט די ברית מילה. און דעריבער, זאגט דער זוהר, די וואס האבן דא געזעסן אין דער צייט ווען מיר זענען פארטריבן געווארן פון דער ארץ, זענען די בני ישמעאל, ווייל די בני ישמעאל מל'ן זיך. נאר זייער גאנצע זכות איז נאר אין דער צייט ווען ארץ ישראל איז ליידיק, דאס הייסט ווען מיר זענען דא נישטא, און דער סבה - ווייל זייער מילה איז ליידיק: מילה אן פריעה, און דער וואס מל'ט און מאכט נישט קיין פריעה איז ווי ער וואלט נישט געמל'ט. און ווען עם ישראל קערן זיך צוריק צו זייער ארץ, שטופן זיי אוועק די פיס פון די בני ישמעאל, ביז בסייעתא דשמיא וועט קומען משיח און מיר וועלן האבן די גאנצע ממשלה. שוין איצט זעען מיר אז ווען עם ישראל קערן זיך צוריק צו זייער ארץ, איז אונדזער זכות גרעסער פון זייערער, און מיר זענען די וואס נאָחל'ן די ארץ. און אויב אזוי, ווען מען קומט צו נאָחל זיין די ארץ - דארף מען זיך מל זיין.
ווער האט געמל'ט און מיט וואס
ווער וועט זיי אלע מל זיין? יהושע. עס שטייט אז מען דארף זוכן א מוהל וואס איז ירא שמים, און יהושע איז ראוי פון יעדן צד: ער איז א מוהל מומחה, וואס האט זיי שוין געמל'ט מיט פערציק יאר צוריק, און דארט האט זיך גערעדט וועגן צענדליקער אדער הונדערטער טויזנטער - עס איז נישטא קיין גרעסערער מוהל מומחה פון אים, און נישטא קיין גרעסערער מוהל צדיק און ירא שמים פון אים.
און מיט וואס וועט ער מל זיין? "עֲשֵׂה לְךָ חַרְבוֹת צֻרִים" - מיט א מעסער וואס איז נישט געמאכט פון מעטאל נאר פון א שטיין, א שפיציקער שטיין. און פארוואס נישט מיט מעטאלענע מעסערס? עטליכע טעמים: א' עס שטייט אז מיט א שטיין ווערט די מילה גיכער אויסגעהיילט. ב' די מילה איז ענליך צום מזבח, און אזוי ווי עס שטייט וועגן דעם סנדק, און מען דארף נישט ארויפברענגען אויפן מזבח קיין אייזן, ווייל אייזן פארקירצט די טעג פונעם מענטש. און פארוואס איז מען היינט נישט נזהר אין דעם? ווייל דער ציווי "עֲשֵׂה לְךָ חַרְבוֹת צֻרִים" איז געזאגט געווארן ספעציעל צו יהושע און נישט פאר די דורות, און פאר די דורות מל'ט מען מיט א מעסער. ג' עס איז געזאגט געווארן ביי אברהם אבינו "הַבִּיטוּ אֶל צוּר חֻצַּבְתֶּם" - אברהם איז געווען ווי א צור, ווי א פעלדז וואס מאכט נישט קיין פירות, און דער הייליקער אויבערשטער האט געביטן זיין טבע און פון אים זענען ארויסגעקומען עם ישראל. עס קומט צו רמז'ן זיי אז די מילה וועט נישט זיין שווער אויף זיי הגם זיי זענען אין די יארן: אברהם איז געמל'ט געווארן אין עלטער פון ניין און ניינציק, און אויב אזוי קענסטו זיך אויך מל זיין ווען דו ביסט אין די יארן, און אפילו אן קיין אנעסטעטישע חומרים. און אויך ציפורה האט געמל'ט מיט א צור.
עס איז דא א מדרש, וואס ביז היינט איז אונדז נישט באוואוסט זיין מקור, אבער די קדמונים האבן אים געברענגט און פון זיי ווייסן מיר אז עס איז דא אזא מדרש, און אין אים ווערט געפרעגט: ווען האט זיך געביטן די מילה פון א צור צו א מעטאלענעם מעסער? ווען דוד האט געווארפן דעם שטיין אין גוליית'ס שטערן, און זיין מעטאלענער שטערן-שילד איז נישט געווען גרייט זיך צו רייסן פארן שטיין. האט צו אים געזאגט דער שטיין: איך וועל דיר געבן די זכות אז מען זאל מל'ן מיט מעטאל. דעמאלט האט מסכים געווען דער מעטאל זיך צו רייסן פאר אים, און דער שטיין האט אריינגעדרונגען אין גוליית'ס מוח. און פון דעמאלט האט זיך געביטן די מציאות מל צו ווערן מיט מעטאל.
און דער מלבי"ם לייגט צו א טעם: היות אז אין יענער צייט האט מען אויף זיי געשפריצט זיי צו מטהר זיין פון טומאת מת, האט מען נישט געקענט מל זיין מיט א חרב פון אייזן, ווייל א כלי חרב איז ווי א חלל, און אויב עס וועט נטמא ווערן - וועט מען צוריק ווערן טמא.
גבעת הערלות
וַיַּעַשׂ־לוֹ יְהוֹשֻׁעַ חַרְבוֹת צֻרִים וַיָּמׇל אֶת־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶל־גִּבְעַת הָעֲרָלוֹת׃ - און יהושע האט זיך געמאכט שטיינערנע מעסערס, און האט געמל'ט די בני ישראל ביי גבעת הערלות.
"גבעת הערלות" ווערט דער אָרט אָנגערופן אויפן נאָמען פונעם געשעעניש: נאָכדעם וואָס מען האָט זיי געמלט, איז געוואָרן ווי אַ מין בערגל פון די ערלות, און מען האָט עס דערנאָך צוגעדעקט מיט ערד. און דאָס קומט אָנצואווייזן אַז כלל ישראל וועלן זיך מערן און פרוכפערן ווי דער עפר הארץ. און ווען בלעם האָט געוואָלט מקלל זיין כלל ישראל, האָט ער געזען אין נבואה דעם ענין און געזאָגט "מי מנה עפר יעקב" - ווער וועט זיך דערוועגן צו שילטן די אומה וואָס האַלט אַזאַ טייערע מצוה.
די כפולה פסוקים - די שאלות פונעם מלבי"ם
וְזֶה הַדָּבָר אֲשֶׁר־מָל יְהוֹשֻׁעַ כׇּל־הָעָם הַיֹּצֵא מִמִּצְרַיִם הַזְּכָרִים כֹּל אַנְשֵׁי הַמִּלְחָמָה מֵתוּ בַמִּדְבָּר בַּדֶּרֶךְ בְּצֵאתָם מִמִּצְרָיִם׃ כִּי־מֻלִים הָיוּ כׇּל־הָעָם הַיֹּצְאִים וְכׇל־הָעָם הַיִּלֹּדִים בַּמִּדְבָּר בַּדֶּרֶךְ בְּצֵאתָם מִמִּצְרַיִם לֹא־מָלוּ׃ כִּי אַרְבָּעִים שָׁנָה הָלְכוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל בַּמִּדְבָּר עַד־תֹּם כׇּל־הַגּוֹי אַנְשֵׁי הַמִּלְחָמָה הַיֹּצְאִים מִמִּצְרַיִם אֲשֶׁר לֹא־שָׁמְעוּ בְּקוֹל יְהֹוָה אֲשֶׁר נִשְׁבַּע יְהֹוָה לָהֶם לְבִלְתִּי הַרְאוֹתָם אֶת־הָאָרֶץ אֲשֶׁר נִשְׁבַּע יְהֹוָה לַאֲבוֹתָם לָתֶת לָנוּ אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבָשׁ׃ וְאֶת־בְּנֵיהֶם הֵקִים תַּחְתָּם אֹתָם מָל יְהוֹשֻׁעַ כִּי־עֲרֵלִים הָיוּ כִּי לֹא־מָלוּ אוֹתָם בַּדָּרֶךְ׃ - און דאָס איז די זאַך וואָס יהושע האָט געמלט: דאָס גאַנצע פאָלק וואָס איז אַרויסגעגאַנגען פון מצרים, די זכרים, אַלע מלחמה לייט זענען געשטאָרבן אין מדבר אויפן וועג ווען זיי זענען אַרויסגעגאַנגען פון מצרים. ווייל געמלט זענען געווען דאָס גאַנצע פאָלק וואָס איז אַרויסגעגאַנגען, אָבער דאָס גאַנצע פאָלק וואָס איז געבוירן געוואָרן אין מדבר אויפן וועג ווען זיי זענען אַרויסגעגאַנגען פון מצרים, האָט מען נישט געמלט. ווייל פערציק יאָר זענען בני ישראל געגאַנגען אין מדבר ביז עס איז אויסגעגאַנגען די גאַנצע אומה, די מלחמה לייט וואָס זענען אַרויסגעגאַנגען פון מצרים, וואָס האָבן נישט צוגעהערט צום קול פון ה', וואָס ה' האָט זיי געשוואוירן זיי נישט צו ווייזן דאָס לאַנד וואָס ה' האָט געשוואוירן זייערע אבות אונדז צו געבן, אַ לאַנד וואָס פליסט מיט מילך און האָניק. און זייערע קינדער האָט ער אויפגעשטעלט אויף זייער אָרט, זיי האָט יהושע געמלט ווייל זיי זענען געווען ערלים, ווייל מען האָט זיי נישט געמלט אויפן וועג.
איך האָב געלייענט אַלע פסוקים צוזאַמען מיט כוונה, כדי מען זאָל הערן דעם חוסר סדר און די כפילות: ערשט "וזה הדבר אשר מל יהושע כל העם היוצא ממצרים... מתו במדבר", דערנאָך "וכל העם הילודים במדבר... לא מלו", און צום סוף נאָכאַמאָל "כי לא מלו אותם בדרך". דער זעלבער עיקר ווערט געזאָגט נאָכאַמאָל און נאָכאַמאָל. דער מלבי"ם קומט אויסצוקלערן די זאַכן, און שטעלט פאָראויס עטלעכע קשיות:
א' ווי אַזוי קען מען זאָגן אַז גאַנץ ישראל זענען געווען ערלים? הרי שבט לוי זענען נישט געווען ערלים, און האָבן זיך געמלט זיך אַליין און זייערע קינדער אויך אין מדבר, און אַזוי ווערט געבראַכט אין מדרש רבה אַז שבט לוי האָבן נישט מבטל געווען די מילה אין מדבר, ווי עס שטייט "ובריתך ינצורו". ב' די וואָס זענען געווען ווייניקער ווי צוואַנציק יאָר בשעת דעם חטא המרגלים זענען נישט געשטאָרבן אין מדבר, און זיי זענען געמלט געוואָרן ביי יציאת מצרים; ביים אַריינקומען אין לאַנד זענען זיי ווייניקער ווי זעכציק יאָר, און הרי זענען זיי געמלט. אויב אַזוי, ווי אַזוי זאָגט מען אַז אַלע האָבן זיך נישט געמלט? ג' פאַרוואָס האָט זיי משה רבנו נישט געצוואונגען צו מלן? און אויב וועסטו זאָגן, ווי די ווערטער פון חז"ל, אַז עס האָט נישט געבלאָזן אַ צפון-ווינט - וואָס היילט דעם געמלטן - אַז ער זאָל נישט אָפּרוקן די ענני הכבוד, הרי היינט מלט מען אויך אָן אַ צפון-ווינט, און די גמרא זאָגט "האידנא דדשו בה רבים, שומר פתאים ה'". און אויב וועסטו זאָגן ווייל זיי האָבן נישט געוואוסט ווען זיי וועלן אַרויסגיין אויפן וועג, און דער וואָס מלט זיך און גייט אַרויס אויפן וועג איז דאָך אַ סכנה - פאַרוואָס האָט ער זיי נישט באַפוילן אין דער צייט וואָס זיי זענען געזעסן אויף איין אָרט אַ לאַנגע צייט, "ונשב בקדש ימים רבים", און עס ווערט געבראַכט אַז זיי זענען דאָרט געזעסן ניינצן יאָר? און איבער אַלעם: הרי שבט לוי האָבן יאָ געמלט, און האָבן זיך נישט מורא געהאַט פאַר די סכנה, אויב אַזוי פאַרוואָס האָבן די אַלע אַנדערע זיך נישט געמלט אָן מורא? זיי האָבן מוסר נפש געווען אויף די מצות המילה. און נאָך מער, זאָגט דער מלבי"ם, די פסוקים אַליין זענען כפולים און מיותרים און לאָזן זיך נישט מפרש זיין אָן שוועריקייט און דוחק.
דער באַשייד פונעם מלבי"ם: ווער האָט זיך געמלט און ווער נישט
"וזה הדבר אשר מל יהושע" - דאָס איז געווען דער סיבה וואָס יהושע האָט געמלט דווקא די וואָס עס האָט זיך אין זיי אויפגעוועקט אַ סיבה פאַרן צורך פון מילה, הייסט עס בלויז דעם וואָס האָט זיך געדאַרפט מלן. מען קען נישט זאָגן אַז אַלע זענען געווען ערלים: די וואָס זענען געווען ווייניקער ווי צוואַנציק יאָר, און אויך די בני שבט לוי, זענען געווען געמלט. בלויז די קינדער וואָס זענען געקומען נאָך זיי, זיי האָט מען נישט געמלט אויפן וועג.
און פאַרוואָס האָט מען זיי נישט געמלט אין מדבר? ווייל זיי האָבן געהאַט אַן אמתלא, אַ טעם און אַ סיבה מבטל צו זיין די מצוה: זיי זענען געווען וואָגלענדיק אויפן וועג, האָבן נישט געוואוסט וועלכער איז דער טאָג פון נסיעה, און ממילא האָבן זיי נישט געוואוסט צי מען קען מלן היינט, ווייל אפשר וועט מען פאָרן מאָרגן, "אמול ואצא" - עס איז אַ סכנה פארן וואָלד, ווי די ווערטער פון די גמרא אין נדרים ל"א. און אַזוי האָבן חז"ל געזאָגט אין יבמות ע"ב אַז עס האָט זיי נישט געבלאָזן אַ צפון-ווינט. נאָר ווי שבט לוי, און אַזוי אויך די צדיקים צווישן זיי - און נישט דווקא שבט לוי - האָבן זיך פאַר דעם נישט מורא געהאַט און האָבן געמלט זייערע קינדער. ווייל אויב וועסטו זאָגן פון וועגן דעם צפון-ווינט, הרי די גמרא זאָגט "האידנא דשו בה רבים, שומר פתאים ה'": ווען אַ סך טוען די זאַך דאַרף מען נישט מורא האָבן. וויבאַלד דער מדבר איז אַן אָרט פון סכנה איז אַסור פאַר אַ מענטש צו גיין אין מדבר? וויבאַלד דער ים איז אַן אָרט פון סכנה איז אַסור צו שיפן אויפן ים? נאָר דשו בה רבים ושומר פתאים ה'. דאָס איז נישט געגליכן צו איינעם וואָס שטעלט זיך אַריין אין אַ גרוב מיט לייבן. און אויב וועסטו זאָגן פון וועגן חולשא דאורחא - זאָגט דער מלבי"ם, זיי זענען געבליבן אויסן וואָלקן ביז זיי וועלן זיך אויסהיילן, און האָבן זיך פאַרלאָזט אויף די השגחה פון ה'. און נאָך: משה רבנו איז געשטראָפט געוואָרן פאַר וואָס ער האָט אָפּגעהאַלטן די מילה, "ויהי בדרך במלון", און צפורה האָט אים געמלט אויפן וועג - הרי אַז אויך אויפן וועג קען מען מלן, און אויך אין אַזאַ מציאות איז דאָ אַ וועג עס מקיים צו זיין.
נאָר וואָס דען, זאָגט דער מלבי"ם: די וואָס זייער האַרץ איז נישט געווען שלם מיט ה' האָבן געזוכט אמתלאות און תירוצים, און דעריבער האָבן זיי נישט געמלט זייערע קינדער. אויב מען גייט לויט אמתדיקע טעמים - קען מען מלן, און עס זענען דאָ עטלעכע און עטלעכע וועגן. און זעסטו אַז די מבקשי האמת האָבן געמלט, און די מבקשי התירוצים האָבן נישט געמלט. און אין דעם דין פון משה רבנו - ער האָט זיי נישט געקענט צווינגען, ווייל זיי האָבן געהאַט אַן אמתלא. אַ מענטש וואָס קומט אָן קיין שום טענה - צווינגט מען אים אויף מקיים צו זיין יעדע איינציקע מצוה; אָבער דאָ, וויבאַלד זיי האָבן געהאַט אַ טעם, האָט מען נישט געקענט צווינגען.
"מתו במדבר בדרך בצאתם ממצרים"
"כל אנשי המלחמה", די וואָס זענען געווען מער ווי צוואַנציק יאָר, זענען געשטאָרבן אויפן וועג. און די סיבה פון זייער טויט - "בצאתם ממצרים": ווייל זיי האָבן זיך נאָך נישט אויסגערייניקט פון די טומאה פון מצרים, פון די פאַרדאָרבענע דעות און פון די דעות פון גילולים פון מצרים, און די זאַך האָט גורם געווען אַז זיי האָבן זיך אויך נישט געמלט זיך אַליין.
און דאָ וועלן מיר דערמאָנען וואָס מיר האָבן שוין אַמאָל געבראַכט: יוסף, ווען מען איז געקומען צו בעטן ביי אים תבואה, האָט ער זיי געזאָגט גייט און מלט זיך. און מען פרעגט: וויבאַלד האָט יוסף נישט וואָס צו טאָן נאָר צו מלן גויים? עס ווערט דערציילט אַז אַמאָל האָט איינער פון די משכילים באַגעגנט אַ רב, און אים געזאָגט: וואָס האַלט איר נאָך אין אַלערליי מצוות פון פאַגאַנישע תקופות, מצוות פון עובדי אלילים - עפרא לפומיה. האָט אים דער רב געזאָגט: איך האָב זיך תמיד געוואונדערט, וואָס גייט אָן יוסף מלן גויים? יעצט האָט זיך מיר אויסגעגלייכט די שאלה. יוסף האָט געוואוסט אַז עס זענען דאָ יידן וואָס נאָר אויב זיי וועלן זען אַ גוי טוט עפעס, וועט זיי דאָס באַרואיקן. אויב בלויז יידן טוען - "דאָס איז פאַרעלטערט, דאָס איז עובדי אלילים, עס איז אַריבער אַ צייט". אָבער אויב ער וועט זען די גויים טוען - אַה, דאָס איז שוין אַ סיבה נאָכצומאַכן. דעריבער האָט יוסף געזאָגט צו די גויים: גייט און מלט זיך, און דעמאָלט וועלן אויך כלל ישראל זיין גרייט זיך צו מלן. אויב דער גוי טוט עס - איז דאָס בסדר, עס איז כשר צו קומען אין קהל. און אַזוי אויך היינט, ווען מען וויל איבערצייגן ווייטע מענטשן, און זיי זאָגן "וואָס פּלוצלינג מילה?", זאָגט מען אים: דער בריטישער מלוכה-הויז מלט זייערע קינדער. אַה, מסתמא ווייסן זיי וואָס זיי טוען, מסתמא פאַרשטייען זיי אַז דאָס נעמט אַראָפּ קרענק. עס זענען דאָ מענטשן וואָס דאָס איז די שפראַך וואָס מען דאַרף מיט זיי רעדן. אָבער מיר ווייסן די מצוה וואָס עס איז דאָ אין דעם, די אויסלייטערונג און דאָס אַראָפּנעמען די ערלה.
"כי מולים היו כל העם היוצאים" - אלע וואָס זײַנען אַרויסגעגאַנגען פֿון מצרים זײַנען געווען געמלט, ווײַל משה האָט זיי געמלט פֿאַר דעם עסן דעם קרבן פסח. און אַ טייל פֿון זיי, יענע וואָס זײַנען געווען ווייניקער ווי צוואַנציק יאָר און זײַנען אַרײַן אין לאַנד, האָט יהושע נישט געדאַרפֿט מלען. "וכל העם הילודים במדבר בדרך בצאתם ממצרים לא מלו" - די וואָס זײַנען געבוירן געוואָרן אין מדבר, זייערע טאַטעס האָבן זיי נישט געמלט; דאָס איז דער פּירוש פֿון "לא מלו". יענע טאַטעס וואָס האָבן פֿון תחילת געזוכט אַמתלאָות, האָבן זייערע קינדער נישט געמלט.
אַ פּרפּרת פֿונעם חתם סופר: "כי מולים היו"
דער חתם סופר פֿרעגט: פֿונעם פּשט פֿונעם פּסוק מיינט מען, אַז זיי זײַנען געשטאָרבן אין מדבר "כי מולים היו כל העם היוצאים" - וואָס איז דען פֿאַראַן פֿאַר אַ שײַכות צווישן דעם וואָס זיי זײַנען געווען געמלט און דעם וואָס זיי זײַנען געשטאָרבן אין מדבר?
און ער שטעלט פֿאָראויס אַ צווייטן קשיא: יענע וואָס זײַנען געשטאָרבן אין מדבר, זײַנען געשטאָרבן דערפֿאַר וואָס זיי האָבן גערעדט לשון הרע און אַרויסגעבראַכט אַ שם רע אויף ביימער און שטיינער, אויף דעם לאַנד. פֿון דאָ אַ קל וחומר: וואָס וועט זײַן ווען אַ מענטש רעדט אויף השם און אויף זײַן משיח - זיכער איז ער ראוי פֿאַר אַ פֿיל גרעסערן עונש. און אויב אַזוי, פֿאַרוואָס, בײַם סוף פֿון די פֿערציק יאָר, ווען עס שטייט "וידבר העם באלוהים ובמשה", זײַנען זיי געשטראָפֿט געוואָרן מיט נחשים שרפים און גלײַך האָט זיך דער הייליקער באָרוך הוא איבער זיי מרחם געווען, האָט געמאַכט אַ קופּערנעם שלאַנג, זײַנען זיי אויסגעהיילט געוואָרן און פֿאַרטיק? אויב יענע וואָס האָבן נאָר גערעדט אויף ביימער און שטיינער זײַנען געשטראָפֿט געוואָרן מיט פֿערציק יאָר גלות און צו שטאַרבן אין מדבר, פֿאַרוואָס איז פֿאַר יענע וואָס האָבן גערעדט באלוהים ובמשה דער עונש געווען גרינגער?
נאָר, זאָגט דער חתם סופר, דאָס איז אַ באַוווּסטע זאַך - און מיר האָבן דאָס שוין דערמאָנט בײַ אַנדערע געלעגנהייטן - אַז ברית המאור איז פֿאַרבונדן מיט ברית הלשון. עס איז פֿאַראַן אַ דירעקטער שײַכות לויט דער קבלה צווישן אַ מענטשנס לשון און דער קדושה פֿון דער ברית. אויב דו ווילסט וויסן ווער איז פֿגום אין זײַן ברית, זע ווער איז פֿגום אין זײַן לשון. אַ מענטש וואָס רעדט שטענדיק לשון הרע, זוכט שטענדיק אַ גנאי אויף אַנדערע, זײַן צונג איז אויסגעשאָסן - וויס דיר, אַז פּונקט ווי ער ברענגט אַרויס שלעכטע ווערטער, אַזוי ברענגט ער אַרויס שלעכטס און איז פֿגום זײַן ברית. און פֿון דעם: אַ געמלטער מענטש האָט דערגרייכט אַ מדרגה פֿון קדושה, און אויב ער רעדט לשון הרע איז דער פֿגם פֿיל גרעסער, ווײַל בײַ אים איז שוין דאָ אַ מדרגה פֿון תיקון אין ענין הברית. אָבער דער וואָס איז נישט געמלט און האָט גערעדט לשון הרע, איז זײַן פֿגם שוואַכער.
און לויט דעם איז דער פּסוק וואונדערלעך: די מענטשן פֿון די וואָס זײַנען אַרויסגעגאַנגען פֿון מצרים, כאָטש זיי האָבן נאָר גערעדט אויף ביימער און שטיינער, זײַנען געשטאָרבן אין מדבר - פֿאַרוואָס? "כי מולים היו כל העם היוצאים". ווײַל זיי זײַנען געווען געמלט, האָט זייער פֿגם אָנגעמאַכט אַ רושם און אַ גרויסן קלקול. מה שאין כן די וואָס זײַנען געבוירן געוואָרן אין מדבר, וואָס זײַנען נישט געווען געמלט - כאָטש זיי האָבן גערעדט באלוהים ובמשה, איז דער פֿגם נישט געווען אַזוי גרויס, און דערפֿאַר האָט זיי יהושע געמלט. און דברי פי חכם חן.
פֿאַרוואָס האָט זיי משהס בית דין נישט געצוואונגען
"כי ארבעים שנה הלכו בני ישראל במדבר" - דאָ באַשײַנט דער פּסוק פֿאַרוואָס האָט זיי משהס בית דין נישט געצוואונגען צו מלען. דער בית דין האָט נישט געקאָנט צווינגען, ווײַל פֿערציק יאָר זײַנען זיי געגאַנגען און געוואַנדערט, און זיי האָבן געהאַט אַן אמתלא מחמת חולשא דאורחא. און אויב וועסטו זאָגן: ווען זיי וואָלטן געווען הגונים, וואָלטן זיי זיך נישט באַצויגן צו דעם תירוץ, ווײַל שבט לוי האָט זיך נישט באַצויגן און האָט זיך געמלט טראָץ דער סכנה - אויף דעם צוגיט דער פּסוק "עד תום כל הגוי... אשר לא שמעו בקול ה'": דו זעסט אַליין אַז זיי זײַנען נישט געווען צדיקים, ווײַל השם האָט זיי אַרומגעטריבן אין מדבר דערפֿאַר וואָס זיי האָבן זיך אין אים אויפֿגעלייגט און האָבן פֿאַראַכט דאָס גערוֿ ליבע לאַנד, און בסופו של דבר האָט ער זיי נישט אַרײַנגעבראַכט אין לאַנד - "אשר נשבע ה' להם לבלתי הראותם את הארץ". די דאָזיקע מענטשן האָבן נישט געוואָלט הערן אין ענין המילה און האָבן נישט צוגעהערט צו דעם קול ה'. דערפֿאַר איז נישטאָ צו וואונדערן וואָס זיי האָבן נישט געהאַט קיין אייגענע התעוררות צו מלען, ווײַל צדיקים זײַנען זיי נישט געווען; און זיי צו פֿאַרפֿליכטן איז נישט געווען מעגלעך, ווײַל זיי האָבן געהאַט אַ סיבה. מען קען נישט זאָגן אַז זייער סיבה איז נישט גערעכטפֿאַרטיקט - זיי האָבן אַ סיבה, נאָר מיר וועלן דאָס באַצייכענען אַזוי: דאָס איז אַ גוטע סיבה פֿאַר דעם וואָס זוכט תירוצים. דער וואָס וויל מוסר נפש זײַן, פֿירט זיך ווי שבט לוי און מלט זיך אַליין.
"ואת בניהם הקים תחתם" - זייערע קינדער וואָס זײַנען זיי געבוירן געוואָרן אין מדבר, ווי עס שטייט "וטפכם אשר אמרתם לבז יהיה" און איך האָב זיי אַרײַנגעבראַכט, זיי וועלן ירשענען דאָס לאַנד. "אותם מל יהושע כי ערלים היו" - ווײַל זייערע טאַטעס האָבן זיך אַליין נישט געמלט, און זיכער האָבן זיי אויך זייערע קינדער נישט געמלט אויף וועג, צוליב יענער אמתלא. און אַנטקעגן זיי האָט שבט לוי געמלט זיך אַליין און זייערע קינדער, און אַזוי אויך יענע וואָס זײַנען געווען ווייניקער ווי צוואַנציק יאָר און זײַנען שוין געמלט געוואָרן אין מצרים - זיי האָט יהושע נישט געדאַרפֿט מלען, הגונים מענטשן זײַנען זיי געווען. נאָר די קינדער פֿון די וואָס האָבן זיך אָפּגעזאָגט זיך צו מלען אין מדבר האָט יהושע געמלט. און דאָס איז די הדגשה אינעם פּסוק: נישט אַלעמען האָט ער געמלט, עס זײַנען געווען אַזעלכע וואָס מען האָט זיי נישט געדאַרפֿט מלען.
וישבו תחתם עד חיותם
וַיְהִי כַּאֲשֶׁר־תַּמּוּ כׇל־הַגּוֹי לְהִמּוֹל וַיֵּשְׁבוּ תַחְתָּם בַּמַּחֲנֶה עַד חֲיוֹתָם׃ - און עס איז געווען ווען דאָס גאַנצע פֿאָלק האָט זיך פֿאַרטיק געמלט, זײַנען זיי געזעסן אויף זייער אָרט אינעם לאַגער ביז זיי זײַנען אויסגעהיילט געוואָרן.
"כל הגוי" - דאָס גאַנצע פֿאָלק. "עד חיותם" - ביז זיי וועלן אויסגעהיילט ווערן, ווי דער לשון "וימרחו על השחין ויחי", וואָס דער פּירוש דערפֿון איז אין דעם זין פֿון רפואה. און וואָס איז "וישבו תחתם"? זאָגט דער מלבי"ם: איצט האָבן זיי מורא פֿאַר דער סכנה פֿון וועג, און זיי האָבן נישט קיין הכרח זיך צו רירן פֿון זייער אָרט, און דערפֿאַר זײַנען זיי געזעסן אויף זייער אָרט און האָבן זיך נישט גערירט ביז זיי זײַנען אויסגעהיילט געוואָרן. ווײַל אין אַ מצב פֿון מילה, איז בעסער אַז אַ מענטש זאָל זיך נישט רירן אויף וועג.
היום גלותי את חרפת מצרים
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־יְהוֹשֻׁעַ הַיּוֹם גַּלּוֹתִי אֶת־חֶרְפַּת מִצְרַיִם מֵעֲלֵיכֶם וַיִּקְרָא שֵׁם הַמָּקוֹם הַהוּא גִּלְגָּל עַד הַיּוֹם הַזֶּה׃ - און השם האט געזאגט צו יהושע: היינט האב איך אראפגעוואלגערט די חרפה פון מצרים פון אויף אייך, און מען האט גערופן דעם נאמען פון יענעם ארט גִּלְגָּל ביז אויף היינטיקן טאג.
"גלותי" - איך האב אראפגענומען, ווי דער לשון "גל מעלי חרפה ובוז", "גל עיני ואביטה", "ויגל את האבן". רש"י ברענגט א מדרש חז"ל: די מצריים האבן געזאגט "ראו כי רעה נגד פניכם" - עס איז דא איין שטערן וואס הייסט רעה, און ער איז א סימן פון בלוט, און דעם זעען מיר אויף אייך אינעם מדבר. און דאס איז וואס משה רבנו האט געזאגט צו ה' אינעם מדבר, "למה יאמרו מצרים לאמור ברעה הוציאם" - מיר האבן אייך געזאגט אז ער האט אייך ארויסגעפירט מיטן שטערן וואס הייסט רעה, וואס איז בלוט און טויט. און זיי ווייסן ניט אז דאס איז בלוט פון מילה. און ווען זיי האבן זיך געמלט אין די טעג פון יהושע, און דאס בלוט איז געקומען, איז די חרפה אראפגענומען געווארן. און א חרפה פאר וועמען? זאגט רש"י: אז נאך אלץ פלעגן דער ערב רב וואס איז ארויף מיט זיי זיי דא מונה זיין - דאס הייסט זיי פייניקן און זיי מצער זיין אין דעם ענין, ווי דער לשון "אומות העולם מונין את ישראל". און איצט "גלותי", האב איך עס אראפגענומען.
און לכאורה האט מען געדארפט רופן דעם ארט "גלותי" אדער "גלו", און פארוואס רופט מען עס "גלגל"? דא איז דא א וויכטיקער יסוד וואס דער רד"ק זאגט אין עטלעכע ערטער, און צווישן זיי ביי אונדז, כדי צו פארשטיין אלע נעמען אינעם תנ"ך: די נעמען קומען ניט אין א פינקטלעכער פארעם. "זה ינחמנו ממעשנו" - און מען האט אים גערופן מנחם? ניין, נאר נח. "כי מה' שאלתיהו" - און ווי רופט מען אים? שמואל, און לויטן טעם האט ער געדארפט הייסן שאול. און אזוי ווייטער, עס זענען דא אויף דעם פילע ראיות. אויך דא, וואונדער זיך ניט וואס מען רופט עס "גלגל". און לפעמים אפילו מיט פארקערטע אותיות, ווי יעבץ - פון לשון עצב, "הסיר את עצבי", און פון עצב איז געווארן יעבץ.
און דער מלבי"ם ערקלערט: וואס זיי האבן זיך אפגעצויגן פון מצות מילה איז געווען פארוואס ביז איצט זענען זיי ניט געווארן ריין פון די גילולים פון מצרים. אין מצרים זענען די גויים געווען ערלים, און פון זיי האבן זיך אין זיי אנגעקלעפט די מצרישע דעות וואס האבן גורם געווען די אפגעצויגנקייט אין מילה. און דעריבער "היום גלותי חרפת מצרים מעליכם" - יענע ערלה וואס זיי האבן באקומען פון מצרים, יענע האב איך אראפגענומען פון אויף אייך. און דו זעסט אז די ערלה איז א חרפה, ווי עס שטייט "לאיש אשר לו עורלה כי חרפה היא לנו". די דאזיקע חרפה האבן מיר געירשנט פון מצרים, און נאכדעם וואס איך האב אייך געמלט היינט - האב איך זי אראפגענומען.
און עס זענען דא נאך ביאורים אויף "חרפת מצרים": עס זענען דא וואס זאגן אז די מצריים פלעגן זיי מחרף זיין און זאגן "איר זענט ערלים אזוי ווי מיר". עס זענען דא וואס זאגן אז די כוונה איז צום מעשה מצרים - "כמעשה ארץ מצרים לא תעשו", דער מעשה עריות. און עס זענען דא וואס זאגן אז די מצריים פלעגן מחרף זיין און זאגן "איר וועט ניט ירשענען דאס לאנד, איר וועט זיך ארומדרייען אינעם מדבר אויף אייביק" - צוליב ה'ס אומפעאיקייט אייך צו ברענגען צום לאנד, און איר וועט אלע שטארבן אינעם מדבר. און איצט, ווען איר וועט אריינקומען אין לאנד און עס דערכאפן, וועט זייער חרפה אראפגענומען ווערן, וואס אט האט זיך ניט מקויים געווען וואס זיי האבן אייך געחרפעט, און כלל ישראל קומט אריין אין זיין לאנד.
די עשיית הפסח אין ערבות יריחו
וַיַּחֲנוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל בַּגִּלְגָּל וַיַּעֲשׂוּ אֶת־הַפֶּסַח בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ בָּעֶרֶב בְּעַרְבוֹת יְרִיחוֹ׃ - און בני ישראל האבן זיך געלאגערט אין גִּלְגָּל, און זיי האבן געמאכט דעם פסח אויפן פערצנטן טאג פונעם חודש צו נאכט אין די ערבות פון יריחו.
דער פסוק באטאנט די עשיית הפסח, זאגט דער מלבי"ם, ווייל אזוי לאנג ווי זיי זענען געווען ערלים זענען זיי געווען פארהאלטן פון דעם - "וכל ערל לא יאכל בו". איצט, נאכדעם וואס יהושע האט זיי געמלט, קענען זיי מאכן דעם פסח. און נאך לערנט אונדז דער פסוק, אז כאטש זיי זענען געווען נאענט צו דער שטאט יריחו האבן זיי ניט מורא געהאט אז די שונאים וועלן זיך אויף זיי אויפהייבן "ביום השלישי בהיותם כואבים", ווי עס איז געווען אין שכם - שלם זענען זיי געווען אין זייער בטחון אין ה' יתברך.
און וואס עס שטייט "בארבעה עשר יום לחודש בערב", ערקלערט דער מצודת דוד אז די כוונה איז פאר נאכט, און ניט ביי נאכט, ווארום דעם קרבן פסח מקריב מען ביי טאג און מען איז ניט מקריב ביי נאכט.
עבור הארץ, די תבואה פון לאנד און די שביתת המן
וַיֹּאכְלוּ מֵעֲבוּר הָאָרֶץ מִמׇּחֳרַת הַפֶּסַח מַצּוֹת וְקָלוּי בְּעֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה׃ וַיִּשְׁבֹּת הַמָּן מִמׇּחֳרָת בְּאׇכְלָם מֵעֲבוּר הָאָרֶץ וְלֹא־הָיָה עוֹד לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל מָן וַיֹּאכְלוּ מִתְּבוּאַת אֶרֶץ כְּנַעַן בַּשָּׁנָה הַהִיא׃ - און זיי האבן געגעסן פון דער תבואה פון לאנד אויף מארגן נאך פסח, מצות און געברענטע קערנער אין דעם דאזיקן טאג. און דער מן האט אויפגעהערט אויף מארגן, ווען זיי האבן געגעסן פון דער תבואה פון לאנד, און עס איז מער ניט געווען פאר בני ישראל קיין מן, און זיי האבן געגעסן פון דער תבואה פון לאנד כנען אין יענעם יאר.
רש"י ברענגט די ווערטער פון חז"ל אז זיי האבן געגעסן "מעבור הארץ", דהיינו פונעם נײַעם תבואה, און "ממחרת הפסח", דהיינו ט"ז בניסן, נאך דעם מקריב זײַן דעם עומר. ווי באקאנט עסט מען נישט פונעם נײַעם תבואה ביז אויף מארגן, ווען מען הייבט אן מקריב זײַן דעם עומר - און דאס איז אויך דער ענין פון ספירת העומר, פונעם ערשטן טאג וואס מען איז מקריב דעם עומר, ט"ז בניסן.
אבער דער מלבי"ם האט א שוועריקייט און זאגט אז דאס איז אנטקעגן דעם פשט: אומעטום אין דער תורה מיינט "ממחרת הפסח" אויף מארגן נאך דער שחיטת הפסח, און די שחיטת הפסח איז אין י"ד, אויב אזוי איז "ממחרת הפסח" ט"ו. פון וואנען ביסטו געקומען צו ט"ז? עס רעדט נישט וועגן "ממחרת חג הפסח", נאר אויף מארגן נאך דער שחיטת הפסח. די שחיטה איז אין י"ד און דאס עסן אין ט"ו, און אין ט"ו קען מען נישט עסן פונעם נײַעם תבואה, וואס איז ערשט מותר אין ט"ז.
און נאך פרעגט ער: פארוואס ווערט צוערשט געזאגט "מעבור הארץ" און דערנאך "מתבואת ארץ כנען" - וואס איז דער חילוק צווישן "עבור" און "תבואה"? און נאך: פארוואס ווערט געזאגט "בשנה ההיא", הלא פון דא און ווײַטער, יעדעס יאר, עסט מען פונעם תבואת הארץ?
און דער מלבי"ם באווײַזט: לויט דעם פשט פונעם לשון איז דא א חילוק צווישן "עבור" און "תבואה". "עבור" איז די תבואה פון פאראיאר, פון לשון עבר - "עברה הארץ עליה פריה עוד הפעם", אדער פון לשון פון פארגאנגענע יארן, ווי דער רד"ק באווײַזט. "תבואה" אבער איז די תבואה פון דעם יאר, וואס עס האט געוואקסן דאס נײַע יאר, ווערויף מען דארף מקריב זײַן דעם עומר. און "ממחרת הפסח" איז אין דער גאנצער תורה ט"ו בניסן, אויף מארגן נאך דער שחיטת הפסח, ווי עס שטייט אין במדבר ל"ג "ממחרת הפסח יצאו בני ישראל מארץ מצרים" - צי אין ט"ז זײַנען זיי ארויסגעגאנגען? אין ט"ו זײַנען זיי ארויסגעגאנגען.
לויט דעם: אין ט"ו בניסן האבן זיי געגעסן מצות כדי יוצא צו זײַן די חובה פונעם טאג, און זיי האבן אויך געגעסן קלי, געברענטע קערנער, פאר פארפראות. און פון וואס האבן זיי געגעסן? "מעבור הארץ" - פונעם אלטן תבואה, פון פאראיאר, ווארום פונעם נײַעם האבן זיי נאך נישט געקענט עסן, ווײַל נאך איז נישט מקריב געווען דער עומר. און דורך דעם לערנט דיך דער פסוק: "ולא היה עוד לבני ישראל מן ויאכלו מתבואת ארץ כנען בשנה ההיא" - ווײַל זיי האבן נישט געהאט קיין מן, האבן זיי נישט געהאט קיין ברירה און האבן געמוזט עסן פונעם תבואת הארץ; אבער וואלטן זיי געהאט מן, וואלטן זיי אן א שום ספק פארציען דעם מן איבער דעם תבואה פון יענעם יאר.
"וישבות המן ממחרת באוכלם מעבור הארץ" - אויף מארגן נאך זייער עסן פון עבור הארץ, דהיינו אין ט"ז בניסן, האט אויפגעהערט דער מן. און דעמאלט וואס האבן זיי צו עסן? "ויאכלו מתבואת ארץ כנען" - איצט עסן זיי פונעם נײַעם, וואס מען איז שוין מקריב געווען דעם עומר, און אין דעם רגע וואס מען איז מקריב דעם עומר קען מען עסן פונעם תבואה פון יענעם יאר.
און רש"י זאגט אז זיי האבן פארציען דעם מן, און ברענגט א משל: מען זאגט צו א קינד, פארוואס עסטו ברויט פון גערשטן? ווײַל איך האב נישט קיין ברויט פון ווייץ. דערפאר ווערט געזאגט "ולא היה עוד" - דאס איז דער דגש: אין ט"ז איז שוין נישט געווען קיין מן, און דעמאלט איז נישט געווען קיין ברירה נאר צו עסן פונעם נײַעם תבואה.
און די גמרא אין קידושין ל"ח זאגט: "ובני ישראל אכלו את המן ארבעים שנה עד בואם אל ארץ נושבת", און פון דער אנדערער זײַט "את המן אכלו עד בואם אל קצה ארץ כנען". מען קען נישט זאגן "עד בואם אל ארץ נושבת" - וואס איז די ארץ סיחון און עוג - ווײַל עס שטייט שוין "אל קצה ארץ כנען", דהיינו ביז זיי זײַנען אריין ממש אינעווייניק, איבערן מערבדיקן ירדן, אין ארץ ישראל ממש; און מען קען נישט זאגן "אל קצה ארץ כנען", ווײַל עס שטייט שוין "עד בואם אל ארץ נושבת". ווי אזוי דען? נאר אין זיבעטן אדר איז געשטארבן משה און דער מן האט אויפגעהערט צו נידערן, ווארום דער מן איז געווען אין זײַן זכות, און זיי האבן זיך באנוצט מיטן מן וואס איז געווען אין זייערע כלים ביז ט"ז בניסן. און דאס איז וואס עס שטייט בײַ אונדז "וישבות המן ממחרת" - עס מיינט נישט דעם מן וואס פלעגט נידערן, וואס האט שוין אויפגעהערט פון ז' אדר, נאר דעם מן וואס איז געווען אין זייערע כלים, און פרעג נישט וויפל - עס רעדט זיך וועגן ריזיקע קוואנטיטעטן, זיי פלעגן עסן ווייניק און עס האט זיך געבענטשט אין זייערע אינגעווייד.
און די גמרא ברענגט אן אנדערע ברייתא: "ובני ישראל אכלו את המן ארבעים שנה" - צי פערציק יאר האבן זיי געגעסן? הלא פערציק יאר ווייניקער דרײַסיק טעג האבן זיי געגעסן, ווארום דער מן האט זיך אנגעהויבן אין ט"ו באייר, און דא האט ער אויפגעהערט אין ניסן. נאר צו זאגן דיר אז די קוכנס וואס זיי האבן ארויסגעטראגן פון מצרים - פון ט"ו בניסן ביז ט"ו באייר - האבן זיי אין זיי געשמעקט דעם טעם פון מן. און דעמאלט קומט ארויס ממש פערציק יאר, פון ט"ו בניסן ביז ט"ו בניסן.
די באגעגעניש מיטן שר צבא ה'
וַיְהִי בִּהְיוֹת יְהוֹשֻׁעַ בִּירִיחוֹ וַיִּשָּׂא עֵינָיו וַיַּרְא וְהִנֵּה־אִישׁ עֹמֵד לְנֶגְדּוֹ וְחַרְבּוֹ שְׁלוּפָה בְּיָדוֹ וַיֵּלֶךְ יְהוֹשֻׁעַ אֵלָיו וַיֹּאמֶר לוֹ הֲלָנוּ אַתָּה אִם־לְצָרֵינוּ׃ - און עס איז געווען ווען יהושע איז געווען בײַ יריחו, האט ער אויפגעהויבן זײַנע אויגן און האט געזען, און זעט, א מאן שטייט אנטקעגן אים מיט זײַן שווערד אויסגעצויגן אין זײַן האנט, און יהושע איז געגאנגען צו אים און האט צו אים געזאגט: ביסטו פאר אונדז אדער פאר אונדזערע שונאים?׃
וַיֹּאמֶר לֹא כִּי אֲנִי שַׂר־צְבָא־יְהֹוָה עַתָּה בָאתִי וַיִּפֹּל יְהוֹשֻׁעַ אֶל־פָּנָיו אַרְצָה וַיִּשְׁתָּחוּ וַיֹּאמֶר לוֹ מָה אֲדֹנִי מְדַבֵּר אֶל־עַבְדּוֹ׃ - און ער האט געזאגט: ניין, נאר איך בין דער שר צבא ה', איצט בין איך געקומען, און יהושע איז געפאלן אויף זײַן פנים צו דער ערד און האט זיך געבוקט, און האט צו אים געזאגט: וואס רעדט מײַן האר צו זײַן קנעכט?׃
זאָגט דער מלבי"ם: דאָס איז זייער וואונדערלעך. אויב מען רעדט פון אַ נבואה'דיקער התגלות, אַז אַ מלאך ה' האָט זיך אַנטפלעקט צו יהושע, און יהושע ווייסט אַז דאָס איז אַ נבואה'דיקע התגלות - וואָס פאַר אַ שאלה איז "הלנו אתה אם לצרינו"? קען דען זיין אַ נבואה'דיקע התגלות פון אַ מלאך ה' וואָס קומט העלפן די שונאים? ה' האָט אים דאָך צוגעזאָגט "לא ארפך ולא אעזבך", ווי אַזוי זאָל יהושע מורא האָבן אַז ה' שיקט אַ מלאך צו העלפן אונדזערע שונאים?
און אויב וועסטו זאָגן אַז ער האָט זיך אים אַנטפלעקט נישט אויף אַ נבואה'דיקן אופן, און יהושע האָט געמיינט אַז דאָס איז אַ מלחמה גיבור וואָס שטייט אַנטקעגן אים - איז נאָך שווערער זיבן מאָל אַזוי פיל: ווי אַזוי גייט יהושע צו אים אַליין, און שיקט נישט צו אים איינער פון די מענטשן פון די צבא? שטעלט זיך פאָר אַז דאָס איז אַ רוצח, און ער וועט הרג'ענען יהושע. אַ מענטש קומט פאַר דיר מיט אַן אויסגעצויגן שווערד, און דו גייסט צו אים? גייט דען דער נשיא אַליין צו? גייט דער ראש הממשלה אַליין צו? מען שיקט איינעם פון די מענטשן פון די צבא. און נאָך: ווי אַזוי זאָגט ער צו אַן איינציקן מענטש "הלנו אתה אם לצרינו" - וועט דען דער איינער אויסבאַשליסן די מלחמה? וואָס וועט דיר העלפן די תשובה? און נאָך: פאַרוואָס בוקט ער זיך צו אים? ער זאָגט אַז ער איז אַ מלאך ה' - און אפשר לאַכט ער פון אים און נאַרט אים אָפּ? ווי אַזוי בוקסטו זיך צו איינעם וואָס דו ווייסט נישט ווער ער איז און וואָס ער איז? און בכלל, וואָס קומט דער דאָזיקער דערציילונג אונדז לערנען, און וואָס איז די כוונה פון דער התגלות?
דער באַשייד פונעם מלבי"ם: דאָס פּנים פונעם מלאך
ווען יהושע גייט כובש זיין יריחו זעט ער דעם מלאך. דער מלאך איז שטענדיק דאָס מיטל פאַר דער אָנקומעניש פון דער נבואה - און מיר האָבן שוין דערפון גערעדט עטלעכע מאָל, און איך האָב דערוועגן אויך געשריבן אין "משנת החלומות", אַז די אלוקית'דיקע התגלות ווערט אַלעמאָל געטאָן דורך אַ מלאך. דער הייליקער באַשעפער קומט נישט אויף אַ דירעקטן אופן און רעדט, אַפילו נישט מיטן נביא; שטענדיק דורך אַ מלאך. אויך ווען ער האָט זיך אַנטפלעקט צו אברהם - האָט זיך אַ מלאך ה' אַנטפלעקט צו אים, "אל תשלח ידך אל הנער". און אויך אין ערטער וואו עס שטייט נישט געשריבן, איז די כוונה שטענדיק דורך אַ מלאך, אַ כוח וואָס פירט אויס די שליחות פון מקום.
און דער מלאך האָט זיך אָנגעזען צו ערשט אין דער געשטאַלט פון אַ מאַן, און זיין שווערד אויסגעצויגן אין זיין האַנט, און ער "עומד לנגדו". זאָגט דער מלבי"ם: יהושע האָט נישט געהאַט קיין ספק אַז מען רעדט פון אַ מלאך. ער איז אַ מאַן פון נבואה, און ווייסט ווי אַזוי אַ מלאך ה' זעט אויס, און אַ מלאך האָט זיך שוין אַנטפלעקט צו אים אין אַ חזון נישט איין מאָל, און דער הייליקער באַשעפער האָט שוין מיט אים גערעדט עטלעכע מאָל. אויך ווייסט ער פאַרוואָס ער האָט זיך אַנטפלעקט מיט אַן אויסגעצויגענער שווערד - צו זאָגן אַז די מלחמה פון יריחו וועט זיין מיט דער שווערד. יהושע'ס ספק איז געווען אַן אַנדער זאַך: פאַרוואָס שטייט דער מלאך "לנגדי"? דאָס איז די הדגשה אינעם פסוק, "לנגדו" - אַנטקעגן אים. אויב דער מלאך קומט אַרויסגיין אין אונדזער שפּיץ און אונדז העלפן אַנטקעגן די שונאים, וואָלט זיין רוקן געדאַרפט זיין צו אונדז און זיין פּנים אַנטקעגן דעם שונא, ווייל ער סימבאָליזירט מלחמה קעגן דעם שונא. און אויב איך זע אים אַנטקעגן מיר, מיינט עס כביכול אַז זיין פּנים איז צו דער מלחמה מיט מיר.
און דער מלבי"ם דערקלערט: די אלוקית'דיקע הילף קען זיין אויף צוויי אופנים. אָדער אַ קלענערע הילף - אַז מיר טוען די מלחמה אַליין און דער הייליקער באַשעפער העלפט אונדז, שטאַרקט און קרעפטיקט אונדז, "הוא הנותן לך כוח לעשות חיל". אָדער אַ גרויסע הילף - אַז מיר דאַרפן גאָר נישט טאָן, "ה' יילחם לכם ואתם תחרישון", און מיר יאָגן זיך בלויז נאָך צו אויספּראָסטן די דערהרגעטע און אָנזאַמלען די שלל. וואָלט יהושע געזען דאָס פּנים פונעם מלאך אַנטקעגן דעם שונא, וואָלט ער געוואוסט אַז דאָ וועט קומען אַ גרויסע ישועה, אַז דער מלאך טוט די גאַנצע מלחמה. אָבער אַז ער האָט געזען דעם מלאך צו אונדז, האָט ער פאַרשטאַנען אַז ער איז געקומען אונדז שטאַרקן: איר וועט טאָן די מלחמה און איך וועל אייך געבן הילף און אונטערשטיצונג - די קלענערע הילף. און דאָס איז זיין שאלה: "הלנו אתה אם לצרינו" - ביסטו געקומען אונדז שטאַרקן, אָדער ביסטו געקומען אַליין מלחמה האַלטן מיט אונדזערע שונאים. מערק אָפּ: עס איז דאָ נישט געווען קיין הווא אמינא אַז ער איז געקומען העלפן אונדזערע שונאים; ה' שיקט דאָך נישט אַ מלאך צו העלפן אונדזערע שונאים. נאָר די כוונה פון די ווערטער: ביסטו געקומען אַליין מלחמה האַלטן אויף אַ דירעקטן אופן אַנטקעגן אונדזערע שונאים, אָדער ביסטו געקומען בלויז אין דעם גדר פון אַ הילף און אונטערשטיצונג פאַר אונדז אַז מיר זאָלן מלחמה האַלטן.
די ווערטער פון חז"ל: דער מלאך מיכאל איז געקומען מוכיח זיין
חז"ל זאָגן אַז דער דאָזיקער מלאך איז געווען מיכאל, און איז אין דער אמת'ן געקומען אים מוכיח זיין. די גמרא אין מגילה דף ג' פרעגט: "והנה איש עומד לנגדו... וישתחו" - און ווי אַזוי האָט ער אַזוי געטאָן? עס האָט דאָך געזאָגט רבי יהושע בן לוי, אַז עס איז אסור פאַר אַ מענטש צו געבן שלום צו זיין חבר ביי נאַכט, ווייל מען מורא'ט אפשר איז ער אַ שד, און ער שטעלט זיך דערמיט אין סכנה. און ענטפערט די גמרא: שאני התם, דאָרט איז אַנדערש, ווייל ער האָט צו אים געזאָגט "כי אני שר צבא ה'". און זי פרעגט: ודילמא משקרי - אפשר נאַרט ער דיך אָפּ? און ווי באַוואוסט אַז די שדים נאַרן, און ווי באַוואוסט אַז אַ חלום דורך אַ שד איז אַ פאַלשער חלום אין רוב אָדער אין גאַנצן. און זי ענטפערט: גמירי דלא מפקי שם שמים לבטלה - היות ער האָט געזאָגט "אני שר צבא ה'", און די שדים ברענגען נישט אַרויס דעם שם שמים אומזיסט, איז זיכער אַז מען רעדט פון אַ שר צבא ה'.
האָט צו אים געזאָגט דער מלאך: נעכטן אויף דער נאַכט האָט איר מבטל געווען דעם תמיד של בין הערביים, און איצט האָט איר מבטל געווען תלמוד תורה. דאָס הייסט, נעכטן האָט איר נישט מקריב געווען דעם תמיד של בין הערביים, און איצט האָט איר זיך נישט פאַרנומען מיט תורה - וואָס כאָטש דעם גאַנצן טאָג זענען זיי געווען פאַרנומען מיט דער מלחמה, ביי נאַכט האָבן זיי געדאַרפט לערנען תורה. ווייל די תורה איז "אגוני מגנא, אצולי מצלא", זי איז דער כוח פונעם נצחון. האָט צו אים געזאָגט יהושע: אויף וועלכן פון זיי ביסטו געקומען - וואָס איז דער עיקר וואָס פאַר וועלכן ביסטו געקומען אונדז מוכיח זיין? און דאָס איז דער פירוש פון "הלנו אתה אם לצרינו" לויט דעם דרך: "הלנו" - ביסטו געקומען צוליב ביטול תורה, ווי עס שטייט "תורה ציווה לנו"; "אם לצרינו" - צוליב די קרבנות וואָס באַשיצן אונדז פאַר אונדזערע שונאים. האָט ער צו אים געזאָגט: "עתה באתי" - צוליב דעם ענין פון ביטול התורה. תיכף "וילן יהושע בלילה ההוא בתוך העמק", לערנט אונדז אַז ער האָט זיך פאַרנעכטיקט אינעם טיפעניש פון אַ הלכה. און טאַקע, די ווערטער "תיכף" און "בתוך העמק" זענען נישט אין די פסוקים וואָס פאַר אונדז, נאָר מען לערנט פונעם פסוק וואָס שטייט ווייטער אויפן פסוק דאָ. און עס האָט געזאָגט רב שמואל בר אוניא: גרויס איז תלמוד תורה מער ווי דאָס מקריב זיין די תמידין, ווי עס שטייט "עתה באתי" - ווייל דאָ זענען געווען צוויי עבירות, און ער איז געקומען זיי מוכיח זיין דווקא אויף ביטול תורה. און דעריבער האָט ער זיך אַנטפלעקט צו אים מיט אַן אויסגעצויגענער שווערד אין זיין האַנט, אים צו סימבאָליזירן אַז די תורה איז די צווייענדיקע שווערד אייך צו ראַטעווען פאַר די שונאים.
"עתה באתי" - שטויס מיך נישט אָפּ
נאָך דערקלערן די מפרשים פאַרוואָס איז דאָ געשיקט געוואָרן דער מלאך. דער הייליקער באַשעפער האָט געזאָגט צו משה "הנה מלאכי ילך לפניך", און משה רבנו האָט מתפלל געווען: "אם אין פניך הולכים אל תעלנו מזה" - מיר ווילן נישט קיין מלאך, מיר ווילן בלויז דיך, רבונו של עולם. און איצט קומט דער זעלביקער מלאך וואָס איז דעמאָלט געשיקט געוואָרן זיי צו באַגלייטן און זיי צו העלפן אין דעם כיבוש יריחו, און יהושע וויל אים אָפּשטויסן: "הלנו אתה" - ביסטו געקומען אונדז העלפן אַז מען זאָל אונדז נישט הרג'ענען? ה' וועט אונדז אָפּהיטן, מיר דאַרפן נישט קיין מלאכים. "אם לצרינו" - אויב ביסטו געקומען צו הרג'ענען אונדזערע שונאים, אויך דאָס וועט ה' טאָן, "וצרתי את צורריך". אויב אַזוי, פאַרוואָס ביסטו געקומען? זאָגט צו אים דער מלאך: שטויס מיך נישט אָפּ ווי משה האָט מיך אָפּגעשטויסן, ווייל דעמאָלט בין איך נאָך נישט געקומען - דער הייליקער באַשעפער האָט געזאָגט "הנה אנוכי שולח מלאך", אָבער דער מלאך איז נאָך נישט אָנגעקומען. אָבער "עתה באתי" - איך בין שוין אָנגעקומען, און אויב וועסטו מיך אָפּשטויסן וועט זיין דערין אַ גרויסע ביזיון. און נאָך אַ דערקלערונג: משה דיין רבי, זיין כוח איז געווען גרויס, אַ פּנים ווי די זון, און ער האָט געהאַט דעם כוח מיך אָפּשטויסן; אָבער דו האָסט נישט דעם כוח מיך אָפּשטויסן. און נאָך: "וחרבו שלופה בידו" - דאָס הייסט, דו קענסט נישט קליגלען מיטן מלאך. און דעמאָלט נעמט יהושע אים אָן: "מה אדוני מדבר אל עבדו" - ער נעמט אָן דעם מלאך אַז ער זאָל זיי העלפן.
של נעלך מעל רגלך
וַיֹּאמֶר שַׂר־צְבָא יְהֹוָה אֶל־יְהוֹשֻׁעַ שַׁל־נַעַלְךָ מֵעַל רַגְלֶךָ כִּי הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אַתָּה עֹמֵד עָלָיו קֹדֶשׁ הוּא וַיַּעַשׂ יְהוֹשֻׁעַ כֵּן׃ - און דער שַׂר־צְבָא יְהֹוָה האט געזאגט צו יהושע: טו אויס דיין שוך פון דיין פוס, ווארום דער ארט אויף וועלכן דו שטייסט הייליק איז ער, און יהושע האט אזוי געטאן.
דער מלאך איז געקומען ווי אן איינפירונג, אים צו זאגן אז אין א קורצער צייט וועט זיך אנטפלעקן צו אים דאס ווארט פון גאט, און כדי עס זאל זיך צו דיר אנטפלעקן דאס ווארט פון ה', דארפסטו אויסטאן פון זיך די גשמיות'דיקייט און זיין גרייט צו נבואה. דאס הייסט: איך בין געקומען דיך צוגרייטן צו דער נבואה, צום אויפנעמען דעם געטלעכן שפע.
עפעס א דמיון צו דעם האבן מיר געזען ביי משה רבנו, "של נעליך מעל רגליך", און ביי יהושע שטייט "של נעלך מעל רגלך". און וואס איז דער חילוק? משה רבנו האט געזאלט אויפנעמען נבואות דירעקט פון ה', "פה אל פה אדבר בו", א מדרגה פון נבואה וואס עס איז נישט געווען איר גלייכן, און משה איז אויך באפוילן געווארן זיך צו טיילן פון דער פרוי. און דער שוך דריקט תמיד אויס די גשמיות; כדי משה זאל זיין ראוי צו זיין מעלה איז אים געזאגט געווארן אין א טאפלטן לשון "של נעליך מעל רגליך", זיך אינגאנצן אויסצוטאן פון דער גשמיות. אבער יהושע איז נישט באפוילן געווארן זיך צו טיילן פון דער פרוי, און איז נישט געווען אין דער מדרגה פון "פה אל פה אדבר בו", און דעריבער איז אים גענוג "של נעלך מעל רגלך", אין לשון יחיד.
און דער שוך דריקט אויס דעם גוף - דער גוף איז געמאשלט צו א שוך. און דעריבער ווען די יבמה טוט חליצה, טוט זי אויס דעם שוך. און ווי מיר האבן גערעדט אין לערנען מסכת יבמות: דער מאן לאזט איבער אין זיין פרוי "חד רוחא", און יענער חד רוחא, ווען די פרוי געבערט א זון און געבערט קינדער, גייט ארויס אינעם זון. און אויב זי האט נישט געבוירן, און דער מאן איז נפטר געווארן און זי איז געבליבן אן אלמנה אן קינדער, דארף זי יבום, ווארום יענער חד רוחא וואס ער האט אין איר איבערגעלאזט קלאפט אין איר. און ווי גייט עס ארויס? אדער דורך יבום, אז דעם נפטר'ס ברודער איז מייבם די פרוי און זי געבערט א זון, און אינעם וולד גייט ארויס יענער חד רוחא - און דאס איז בעצם א גלגול. און איך האב געשריבן אין "משנת הגלגולים" אז דאס איז איינער פון די וויניקע פעלער וואס מיר ווייסן ווער איז א גלגול פון וועמען: דער געבוירענער איז דער גלגול פונעם נפטר. און דער פלא יועץ זאגט אז עס איז דא אן ענין אים צו זאגן וואס זענען געווען "חסרונות אביו", אין גענדזנפיסלעך, דאס הייסט וואס זענען געווען די חסרונות פון זיין פריערדיקן גלגול, כדי ער זאל זיי מתקן זיין - ווארום מיר ווייסן דאך אז דאס איז די זעלבע נשמה. און אויב מען טוט נישט יבום, ווי גייט ארויס יענער חד רוחא? די יבמה טוט חליצה, טוט אויס זיין שוך, און מיטן אויסטאן דעם שוך איז זי ווי צעטיילנדיק די רוחניות'דיקע נשמה פון דער גשמיות, ווארום דער שוך איז די בחינה פון דער גשמיות וואס רירט אן די ערד. און ווי גייט ארויס יענער חד רוחא? דורך דעם שפייען: ווען די יבמה שפייט, און עס שטייט אז עס דארף זיין א שפייעכץ וואס מען זעט, אין יענעם רוק איז דא יענער חד רוחא וואס קלאפט אין איר, און מיט דעם קומט עס צו א תיקון.
און צו אונדזער ענין האבן מיר געלערנט אז די חליצה פון שוך מיינט זיך אויסטאן פון דער גשמיות, און דעריבער טוען מיר יום הכיפורים אויס אונדזערע שיך און ווערן ווי מלאכי השרת, ווי אויסגעטאן פון דער גשמיות. און דאס איז "של נעלך". און דער מלאך זאגט אים: דו דארפסט זיך נישט זארגן ווי אזוי דו וועסט אייננעמען יריחו, ווארום דו האסט סייעתא דשמיא, דער הייליקער באשעפער באגלייט דיך, און דער ארט אויף וועלכן דו שטייסט איז הייליק מיט דער קדושה פון דער שכינה - און דעריבער טו אויס דיין שוך פון דיין פוס. און דורך דעם וועסטו קענען אייננעמען יריחו אן קיין שום חשש פאר די שונאים.
לסיכום:
פרק ה' איז דער פרק פון דער הכשרה וואס גייט פאראויס דעם אייננעמען. די מלכי כנען איז צעגאנגען דאס הארץ, און מיט דעם איז מקויים געווארן "למען דעת כל עמי הארץ", און אויך האט זיך געעפנט די מעגלעכקייט מל צו זיין דאס פאלק אן קיין חשש. יהושע האט מל געווען מיט חרבות צורים דעם וואס האט באדארפט מילה - די קינדער פון יענע אבות וואס האבן געזוכט אמתלאות אין מדבר, און נישט דעם שבט לוי און דעם וואס איז געווען ווייניקער ווי צוואנציק יאר, וואס זענען געווען הגונים און האבן זיך מל געווען. פון דא האבן מיר געלערנט אז עס זענען דא גוטע סיבות פאר דעם וואס זוכט תירוצים, און דער וואס וויל מוסר נפש זיין געפינט א וועג צו מקיים זיין. און אין זכות פון דער מילה - וואס איז אחדות, וואס איז א תנאי צו דער נחלה פון לאנד און א תנאי צו עסן דעם פסח - איז אראפגענומען געווארן די חרפה פון מצרים, איז געטאן געווארן דער פסח, האט אויפגעהערט דער מן און האט זיך אנגעהויבן דאס עסן פון דער תבואה פון לאנד. און צום סוף האט זיך אנטפלעקט דער שַׂר צבא ה' מיט אן אויסגעצויגענער שווערד, צו לערנען אז צוויי זאכן אנטשיידן די מלחמה: די געטלעכע הילף וואס באפרייט אונדז נישט פון דער מעשה, און די תורה, וואס איז די צוויישניידיקע שווערד אין אונדזערע הענט.