פרק ב' אין ספר יהושע איז דער פרק פון שיקן די מרגלים, און דאס איז וואס מען לייענט אלס הפטרה פון פרשת שלח לך, ווייל דארט האנדלט די פרשה וועגן שיקן מרגלים און דא האנדלט אונדזער פרשה אויך וועגן שיקן מרגלים. נאר דא רעדט מען וועגן א שליחות וואס האט זיך איינגעגעבן, און נישט וועגן א שליחות וואס האט געברענגט א חורבן. לאמיר גיין נאך דעם מלבי"ם און זען ווי אזוי יעדער פרט און פרט אינעם ערשטן פסוק טיילט אונטער צווישן משה'ס מרגלים און יהושע'ס מרגלים, און דורך דעם וועלן מיר פארשטיין דעם סוד פונעם הצלחה.
שוין אין פאריגן פרק האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף דעם קושיא. לויט דעם סדר פון די כתובים דוכט זיך אז יהושע שיקט מרגלים נאכדעם וואס ער האט שוין באפוילן "הכינו לכם צידה" און געזאגט אז אין נאך דריי טעג גייען זיי אריבער דעם ירדן. און דער חשבון פון די צייטן שטימט נישט: א גאנג פון א טאג ביז יריחו, דארט בלייבן זיי א צייט, נאכדעם דריי טעג אין באַרג, נאכדעם צוריק צו יהושע, און ערשט אויף מארגן פארט מען אוועק - קומט אויס לכל הפחות פינף טעג. רש"י, דער רלב"ג און די איבעריגע מפרשים האבן זיך געדוכקט אין דעם.
דער מלבי"ם ענטפערט: דער סדר פון די זאכן איז נישט ווי דער סדר פון דעם כתוב. אין אנהייב, איידער דער הייליגער באשעפער האט גערעדט מיט יהושע'ן, האט יהושע געמיינט אז דער גאנצער גאנג וועט זיך טאן בדרך הטבע און מיט השתדלות אליין. דעריבער האט ער זיך צוגעגרייט מיט בני גד און בני ראובן, און דעריבער האט ער געשיקט מרגלים - כדי צו בויען א ערדישע און נאטירלעכע יסוד פאר די כיבוש הארץ. אבער נאכדעם, ווען דער הייליגער באשעפער האט אים געזאגט "אהיה עמך", האט יהושע געזאגט: מען ווארט נישט אויף די מרגלים און מען ווארט נישט אויף קיין באריכט, אין דריי טעג פארן מיר פאראויס. קומט אויס אז די מרגלים זענען אויסגעגאנגען עטלעכע טעג פריער, און יהושע האט פשוט באשלאסן נישט צו ווארטן אויף זיי. דערמיט האבן מיר זיך אנטראנען פון גאנצן קושיא אינעם חשבון פון די דריי טעג.
וַיִּשְׁלַח יְהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן מִן הַשִּׁטִּים שְׁנַיִם אֲנָשִׁים מְרַגְּלִים חֶרֶשׁ לֵאמֹר, לְכוּ רְאוּ אֶת הָאָרֶץ וְאֶת יְרִיחוֹ. וַיֵּלְכוּ וַיָּבֹאוּ בֵּית אִשָּׁה זוֹנָה וּשְׁמָהּ רָחָב וַיִּשְׁכְּבוּ שָׁמָּה. - און יהושע בן נון האט געשיקט פון די שיטים צוויי מענטשן שטילערהייט אלס מרגלים, אזוי צו זאגן, גייט זעט אן דאס לאנד און יריחו. און זיי זענען געגאנגען און געקומען אין הויז פון א אשה זונה מיטן נאמען רחב און האבן זיך דארט געלייגט.
די קושיא איז גרויס, און די מפרשים האבן זיך שוין אפגעשטעלט אויף דעם: יהושע איז א דורכגעגאנגענער פונעם מדבר. פערציג יאר האבן זיי געזעסן אין מדבר צוליב דעם חטא פון די מרגלים, און דאס איז נישט געשען פאר לאנג. ווי אזוי קומט ער און מאכט ווידער דעם אלטן חטא? און דאך איז דער עיקר פון חטא געווען וואס דער הייליגער באשעפער האט זיי געזאגט אז דאס לאנד איז גוט, און פונדעסטוועגן האבן זיי געזאגט "נשלחה אנשים לפנינו" - זיי האבן זיך נישט פארלאזט אויף די געטלעכע הבטחה. און נאך: וואס האט געברענגט צום דורכפאל פון משה'ס מרגלים, און וואס האט געברענגט צום הצלחה פון יהושע'ס מרגלים, וואס האבן אויסגעפילט זייער שליחות ווי געהעריג?
דער מלבי"ם ציילט דא אויס פינף חילוקים. דער ערשטער: ווער האט אנגעהויבן. ביי משה'ן שטייט "ותקרבון אליי כולכם ותאמרו נשלחה אנשים לפנינו" - די פאדערונג איז ארויפגעקומען פון אונטן, פונעם פאלק. און דעריבער, ווען זיי זענען צוריקגעקומען, האבן זיי ארויסגעברענגט א דיבה און דאס פאלק האט זיך פארלאזט אויף זיי: מיר האבן אייך געשיקט. און דעריבער האבן זיי אויך צוריק באריכטעט צום פאלק. איז דען מעגלעך אז א ראש הצבא וואס גייט אויסשפירן וועט ארויפגיין אין די מעדיע צו באריכטן צום פאלק וואס ער האט געזען אין סוריע אדער אין איראן? מען האט ממונים, מען האט א ראש הצבא, מען האט א ראש הממשלה - צו זיי זאל מען גיין. נאר זיי האבן זיך געזען פארפליכטעט צום פאלק, ווייל משה האט זיי באשטימט נאר בלית ברירה, ווארום ווען ער וואלט זיך אפגעזאגט וואלטן זיי געזאגט: וואס האט ער צו באהאלטן, פאר וואס האט ער מורא, מסתמא איז דאס לאנד נישט גוט. דא, פארקערט, שיקט יהושע פון זיין אייגענעם דעת, און בפשטות האט דאס פאלק בכלל נישט געוואוסט פונעם שליחות. די מרגלים קומען בלויז צו יהושע'ן און באריכטן נאר צו אים.
דער צווייטער חילוק: דער ארט פון שיקן. משה האט געשיקט פונעם מדבר פארן, ווען זיי זענען נאך געווען ווייט פונעם לאנד און מסופק צי דאס לאנד איז גוט און צי מען קען עס איינעמען. יהושע שיקט פון די שיטים, פונקט ביי דעם גרעניץ פונעם לאנד. איינער וואס איז מסופק צי עס לוינט אריינצוגיין קומט נישט ביז דער טיר; ער פרואווט פון דער ווייטנס צי עס לוינט צו גיין. יהושע זאגט: איך גיי אריין אין יעדן פאל, די איינציגע פראגע איז פון וואנעט.
דער דריטער חילוק: משה האט געשיקט צוועלף מענטשן צו טורן; יהושע האט געשיקט צוויי מענטשן צו שפירן.
דער מלב"ים, און אזוי האט ער אויך אויסגעטייטשט אין פרשת מקץ און אין פרשת שלח, מאכט א חילוק צווישן די לשונות. "תר" קומט צו באטראכטן צי דאס לאנד איז גוט און צי אירע מענטשן זענען גיבורים. "מרגל" זוכט די ערוות הארץ - דעם שוואכן פּונקט, דעם ארט פון וואו עס איז גרינג צו דערוברן.
פֿון דעם, זאגט דער מלב"ים, קומט ארויס דער חילוק אין דער צאל שלוחים. אויב מען שיקט תרים צו זען צי דאס לאנד איז גוט, איז דאס א שאלה פֿון כדאיות, פֿון נדל"ן. אין אזא פֿאל שיקט יעדער שבט זיין אייגענעם נשיא: מיין הער, איך פֿארלאז זיך נאר אויף דיר, דו ביסט פֿון אונדזערע, דו וועסט היטן אויף אונדזערע אינטערעסן. מען וועט זיך נישט פֿארלאזן אויף מענטשן פֿון א נידעריקן מדרגה, און קיין שבט וועט זיך נישט פֿארלאזן אויף א שליח פֿון א צווייטן שבט, נאר יעדער וועט שיקן דעם וואס וועט אויספֿרעגן צי דאס לאנד פּאסט לויט זיין עסק - א ערד-ארבעטער, א שעפֿער-פּאסטער, א סוחר, לחוף ימים ישכון. משה האט געשיקט "לתור", צו זען די גוטסקייט פֿון לאנד און זיינע מענטשן, ווי דאס פֿאלק האט געפֿאדערט, און דערפֿאר האט ער געשיקט א נשיא פֿון יעדן שבט, און פֿון דעם איז ארויסגעקומען דער גרויסער מכשול.
נישט אזוי איז ביי דער שליחות פֿון "לרגל". דארט האבן מיר שוין באשלאסן צו דערוברן, עס זענען נישטא קיין ספֿקות און קיין וואקלענישן, און מיר טרעטן נישט אריין אין דעם צי גוט אדער נישט גוט. מיר ווילן וויסן נאר איין זאך: פֿון וואו עס איז כדאי אנצוגרייפֿן. דערצו דארף מען נישט קיין צוועלף מענטשן, און דא זענען נישטא קיין געלט-אינטערעסן פֿון קיין שבט. עס איז גענוג מיט צוויי מענטשן וואס וועלן ארומגיין און זאגן: דארט זענען די מויערן נישט דיק, דארט איז נישטא קיין וואך, דארט איז נישטא קיין חיל. אזא שליחות שיקט דער שר הצבא וואס וויל וויסן פֿון וואסער ארט צו קומען און מלחמה האלטן, און דערצו איז גענוג מיט פּשוטע מענטשן.
לויט דעם ווערט אויסגעטייטשט דער גאנצער פּסוק: "שניים" - און נישט מער; "אנשים" - פֿון די המון און נישט נשיאים; "מרגלים" - און נישט תרים, וואס קומען נישט אריינצוטרעטן צי דאס לאנד איז גוט נאר צו וויסן פֿון וואו צו דערוברן. דאס אלץ האט פֿארזיכערט אז עס זאל נישט זיין קיין ארט צו א הוצאת דיבת הארץ, וויבאלד זיי זענען בכלל נישט געקומען צו באטראכטן איר גוטסקייט. דער פֿערטער חילוק: "חרש" - אין דער שטיל, אן דעם וואס עמעצער זאל וויסן, אנדערש ווי משה'ס שליחות וואס איז געווען מיט א גרויסן פּרסום און איז געקומען צוליב דעם פֿאלק. און דער פֿינפֿטער חילוק איז אין דעם תוכן פֿון דעם ציווי: "לכו ראו את הארץ ואת יריחו" - זעט פֿון וואסער געגנט עס איז גרינג צו דערוברן און פֿון וואו מיר וועלן קענען אריינקומען אינעווייניק.
לויט דעם כוונה קומען זיי אן אין דעם הויז פֿון א אשה זונה, און דאס איז געווען א טאפּלטע תחבולה, זאגט דער מלב"ים. ערשטנס, כדי מען זאל נישט דערקענען אז זיי זענען פֿון די בני ישראל: עס איז געווען באקאנט ביי די יושבי כנען אז ישראל האסן זנות, און עס וואלט זיי נישט אריינגעקומען אין זינען אז מרגלי ישראל וועלן זיך אויפֿהאלטן אין אזא פֿארשמוצטן און פֿארדארבענעם ארט.
צווייטנס, אין דער פֿרוי אליין. דער כתוב הייבט ארויס "ושמה רחב", און חז"ל האבן געזאגט אז רחב האט מיט איר נאמען מזנה געווען, און ווער עס האט געזאגט "רחב רחב" איז גלייך נקרי געווארן - און די גמרא שטעלט דאס אויף אין א פֿאל וואו ער האט זי געקענט און דערקענט. דאס אלץ קומט צו זאגן ביז וואנעט זי איז געווען באוואוסט אין איר זנות, און אלע גרויסע לייט פֿון וועלט זענען ביי איר געווען: די חשובע מענטשן, די שרי הצבא, די מלכים. אזוי ארום ווייסט זי פּונקט וואס עס טוט זיך אין לאנד, און איר הויז איז דער בעסטער מקור פֿון אינפֿארמאציע.
און נאך: "זונה" איז אויך פֿון לשון מזונות, און ביידע זאכן זענען אמת. זי האט פֿארקויפֿט מזונות, און עס שטייט שוין געשריבן אין די ספֿרים אז אין יענע צייטן זענען די זאכן געגאנגען צוזאמען - א פֿרוי וואס האט געהאלטן א פּונדק האט געגעבן אלע סערוויסן. געפֿינט זיך אז אויך דער וואס איז געקומען בלויז קויפֿן מזונות רעדט דארט: האסט געהערט וואס עס טוט זיך, איך בין איצט אנגעקומען פֿון יענער שטאט, איך בין דארט געווען און האב געזען. עס זענען נישטא קיין נייעס-בליצן, די אינפֿארמאציע גייט איבער פֿון מויל צו אויער, "רב סרן שמועתי". און די פֿרוי וואס פֿארקויפֿט איז די וואס הערט פֿון יעדן איינעם דאס אלץ און קען זיי געבן פּונקט די אינפֿארמאציע וואס זיי דארפֿן. און "וישכבו שמה" - א לשון פֿון שלאף, ווי מיר וועלן זען ווייטער.
דער רד"ק איז מדייק אין "שניים אנשים" - גוטע מענטשן, ווייל דער אויסדרוק "אנשים" ווייזט אויף בעלי מעלה, ווי "כולם אנשים". נישט ווי יענע וואס משה האט געשיקט. און "חרש לאמור" - ער האט זיי געווארנט צו גיין אין דער שטיל, ווי טויבע מענטשן, ווי "ויתחרשו כל הלילה", און דער תרגום זאגט "ברז", דאס הייסט אין סוד און אין פֿארבארגנקייט.
און פֿארוואס אין פֿארבארגנקייט? ערשטנס, אז דאס פֿאלק זאל נישט וויסן אז מען שיקט מרגלים, כדי נישט אריינצולייגן א מורא אין זייער הארץ. זיי געדענקען גוט וואס די ערשטע מרגלים האבן אנגעטאן, און זיי וואלטן געהאט מורא אז אפֿשר וועט מען אויך איצט גזרן נאך פֿערציק יאר אין מדבר. און צווייטנס, אויב יהושע שיקט מרגלים, איז דא א ארט צו טראכטן אז ער איז נישט זיכער אין דעם כיבוש, און אזוי ארום וועט אראפֿפֿאלן דאס הארץ פֿון פֿאלק. און פֿארוואס האט ער פֿון דעסטוועגן געשיקט? זאגט דער רד"ק: ווייל ער האט געוואוסט אז זיי וועלן מצליח זיין אין זייער שליחות, און אדרבה, זיי וועלן נאך ברענגען גוטע בשורות וואס וועלן שטארקן דאס פֿאלק און נישט שוואכן ווי די פֿריערדיקע מרגלים.
עס זענען דא מפֿרשים וואס טייטשן "חרש" ווי דער פּשט - מאכט זיך ווי טויבע. ווייל א מענטש גייט, עמעצער ווענדט זיך צו אים מיט א ווארט, און גלייך דערקענט ער אז ער איז נישט פֿון דא לויט דעם ארויסרעד. אויך אין דער זעלבער שפּראך אליין, פֿארראט דער אקצענט: דער איז א סירישער אראבער, דער א לבנונער, דער א מצרי, דער א פּאלעסטינער. וואס טוט מען אין אזא מצב? מען שווייגט. מען מאכט זיך ווי א טויבער שטומער, מען באגניגט זיך מיט האנט-באוועגונגען, און דעמאלט איז נישטא קיין חשש אז מען זאל דערקענען ווער דו ביסט און פֿון וואנעט דו ביסט געקומען.
ווייטער ברענגט דער רד"ק פונעם מדרש: "חרש" איז ווי חרס. ווארום א סך ווערטער אין לשון הקודש ווערן געשריבן מיט א שי"ן שמאלית אנשטאט א סמ"ך. מיר שרייבן "אירוסין" מיט א סמ"ך, און אין דער תורה "אשה תארש" מיט א שי"ן. "כעס" שרייבן מיר מיט א סמ"ך, און אין איוב איז עס מיט א שי"ן. "פסע" - "כפסע ביני ובין המוות" - און מיר שרייבן פסיעות מיט א סמ"ך. אזוי אויך "יספוק", "סיד" און נאך. לויט דעם איז "חרש" א כלי חרס: ער האט זיי געזאגט נעמט טעפ און טראגט זיי אויף אייך, כדי איר זאלט אויסזען ווי טעפ-מאכער. א מענטש וואס גייט ליידיג - חושד'ט מען אים; א מענטש וואס טראגט טעפ אויף זיין רוקן - זאגט מען דא איז א סוחר, ער האט אן עסק, און קיינער איז נישט חושד אז ער איז געקומען שפּיאנירן. און עס איז דא וואס האבן געזאגט אז נגרות-כלים זענען געווען אין זייערע הענט, פון לשון "מעשה חרש אבן", און עס איז דא וואס האבן געזאגט כלי אבן, און עס איז דא כפשוטו אז זיי האבן זיך געמאכט ווי חרשים (טויבע) און דורך דעם זענען זיי געקומען צו זייערע נסתרות.
פארוואס דווקא פארקויפער פון כלי חרס? עס איז דא א באזונדער דין אין כלי חרס וואס איז אנדערש פון אלע כלים. א כלי מתכת ווערט טמא דורך א נגיעה - האט אים אנגערירט א שרץ, איז ער טמא געווארן. א כלי חרס ווערט בכלל נישט טמא פון אויסן, אפילו אויב האט אים אנגערירט א שרץ פון דרויסן. און דעריבער א כלי חרס וואס האט אויף אים א צמיד פתיל, פארדעקט און פארשלאסן, אפילו אין אן אוהל המת - וואס איז אינעווייניג געפינט זיך ווי אונטער אן אווירדיקן שירעם, און די טומאה פון דרויסן קומט נישט אריין. אבער פון אינעווייניג ווערט ער טמא אפילו אן א נגיעה: האט מען אריינגעברענגט א שרץ אין דער אוויר פונעם כלי אן קיין נגיעה, אדער א זב האט אריינגעשטעקט זיין פינגער אין זיין אוויר - איז ער טמא געווארן.
וואס איז דער טעם? אין יעדער כלי איז דא א חשיבות מצד זיין חומר. אייזן איז א זאך מיט א ווערט, און אפילו נאכדעם וואס מען וועט עס צעשמעלצן קען מען פון אים מאכן א נייעם כלי; אזוי אויך האלץ. אבער חרס - עס איז נישטא קיין שום ווערט צום חומר פון וועלכן ער איז געמאכט. זאמד איז דא אן א שיעור, גיי ארויס אין דרויסן און זאמל דיר איין זאמד, און דא איז נאך חרס. די גאנצע חשיבות פון א כלי חרס איז נאר פון דעם וואס מען האט אים געמאכט צו א כלי קיבול. דעריבער דער וואס רירט אים אן פון אויסן מאכט אים נישט טמא, ווארום עס איז נישטא אין אים קיין חשיבות מצד זיין חומר; אבער דער וואס ברענגט אריין אין זיין אוויר - האט ער זיך באנוצט מיט זיין כלי קיבול, האט אים געגעבן א חשיבות, און דעריבער ווערט ער טמא.
זאגט דער בעל חידושי הרי"ם: דאס איז דער סוד פון זייער הצלחה. זיי האבן זיך געמאכט ווי א כלי חרס - ווי איינער וואס האט נישט קיין שום חשיבות מצד זיך אליין נאר נאר מצד דעם וואס ער איז א כלי קיבול. זיי זענען געווען א כלי קיבול פארן ציווי פון יהושע, און האבן בכלל נישט ארויסגעברענגט קיין אייגענע מיינונג. אין אונטערשייד פון די ערשטע מרגלים, וואס יעדער איז געווען א "מאן דאמר", יעדער האט גענומען די אינפארמאציע און איר געגעבן זיין אייגענעם פירוש - צי וועלן מיר עס קענען איינ נעמען, צי דער הייליגער באשעפער קען פון דארטן ארויסנעמען זיינע כלים - און זיי האבן גענומען אויף זיך א זאך וואס קיינער האט זיי נישט געהייסן.
חז"ל זאגן אז די מרגלים זענען געווען כלב און פנחס, און פארוואס דווקא זיי? ווייל זיי זענען געווען מומחים אויף אוועקצונעמען כשפים, פון פארגאנגענעם נסיון. ווארום די גויים האבן געהאט כישופים כדי צו פארמיידן די איינ נעמונג פונעם לאנד, און ווי מיר וועלן זען ווייטער האבן זיי דורך כשפים אויפגעשטעלט חומות ארום יריחו. און לויט דעם ברענגט "חרש" ארויס דעם כוח מבטל צו זיין כשפים, ווי דער לשון פונעם פסוק "שר חמישים ונשוא פנים ויועץ וחכם חרשים ונבון לחש" - "חרשים" זענען די וואס פארשטייען אין כשפים און ווייסן זיי מבטל צו זיין.
און דער מדרש תנחומא זאגט: דו האסט נישט קיין חביבער פארן הייליגן באשעפער ווי א שליח מצוה וואס ווערט געשיקט צו טאן א מצוה און גיט אוועק זיין נפש כדי ער זאל מצליח זיין אין זיין שליחות. און דו האסט נישט קיין מענטשן וואס זענען געשיקט געווארן צו טאן א מצוה און האבן אוועקגעגעבן זייער נפש צו מצליח זיין ווי יענע צוויי שלוחים וואס יהושע בן נון האט געשיקט, און דאס זענען פנחס און כלב, וואס זענען געגאנגען און האבן אוועקגעגעבן זייער נפש און זענען מצליח געווען אין זייער שליחות.
און לכאורה, פארוואס איז דער מדרש אזוי התפעל'ט? עס זענען דאך געווען א סך וואס האבן געטאן א שליחות און זענען דערין מצליח געווען. נאר דא רעדט מען פון כלב און פון פנחס - די תלמידים פון משה רבנו, פונעם זעלבן מחזור פון יהושע. וויפל מענטשן קענען מיר וואס זענען אויפגעוואקסן צוזאמען מיטן פירער, זענען געווען זיינע חברים ביים לימוד-בענקל, און אפשר אפילו גרעסער פון אים אין חכמה און אין תורה, און פונדעסטוועגן זענען זיי זיך מבטל צו אים א גאנצע התבטלות, נעמען אן זיין מלכות אויף זיך, גייען אין זיין שליחות און טוען דעם מאקסימום כדי ער זאל מצליח זיין? דאס איז א זאך וואס איז בכלל נישט פשוט. יהושע איז זיי געווען ווי א חבר, און פלוצלינג איז ער זייער פירער, און זיי נעמען אן זיין מרות אויף אן אבסאלוטן אופן - און דערמיט זענען זיי אויסגעלויבט געווארן מער פון אלץ אין די רייד פון חז"ל.
וַיֵּאָמַר לְמֶלֶךְ יְרִיחוֹ לֵאמֹר, הִנֵּה אֲנָשִׁים בָּאוּ הֵנָּה הַלַּיְלָה מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל לַחְפֹּר אֶת הָאָרֶץ. - און עס איז געזאגט געווארן צום מלך פון יריחו אזוי צו זאגן, זעה מענטשן זענען אהערגעקומען היינט ביינאכט פון די בני ישראל צו דורכגראבן דאס לאנד.
פֿון וואַנעט האָבן זיי פֿאַרשטאַנען אַז דאָס זענען מרגלים? זאָגט דער מלבי"ם, פֿון דרײַ טעמים וואָס זענען אָנגעדײַט אינעם פּסוק. ערשטנס, "אנשים באו" - יריחו איז געווען פֿאַרשלאָסן און פֿאַרזיגלט, קיינער גייט נישט אַרויס און קיינער קומט נישט אַרײַן, און פֿונדעסטוועגן זענען דאָ אָנגעקומען מענטשן. צווייטנס, "באו הנה" - עס זענען דאָ סוחרים וואָס גייען דורכן שטאָט און זייער ציל איז אָנצוקומען אין אַן אַנדער שטאָט, און זייער וועג איז צו נעכטיקן בײַם טויער פֿונעם שטאָט און ווײַטער גיין אויף זייער וועג. די דאָ האָבן נישט גענעכטיקט בײַם טויער ווי סוחרים נאָר זענען אַרײַן אינעווייניק, אַ סימן אַז זיי האָבן אַ ציל אין יריחו גופֿא. דריטנס, "הלילה" - אַ מענטש דאַרף שטענדיק אַרויסגיין בכי טוב און קומען בכי טוב, דאָס הייסט אין די שעהען פֿון ליכט, און עס איז נישט דער וועג פֿון מענטשן צו גיין אויף די וועגן בײַ נאַכט. די וואָס קומען בײַ נאַכט קומען כדי צו באַהאַלטן זייער קומען.
און דאָ באַווײַזט זיך אַ דריטער אויסדרוק פֿון שפּיאָנירן: "לחפור". דער מלבי"ם מאַכט אַ חילוק צווישן דעם וואָס גראָבט (חופר), דעם וואָס באַקוקט (תר) און דעם מרגל: דער חופר גייט טיף אַרײַן אין איין אָרט. און דאָס איז אויך דער באַניץ אין אונדזער לשון הײַנט - "הער אויף מיר צו גראָבן", אַ מענטש וואָס פֿרעגט ווידער און ווידער איבער דעם זעלבן פּונקט און נודזשעט וועגן דעם זעלבן ענין. די דאָזיקע מענטשן מאַכן נישט קיין אַלגעמיינעם באַקוק; זיי קומען צו וויסן די פּנימיות, אַנטדעקן די באַהאַלטענע זאַכן, גראָבן טיף אין איין אָרט כדי גוט צו פֿאַרשטיין וואָס איז דער געמיטס־שטימונג בײַ די באַוווינער פֿון יריחו.
און גיט אַכט: זיי זאָגן נישט "אנשים באו לרחב", כאָטש דער אינפֿאָרמאַציע איז געווען בײַ זיי, נאָר "באו הנה" סתם. אויף אַ געשמאַקן אופֿן קען מען זאָגן אַז זיי האָבן נישט געוואָלט דערמאָנען איר נאָמען, ווײַל דער וואָס זאָגט "רחב רחב" ווערט תיכף פֿאַרפֿירט צוליב איר גרויסן שיינקייט. און בפּשטות: רחב איז געווען זייער פֿאַרבונדן, אַלע גדולי עולם זענען געווען בײַ איר, און זיי האָבן מורא געהאַט אַז אויב זיי וועלן זיך אַרײַנמישן מיט איר וועט דאָס זיי שאַטן. דעריבער האָבן זיי געזאָגט אויף אַן אַלגעמיינעם אופֿן: זיי זענען אָנגעקומען אַהער, און דו דער מלך וועסט שוין נאָכפֿאָרשן בײַ וועמען און זיך אָפּגעבן מיטן ענין.
און פֿון וואַנעט האָבן זיי בכלל געוווּסט אַז עס זענען אָנגעקומען מענטשן, און אַז זיי זענען פֿון בני ישראל? ערשטנס, אצטגנינים זענען זיי געווען, און לויט די גאַנג פֿון די שטערן האָבן זיי געוווּסט באַהאַלטענע זאַכן. און נאָך, זיי זענען געווען באַהאַוונט אין כישוף. און אַ חוץ דעם שטייט אַז זיי האָבן געזען זייערע פּנימער לײַכטן מיט קדושה, און פֿון דעם האָבן זיי פֿאַרשטאַנען אַז דאָס זענען פֿונעם הייליקן פֿאָלק, פֿון בני ישראל.
וַיִּשְׁלַח מֶלֶךְ יְרִיחוֹ אֶל רָחָב לֵאמֹר, הוֹצִיאִי הָאֲנָשִׁים הַבָּאִים אֵלַיִךְ אֲשֶׁר בָּאוּ לְבֵיתֵךְ, כִּי לַחְפֹּר אֶת כׇּל הָאָרֶץ בָּאוּ. - און דער מלך פֿון יריחו האָט געשיקט צו רחב צו זאָגן, גיב אַרויס די מענטשן וואָס זענען געקומען צו דיר וואָס זענען געקומען אין דײַן הויז, ווײַל צו אויסגראָבן דאָס גאַנצע לאַנד זענען זיי געקומען.
יעדער וואָס לייענט נעמט אַכט אויף דער כפֿילות: "הבאים אלייך" און "אשר באו לביתך". דערקלערט דער מלבי"ם: "הבאים אלייך" - אַפֿילו זיי וועלן דיר זאָגן אַז זיי זענען געקומען צו דיר, און בײַ רחב איז דאָך געווען אַ קבלת קהל, און זיי האָבן מיט וואָס צו באַהאַלטן זייער ציל פֿון שפּיאָנירן - זאָלסטו וויסן אַז אַזוי איז נישט. נישט צו דיר זענען זיי געקומען צוליב אַ עבירה, נאָר "לביתך באו", ווײַל פֿון דײַן הויז קען מען וויסן וואָס עס טוט זיך אין גאַנצן לאַנד. אין דעם הויז קומען אָן אַלע, די כדי צו קויפֿן שפּײַז און די פֿאַר אַנדערע באַדערפֿענישן, און אַלע רעדן און אַנטפּלעקן דעם אמתן געמיטס־שטימונג. דעריבער דווקא אַהין זענען זיי געקומען, און דער צוועק "לחפור את כל הארץ".
און מען זאָגט אויף אַ געשמאַקן אופֿן: די גמרא אין גיטין זאָגט אַז אַ גוי האָט נישט קיין קנין אין ארץ ישראל צו מאַכן דאָרטן גריבער און שיחין און מערות; ער האָט נישט קיין קנין אָנצוהייבן גראָבן אין דעם לאַנד, ווײַל דאָס לאַנד איז נישט זײַנס, און נאָר צו ישראל איז דאָס דערלויבט. און דאָס איז "כי לחפור את כל הארץ באו" - זיי פֿילן אַז דאָס לאַנד איז זייערס און זיי איז דערלויבט צו גראָבן. אויב זיי קומען אַפֿילו צו גראָבן, וואָס דאָס איז נאָר צו ישראל וואָס האָבן אַ בעלות איבערן לאַנד, זאָלסטו וויסן אַז דאָס זענען ישראל און זייער ציל איז דאָ צו כובש זײַן דאָס לאַנד.
וַתִּקַּח הָאִשָּׁה אֶת שְׁנֵי הָאֲנָשִׁים וַתִּצְפְּנוֹ, וַתֹּאמֶר כֵּן בָּאוּ אֵלַי הָאֲנָשִׁים וְלֹא יָדַעְתִּי מֵאַיִן הֵמָּה. - און די פֿרוי האָט גענומען די צוויי מענטשן און האָט אים באַהאַלטן, און זי האָט געזאָגט, יאָ זענען צו מיר געקומען די מענטשן און איך האָב נישט געוווּסט פֿון וואַנעט זיי זענען.
דרײַ קשיות אינעם פּסוק. דאָס באַהאַלטן באַווײַזט זיך צוויי מאָל - דאָ "ותצפנו", און אין פּסוק ו' "ותטמנם". וואָס איז דער חילוק צווישן צפינה און הטמנה? און פֿאַרוואָס איז צוערשט אין לשון יחיד "ותצפנו" און דערנאָך אין לשון רבים "ותטמנם"?
דערקלערט דער מלבי"ם: "צפון" איז אַ זאַך וואָס שטייט אין אַן אָרט וווּ מען זעט עס נישט, אָבער עס איז נישט בהכרח צוגעדעקט. און דער שורש איז פֿון לשון "צפה", אַזוי ווי דער דרך פֿון די שרשים וואָס דינען פֿאַר אַ זאַך און איר היפּוך - ווי להשריש און לשרש, וואָס דאָס שלאָגט אַ וואָרצל און דאָס רײַסט אויס פֿונעם וואָרצל, און ווי "לעג וקלס" וואָס איז אַ ביזיון אַנטקעגן "להלל לעלה ולקלס" וואָס איז אַ שבח. דער צופה שטייט אין אַן אָרט פֿון וואַנעט מען זעט אין דער ווײַטן, און דער צפון שטייט אין אַן אָרט וווּ מען קוקט נישט. אָבער עס איז נישט באַהאַלטן און נישט צוגעדעקט. "טמון", אַנטקעגן דעם, געפֿינט זיך אין אַן אָרט וואָס מיר האָבן עס צוגעדעקט; און דעריבער רעדט מען וועגן הטמנה אין שבת, וואָס דאָס איז אַרויפֿלייגן אַ דעקונג אויף דער זאַך.
ווען דער מלך האָט געשיקט זײַנע לײַט, האָט רחב נישט געהאַט קײן צײַט זײ אױסצובאַהאַלטן ריכטיק. דאָס ערשטע װאָס זי האָט געקאָנט טאָן איז זײ צו פֿאַרשטעקן: דו אַהין און דו װעסט שטײן דאָרטן. און װאָס האָט זי דערמיט געװוּנען? ערשטנס, אַז זײ שטײען נישט צוזאַמען; מען האָט געװוּסט אַז עס זײַנען אָנגעקומען צװײ מענטשן, און אױב מען זעט זײ צוזאַמען װעט מען גלײַך זאָגן אָט זײַנען זײ, אָבער אַז זײ זײַנען אָפּגעטײלט חושדט מען זײ נישט גלײַך. און צװײטנס, אַז װען מען כאַפּט אײנעם, װעט דער אַנדערער אַנטלױפֿן. דערפֿאַר שטײט "ותצפנו" אין לשון יחיד - יעדן אײנעם האָט זי באַהאַלטן אין אַן אַנדער װינקל.
נאָר תּיכּף האָט זי מורא געהאַט: אױב מען װעט דאָ מאַכן אַ גרינגן זוך װעט מען זײ אַנטדעקן, װײַל זײ זײַנען דאָך נישט טיף אײַנגעגראָבן נאָר בלױז פֿאַרשטעקט. דערפֿאַר האָט זי זיך אױסגעקליגט, האָט צונױפֿגעשלאָגן די הענט און זאָגט: יאָ, אַװדאי, דאָ זײַנען געװען מרגלים און זײ זײַנען שױן אַרױס און אַנטלאָפֿן. איר גאַנצע כּװנה איז געװען זײ אױפֿצוּװעקן צו פֿאַרלאָזן תּיכּף דעם אָרט, און דעמאָלט װעט זי האָבן צײַט זײ ריכטיק אױסצובאַהאַלטן.
און זי לײגט צו ראיות. "כן באו אליי האנשים" - אַזױ װי איר זאָגט. און תּיכּף װי זײ זײַנען געקומען האָבן זײ אָנגעהױבן צו פֿאָרשן, אַזױ װי דער דרך פֿון מרגלים װאָס פֿרעגן שאלות. "ולא ידעתי מאין המה" - דאָס איז אַ צװײטע ראיה. אַ באַקאַנטער מענטש װאָס קומט און פֿאָרשט װעגן די ענינים פֿון לאַנד, איז דאָס אַ צופֿעליקע און נאַטירלעכע זאַך; אָבער אַ פֿרעמדער װאָס קײנער װײסט נישט פֿון װאַנען ער איז געקומען, און ער הײבט אָן צו פֿאָרשן װעגן די ענינים פֿון לאַנד, צינדט מען גלײַך אָן רױטע לעמפּלעך: װאָס זוכט ער דאָ? און נאָך: זײ האָבן נישט אַנטפּלעקט דעם נאָמען פֿון זײער אָרט און נישט געזאָגט פֿון װאַנען זײ זײַנען, זײ זײַנען געקומען בגניבֿה - און דאָס אַלץ באַװײַזט אַז זײ זײַנען מרגלים.
און עס איז דאָ נאָך אַ פּירוש אױפֿן לשון יחיד "ותצפנו", און אַזױ ברענגט רש"י פֿונעם מדרש: אַז זי האָט נאָר געדאַרפֿט אױסבאַהאַלטן כּלב אַלײן, װײַל פּינחס איז געװען אַ מלאך און האָט נישט געדאַרפֿט קײן אױסבאַהאַלטן - פּינחס איז אליהו.
וַיְהִי הַשַּׁעַר לִסְגּוֹר בַּחֹשֶׁךְ וְהָאֲנָשִׁים יָצָאוּ, לֹא יָדַעְתִּי אָנָה הָלְכוּ הָאֲנָשִׁים, רִדְפוּ מַהֵר אַחֲרֵיהֶם כִּי תַשִּׂיגוּם. - און דער טױער האָט זיך געזאָלט פֿאַרמאַכן אין דער פֿינצטערניש, און די מענטשן זײַנען אַרױסגעגאַנגען, איך װײס נישט װוּהין די מענטשן זײַנען געגאַנגען, יאָגט זיך גיך נאָך זײ װײַל איר װעט זײ דעריאָגן.
דאָ לײגט צו רחב נאָך דרײַ ראיות. די דריטע: "ויהי השער לסגור והאנשים יצאו" - זײ זײַנען אַנטלאָפֿן גיך פּונקט פֿאַרן פֿאַרשליסן דעם טױער, אַ סימן אַז זײ זײַנען מרגלים װאָס האָבן מורא געכאַפּט צו װערן. די פֿערטע: "בחושך" - זײ זײַנען אַרױס אין דער פֿינצטערניש אָן ליכט און אָן שטורקאַצן, אַ סימן אַז זײ האָבן אַן ענין צו באַהאַלטן זײער אַנטלױפֿן. די פֿינפֿטע: "לא ידעתי אנה הלכו" - אַזױ װי זײ האָבן פֿאַרהױלן פֿון װאַנען זײ זײַנען געקומען, אַזױ האָבן זײ פֿאַרהױלן װוּהין זײ גײען. אַלע דאָזיקע זײַנען קלאָרע סימנים. און דערפֿאַר זאָגט זי: יאָגט זיך גיך נאָך זײ, װײַל אַלע ראיות באַװײַזן מײַנע װערטער. און "כי תשיגום" - זײַט נישט מאריך און הײבט נישט אָן דאָ צו זוכן, װײַל די צײַט װעט זיך פֿאַרלירן און איר װעט זײ אָנװערן; אײַלט אײַך און יאָגט זיך נאָך, און אױב איר װעט זיך נישט פֿױלן װעט איר זײ נאָך דעריאָגן.
וְהִיא הֶעֱלָתַם הַגָּגָה וַתִּטְמְנֵם בְּפִשְׁתֵּי הָעֵץ הָעֲרֻכוֹת לָהּ עַל הַגָּג. - און זי האָט זײ אַרױפֿגעפֿירט אױפֿן דאַך און זײ באַהאַלטן אין די פֿלאַקסן װאָס זײַנען געװען אױסגעלײגט בײַ איר אױפֿן דאַך.
נאָכדעם װי זי האָט מיט איר חכמה אַװעקגעשיקט די זוכער, האָט זי צײַט זײ אױסצובאַהאַלטן ממש. און דאָס האָט זי געטאָן װײַל זי האָט מורא געהאַט אַז װען מען װעט זײ נישט געפֿינען, װעלן זײ זיך װידער אומקערן אַהער - אַזױ װי מען איז געװױנט, אָדער כּדי אַרױסצוקריגן נאָך פּרטים, אָדער כּדי זי אױסצופֿרעגן, אפֿשר װײסט זי עפּעס און האָט עס פֿאַרהױלן. און דאָס אױסבאַהאַלטן איז אַ צודעקן מיט עפּעס, און דאָ האָט זי זײ צוגעדעקט מיט די פֿלאַקסן װאָס זײַנען דאָרטן געװען אױסגעלײגט און אָרדנטלעך צוגעגרײט, כּדי קײנער זאָל נישט דערפֿילן אַז עמעצער איז אונטער זײ באַהאַלטן.
און פֿאַרװאָס דװקא אין די פֿלאַקסן? עס שטײט אַז דער פֿלאַקס האָט אַ סגולה אַז ער שטײט אַנטקעגן כּישוף און מאַכט אַ מחיצה קעגן זײ. רחב האָט געװוּסט אַז אין דעם רגע װאָס זײ זײַנען צוגעדעקט מיט פֿלאַקס, האָט דער כּישוף נישט קײן כּוח זײ צו אַנטדעקן. און פֿון דעם טעם זײַנען די תּכריכים פֿון אַ מת געמאַכט פֿון פֿלאַקס, כּדי די כּוחות פֿון טומאה זאָלן זיך נישט צוקלעפּן צום מת און דער משטין זאָל נישט האָבן קײן רשות מקטרג צו זײַן. און אַזױ אױך האָט דער כּהן גדול גענוצט בגדים פֿון פֿלאַקס, װאָס זײַנען געװען כּדי אים צו באַשיצן פֿון די משטינים און מקטרגים.
און װאָס איז דער טעם װאָס דער פֿלאַקס איז באַשיצט פֿון די כּוחות פֿון טומאה? װײַל אַלע געװעקסן װאַקסן פֿונעם כּוח פֿון די זיבן כּוכבי לכת, און דער פֿלאַקס װאַקסט פֿונעם כּוח פֿון בלױז זעקס פֿון זײ, און מאדים - דער כּוח װאָס איז ממונה אױף די פּורעניות אין דער װעלט - געװעלטיקט נישט אױף אים. און דאָס איז מרומז אין זײַן נאָמען: בגדי "שש", אַז נאָר זעקס כּוחות געװעלטיקן אױף אים. און אַזױ אױך "כותונת בד" - בד איז דער פֿלאַקס, און "בד" איז אין גימטריא זעקס. ממילא האָבן זײ נישט געקאָנט דערקענען מיט כּישוף דעם אָרט װוּ זײ זײַנען באַהאַלטן געװאָרן.
וְהָאֲנָשִׁים רָדְפוּ אַחֲרֵיהֶם דֶּרֶךְ הַיַּרְדֵּן עַל הַמַּעְבְּרוֹת, וְהַשַּׁעַר סָגָרוּ אַחֲרֵי כַּאֲשֶׁר יָצְאוּ הָרֹדְפִים אַחֲרֵיהֶם. - און די מענטשן האָבן זיי נאָכגעיאָגט אויפֿן וועג פֿון ירדן ביי די איבערגאַנג ערטער, און דעם טויער האָט מען פֿאַרשלאָסן נאָכדעם ווי די נאָכיאָגער זענען אַרויסגעגאַנגען נאָך זיי.
דאָ איז דאָ אַ דאָפּלטקייט - "רדפו אחריהם" און "כאשר יצאו הרודפים אחריהם" - און עס ווערט אויך נישט געזאָגט ווער האָט פֿאַרשלאָסן דעם טויער. זאָגט דער מלבי"ם: "והאנשים רדפו" ווי זיי האָבן געמיינט אַז זיי וועלן זיי נאָך קענען אָנכאַפּן, און זיי האָבן נאָכגעיאָגט דורכן ירדן, ווייל זיי האָבן געטראַכט אַז אויב פֿון דאָרט זענען זיי געקומען אַהער וועלן זיי אַנטלויפֿן, און דערפֿאַר האָבן זיי נאָכגעיאָגט "על המעברות", דעם אָרט פֿונעם איבערגאַנג פֿון ירדן. און "והשער סגרו אחריהם" - ווי עס וואָלט געשריבן געווען אַז זיי האָבן פֿאַרשלאָסן דעם טויער נאָך זיך, אַזוי ווי "והדלת סגר אחריו": די נאָכיאָגער זענען אַרויסגעגאַנגען און האָבן פֿאַרשלאָסן דעם טויער הינטער זיך.
און פֿאַר וואָס? ווייל אויב זיי וואָלטן נישט פֿאַרשליסן, איז מעגלעך אַז גלייך נאָך זייער אַרויסגיין וואָלטן אויך אַרויסגעגאַנגען די מרגלים וואָס באַהאַלטן זיך אין דער נאָענט. דערפֿאַר האָבן זיי געזאָרגט צו פֿאַרשליסן דעם טויער, צו פֿאַרזיכערן אַז אויב די מרגלים זענען אינעווייניק - איז דאָך זיי דאָ פֿאַרשלאָסן און זיי וועלן נישט קענען אַרויסגיין, און ווען מיר וועלן זיך אומקערן וועלן מיר זיי נאָך געפֿינען. זיי האָבן בלויז נישט גענומען אין באַטראַכט אַז רחב האָט אַ "ליפֿט" אין הויז דורכן פֿענצטער.
וְהֵמָּה טֶרֶם יִשְׁכָּבוּן וְהִיא עָלְתָה עֲלֵיהֶם עַל הַגָּג. - און זיי האָבן זיך נאָך נישט געלייגט שלאָפֿן, און זי איז אַרויפֿגעגאַנגען צו זיי אויפֿן דאַך.
"והיא עלתה עליהם" - זאָגט דער מלבי"ם, ווי דער פּשט. די כוונה איז נישט בלויז אַז זי איז אַרויפֿגעגאַנגען צום דאַך, ווייל עס איז דאָך שוין געזאָגט געוואָרן "על הגג", נאָר אַז זי איז אַרויפֿגעגאַנגען אויף זיי ממש, אויף די פֿלאַקס וואָס האָבן זיי צוגעדעקט, כדי זיי אַראָפּצונעמען פֿון אויף זיי.
וַתֹּאמֶר אֶל הָאֲנָשִׁים, יָדַעְתִּי כִּי נָתַן ה' לָכֶם אֶת הָאָרֶץ, וְכִי נָפְלָה אֵימַתְכֶם עָלֵינוּ, וְכִי נָמֹגוּ כׇּל יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ מִפְּנֵיכֶם. - און זי האָט געזאָגט צו די מענטשן: איך ווייס אַז ה' האָט אייך געגעבן דאָס לאַנד, און אַז אייער אימה איז געפֿאַלן אויף אונדז, און אַז אַלע איינוווינער פֿונעם לאַנד זענען צעשמאָלצן פֿאַר אייך.
פֿרעגט דער מלבי"ם: "נפלה אימתכם", "נמוגו", און דערנאָך "ונשמע וימס לבבנו" - אַלע דאָזיקע זענען דאָפּלטע לשונות, און פֿאַר וואָס חזרט דער נביא איבער דעם זעלבן ענין מיט עטלעכע אויסדרוקן? נאָר זי הייבט אָן מיטן כלל: "ידעתי כי נתן ה' לכם את הארץ", און איצט פֿירט זי אויס פֿון וואַנעט קומט איר וויסן.
דער ערשטער: "נפלה אימתכם עלינו". די דעפֿיניציע פֿון "אימה", אין אונטערשייד פֿון די אַנדערע לשונות פֿון פֿורכט, איז אַז דער מענטש מאָלט זיך אויס אין זיין נפֿש די דערהויבנקייט פֿונעם דראָענדיקן זאַך און זיין שטאַרקייט. אימה איז אין אַ גרויסער מאָס אַ יראת הכבוד און אַ יראת הרוממות, און נישט דווקא אַ פֿורכט פֿאַר אַ שאָדן. דער צווייטער: "נמוגו כל יושבי הארץ" - דאָס איז אַן אויסדרוק פֿון פֿורכט אַנטקעגן דעם חשש פֿאַר אַ שאָדן, זיי צעשמעלצן זיך פֿון פֿורכט וואָס וועט מען זיי טאָן, ווייל זיי זעען דאָך ווי איר צעברעכט אַלע אומות אַרום און וואָסער אַ מאַכט איר האָט.
כִּי שָׁמַעְנוּ אֵת אֲשֶׁר הוֹבִישׁ ה' אֶת מֵי יַם סוּף מִפְּנֵיכֶם בְּצֵאתְכֶם מִמִּצְרָיִם, וַאֲשֶׁר עֲשִׂיתֶם לִשְׁנֵי מַלְכֵי הָאֱמֹרִי אֲשֶׁר בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן לְסִיחֹן וּלְעוֹג אֲשֶׁר הֶחֱרַמְתֶּם אוֹתָם. - ווייל מיר האָבן געהערט ווי ה' האָט אויסגעטריקנט די וואַסערן פֿון ים סוף פֿאַר אייך בעת אייער אַרויסגיין פֿון מצרים, און וואָס איר האָט געטאָן צו די צוויי מלכים פֿונעם אמורי וואָס זענען געווען אויף יענער זייט ירדן, סיחון און עוג, וואָס איר האָט זיי פֿאַרווישט.
דאָ גיט זי אַ ביאור צו ביידע זאַכן לויט זייער סדר. אַנטקעגן "נפלה אימתכם" - וואָס איז די יראת הרוממות - זאָגט זי "שמענו את אשר הוביש ה' את מי ים סוף מפניכם". דאָס אויסטריקענען פֿון ים סוף איז נישט קיין זאַך וואָס איך דאַרף פֿאַר איר מורא האָבן פֿאַר זיך אַליין; עס ווייזט אייער גרויסקייט און דערהויבנקייט, און דאָס איז די יראת הרוממות. און אַנטקעגן "נמוגו כל יושבי הארץ", וואָס איז אַ פֿורכט פֿאַר דעם וואָס וועט אונדז געשען און אַ יראת העונש, זאָגט זי "ואשר עשיתם לשני מלכי האמורי אשר החרמתם אותם" - איר האָט נישט איבערגעלאָזט קיין נשמה, און מיר האָבן אַ גרויסן אָרט זיך צו שרעקן אַז דאָס וועט זיין אויך אונדזער גורל.
וַנִּשְׁמַע וַיִּמַּס לְבָבֵנוּ וְלֹא קָמָה עוֹד רוּחַ בְּאִישׁ מִפְּנֵיכֶם, כִּי ה' אֱלֹהֵיכֶם הוּא אֱלֹהִים בַּשָּׁמַיִם מִמַּעַל וְעַל הָאָרֶץ מִתָּחַת. - און מיר האָבן געהערט און אונדזער האַרץ איז צעשמאָלצן געוואָרן, און עס איז מער נישט געבליבן קיין רוח אין קיין מענטשן פֿאַר אייך, ווייל ה' אלוקיכם ער איז דער אלוקים אין הימל אויבן און אויף דער ערד אונטן.
זאָגט דער מלבי"ם: ווען אַ פאָלק שטייגט אַרויף פֿון די עקן פֿון דער ערד צו חרוב מאַכן לענדער, אַן אַ מאַכטיקע חיל וואָס גייט און כאַפּט מדינות, אין אָנהייב ווען מען הערט זײַן נאָמען ווערט מען פֿול מיט פּחד און מען פֿאָרכט זיך פֿאַר אים. אָבער ווען ער דערנענטערט זיך צום גבול פֿון דײַן לאַנד, דאָרט דווקא הייבן די מענטשן אָן זיך אָרגאַניזירן: מיר גייען נישט ווי שאָף צו דער שחיטה, מיר וועלן זיך שלאָגן. און וואָס זײַנען די סיכויים? וואָס איז דער חילוק - סײַ ווי גיי איך שטאַרבן, טאָ לאָמיר זיך שלאָגן, אפֿשר וועלן מיר מצליח זײַן. און דאָ, כאָטש איר שטייט שוין ממש בײַם גבול, "לֹא קָמָה עוֹד רוּחַ בְּאִישׁ מִפְּנֵיכֶם".
וַיָּשֻׁבוּ שְׁנֵי הָאֲנָשִׁים וַיֵּרְדוּ מֵהָהָר וַיַּעַבְרוּ וַיָּבֹאוּ אֶל יְהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן, וַיְסַפְּרוּ לוֹ אֵת כׇּל הַמֹּצְאוֹת אוֹתָם. - און די צוויי מענטשן זײַנען צוריקגעקומען און האָבן אַראָפּגענידערט פֿונעם באַרג, און זײ זײַנען אַריבער און געקומען צו יהושע בן נון, און זײ האָבן אים דערציילט אַלץ וואָס האָט זײ געטראָפֿן.
"המוצאות אותם" - נאַטירלעכע און לאָגישע זאַכן וואָס זײַנען זײ געשען. עס איז נאַטירלעך און לאָגיש אַז מענטשן וואָס דרייען זיך אַרום אין אַ פֿרעמד לאַנד און קומען אין דער נאַכט, וועקן אויף אַ חשד, און מען הייבט תיכף אָן זײ זוכן. אַלע די זײַנען "מוצאות", ווײַל די זאַכן דאָ זײַנען געשען אויף אַ נאַטירלעכן וועג.
וַיֹּאמְרוּ אֶל יְהוֹשֻׁעַ, כִּי נָתַן ה' בְּיָדֵנוּ אֶת כׇּל הָאָרֶץ, וְגַם נָמֹגוּ כׇּל יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ מִפָּנֵינוּ. - און זײ האָבן געזאָגט צו יהושע: ווײַל ה' האָט געגעבן אין אונדזער האַנט דאָס גאַנצע לאַנד, און אויך זײַנען צעגאַנגען אַלע באַוווינער פֿונעם לאַנד פֿאַר אונדז.
פֿון וואַנען ווייסן זײ אַז "נתן ה' בידנו את כל הארץ"? פֿונעם ניסימדיקן וועג מיט וועלכן ה' האָט זײ געראַטעוועט אין דער דאָזיקער שליחות. און פֿון וואַנען אַז "נמוגו כל יושבי הארץ"? ערשטנס, פֿונעם שרעקלעכן פּחד וואָס האָט אָנגעכאַפּט דעם מלך פֿון יריחו, וואָס האָט תיכף אָנגעהויבן זוכן און געשיקט נאָכיאָגער נאָך די מרגלים וואָס זײַנען אַרײַן. און צווייטנס, פֿון דער אינפֿאָרמאַציע וואָס רחב האָט זײ איבערגעגעבן, וואָס האָט דערציילט ווי ווײַט עס איז נישט געבליבן קיין רוח אין קיין מענטשן און ווי ווײַט אַלע זײַנען אָנגעכאַפּט מיט בהלה.
און אין דעם פּסוק זעט מען קלאָר דעם חילוק וואָס מיר האָבן וועגן אים גערעדט. די מרגלים פֿון משה האָבן נישט געזען זיך אַליין ווי שלוחים פֿון משה נאָר ווי שלוחים פֿונעם פֿאָלק, ווײַל די פֿאָדערונג איז געקומען פֿונעם פֿאָלק - "נשלחה אנשים לפנינו וירגלו לנו את הארץ", "ויתורו לנו את ארץ כנען" - און משה האָט געזאָגט: איך האָב נישט געוואָלט, איר האָט געוואָלט. דעריבער ווען זײ זײַנען צוריקגעקומען שטייט "וילכו ויבואו אל משה ואל אהרן ואל כל עדת בני ישראל אל מדבר פארן קדשה, וישיבו אותם דבר ואת כל העדה ויראום את פרי הארץ". און דאָס גופֿא איז אַ טייל פֿון דער ראיה אַז זייער מגמה איז געווען שלעכט: ווען די מגמה וואָלט געווען גוט, וואָלטסטו איבערגעגעבן די זאַכן בלויז צו משה. אָבער דו פּרוּווסט אַרויסרופֿן אַ רעש אינעם פֿאָלק, שאַפֿן אַ גערודער און רעאַקציעס - און דעריבער איז זייער עונש געווען אַזוי שרעקלעך. דאָ, פֿאַרקערט, "ויאמרו אל יהושע": זײ קערן זיך צוריק און גיבן איבער דעם מסר צום מנהיג וואָס האָט זײ געשיקט, און צום פֿאָלק ווענדן זײ זיך בכלל נישט, און דאָס איז אויך דער סוד פֿון דער הצלחה פֿון דער דאָזיקער שליחות.
דאָ האָבן מיר פֿאַרענדיקט דעם פּרק, און איך וועל צוגעבן אַ צוגאָב פֿון די זאַכן וואָס איך האָב געבראַכט אין דער תורת הגלגולים וועגן דעם קשר צווישן יוסף און יהושע. אינעם ספר גלגולי נשמות פֿונעם רמ"ע מפאנו שרײַבט ער אין נאָמען פֿון רבי חיים ויטאל אַז יהושע איז געווען דער גלגול פֿון יוסף, און נישט בלויז אַז ער איז געווען פֿון זײַן זרע. און רחב איז געווען דער גלגול פֿון אשת פוטיפר. יוסף האָט זיך נישט פֿאַרפֿירט צו אשת פוטיפר און האָט זיך אײַנגעהאַלטן איבער זײַן יצר, און איצט קריגט ער איר מיט אַ היתר: יהושע נעמט רחב, וואָס איז אשת פוטיפר. און יהושע'ס ליכט איז געווען אין דער בחינה פֿון לבֿנה - פני יהושע כפני לבנה - און דעריבער האָט ער גענומען אַ ווײַב פֿון יריחו, וואָס איז פֿאַרבונדן מיטן ענין פֿון דער לבֿנה. און דער חיד"א זאָגט אַז לויט דעם וועלן מיר פֿאַרשטיין די ברכה פֿון יעקב צו יוסף "משם רועה אבן ישראל": אַז ער וועט אין דער צוקונפֿט זײַן אַ רועה און אַ מנהיג פֿון ישראל, אין זײַן גלגול ווי יהושע.
און לאָמיר זען די השוואות, ווײַל אין יעדן גלגול געפֿינט מען אַ דמיון צווישן דער נפֿש וואָס איז מגולגל און דעם אָריגינעלן מענטשן. זעקס פּאָרן זײַנען געווען וועמענס יאָרן זײַנען געווען גלײַך - רבקה און קהת, לוי און עמרם, יוסף און יהושע - און ביידע האָבן געלעבט הונדערט און צען יאָר. וועגן ביידע שטייט אַז די רבנות האָט זײ באַגראָבן: וימת יוסף וכל אחיו, און דאָך איז יוסף געווען דער קלענסטער פֿון די שבטים, פֿאַר וואָס איז ער געשטאָרבן פֿאַר זײ אַלע? ווײַל די רבנות באַגראָבט אירע בעלים און אבֿק מלכות איז שווער. און אַזוי אויך איז יהושע געווען דער קלענסטער פֿון זײ, און עס שטייט "כל ימי יהושע וכל ימי הזקנים אשר האריכו ימים אחרי יהושע" - פֿון דער זעלביקער סיבה.
וועגן ביידע שטייט אַז זײ האָבן זיך נישט געגרויסט מיט זייער שררה. "הוא הושע בן נון" - מען וואָלט געקענט מיינען אַז זײַן דעת וועט זיך הויב פֿאַרהאַלטן איבער אים ווען ער איז אַרײַן אין דער גדולה, קומט דער לימוד לומר "הוא": ער איז יהושע ביז ער איז אַרײַן אין דער גדולה און ער איז יהושע נאָך דעם וואָס ער איז אַרײַן אין דער גדולה, כאָטש ער איז געוואָרן אַ פרנס איבערן ציבור איז ער געבליבן יהושע אין זײַן צדקות. און אַזוי בײַ יוסף: "ויוסף היה במצרים" - וואָס דען, ווייסן מיר נישט אַז ער איז געווען אין מצרים? נאָר ער איז יוסף ביז ער איז אַרײַן אין דער גדולה און ער איז יוסף נאָך דעם וואָס ער איז אַרײַן אין דער גדולה, כאָטש ער איז געוואָרן אַ מלך איז ער געבליבן יוסף אין זײַן צדקות.
ביידע זײַנען אַרויף צו דער גדולה אויף אַ פּלאדיקן אופֿן, קעגן יעדער השערה. ווער וואָלט געגלייבט אַז אַ קנעכט וואָס איז געקומען פֿון אויסער מצרים וועט זײַן דער מלך פֿון מצרים אַכציק יאָר? און אַזוי איז יהושע געווען דער לעצטער מענטש וואָס מען האָט געמיינט אַז ער וועט ווערן אַ מנהיג, און ביז ווען מען האָט געזען זײַן מנהיגות האָט מען געזאָגט "אוי לה לאותה בושה, אוי לה לאותה כלימה", און עס זײַנען געווען וואָס האָבן אים גערופֿן כסיל: דער יהושע, דער וואָס שטעלט צו די בענק אינעם בית המדרש, וועט זײַן אַ מנהיג פֿאַר אונדז?
ביי ביידע ווערט דערמאנט חוכמה און רוח: "ויהושע בן נון מלא רוח חוכמה", און ביי יוסף "אין נבון וחכם כמוך". און אזוי אויך רוח: ביי יוסף "אשר רוח אלוקים בו", און ביי יהושע "אשר רוח בו וסמכת את ידך עליו". און ביי ביידע א ווונדערליכע הצלחה: "ויהי ה' את יוסף ויהי איש מצליח", און ביי יהושע "למען תשמור לעשות ככל הכתוב בו כי אז תצליח את דרכיך ואז תשכיל". און ביי יהושע איז די הצלחה נאך געווען גרעסער ווי ביי משה, ווארום קעגן משה זענען אויפגעשטאנען מורדים, אבער קעגן יהושע איז קיינער נישט אויפגעשטאנען. און א ווונדערליכע זאך: דווקא אין די פסוקים פון יוסף'ס הצלחה איז יהושע אנגעדייטעט אין דילוגי אותיות - "וירא אדוניו כי ה' איתו וכל אשר הוא עושה ה' מצליח בידו": פון די י' פון "אדוניו", מיט א דילוג פון פינף אותיות, די ה' פון השם, די ו' פון "איתו", די ש' פון "אשר", די ע' פון "עושה" - יהושע.
ביידע ווערן גערופן נער: "אלה תולדות יעקב יוסף בן שבע עשרה שנה והוא נער את בני בלהה", און ביי יהושע "ומשרתו יהושע בן נון נער". און צו ביידע איז צוגעקומען אן אות אין זייער נאמען: "עדות ביהוסף שמו", און הושע איז גערופן געווארן יהושע.
משה בענטשט יהושע "י-ה יושיעך מעצת מרגלים", און אלע פרעגן: און וואס איז מיט כלב, פארוואס האט ער אים נישט געבענטשט? אין די דרשות אויף די פרשיות האבן מיר דא געברענגט עטליכע ערקלערונגען, אבער לויט אונזער וועג יעצט קען מען זאגן אז משה האט געוואוסט אז יהושע איז א גלגול פון יוסף, און יוסף האט דאך געברענגט א שלעכטן דיבה אויף זיינע ברידער. און דא איז די סכנה: תמיד איז דא א חשש אז די נשמה פונעם גלגול וועט זיך צוריקקערן צו די זעלביקע זאכן וואס זי האט אין זיי געזינדיקט. דער וואס האט געברענגט א שלעכטן דיבה אויף זיינע ברידער איז פארדעכטיקט צו ברענגען א שלעכטן דיבה אויף דעם לאנד, און דעריבער האט ער דווקא אים געבענטשט - וואס דאס איז זיין תיקון, ער זאל נישט דורכפאלן אין דעם ענין.
ביי ביידע האבן מיר געזען קנאות. יוסף, ווייל ער האט געקנאט די קנאה פון ה', פלעגט דערציילן זיין פאטער די חטאים פון זיינע ברידער, כדי ער זאל זיי מוסר'ן; און יהושע האט געקנאט פאר משה'ס כבוד - "אדוני משה כלאם". און דרך אגב, דער רמ"ע מפאנו שרייבט אז שמאי הזקן איז געווען פון די גלגול פון יהושע בן נון, און אויך ביי שמאי האבן מיר געזען קנאות און קפידה. און נאך: ביי יהושע האבן זיך פארגעסן דריי טויזנט הלכות אין די טעג פון משה'ס אבילות, און ביי שמאי ווערט געזאגט אז די הלכה איז נישט געפסק'נט געווארן ווי אים - ביי ביידע זעט מען אז זיי זענען נישט אליבא דהלכתא.
נאך: יוסף'ס ברידער האבן אים מקנא געווען - "ויקנאו בו אחיו"; און ביי יהושע האבן זיי מקנא געווען ווען זיי האבן געזען אז ער איז געווארן א מנהיג, משה'ס פנים איז געווען ווי די זון און יהושע'ס פנים ווי די לבנה, וויי צו יענער בושה. און עס איז דא א קריעה קעגן א קריעה: יוסף האט געברענגט די שבטים צו רייסן - "ויקרעו שמלותם", און עס איז געקומען זיין אייניקל און האט אים אפגעצאלט - "ויקרע יהושע שמלותיו". יוסף אליין האט באצאלט דעם פרייז אין דעם וואס ער האט זיך פארוואנדלט אין יהושע, און אן אנדייט דערויף: "ויקרעו" איז בגימטריא יהושע. און אזוי אויך ביי די שונאים: יוסף איז געווען דער שטן פון עשו, און זיין ממשיך יהושע האט מלחמה געהאלטן מיט עמלק - "ויאמר משה אל יהושע בחר לנו אנשים וצא הילחם בעמלק".
און נאך א פאראלעל: ברית מילה. יוסף האט מל געווען מצרים - "לכו אל יוסף אשר יאמר לכם תעשו", און רבי אבא זאגט אז ער האט זיי געצוואונגען זיך מל צו זיין, און דאס איז נאטירליך ווארום יוסף'ס מדה איז יסוד. און ווען כלל ישראל זענען אריין אין לאנד, האט יהושע זיי מל געווען: "ויעש לו יהושע חרבות צורים וימל את בני ישראל אל גבעת הערלות" - אויך ער האט מל געווען דעם כלל, ווייל זיין מקור איז פון יוסף פון היסוד.
ביידע האבן מקבל געווען תורה פון שם. אויף יוסף ווערט געזאגט "בן זקונים הוא לו", און די מפרשים זאגן אז אלע הלכות וואס שם ועבר האבן איבערגעגעבן צו יעקב האט ער אים איבערגעגעבן. און יהושע האט מקבל געווען די גאנצע תורה פון משה, און משה איז דאך א גלגול פון שם, קומט אויס אז אויך יהושע האט מקבל געווען פון די תורה פון שם. און ביידע האבן א פארבינדונג מיט ארץ ישראל: יוסף האט מודה געווען אויף זיין לאנד - "כי גנוב גונבתי מארץ העברים" - און דעריבער האט ער זוכה געווען באגראבן צו ווערן אין זיין לאנד, "ואת עצמות יוסף אשר העלו מארץ מצרים קברו בשכם"; און אין זיין גלגול ווי יהושע האט ער זוכה געווען צו פארטיילן דאס לאנד. און ביידע האבן א פארבינדונג מיט מרגלים: יוסף האט פארדעכטיקט זיינע ברידער אז זיי זענען מרגלים, און יהושע איז געשיקט געווארן צו שפיאנירן דורך משה, און דערנאך האט ער אליין געשיקט מרגלים.
און ביידע האבן א פארבינדונג מיט א פיש. יוסף איז געבענטשט געווארן "וידגו לרוב בקרב הארץ", און זיי האבן געזאגט: אזוי ווי די פיש אין ים, וואסער דעקט זיי צו און קיין עין הרע קען אין זיי נישט הערשן, אזוי אויך יוסף'ס זרע, קיין עין הרע קען אין זיי נישט הערשן. און יהושע - בן נון, און נון איז א פיש. און נאך: יוסף האט געחלומ'ט אז די זון און די לבנה בוקן זיך צו אים, און אויף א סימבאלישן אופן באשרייבט דאס די ברידער און דעם פאטער און די וואס האט אים אויפגעצויגן ווי א מאמע; אבער וואו האט זיך דאס פארווירקליכט בפועל? אין די צייט פון יהושע - "שמש בגבעון דום וירח בעמק איילון" - האבן זיי זיך צו אים געבוקט און זיין ווילן געטאן. וואס יוסף האט געזען האט זיך פארווירקליכט אין זיין גלגול ווי יהושע.
ביידע ווערן פארגליכן צו אן אקס. דער תרגום ירושלמי טייטשט "וברצונם עקרו שור" וואס ווערט געזאגט אויף שמעון און לוי - אז זיי האבן פארקויפט יוסף וואס איז פארגליכן צו אן אקס. און אין ילקוט שמעוני ווערט געדרש'ט "בכור שורו הדר לו... בהם עמים ינגח" אויף יהושע, וואס איז מיט זיין כח פארגליכן צו אן אקס וואס שטופט מיט זיינע הערנער די פעלקער אין דער כיבוש פון לאנד. און אינטערעסאנט, אז "שור" איז בגימטריא תק"ו, ווי דער מנין פון "עלינו לשבח", און יהושע איז דער וואס האט פארפאסט "עלינו לשבח" און האט דארט אונטערגעחתמ'עט זיין נאמען.
און אויף ביידע ווערט געזאגט אז זיי האבן געקריעה'ט דעם ים. ביי קריעת ים סוף ווערט געזאגט "הים ראה וינוס" - וואס האט ער געזען? "ויעזוב בגדו בידה וינס החוצה", קומט אויס אז קריעת ים סוף איז געווען אין זכות פון יוסף. און די קריעה פון דעם ירדן איז געווען אין די טעג פון יהושע. און דער פארבונד איז ווונדערליך אינעם פסוק אליין: "הים ראה וינוס" - דאס איז יוסף; "הירדן ייסוב לאחור" - דאס איז ער אליין ווען ער קומט אין גלגול ווי יהושע. דער גאנצער פסוק רעדט וועגן דער זעלבער געשטאלט.
און רחב הזונה, ווי געזאגט, איז א גלגול פון אשת פוטיפר. דערמיט פארשטייט מען פארוואס זי איז געווען א זונה: זי איז נאכגעצויגן געווארן נאך איר פריערדיקן גלגול, וואס האט געפרובירט צו פארפירן יוסף צו א עבירה, און דעריבער האט זי זיך פארוואנדלט אין א זונה. און נאך אן אנדייט: דער נאמען פון אשת פוטיפר, ווי עס ווערט געברענגט אין ספר הדורות, איז געווען זליכה, און "הזונה" איז בגימטריא זליכה. און חז"ל האבן אויף איר געלערנט א זכות און געזאגט אז לשם שמים האט זי געמיינט. האט געזאגט רבי יהושע בן לוי: זי האט געזען אין אירע אסטרולאגן אז זי וועט אין דער צוקונפט אויפשטעלן פון אים א זון, און זי האט נישט געוואוסט צי פון איר צי פון איר טאכטער. און לויט אונזערע ווערטער איז די זאך ווונדערליך: זי האט ריכטיק געזען אז זי וועט אין דער צוקונפט אויפשטעלן פון אים א זון - נישט יעצט, זליכה פון יוסף, נאר אינעם קומענדיקן גלגול, רחב פון יהושע. און נישט דווקא א זון נאר אפשטאמלינגען, ווארום יהושע האט געהאט בלויז טעכטער.
פרק ב' לערנט אונדז אז די מרגלים זײַנען נישט דער חטא, נאָר דער אופן ווי אזוי מען שיקט זיי און ווער עס ווערן געשיקט. יהושע האָט געשיקט צוויי און נישט צוועלף, פשוטע מענטשן און נישט נשיאים, מרגלים און נישט תרים, פון השיטים און נישט פון מדבר פארן, בסוד און נישט בפרהסיא, און פון זײַן אייגענעם דעת און נישט פון דעם דעת פון פאָלק. די שליחים - כלב און פנחס - האָבן זיך געמאכט ווי אַ כלי חרס וואָס זײַן גאנצע חשיבות איז אין דעם וואָס עס איז אַ כלי קיבול, און זיי זײַנען געווען אַ גאנצער כלי קיבול צום ציווי פון יהושע אָן קיין אייגענעם דעת. אין רחב'ס הויז, דער בעסטער מקור פון אינפֿאָרמאציע אין שטאָט, האָט זיך אנטפלעקט די אמת'ע שטימונג פון כנען: אַן אימה פאר די רוממות פון ישראל און אַ פחד פאר זייער כוח. און ווען זיי זײַנען צוריקגעקומען, האָבן זיי זיך נישט געווענדעט צום פאָלק נאָר צו יהושע אליין - און דאָס איז דער סוד פון דער הצלחה וואָס האָט אונטערגעשיידט צווישן דער דאָזיקער שליחות און דער שליחות וואָס האָט געבראכט אַן אומגליק פערציק יאָר פריער.