מיט דער הילף פון השם הייבן מיר אָן צו לערנען ספר יהושע.
די פתיחה: פארוואָס דוקא יעצט?
(א) וַיְהִי אַחֲרֵי מוֹת משֶׁה עֶבֶד ה' וַיֹּאמֶר ה' אֶל יְהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן מְשָׁרֵת משֶׁה לֵאמֹר: (ב) משֶׁה עַבְדִּי מֵת וְעַתָּה קוּם עֲבֹר אֶת הַיַּרְדֵּן הַזֶּה אַתָּה וְכָל הָעָם הַזֶּה אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אָנֹכִי נֹתֵן לָהֶם לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל: - (א) און עס איז געווען נאָך דעם טויט פון משה, דעם קנעכט פון השם, האָט השם געזאָגט צו יהושע בן נון, דעם באַדינער פון משה, אַזוי צו זאָגן: (ב) משה מיין קנעכט איז געשטאָרבן, און איצט שטיי אויף און גיי אַריבער דעם דאָזיקן ירדן, דו און דאָס גאַנצע דאָזיקע פאָלק, צו דעם לאַנד וואָס איך גיב זיי, די קינדער פון ישראל:
פארוואָס דארף מען אונטערשטרייכן אַז דער דיבור צו יהושע איז געווען דוקא נאָך דעם טויט פון משה? דער מלבי"ם ערקלערט: כל זמן משה רבנו איז געלעבט, איז נישט מעגליך געווען אַז יהושע זאָל אַריבערגיין דעם ירדן, און פון צוויי טעמים. דער ערשטער, עס האָט נישט געקענט זיין אַז יהושע זאָל זיין דער פעלדהאר בראש הצבא בעת משה לעבט. דער צווייטער, מען האָט נישט געקענט אַריבערגיין דעם ירדן צוליב דער שבועה אַז משה וועט אים נישט אַריבערגיין. נאָך דעם טויט פון משה זענען אָפּגעטראָטן ביידע מניעות: עס איז מער נישטאָ קיין מניעה צו אַריבערגיין דעם ירדן, און עס איז מער נישטאָ קיין מניעה אַז יהושע זאָל אָנפירן. און דאָס איז וואָס ער האָט אים געזאָגט: "ועתה קום עבור את הירדן" - קעגן דער ערשטער מניעה, "אתה וכל העם הזה" - קעגן דער צווייטער מניעה, דו בראש און דאָס גאַנצע פאָלק נאָך דיר. און אַ כלל איז עס, אַז יעדעס מאָל וואָס דער פסוק דאָפּלט דעם כינוי, דאָרט ליגט די עיקר כוונה.
"אל הארץ אשר אנכי נתן להם לבני ישראל". דער וועג פון לענדער-כובשים איז, אַז דאָס אויסגעכבשטע לאַנד ווערט אָנגערופן אויפן נאָמען פונעם מלך אָדער דעם שר הצבא וואָס האָט עס אויסגעכבשט, און עס איז זיינס צו טאָן דערמיט וואָס ער וויל. אַזוי געפינען מיר אַז יואב זאָגט צו דוד ער זאָל קומען און אויסכבשן די שטאָט, כדי זי זאָל אָנגערופן ווערן אויף זיין נאָמען. זאָגט אים דער הייליקער באַשעפער: אין דעם דאָזיקן לאַנד וועט נישט זיין אַזוי. "אשר אנכי נתן להם" - עס ווערט אָנגערופן אויפן נאָמען פונעם געבער, דאָס לאַנד פון השם, "ארץ אשר עיני ה' אלקיך בה". און פארוואָס דאָפּלט ער "להם לבני ישראל"? כדי צו זאָגן: פאַר די קינדער פון ישראל דוקא, און נישט פאַר דיר. טראַכט נישט אַז דאָס לאַנד קומט דיר צוליב דעם וואָס דו ביסט דער כובש און דער פעלדהאר - עס ווערט געגעבן פאַרן גאַנצן פאָלק.
יהושע - "משרת משה"
דער טיטל "משרת משה" איז אַ וואונדערבארער טיטל. האָבן געזאָגט אונזערע רבנים אין מדרש: האָט דער הייליקער באַשעפער געזאָגט צו משה: יהושע האָט דיך באַדינט און דיר געגעבן פיל כבוד, ער פלעגט פרי און שפעט זיין אין דיין בית הועד, ער פלעגט אויסשטעלן די בענקלעך און פאַרשפרייטן די מאַטן. וויבאַלד ער האָט דיך באַדינט מיט זיין גאַנצן כח, איז ער ווערט אַז ער זאָל באַדינען ישראל, ווייל איך פאַרליר נישט זיין שכר - "קח לך את יהושע בן נון", מקיים צו זיין וואָס עס שטייט "נוצר תאנה יאכל פריה" (במדבר רבה כא, טו). און דאָס איז וואָס חז"ל האָבן געזאָגט: "גדולה שימושה של תורה יותר מלימודה" (ברכות ז ע"ב) - דער וואָס באַדינט דעם חכם זעט זיינע הנהגות אין טאָג-טעגלעכן לעבן, און באַקומט פון אים פיל מער ווי ער וואָלט באַקומען פונעם עצם לימוד אין זיינע ספרים.
און פון די ווערטער פונעם רמב"ן אין פרשת שלח איז באַוויזן אַז עס זענען געווען אין ישראל גרעסערע ווי יהושע, ווייל ער האָט דאָרט געשריבן אַז דער פסוק האָט אויסגערעכנט די מרגלים לויט זייער מדרגה, און יהושע איז אויסגערעכנט געוואָרן פינפטער. און דער בעל הטורים האָט געשריבן אַז אַלע וואָס זענען דאָרט אויסגערעכנט זענען געווען שרי חמישים. און פונדעסטוועגן האָט יהושע זוכה געווען צו ווערן נשיא איבער ישראל, ווייל ער האָט באַדינט משה רבנו, און דורכן שימוש איז ער געוואָרן טויגליך צו באַקומען פון אים די השפעה און די געטלעכע חכמה (שיחות מוסר, פנחס תשל"ב).
און נאָך מער: עס איז דאָ אַ מדרש וואָס עס איז שווער אַרויסצוברענגען פונעם מויל, אַז מענטשן האָבן געהאַלטן יהושע פאַר אַ כסיל. אַזוי ווייט האָט ער זיך באַהאַלטן, אַז מען האָט בכלל נישט דערקענט זיין מעלה. און דעריבער ווען יהושע איז אויפגעשטאַנען צו מלוכה'ן און מען האָט געזאָגט "פני משה כפני חמה, פני יהושע כפני לבנה", האָבן זייערע פנימער זיך פאַרקערט - ווייל איצט האָט זיך זיי אַנטפלעקט פארוואָס דער וואָס זיי האָבן גרינגגעשאַצט האָט זוכה געווען, "וואָס איז דאָס, די זון וואָס שטעלט אַוועק דעם בית המדרש". פון דאָ זעען מיר די גדולה פון יהושע און זיין ענוותנות. און אַזוי ווערט אויך דערציילט וועגן דעם חזון איש, אַז אין זיינע יונגע יאָרן ווי אַן אברך האָט ער זיך פאָרגעשטעלט ווי דער פשוט'סטער פון די פשוט'ע, און ווער עס האָט אים געזען איז בכלל נישט געקומען צו זיין מעלה, ביז ער האָט געחלומ'ט אַ חלום און דאָרט געזען אַ גלאָק (מיר האָבן דאָס געבראַכט אין "משנת החלומות"), און ער האָט געזאָגט צו זיין שוועסטער, די ווייב פונעם סטייפלער, אַז מסתמא וויל מען פון הימל אַז ער זאָל זיך אַנטפלעקן. בעקבות דעם איז ער עולה געווען קיין ארץ ישראל, און ער איז דער וואָס האָט אויפגעשטעלט די וועלט פון תורה אין ארץ ישראל - דער צביון פון די כוללים און דער צביון פון היטן די מצוות התלויות בארץ זענען פועל ידיו. די בעלי המעלה ווייסן ווי אַזוי צו זיין באַהאַלטן ביז עס קומט די צייט, און דאָ איז געקומען די צייט פון יהושע צו זיין דער מנהיג פון ישראל.
און אַגב, פארוואָס ווערט ער אָנגערופן "יהושע בִּן נון" און נישט "בֶּן נון"? דער רד"ק ערקלערט אַז וויבאַלד עס ווערט געלייענט ווי איין וואָרט, לייענט מען מיט אַ חיריק, ווייל עס איז גרינגער אויפן מוצא הלשון צו זאָגן "בִּן נון". און עס איז דאָ אַ נאָך אַ הסבר: תחילה איז ער אָנגערופן געוואָרן הושע, און מען האָט אים צוגעלייגט די אות יו"ד. כדי צו נקד'ן די יו"ד מיט אַ שווא האָט מען געדארפט צוויי פינטלעך, האָט מען זיי גענומען פונעם "בֶּן" - און אַנשטאָט אַ סגול איז געבליבן אַ חיריק.
פארוואָס ווערט משה אָנגערופן "עבד ה'" נאָך זיין טויט?
דער מלבי"ם ערקלערט: דער פסוק דערמאָנט אונז אַז יהושע האָט זוכה געווען סיי צו נבואה און סיי צו דער הנהגה פונעם פאָלק צוליב דעם וואָס ער איז געווען דער באַדינער פון משה, און גדולה שימושה מער ווי לימודה. און משה האָט ער אָנגערופן מיטן נאָמען "עבד ה'" אויך נאָך זיין טויט, ווי חז"ל האָבן געזאָגט: אַזוי ווי דאָ שטייט ער און באַדינט, אַזוי אויך דאָרט שטייט ער און באַדינט. און לכאורה איז עס אַ חידוש - ער איז דאָך געשטאָרבן, און "במתים חפשי"! נאָר אַז דער צדיק וואָס באַשעפטיקט זיך בלויז מיט צו פאַרפולקומען זיך אַליין, ווערט זיין עבודה איבערגעריסן בעת זיין טויט: ווען דער "עצם" איז מער נישטאָ, ענדיקט זיך די עבודה. אָבער דער וואָס באַשעפטיקט זיך פאַר דער שלמות פונעם דור און די קומענדיקע דורות, ער איז זוכה און מזכה דעם לעצטן דור, און די כסדר'דיקע עבודה וואָס איז דורך אים אויך נאָך זיין טויט ווערט אָנגערופן אויף זיין נאָמען, ווי עס שטייט "וצדקתו עומדת לעד".
און וועמען לערנען מיר היינט? "תורת משה עבדי". פון וועמעס כח? פון משה'ס כח. עס איז דא א מדרש אז דער הייליקער באשעפער האט געגעבן די תורה צו משה, און משה האט זיך געפירט מיט אונדז מיט א גוט אויג און זי אונדז געגעבן. און וויבאלד די מפעלים וואס משה רבנו האט אויפגעשטעלט שטייען און בלייבן פאר אייביק, קומט אויס אז משה האט נישט אויפגעהערט צו ארבעטן, און ער איז אין דעם גדר פון שטיין און באדינען אויך נאך זיין טויט.
"משה עבדי מת" - פשיטא!
לכאורה, דען דארף מען זאגן יהושע אז משה איז געשטארבן? נאר אזוי ווי מען זאגט אים: ווען משה וואלט געלעבט, וואלט איך אים פארציען; און איצט וואס ער איז געשטארבן, וועסטו גיין און מנחיל זיין דעם פאלק. און האבן חז"ל געזאגט אז ווען משה איז געשטארבן זענען פארגעסן געווארן דריי טויזנט הלכות (און עס איז דא וואס זאגן דריי הונדערט), און מען האט געבעטן פון יהושע און ער האט נישט געוואוסט, און מען האט אים געוואלט הרג'ענען. האט אים דער הייליקער באשעפער געזאגט אז ער זאל זיי פארטרייבן מיט מלחמה און זיי וועלן פארגעסן פון דעם ענין, און אזוי איז טאקע געווען, ביז עס איז געקומען עתניאל בן קנז און זיי צוריקגעברענגט מיט זיין פלפול.
און פארוואס האט יהושע פארגעסן דוקא ער, וואס איז געווען דער צווייטער מויל צו משה און האט פון אים באקומען די גאנצע תורה? האבן חז"ל געזאגט: פאר זיין טויט האט אים משה געזאגט אז ער זאל פרעגן אלץ וואס איז אים שווער, ווייל אין א קורצער צייט וועט נישט זיין וועמען צו פרעגן, האט אים יהושע געענטפערט אז ער האט אים פיל באדינט און איז נישט אפגעטרעטן פון זיין האנט און אלץ ווייסט ער. עס איז געווען אין דעם א דין דין קלייניקייט פון גאוה, און יעדער וואס האלט זיך גרויס - זיין חכמה טרעט זיך אפ פון אים. און דאס איז "ויהי" וואס איז א לשון פון צער: אויף וואס יענע הלכות זענען פארגעסן געווארן.
און מיר האבן שוין גערעדט אז הלכות ווערן נישט געלערנט פון נבואה, און דעריבער איז נישט שייך געווען אז יהושע זאל זיי באקומען מיט רוח הקודש, נאר עס האט געדארפט זיין אז מען זאל זיי צוריקברענגען מיט פלפול און מיט די וועגן וואס די תורה ווערט אין זיי דרשן, ווייל "לא בשמים היא" - מען פסק'נט נישט קיין הלכה פון הימל. און כאטש דער אר"י הקדוש האט באקומען זיין תורה פון אליהו, האט דער חיד"א געשריבן אז ווען אליהו קומט אין א גשמיות'דיקן גוף איז ער ווי א לעבעדיקער אין זיין לעבן און מען קען פון אים באקומען, אבער ווען ער אנטפלעקט זיך ווי א מלאך - נעמט מען נישט תורה פון מלאכים.
די גרעניצן פון לאנד און מדרך כף רגל
(ג) כָּל מָקוֹם אֲשֶׁר תִּדְרֹךְ כַּף רַגְלְכֶם בּוֹ לָכֶם נְתַתִּיו כַּאֲשֶׁר דִּבַּרְתִּי אֶל משֶׁה: (ד) מֵהַמִּדְבָּר וְהַלְּבָנוֹן הַזֶּה וְעַד הַנָּהָר הַגָּדוֹל נְהַר פְּרָת כֹּל אֶרֶץ הַחִתִּים וְעַד הַיָּם הַגָּדוֹל מְבוֹא הַשָּׁמֶשׁ יִהְיֶה גְּבוּלְכֶם: - יעדער ארט וואו אייער פוסטריט וועט טרעטן, האב איך עס אייך געגעבן, אזוי ווי איך האב גערעדט צו משה. פון דעם מדבר און דעם לבנון און ביז דעם גרויסן טייך, דעם טייך פרת, דאס גאנצע לאנד פון די חתים, און ביז דעם גרויסן ים אין מערב, וועט זיין אייער גרעניץ.
לכאורה איז דא א סתירה: אויב יעדער ארט וואו זייער פוסטריט וועט טרעטן, פארוואס באגרעניצט תיכף דערנאך דער פסוק די גרעניצן? און לאמיר קודם פארשטיין די גרעניצן אליין. "מהמדבר" - מדבר קדש און מדבר צין וואס איז ביי אדום, וואס זענען אין דעם דרומ'דיקן מזרח ווינקל פון לאנד, און פון דארט זענען זיי אריין, ווי עס שטייט "והנה אנחנו בקדש". און רש"י ברענגט א ראיה דערויף פון וואס עס שטייט "והיה לכם פאת נגב ממדבר צין על ידי אדום". "ועד הנהר הגדול נהר פרת" - דאס איז די ברייט פון לאנד פון דרום צו צפון, און דאס גאנצע לאנד פון די חתים איז אריינגערעכנט. "ועד הים הגדול מבוא השמש" - דאס איז די לענג פון מזרח, פון דער זייט פון ירדן, צו מערב, אין ריכטונג פון דעם ים התיכון.
דער דאזיקער פסוק איז שוין דערמאנט געווארן אין פרשת עקב, און חז"ל דרש'נען אז אויב איר וועט טרעטן אין וועלכן ארט עס זאל זיין אין חוץ לארץ כדי עס צו איינעמען - וועט עס זיין אייערס. און נישט נאר פון א קניני'שן שטאנדפונקט, נאר הלכתי'ש: מען וועט דארט מפריש זיין תרומות ומעשרות, מען וועט דארט נוהג זיין אלע מצוות התלויות בארץ, און עס וועט חל ווערן אויף אים די קדושה פון ארץ ישראל. און וואס איז "יהיה גבולכם"? דא איז א חוב. די תחומים וואס זענען געזאגט געווארן אין פסוק ד' זענען מיר מחויב איינצונעמען, און מען קען נישט זאגן "עס איז מיר גענוג מיט וועניקער". דאס איז דאס אריגינעלע ארץ ישראל וואס איז צוגעזאגט געווארן. און אלץ וואס איז ווייטער דערפון - אויב איר וועט עס איינעמען וועט עס זיין אייערס און אין דעם גדר פון ארץ ישראל, אבער מען האט נישט קיין רשות איינצונעמען אין חוץ לארץ פאר וואס דער כיבוש אין לאנד איז געענדיקט. און דעריבער כאטש דוד האט איינגענומען אין ארם צובא, האט דאס נישט דעם נאמען פון ארץ ישראל ממש מיט אלע אירע מצוות, ווייל ער איז געגאנגען איינצונעמען איידער דער אבסאלוטער כיבוש אין לאנד האט זיך געענדיקט.
און דער מלבי"ם באשיידט: עס איז שוין באקאנט פון די ווערטער פון חז"ל אז ווען משה וואלט אריבער און איינגענומען, וואלטן זיי בכלל נישט געדארפט קיין מלחמה, נאר אין יעדן ארט פון זייער פוסטריט וואלטן די שונאים געפאלן פאר זיי חללים. און דאס איז וואס עס איז געזאגט געווארן צו משה "כל מקום אשר תדרוך כף רגלכם" - בלויז מיט טרעטן פון די פיס וואלט מען עס איינגענומען. אבער דער חטא האט געגרמ'ט און משה איז נישט אריין, און איצט האט מען געדארפט א מלחמה. און פונדעסטוועגן וועט דאס ווארט פון ה' נישט צוריקקומען ליידיק, און דעריבער איז אויך איצט געזאגט געווארן "כל מקום אשר תדרוך כף רגלכם לכם נתתיו כאשר דברתי אל משה", נאר אז דער ענין הענגט אפ אין א תנאי: "מהמדבר והלבנון הזה... יהיה גבולכם" - אויב איר וועט קודם איינעמען דאס גאנצע ארץ ישראל.
און דאס אליין הענגט אפ אין פארבעסערן די מעשים, ווי עס שטייט אין שופטים ג': "ואלה הגוים אשר הניח ה' לנסות בם את ישראל" - וויבאלד ער האט געזען אז זייער הארץ איז נישט שלם מיט אים, האט ער איבערגעלאזט פון די אומות זיי צו פרואוון. אבער ווען זייער הארץ וואלט געווען שלם ביז זיי וואלטן נישט געדארפט קיין נסיון, וואלטן זיי איינגענומען זייער גאנצן גבול אזוי ווי די הבטחה וואס איז געזאגט געווארן צו משה, אן א שווערד און אן א מלחמה. קומט אויס אז די הבטחה הענגט נאך אלץ און בלייבט, און זיי קענען עס דערגרייכן אויב זיי וועלן זיך פירן ווי דער געטלעכער באפעל.
צוויי הבטחות: מנהיגות און דביקות
(ה) לֹא יִתְיַצֵּב אִישׁ לְפָנֶיךָ כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ כַּאֲשֶׁר הָיִיתִי עִם משֶׁה אֶהְיֶה עִמָּךְ לֹא אַרְפְּךָ וְלֹא אֶעֶזְבֶךָּ: - קיין מענטש וועט נישט בַּאשטיין פאר דיר אַלע טעג פון דיין לעבן, אַזוי ווי איך בין געווען מיט משה'ן וועל איך זיין מיט דיר, איך וועל דיך נישט אָפּלאָזן און דיך נישט פארלאָזן.
צוויי הבטחות זענען דאָ. די ערשטע: "לא יתיצב איש לפניך" - קיין מענטש וועט נישט אָננעמען שררה און נישט רעדן קעגן דיר. און טאַקע אַלע טעג פון יהושע איז נישט געווען קיין שום מרד, נישט אַזוי ווי ביי משה'ן, וואו קרח האָט אָפּגעפרעגט זיין מנהיגות. און דער מלבי"ם איז מדייק אין דעם לשון: "יתיצב לפניך" מיט אַ למ"ד מיינט אַז דער קלענערער שטעלט זיך אַנטקעגן דעם גרעסערן ווי גלייך, אַזוי ווי "לפני מלכים יתיצב", "מי הוא לפני יתיצב"; אָבער "יתיצב בפניך" מיינט אַ קעגנשטעלן זיך צו קריגן קעגן אים, אַזוי ווי "לא יתיצב איש בפניך" אין דברים ז' און אין דברים י"א. און דאָ איז די הבטחה אַז אַלע טעג פון זיין לעבן וועט ער זיין דער מנהיג, און קיין מענטש וועט נישט אויפהייבן אַ קאָפּ אָן אים, אפילו צו אָננעמען שררה - און נישט נאָר אַז זיי וועלן זיך נישט קעגנשטעלן קעגן אים.
די צווייטע הבטחה איז אין ענין פון דעם געטלעכן פארבונד: "כאשר הייתי עם משה אהיה עמך" - צו רוען מיין שכינה אויף דיר מיט נסים און נפלאות ווי ביי משה'ן. און אַנטקעגן דער ערשטער האָט ער געזאָגט "לא ארפך", אַז איך וועל דיך האַלטן ביי דיין רעכטער האַנט צו דיך שטענדיק שטארקן; און אַנטקעגן דער צווייטער האָט ער געזאָגט "לא אעזבך", אַז מיין רוח הקודש וועט נישט אָפּגיין פון דיר. וואָרעם אַנטקעגן דעם גופנעם חוזק איז דער היפוך רפיון (שוואַכקייט), אַזוי ווי עס שטייט "אחזתיו ולא ארפנו", און אַנטקעגן דעם חלות פון דעם רוחנישן שפע איז דער היפוך פארלאָזן.
חזק ואמץ - און פארוואָס מאָל נאָך מאָל?
(ו) חֲזַק וֶאֱמָץ כִּי אַתָּה תַּנְחִיל אֶת הָעָם הַזֶּה אֶת הָאָרֶץ אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתִּי לַאֲבוֹתָם לָתֵת לָהֶם: (ז) רַק חֲזַק וֶאֱמַץ מְאֹד לִשְׁמֹר לַעֲשׂוֹת כְּכָל הַתּוֹרָה אֲשֶׁר צִוְּךָ משֶׁה עַבְדִּי אַל תָּסוּר מִמֶּנּוּ יָמִין וּשְׂמֹאול לְמַעַן תַּשְׂכִּיל בְּכֹל אֲשֶׁר תֵּלֵךְ: - (ו) זיי שטארק און מוטיק, וואָרעם דו וועסט מנחיל זיין דעם דאָזיקן פאָלק דאָס לאַנד וואָס איך האָב געשוואוירן זייערע אבות צו געבן זיי: (ז) נאָר זיי זייער שטארק און מוטיק צו היטן און טאָן ווי די גאַנצע תורה וואָס משה מיין קנעכט האָט דיר באַפוילן, זאָלסט נישט אָפּקערן פון איר רעכטס און לינקס, כדי דו זאָלסט מצליח זיין אין אַלץ וואָס דו וועסט גיין.
דער מלבי"ם פרעגט: פארוואָס האָט ער איבערגעחזר'ט און דרייענפאַכט די אָנזאָגונג פון מוט און חוזק? און פארוואָס האָט ער אין דער צווייטער צוגעלייגט "מאד"? און וואָס איז די כוונה פון "הלוא צויתיך" וואָס אין פסוק ט'? און ער ענטפערט אַז איצט קומט ער צו באַשיינען זיינע פריערדיקע ווערטער. אַנטקעגן דעם וואָס ער האָט אים געזאָגט "לא יתיצב איש לפניך" - זאָגט ער אים אַז ער דאַרף זיך שטארקן און מוטיקן, וואָרעם דער אויבערשטער הילף רוט לויט דער מענטשלעכער הכנה.
און וואָס איז דער אונטערשייד צווישן "חזק" און "אמץ"? די התחלה פון דעם אויפוועקן פון גבורה הייסט חיזוק, און איר קיום און איר האַלטן זיך, וואָס איז דער מוט פון האַרצן, הייסט אימוץ. אַ מענטש נעמט אָן אַ זאַך - דאָס איז חיזוק; ער האַלט זי מיט זיין גאַנצן כוח אַז זי זאָל נישט פאַלן פון אים - דאָס איז אימוץ. און דאָס איז זייער גדר אומעטום.
און פארוואָס איז דאָ געווען נייטיק חיזוק, אַז מען האָט אים דאָך צוגעזאָגט אַז קיין מענטש וועט נישט באַשטיין פאר אים? ווייל אַ מענטש זאָל נישט זאָגן: דער הייליקער באָרוך הוא האָט מיר צוגעזאָגט, קען איך זיין שוואַך. די הבטחה איז געזאָגט געוואָרן אויף אַ תנאי אַז ער וועט טאָן די השתדלות וואָס איז פון אים געפאָדערט אויף אַ נאַטירלעכן וועג, און דעמאָלט וועט חל זיין דער אויבערשטער הילף לויט דער מענטשלעכער הכנה. פון דאָ אַ גרויסע לימוד: אַ מנהיג טאָר זיך נישט פירן מיט אַזאַ ענוה, אַז מען זאָל אים דערנידערן און ער וועט נישט ענטפערן, אַז מען זאָל מבטל זיין זיינע ווערטער און ער וועט זיך נישט אָפּרופן. "מלך שמחל על כבודו אין כבודו מחול", און ער ווערט אַפילו דערויף געפאָדערט, ווייל דאָס איז נישט זיין פריוואַטע משרה נאָר ער איז אַ קנעכט צום פאָלק, און זיין כבוד איז דער כבוד פון פאָלק. און וואָס דוד המלך האָט געשוויגן ווען שמעי האָט אים פארשעמט - אין יענער שעה איז ער שוין געווען אַראָפּגענומען פון זיין מלוכה, און עס איז נישט געווען קיין אָרט צו פאָדערן; אָבער דערנאָך, ווען ער איז צוריקגעקומען צו זיין מלוכה, האָט ער באַפוילן צו עפענען אין זיין ענין און זען ווי אַזוי זיך צו נוקם זיין אין אים.
"כי אתה תנחיל" - און צו דעם בעיקר דאַרף מען חיזוק, אַז קיין מענטש זאָל זיך נישט באַשטיין פאר אים אין די ענינים פון די נחלות און אים אַרויפלייגן קריגערייען און דינים. צי ווייסן מיר דען נישט וואָס עס טוט זיך ווען מען טיילט נדל"ן? מיר האָבן זיך שוין דערויף אָפּגעשטעלט אין ענין פון שיקן די מרגלים, "ותקרבון אלי כולכם" אין אַ געמיש. און וואו האָבן מיר געהערט אַז מען שיקט צוועלף מרגלים? ווייל יעדער שבט פארלאָזט זיך נישט אויף זיין חבר אַז ער וועט זיך זאָרגן פאר זיינע אינטערעסן. פון דאָ וועסטו פארשטיין פונוואַנען מיר האָבן הונדערטער שטיקלעך מפלגות: יעדער איינער וויל אַזאַ וואָס וועט זיך זאָרגן פאר זיין פריוואַטן אינטערעס. און דער וואָס שטייט צו טיילן נחלות - אין וועלכע קריגן גייט ער אַריין! אויב ער וועט נישט זיין שטארק און מוטיק, וועט מען מבטל זיין זיינע ווערטער, וועלן זיי זיין ברוגזלעך און נישט צופרידן מיט זייער חלק. און ווען אַ מנהיג פירט זיך מיט קראַפט, זעט מען אין אים אַ מנהיג און מען נעמט אָן זיינע ווערטער.
און דער מלבי"ם באַשיינט אַז עס איז אים ראוי זיך צו שטארקן און נישט מורא צו האָבן פון דריי טעמים: א' פון זיין צד - וואָרעם דו וועסט זיין דער מנחיל און נישט קיין אַנדערער. ב' פון צד פון דעם וואָס ירש'נט - "את העם הזה", דאָס אויסדערוויילטע פאָלק. ג' פון צד פון דער נחלה - "הארץ אשר נשבעתי לאבותם", און מיין שבועה וועט נישט צוריקקומען ליידיק.
"רק חזק ואמץ מאד" - די מלחמה מיט'ן יצר
נאָכדעם וואָס ער האָט דערקלערט אַז ער דאַרף זיך שטארקן כדי אַז קיין מענטש זאָל נישט אויפשטיין פאר אים, פון אַ גשמיות זייט, ווענדט ער זיך איצט צום צווייטן ענין - דעם געטלעכן פארבונד, וועגן וועלכן עס איז געזאָגט "כאשר הייתי עם משה אהיה עמך". אויך אין דעם דאַרף די התעוררות זיך אָנהייבן פון אים, איתערותא דלתתא, נאָר אַז דאָ דאַרף מען אַ גרעסערן חיזוק ווי דעם ערשטן, און דערפאַר האָט ער צוגעלייגט "מאד" - וואָרעם דער עיקר גבורה איז צו באַזיגן זיין יצר. און נאָך, אַז דער גופנער חיזוק אַליין הענגט אָפּ אין דעם נפשישן חיזוק פון היטן די תורה.
אַ מעשה ווערט געבראַכט אין חובות הלבבות: דער חכם האָט געזען חיילות וואָס קערן זיך אום פֿון דער מלחמה. ער האָט זיי געפֿרעגט פֿון וואַנען, און זיי האָבן געזאָגט אַז זיי האָבן געוואונען די מלחמה. האָט ער זיי געזאָגט: איר האָט געוואונען די קליינע מלחמה, נאָך פֿאַר אײַך שטייט די גרויסע מלחמה. האָבן זיי אים געפֿרעגט: וועלכע? האָט ער זיי געזאָגט: די מלחמה מיטן יצר. אַ מענטש קען פֿאַרענדיקן די קליינע מלחמה און תיכף הייבט זיך אָן די גרויסע, ער וועט גיין אין וועג פֿון גאווה, "ווייסטו ווער איך בין, וועלכע מלחמה איך האָב געוואונען, וועלכע גבורה איך האָב געטאָן".
און דער מלבי'ם האָט מבאר געווען אַז דער חיזוק איז אין צוויי חלקים: "לשמור" - זיך היטן פֿון מצוות לא תעשה, "לעשות" - מקיים זײַן מצוות עשה. "ככל התורה" - אַז דו זאָלסט זיי ניט היטן מחמת דײַן שכל'ס הכרעה נאָר מחמת דעם ציווי פֿון דער תורה, און דאָס איז "אשר צוך משה עבדי"; און אויך וועט ניט קלעקן אויב דו וועסט היטן אַ חלק פֿון דער תורה, נאָר די גאַנצע תורה כולה. "אל תסור ממנו ימין ושמאול" - ימין אויף דער זײַט פֿון הוספה און שמאל אויף דער זײַט פֿון מגרעת, הייסט עס זאָלסט ניט צולייגן דערויף און ניט אַראָפּנעמען דערפֿון. "למען תשכיל בכל אשר תלך" - און דורך דעם וועסטו נוחל זײַן הצלחה אין אַלע דײַנע מעשים.
וואָס גייט פֿאַר וואָס - די ווערטער פֿון רבי יחזקאל אברמסקי
מען דערציילט אויף דעם גאון רבי יחזקאל אברמסקי זצ"ל, אַז אין סוף יאָר תשכ"ח האָט די רעגירונג באַשטימט אַ קאָמיטעט פֿון מיניסטארן צו באַהאַנדלען די אָפּשטעל פֿון גיוס פֿון די בני הישיבות, און ער, וואָס איז דעמאָלט געווען דער נשיא פֿון "ועד הישיבות", איז אײַנגעלאַדן געוואָרן צו דערשײַנען פֿאַר זיי און פֿאָרשטעלן די וועלט פֿון די ישיבות און מודיע זײַן דעת התורה. אין מיטן פֿון דער דיסקוסיע האָט זיך אַ מיניסטער געווענדט צו אים און געפֿרעגט: האַלט ניט דער כבוד הרב אַז די חובה פֿון באַשיצן די מדינה גייט פֿאַר דעם באַשיצן די תורה?
האָט זיך דער רב אויפֿגעכאַפּט און געזאָגט: דבר ה' צו יהושע, דעם ערשטן כובש פֿון לאַנד, איז אַ ראיה פֿאַרקערט! אין דעם ערשטן פּרק פֿון ספר יהושע געפֿינען מיר צוויי ציוויים - איינער אויף כיבוש הארץ און דער צווייטער אויף שמירת התורה. אויף כיבוש הארץ שטייט "חזק ואמץ כי אתה תנחיל את העם הזה את הארץ אשר נשבעתי לאבותם לתת להם", און אינעם פּסוק דערנאָך, וואָס רעדט וועגן שמירת התורה, איז דאָ אַ הוספה: "רק חזק ואמץ מאד לשמור לעשות ככל התורה אשר צוך משה עבדי, אל תסור ממנו ימין ושמאל למען תשכיל בכל אשר תלך". באַטראַכט אײַך אַליין, האָט רבי יחזקאל פֿאַרענדיקט, און זעט אויף וואָס עס שטייט "חזק ואמץ מאד" און אויף וואָס עס שטייט "רק חזק ואמץ". די הייליקע ווערטער האָבן געמאַכט אַ שטאַרקן רושם אויף אַלע אָנוועזנדע.
און שוין האָבן זיי געזאָגט אין גמרא: מען האָט אים געפֿרעגט ווער זײַנען די היטער פֿון דער שטאָט, און מען האָט אים געוויזן די שומרים. האָט ער זיי געזאָגט: דאָס זײַנען ניט נטורי קרתא, נאָר חרובי קרתא - דאָס זײַנען די וואָס חרוב מאַכן די שטאָט. ווײַזט מיר דעם בית המדרש, די כוללים און די ישיבות, דאָס זײַנען די אמת'ע היטער פֿון דער שטאָט. און ווען מען קומט מיט טענות "האחיכם יבואו למלחמה ואתם תשבו פה", דאַרף מען וויסן אַז אַפֿילו דער פּשוטו של מקרא איז ניט פֿאַרשטאַנען געוואָרן: דער כתוב איז געזאָגט געוואָרן אויף רועי צאן, וואָס מען האָט זיי מיט רעכט געפֿרעגט פֿאַר וואָס זיי זאָלן גיין מאַכן געלט בשעת אַז זייערע ברידער פֿירן מלחמה. אָבער דער וואָס גייט לערנען תורה - איז דאָך "חלק כחלק", אַנטקעגן די וואָס גייען אַרויס צום צבא זײַנען געווען די וואָס זײַנען געזעסן אויפֿן כלים און זיך פֿאַרנומען מיט תורה. און פֿון דער אַנדערער זײַט, פֿאָדערט די זאַך פֿון אונדז: אויב איך בין דער וואָס האַלט אויף די וועלט מיט מײַן תורה, קען איך ניט בטל זײַן, קען איך ניט נאָכיאָגן הנאות. אויב עס טרעפֿט זיך עפּעס - אַ גרויסע אחריות ליגט אויף אונדז: צי מיר האָבן געלערנט ווי עס דאַרף צו זײַן, צי מיר האָבן מקיים געווען אונדזער חוב.
"אל תסור ממנו" - צו מאָלן די געשטאַלט פֿון רבי'ן
דער ירושלמי זאָגט: דער וואָס זאָגט אַ שמועה בשם אומרה, זאָל זען דעם בעל השמועה ווי ער שטייט אַנטקעגן אים. און די גורי האר"י ז"ל האָבן געזאָגט, אַז אויב עס איז שווער פֿאַר אַ מענטש אַ דבר הלכה, זאָל ער אין זײַן מחשבה מאָלן די צורה פֿון זײַן רבי'ן און ניט אַראָפּרוקן זײַן דעת פֿון אים, און דאָס וועט אים העלפֿן פֿאַרשטיין דעם ענין. און וווּ איז דאָס מרומז? "רק חזק ואמץ, אשר צוך משה עבדי אל תסור ממנו" - זאָלסט ניט אַראָפּנעמען דײַן דעת פֿון משה, מאָל דיר אין דעת דעם בעל השמועה ווי ער שטייט פֿאַר דיר, "למען תשכיל".
און אויב אַ מענטש וועט פֿרעגן: ווי אַזוי קען איך מקיים זײַן די גאַנצע תורה, עס זײַנען דאָך פֿאַראַן מצוות וואָס שייך צום מלך, און פֿאַראַן צו די כהנים, און פֿאַראַן צו די נשים און עבדים? דערויף קומט דער המשך "לא ימוש ספר התורה הזה מפיך" - אַ מענטש איז מקיים די גאַנצע תורה דורך דעם וואָס ער לערנט אַלע אירע מצוות. יעדער וואָס לערנט תורת עולה איז ווי ער האָט מקריב געווען אַן עולה, תורת שלמים ווי ער האָט מקריב געווען שלמים. און דעריבער אויף ערב פסח, נאָך חצות, לייענט מען דעם ענין פֿון קרבן פסח אין פּסוקים און משניות - וואָרן מיר קענען ניט מקריב זײַן, "ונשלמה פרים שפתינו".
לימוד, עיון, הצלחה און השכלה
(ח) לֹא יָמוּשׁ סֵפֶר הַתּוֹרָה הַזֶּה מִפִּיךָ וְהָגִיתָ בּוֹ יוֹמָם וָלַיְלָה לְמַעַן תִּשְׁמֹר לַעֲשׂוֹת כְּכָל הַכָּתוּב בּוֹ כִּי אָז תַּצְלִיחַ אֶת דְּרָכֶךָ וְאָז תַּשְׂכִּיל: - ניט אָפּטרעטן זאָל דער ספר התורה פֿון דײַן מויל, און טראַכט אין אים טאָג און נאַכט, כדי דו זאָלסט היטן צו טאָן אַזוי ווי אַלץ וואָס איז אין אים געשריבן, וואָרן דעמאָלט וועסטו מצליח זײַן אין דײַן וועג און דעמאָלט וועסטו קלוג זײַן:
פֿרעגט דער מלבי'ם: פֿאַר וואָס האָט ער געטאָפּלט זײַנע אזהרות אויף שמירת התורה, און פֿאַר וואָס האָט ער צוערשט געזאָגט "למען תשכיל" און דערנאָך "כי אז תצליח ואז תשכיל"? און ער ענטפֿערט אַז דאָ איז פֿאַראַן אַ נאָך אַ תנאי אַחוץ דעם מעשה, און דאָס איז דער לימוד און דער עיון און דער עסק אין תורה. "לא ימוש מפיך" - דער עסק צו לערנען און איבערחזרן די הלכות פֿון דער תורה און אירע מצוות. "והגית בו" - אַז מען זאָל תמיד טראַכטן און מעיין זײַן אין דעם חלק העיוני פֿון דער תורה. צוויי חלקים זײַנען דאָ: דאָס איבערחזרן די תורה וואָס איז אין דיבור, און דאָס הגייה אין דער תורה וואָס איז אין מחשבה. דער וואָס קומט מעיין זײַן אין אַ סוגיה קען ניט רעדן; ער דאַרף שטיל שווײַגן, זיך קאָנצענטרירן, אַרײַנלייגן זײַן גאַנצע מחשבה צו געפֿינען דעם חילוק צווישן די ענלעכע און דעם חיבור צווישן די פֿאַרשידענע - דאָס איז הגייה.
און דער תכלית פונעם עיון און פונעם עסק איז לשם דעם מעשה, צו היטן זיך פון מצוות לא תעשה און מקיים זיין מצוות עשה. ווייל אויב א מענטש איז נאר מעיין אין דער תורה און איז נישט מקיים, קען ער זיין ווי א חמור נושא ספרים, א סטודענט צום תלמוד. מען האט אמאל געזאגט צו רב כהנמן אויף א געוויסן איד אז ער איז א "דאקטאר צום תלמוד", האט ער געענטפערט: דער תלמוד איז נישט קראנק, ער דארף נישט קיין דאקטאר. און אן אנדער מאל האט מען אים געזאגט "דאס איז דער רב דאקטאר", האט ער געזאגט: איין זאך ווייס איך, ווען דער דאקטאר קלעפט זיך צום רב - איז מסתמא דער רב קראנק. און עס איז באוואוסט אז עס זענען געווען גדולי ישראל וואס האבן געמוזט ארויסנעמען א טיטל, ווי רב מרצבך ראש ישיבת קול תורה, ווייל אין דייטשלאנד האט מען פארפליכטעט די לומדים דערמיט; אבער אלע זיינע טעג האט ער עס באהאלטן און פארשטעקט, און דאס איז נישט געווען קיין מקור פון גאווה נאר פארקערט. אונזער גאווה איז נאר אין דער ידיעת התורה און אין איר לימוד.
"כי אז תצליח, ואז תשכיל" - און דער מלבי"ם באווארט דעם חילוק צווישן הצלחה און השכלה. דער חכם וואס ווייסט תמיד אויסצוקלייבן די גוטע מיטלען וואס פירן צום תכלית, מיט זיין שכל און מיט זיין תבונה, רופט מען א משכיל; און דער וואס זיין מזל שטייט אים ביי און ער דערגרייכט דעם תכלית תמיד ווי א מקרה, רופט מען א מצליח. דער משכיל - א שארפער און שנעלער שכל האט ער אויסצוקלייבן תמיד דעם וועג וואס איז נאנט צום מבוקש; דער מצליח - א גוט מזל און א גוטע מערכה האט ער. און ער זאגט אים: דורך לערנען די תורה וועסטו מצליח זיין, אז דער אויבערשטער וועט פארקערן דיין מזל צום גוטן, און אויך וועסטו זיין א משכיל אויסצוקלייבן דאס גוטע - וועסטו מצליח זיין אין די וועלטליכע ענינים און זיין א משכיל אין די נפשיות'דיגע ענינים.
און מען דערציילט וועגן דעם שכל און דעם מזל וואס האבן זיך געטענה'ט ווער פון זיי איז מער מצליח. האט דער שכל געזאגט: וואס וועט דיר העלפן א מזל אן א שכל? האט דער מזל געזאגט: און וואס וועט דיר העלפן א שכל אן א מזל? זענען זיי געגאנגען מאכן א נסיון. דער שכל איז געגאנגען אויפן טראטואר ווי דער דרך פון בעלי שכל, און דער מזל האט זיך פארלאזט אויף זיין מזל און איז געגאנגען אין מיטן גאס. איז געקומען אן אויטא מיט גיכקייט, האט דער שאפער געזען א מענטש אין מיטן גאס, האט ער געבראכן דעם ראד רעכטס, ארויף אויפן טראטואר און איבערגעפארן דעם שכל. צו לערנען דיך אז כאטש דאס איז נישט דער וועג ווי א מענטש זאל זיך פירן, איז צום סוף אלץ תלוי אין מזל, אפילו א ספר תורה וואס איז אינעם ארון קודש.
"והגית בו יומם ולילה"
אין ירושלמי פאה: מען האט געפרעגט רבי יהושע, מעג א מענטש לערנען מיט זיין זון גריכיש? האט ער זיי געזאגט: זאל ער אים לערנען אין א שעה וואס איז נישט קיין טאג און נישט קיין נאכט, ווייל עס שטייט "והגית בו יומם ולילה". דאס הייסט אז אזא שעה איז נישטא, און אלע צייטן פון א מענטש זענען קודש צו דער תורה. און אזוי האט געשריבן דער רע"ב אין אבות (ה, כב) אויף "ומינה לא תזוע": אז זאלסט נישט זאגן איך האב געלערנט חכמת ישראל, וועל איך גיין און לערנען חכמת יוונית - ווייל מען מעג נישט לערנען חכמת יוונית אויסער אין א ארט וואו עס איז אסור צו טראכטן אין דברי תורה, ווי אין א מרחץ אדער אין א בית הכסא.
און אזוי איז געווען דער גאון מווילנא: וויבאלד עס איז דארטן אסור צו טראכטן אין דברי תורה, האט ער זיך געצווינגען אריינצונעמען זיין מחשבה אין חולין ענינים, און ער האט אויפגעלייזט פארוויקלטע חשבון פראגעס בשעת ער איז געווען אין בית הכסא. אלע זיינע צייטן זענען געווען מוקדש צו דער תורה, און ער האט געשלאפן צוויי שעה א נאכט אין הפסקות פון א האלבע שעה, און אפילו דעמאלט האבן זיינע ליפן געמורמלט אין דברי תורה. און אזוי דער אר"י ז"ל, וואס האט געמורמלט אין דברי תורה אין זיין שלאף, און רבי אברהם פון זיינע תלמידים האט זיך אנגעבויגן צו הערן, און האט אים דער רב געזאגט אז אפילו אכציג יאר וואלטן נישט קלעקן אויסצוטייטשן דאס וואס ער האט געלערנט אין א קורצער שעה אין זיין שלאף.
אויך דער ראגאטשאווער האט אויפגעלייזט פארוויקלטע חשבון פראגעס אין בית הכסא. ווייל א משכיל האט ער געהאט, וואס האט אמאל געברענגט מענטשן פון דער אקאדעמיע אים צו זען, און זיי האבן אים געפרעגט פארוויקלטע פראגעס און ער האט זיי געענטפערט אין סעקונדעס. זענען זיי ארויס מיט התפעלות, און דער זעלבער משכיל איז צוריק געקומען און האט אים געזאגט: די פראפעסארן האבן געזאגט אז פונעם מוח פונעם רב קען מען אויסהאקן עטליכע איינשטיינ'ס. האט אים דער ראגאטשאווער געענטפערט: און פון די שפענדלעך וואס וועלן בלייבן - נאך הונדערט משכילים. און די משכילים, ווי באוואוסט, האבן פיל צרות געמאכט צו ישראל אין יענעם דור.
און אגב דעם: דער חפץ חיים האט זייער מקפיד געווען אז מען זאל נישט לערנען די שפראך פונעם לאנד, ווייל דאס לערנען ברענגט זיך צו דערנענטערן צו דער סביבה און זיך צו פירן ווי זיי. מען דערציילט אז זיין טאכטער איז געפארן אויף וואקאציע צו קרובים, און ווען זי איז צוריקגעקומען האט ער זי געהערט זאגן עטליכע ווערטער אויף פויליש. האט ער זי געפרעגט פון וואנעט זי ווייסט, האט זי געזאגט אז זיי האבן זי געלערנט - און די טאכטער דערציילט אז דאס איז געווען דער לעצטער מאל וואס זי איז געפארן צו יענע קרובים. און אזוי אין ארץ ישראל, אין יענער צייט האט מען מקדש מלחמה געווען נישט צו רעדן די העברעאישע שפראך וואס די משכילים האבן איר אנגענומען. שפעטער, ווען זי איז שוין געווארן די גערעדטע שפראך, זענען געקומען קנאים צום חזון איש מיט א טענה ווי אזוי האט מען געעפנט א חדר וואו מען רעדט העברעאיש. האט זיי דער חזון איש דערציילט וועגן אן אלטן גענעראל וואס איז ארויס אויף פענסיע און איז געקומען עצה'ן דעם יונגן גענעראל לויט א מלחמה וואס איז געווען פאר זעכציג יאר, און דער קוקט אויף אים און ווייסט נישט צי צו לאכן אדער צו וויינען: איז דען די וואפן היינט ווי דעמאלט? איז דען דער שלאכטפעלד היינט ווי דעמאלט? האט זיי דער חזון איש געזאגט: איז דען היינט די מלחמה וועגן דער העברעאישער שפראך? מיר האבן אנדערע מלחמות.
און פונקט דערצו דארף מען די עיני העדה, די גדולי הדור, וואס ווייסן אין יעדן דור און דור וואס איז דער שלאכטפעלד און אויף וואס צו לייגן דעם דגש. ווען מען איז געקומען צו רב עובדיה יוסף אין ענין פון א ערב פון שירה פון זינגער, און ער האט געוואוסט אז די זאך איז נישט ריכטיג, האט ער געזאגט: און וואס ווילט איר, אז מיר זאלן ארויסטרעטן דערקעגן? מען וועט נישט צוהערן, און אנשטאט דעם וועט מען צוהערן וועלטליכע לידער, איז דען דאס בעסער? עס זענען פארהאן זאכן וואו דער וועג איז העלמה. און אמאל זענען געקומען צום חזון איש ער זאל מוחה זיין אין א געוויסן ענין, האט ער געזאגט: מען וועט מיר נישט צוהערן. האבן זיי אים געזאגט: דעם רב הערט מען צו. האט ער זיי געזאגט: ווייסט איר פארוואס מען הערט מיר צו? ווייל איך שווייג. ווען איך וואלט ארויסגעברענגט יעדן פרימארגן א נייע מחאה, ווער וואלט צוגעהערט? און באמת, ווען דער חזון איש האט שוין גערעדט - אין ענין פון גיוס פון מיידלעך און פון די בני הישיבות, און האט געזאגט "ייהרג ואל יעבור" - איז נישט געווען קיינער וואס האט אים נישט צוגעהערט. ווייל ער האט געוואוסט אין וועלכן פונקט צו עפענען זיין מויל און ווען צו רעדן; אבער התראות און נייע איסורים יעדן פרימארגן, וועלן צום סוף נישט אנגענומען ווערן.
סדר היום: אכט, אכט און אכט
דער רמב"ם האט געשריבן אז פיר און צוואנציק שעה זענען פאראן אין א מעת לעת, און מען דארף זיי טיילן: אכט שעה צו לערנען, אכט שעה צו משא ומתן, און אכט שעה צו שלאפן. און דורשי רשומות האבן געפונען דערצו א סימן אין דעם פסוק אין איוב "ישנתי אז ינוח לי" - אויב איך האב געשלאפן אכט שעה ווי דער מספר פון "אז", וועט מיר רואיג זיין. און אזוי אויך דא: "אז תצליח" - אכט שעה צו משא ומתן, "אז תשכיל" - אכט שעה צו לערנען תורה (צוארי שלל).
און מען האט געפרעגט דעם גר"א, וואס האט זיך באנוגנט מיט פיר שעה שלאף א מעת לעת, ווי אזוי שטימט די זאך? האט ער געענטפערט אז ער לערנט דעם פסוק אנדערש: "ישנתי א"ז" - אכט שעה, "ינוח ל"י" - איך וועל קענען רואען אין עסק התורה פערציג שעה, וואס זענען צוויי מעת לעתן; געפינט זיך אכט שעה שלאף פאר צוויי מעת לעתן, פיר שעה א מעת לעת. זאלסט זיך נישט קליגן מיטן גאון מווילנא, אויף יעדער זאך וועט ער דיר געפינען אן ערקלערונג.
"הֲלוֹא צִוִּיתִיךָ" - די התחזקות פאר דער מלחמה
(ט) הֲלוֹא צִוִּיתִיךָ חֲזַק וֶאֱמָץ אַל תַּעֲרֹץ וְאַל תֵּחָת כִּי עִמְּךָ ה' אלקיךָ בְּכֹל אֲשֶׁר תֵּלֵךְ: - האב איך דיר דען נישט באפוילן, זיי שטארק און מוטיק, האב נישט קיין פחד און זאלסט זיך נישט צוברעכן, ווארום ה' דיין ג-ט איז מיט דיר אין אלץ וואו דו וועסט גיין:
ביז אהער האט ער אים באפוילן זיך צו שטארקן אין דער חלוקה פון די נחלות און אין דעם היטן די תורה, אבער וואו האט ער אים באפוילן זיך צו שטארקן אין דער מלחמה קעגן די שונאים - ער קומט דאך איינצונעמען דאס לאנד און צו מלחמה האלטן קעגן איין און דרייסיק מלכים? דערויף ענטפערט ער: "הֲלוֹא צִוִּיתִיךָ" - דערויף האב איך דיר שוין באפוילן אין דער תורה דורך משה, ווי עס שטייט אין פרשת וילך (לא, כג): "ויקרא משה ליהושע ויאמר אליו לעיני כל ישראל חזק ואמץ כי אתה תבוא את העם הזה אל הארץ אשר נשבע ה' לאבותם לתת להם ואתה תנחילנה אותם".
און אנטקעגן "חזק" האט ער געזאגט "אַל תַּעֲרֹץ", און אנטקעגן "ואמץ", וואס איז דאס אנהאלטן פון דער שטארקייט אין הארצן, האט ער געזאגט "אַל תֵּחָת" - זאלסט זיך נישט צוברעכן, זאלסט נישט אראפפאלן פון דיין מדרגה קיינמאל, נישט ווען דו וועסט זען די שונאים שטארק און נישט ווען דו וועסט זיי זען מוטיק. "כִּי עִמְּךָ ה' אלקיךָ בְּכֹל אֲשֶׁר תֵּלֵךְ" - אויך ווען דו וועסט גיין צו מלחמה קעגן דעם שונא, איז ה' דיין ג-ט מיט דיר צו געבן דיינע שונאים אין דיין האנט. און גיב אכט אז ער האט נישט געזאגט "כי עמך אני", ווי עס וואלט זיך געפאסט אין א דירעקטער רייד, נאר ער איז אריבער צום לשון נסתר - און דאס איז א ראיה צו די ווערטער פונעם מלבי"ם, אז דא חזרט ער איבער וואס משה האט אים געזאגט: "וה' הוא ההולך לפניך הוא יהיה עמך".
גרייט אייך צו צערה
(י) וַיְצַו יְהוֹשֻׁעַ אֶת שֹׁטְרֵי הָעָם לֵאמֹר: (יא) עִבְרוּ בְּקֶרֶב הַמַּחֲנֶה וְצַוּוּ אֶת הָעָם לֵאמֹר הָכִינוּ לָכֶם צֵידָה כִּי בְּעוֹד שְׁלשֶׁת יָמִים אַתֶּם עֹבְרִים אֶת הַיַּרְדֵּן הַזֶּה לָבוֹא לָרֶשֶׁת אֶת הָאָרֶץ אֲשֶׁר ה' אלקיכֶם נֹתֵן לָכֶם לְרִשְׁתָּהּ: - און יהושע האט באפוילן די שוטרים פונעם פאלק אזוי צו זאגן: (יא) גייט אריבער אין מיטן פונעם מחנה און באפעלט דעם פאלק אזוי צו זאגן, גרייט אייך צו צערה, ווארום אין נאך דריי טעג גייט איר אריבער דעם דאזיקן ירדן צו קומען יורש זיין דאס לאנד וואס ה' אייער ג-ט גיט אייך עס יורש צו זיין:
דער מלבי"ם באווארט, און ווי עס וועט קלאר ווערן פון פסוק י"ב און פונעם אנהייב פון פרק ב', אז איידער דאס ווארט פון ה' איז געקומען צו אים האט יהושע געהאט א פחד. א שווערע אחריות איז אויף אים געלעגן, און דעריבער האט ער געהאנדלט אויף די נאטירלעכע וועגן: ער האט גערעדט מיט די בני ראובן און בני גד אז זיי זאלן גיין באוואפנט אים צו העלפן, און האט געשיקט מרגלים בסוד אויסצופארשן און נאכצוזוכן, און זיין מיינונג איז געווען צו ווארטן ביז זיי קומען צוריק און צו האנדלען לויט זייערע ווערטער. אבער ווען דאס ווארט פון ה' איז געקומען צו אים און ער האט באקומען א שטיצע פון הימל - האט ער זיך געשטארקט, און האט נישט געוואלט ווארטן אויף די מרגלים, נאר האט תיכף באפוילן אויסצורופן "הָכִינוּ לָכֶם צֵידָה".
און דערמיט ווערט פארענטפערט א גרויסע פארוואונדערונג וואס איז דא אין דעם חשבון פון די דריי טעג: לכאורה, ווי אזוי האט ער געזאגט "בְּעוֹד שְׁלשֶׁת יָמִים", אז די מרגלים וואס זענען געשיקט געווארן זענען דאך נישט צוריקגעקומען פאר פינף טעג לכל הפחות? נאר די אריגינעלע פלאן איז געווען אויפן ערדישן וועג, און ווען דאס ג-טלעכע ווארט איז געקומען האט ער פארלאזט אלע יענע חשבונות, נישט געווארט אויף די מרגלים און נישט זיך פארלאזט אויף די בני גד און בני ראובן, נאר האט אויסגערופן: אין דריי טעג גייען מיר אריין אין לאנד.
און וואס איז די גרייטונג פון דער צערה? אויפן צווייטן טאג אין דער פרי זענען זיי אוועקגעפארן פון די שטים, און די גרייטונג פון דער צערה איז צו מאלן דעם מן אין די רייבשטיינער און צושטויסן אין א שטויסל. און עס זענען דא וואס באווארן אז ער מיינט נישט אויף עסן, ווארום מן האבן זיי געהאט אין זייערע כלים פון ז' אדר וואס דעמאלט איז געשטארבן משה, נאר ער מיינט אויף כלי נשק, ווארום זיי שטייען דאך אריינצוגיין אין מלחמה. און עס זענען דא וואס האבן געזאגט אין א רעיונישן אופן: גרייט אייך אליין צו דעם לאנד מיט תשובה און מיט גוטע מעשים, "התקן עצמך בפרוזדור" - פונקט ווי א מענטש דארף גרייטן א צערה פארן וועג איידער ער קומט צו דער עולם האמת, אזוי אויך פארן אריינגיין אין לאנד וואס די אויגן פון ה' דיין ג-ט זענען אין אים.
די רייד צו די בני גד און בני ראובן - און ווען איז עס געזאגט געווארן
(יב) וְלָראוּבֵנִי וְלַגָּדִי וְלַחֲצִי שֵׁבֶט הַמְנַשֶּׁה אָמַר יְהוֹשֻׁעַ לֵאמֹר: (יג) זָכוֹר אֶת הַדָּבָר אֲשֶׁר צִוָּה אֶתְכֶם משֶׁה עֶבֶד ה' לֵאמֹר ה' אלקיכֶם מֵנִיחַ לָכֶם וְנָתַן לָכֶם אֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת: - און צו דעם ראובני און צום גדי און צום האלבן שבט מנשה האט יהושע געזאגט אזוי צו זאגן: (יג) געדענק דעם ווארט וואס משה, דער קנעכט פון ה', האט אייך באפוילן אזוי צו זאגן, ה' אייער ג-ט גיט אייך רוה און האט אייך געגעבן דאס דאזיקע לאנד:
פארוואס האט דער פסוק געביטן דעם סדר פון לשון? ער האט געזאלט זאגן "ויאמר יהושע לראובני ולגדי". נאר א כלל האלט אין דער האנט פונעם מלבי"ם: ווען דער פסוק וויל דערציילן א ענין וואס האט זיך אנגעהויבן פריער פון דעם וואס איז דערציילט געווארן פאר אים, נוצט ער דעם פועל אליין און שטעלט פאר דעם שם צום פועל, און דאס איז וואס מען רופט "העבר המוקדם". און אזוי האט רש"י געטייטשט אויף "והאדם ידע", און אזוי "וה' פקד את שרה" - איידער ער האט אויסגעהיילט אבימלך.
און לויט דעם, פון דעם וואָס עס שטייט נישט "ויאמר יהושע", איז מבואר אז דאָס איז נישט לויט דער סדר, נאָר "ולראובני אמר" - פריער. דאָס הייסט, נאָך איידער דבר ה' איז געקומען צו אים, האָט יהושע געטראַכט מחשבות וועגן דעם כיבוש הארץ, און פון זיין מורא פאַר דער מלחמה האָט ער געזאָגט צום ראובני און צום גדי אז זיי זאָלן אַריבער חלוצים פאַר זייערע ברידער, און אזוי האָט ער געשיקט מרגלים - אַלץ פון זיין מורא און פחד. און ווען ה' האָט געזען אז זיין האַרץ ווערט שוואַך, האָט ער צו אים גערעדט אז ער זאָל אַריבער דעם ירדן, אז ער זאָל נישט וואַרטן אויף די מרגלים, אז ער זאָל זיך שטאַרקן און זיך מתאמץ זיין און נישט זיך פאַרלאָזן אויף די גבורה פון בני ראובן. און דערפאַר, תיכף נאָכן דיבור, האָט ער באַפוילן דעם פאָלק אז זיי זאָלן צוגרייטן צידה, ווייל אין דריי טעג אַרום וועלן זיי אַריבער דעם ירדן. געפינט זיך אז די גאַנצע פרשה, ביזן סוף פרק ב', איז געקומען אין צייט פאַר דעם דבר ה'.
"זכור את הדבר" - געמיינט אויף דעם וואָס עס שטייט אין דברים ג', יח: "ואצו אתכם בעת ההיא לאמר ה' אלקיכם נתן לכם את הארץ לרשתה חלוצים תעברו... רק נשיכם טפכם... עד אשר יניח ה' לאחיכם ככם". און דער מלב"ים באַמערקט אַן ענדערונג: אין פרשת מטות האָט משה געזאָגט "ונכבשה הארץ לפני ה' ואחר תשובו" - אז ער האָט זיי נישט מחייב געווען זיך אָפּצושטעלן נאָר ביז דער כיבוש ענדיקט זיך; און דאַקעגן אין ספר דברים האָט ער זיי באַפוילן זיך אָפּצושטעלן ביז נאָך דער חלוקת הארץ, כאָטש דערויף האָט ער נישט מתנה געווען מיט זיי, און האָט געזאָגט אז מצד היושר וועלן זיי דאָס טאָן.
און וואָס איז דער טעם פון דער ענדערונג? אין פרשת מטות האָט משה מתנה געווען אז זיי זאָלן גיין חלוצים "לפני ה'", "ועבר לכם כל חלוץ לפני ה' ונכבשה הארץ לפני ה'" - ווייל ער האָט געהאַלטן אז דער כיבוש וועט זיין בדרך נס, און דער הייליקער באַשעפער גייט אין זייער שפיץ אזוי ווי ער האָט זיי געשפאָלטן דעם ים, און דאַן איז זיי גענוג זיך אָפּצושטעלן ביז דער סיום הכיבוש. אָבער אין ספר דברים האָט ער שוין געזען אז די מלחמה וועט זיין נאָענט צום טבע, און דערפאַר האָט ער געזאָגט "ואתם תעברו חמושים לפני אחיכם" און נישט מפרש געווען "לפני ה'", און דערפאַר האָבן זיי געדאַרפט זיך אָפּשטעלן ביז דער גמר החלוקה, ווען די מלחמה הערט זיך גאָר אויף. ווייל כל זמן די ארץ איז נישט צעטיילט געוואָרן, איז נאָך דאָ אַ חשש פון די שונאים; און ערשט נאָך דעם וואָס זיי וועלן זיך צעטיילן און זוכה זיין בפועל, איז מעגלעך צוריקצוקערן.
און אזוי האָט יהושע דאָ מבאר געווען: "ה' אלקיכם מניח לכם" - צוויי פּריווילעגיעס האָט איר וואָס מיר האָבן נישט. די ערשטע, די מנוחה: אייערע ווייבער און קינדער זיצן אין רו און וואַנדערן שוין נישט אַרום, ווייל עס איז שוין געוואָרן פאַרכאַפּט דאָס לאַנד פון סיחון און עוג בעבר הירדן; און די צווייטע, "ונתן לכם את הארץ הזאת" - דאָס לאַנד וואָס איר האָט געבעטן איז שוין אין אייערע הענט.
(יד) נְשֵׁיכֶם טַפְּכֶם וּמִקְנֵיכֶם יֵשְׁבוּ בָּאָרֶץ אֲשֶׁר נָתַן לָכֶם משֶׁה בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן וְאַתֶּם תַּעַבְרוּ חֲמֻשִׁים לִפְנֵי אֲחֵיכֶם כֹּל גִּבּוֹרֵי הַחַיִל וַעֲזַרְתֶּם אוֹתָם: - אייערע ווייבער, אייערע קינדער און אייער פיך וועלן זיצן אין דעם לאַנד וואָס משה האָט אייך געגעבן אויף יענער זייט ירדן, און איר וועט אַריבער באַוואָפנט פאַר אייערע ברידער, אַלע גבורי החיל, און איר וועט זיי העלפן:
אייערע ווייבער און קינדער און פיך זיצן און וואַנדערן נישט אַרום ווי די ווייבער פון אייערע ברידער, און דערפאַר איז מצד היושר אז איר זאָלט אַריבער באַוואָפנט פאַר אייערע ברידער. און לויט דעם וואָס איז מבואר געוואָרן, אז דער אויסדרוק "לפני אחיכם" ווייזט אז די מלחמה וועט זיין נאַטירלעך און נישט "לפני ה'", דערפאַר האָט ער מדייק געווען און געזאָגט אז זיי זאָלן אַריבער "כל גבורי החיל". ווייל ווען די מלחמה וואָלט געווען ניסי, וואָס דאַרף מען גבורי חיל? עס איז נישטאָ קיין מעצור פאַר ה' צו העלפן ברב או במעט. אָבער ווען די מלחמה ווערט געטאָן לויט נאַטירלעכע מאָסן, דאַרף מען שטאַרקע מענטשן, דאַרף מען אַז זיי זאָלן אַריבער באַוואָפנט, און דאַרף מען אַלץ טאָן בדרך הארצית.
(טו) עַד אֲשֶׁר יָנִיחַ ה' לַאֲחֵיכֶם כָּכֶם וְיָרְשׁוּ גַם הֵמָּה אֶת הָאָרֶץ אֲשֶׁר ה' אלקיכֶם נֹתֵן לָהֶם וְשַׁבְתֶּם לְאֶרֶץ יְרֻשַּׁתְכֶם וִירִשְׁתֶּם אוֹתָהּ אֲשֶׁר נָתַן לָכֶם משֶׁה עֶבֶד ה' בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן מִזְרַח הַשָּׁמֶשׁ: - ביז ה' וועט געבן רו צו אייערע ברידער אזוי ווי אייך, און זיי וועלן אויך יורש זיין דאָס לאַנד וואָס ה' אייער ג-ט גיט זיי, און איר וועט זיך אומקערן צום לאַנד פון אייער ירושה און וועט עס יורש זיין, וואָס משה עבד ה' האָט אייך געגעבן אויף יענער זייט ירדן, צו מזרח:
ביז ווען וועלן זיי דאָ פאַרווייַלן? ביז נאָך דער חלוקת הארץ, אז זייערע ברידער זאָלן האָבן מנוחה און ירושה אזוי ווי זיי האָבן. און קעגן "ה' אלקיכם מניח לכם" האָט ער געזאָגט "עד אשר יניח ה' לאחיכם ככם"; און קעגן "ונתן לכם את הארץ" האָט ער געזאָגט "וירשו גם המה". און דאָס וואָס ער האָט געזאָגט "אשר נתן לכם משה" - נאָר אויף דעם תנאי האָט ער אייך געגעבן אז איר זאָלט עס יורש זיין, אז איר זאָלט נישט פאַרלאָזן אייערע ברידער נאָר זיי העלפן. און אגב, אין ספר "מעם לועז" איז געבראַכט אַ לאַנגע מעשה וועגן אַ מלך יניח וואָס האָט געהאָלפן יהושע אין זיין כיבוש, און דאָ איז נישט דער אָרט אַריינצוגיין אין דעם.
די תשובה פון די שבטים: קבלת מלכות
(טז) וַיַּעֲנוּ אֶת יְהוֹשֻׁעַ לֵאמֹר כֹּל אֲשֶׁר צִוִּיתָנוּ נַעֲשֶׂה וְאֶל כָּל אֲשֶׁר תִּשְׁלָחֵנוּ נֵלֵךְ: - און זיי האָבן געענטפערט יהושע צו זאָגן: אַלץ וואָס דו האָסט אונדז באַפוילן וועלן מיר טאָן, און צו אַלץ וואָס דו וועסט אונדז שיקן וועלן מיר גיין:
זיי האָבן אים געזאָגט: דו דאַרפסט אונדז נישט דערמאָנען דעם ציווי פון משה, כביכול צו קומען מיט אַ שווערער אַרטילעריע; אונדז איז גענוג דיין ציווי. און נישט נאָר אין דעם ענין וואָס מיר זענען מחויב מצד היושר והצדק, נאָר "אל כל אשר תשלחנו נלך" - אפילו אויב דו וועסט באַפעלן נייע ציוויים וואָס זענען נישט אַנטהאַלטן אינעם אָריגינעלן אָפּמאַך מיט משה, וועלן מיר גיין. דאָס הייסט, מיר נעמען אָן דיין מלכות אויף אַן אַבסאָלוטן אופן.
(יז) כְּכֹל אֲשֶׁר שָׁמַעְנוּ אֶל משֶׁה כֵּן נִשְׁמַע אֵלֶיךָ רַק יִהְיֶה ה' אלקיךָ עִמָּךְ כַּאֲשֶׁר הָיָה עִם משֶׁה: - אזוי ווי מיר האָבן צוגעהערט צו משה, אזוי וועלן מיר צוהערן צו דיר, נאָר עס זאָל זיין ה' דיין ג-ט מיט דיר אזוי ווי ער איז געווען מיט משה:
"רק יהיה ה' אלקיך עמך כאשר היה עם משה" - וויבאלד אזוי, ביסטו ביי אונז גלייך געוואויגן ווי משה דיין רבי. און די ווערטער זענען גאר נישט פשוט, נאכדעם וואס מיר האבן געזען אז עס זענען געווען וואס האבן געזאגט "פני משה כפני חמה, פני יהושע כפני לבנה", און עס זענען געווען וואס האבן געטראכט אז דא איז פאראן א ליקוי מאורות, און וואס איז יהושע'ס כוח אונז אריינצוברענגען אין לאנד. קומען זיי און שטארקן דווקא זייער אמונה אין אים: דאס אליין וואס ה' איז מיט דיר אזוי ווי ער איז געווען מיט משה, איז אונז גענוג זיך פארלאזן אויף דיר הונדערט פראצענט.
(יח) כָּל אִישׁ אֲשֶׁר יַמְרֶה אֶת פִּיךָ וְלֹא יִשְׁמַע אֶת דְּבָרֶיךָ לְכֹל אֲשֶׁר תְּצַוֶּנּוּ יוּמָת רַק חֲזַק וֶאֱמָץ: - יעדער מענטש וואס וועט זיך ווידערשפעניגן דיין מויל און וועט נישט צוהערן דיינע ווערטער אין אלץ וואס דו וועסט אים באפעלן, זאל געטויט ווערן, נאר זיי שטארק און מוטיג.
"אשר ימרה את פיך יומת" - אזוי ווי דער דין פון א מורד במלכות. און וואס איז דער חילוק צווישן "ימרה את פיך" און "לא ישמע את דבריך"? די מרידה איז אין א לא תעשה: דו זאגסט אויף א זאך זי נישט צו טאן, און ער ווידערשפעניגט דיין מויל און טוט עס. און דאס נישט צוהערן איז אין קום ועשה: דו האסט געזאגט צו טאן, און ער הערט דיך נישט צו. און דאס איז "אשר ימרה" - צו טאן קעגן וואס מען האט אים באפוילן, "ולא ישמע" - וואס ער זאל נישט טאן וואס מען האט אים באפוילן. "לכל אשר תצונו" - אפילו אין א קליינע זאך, איז ער חייב מיתה אזוי ווי דער דין פון א מורד במלכות.
און צום סוף "רק חזק ואמץ" - אז דו זאלסט זיך שטארקן אזוי ווי עס פאסט פאר א מנהיג פונעם פאלק. און מען דערמאנט אים דא די צוויי זאכן וואס דער הייליגער באשעפער האט אים געזאגט: "לא יתיצב איש לפניך" און "כאשר הייתי עם משה אהיה עמך", און אין ביידע דארף ער זיך שטארקן. וויבאלד אויף א נאטירליכן אופן, א מענטש וואס טרעט אריין אין שיך גרעסער פון אים אין עטליכע מאסן באקומט א שוואכקייט אין הארצן: ווער וועט צוהערן מיינע ווערטער, וואו האלט איך קעגן משה מיין רבי? דעריבער האט מען געזען א נויטיגקייט אים צו שטארקן: נעם די מלוכה, האב נישט קיין מורא פאר קיינעם, און ווער עס וועט ווידערשפעניגן דיין מויל זאל געטויט ווערן - און נאר אויף דעם וועג וועסטו פירן א מלכות ווי עס דארף צו זיין ריכטיג, אן קיין מורא פאר א מרידה פונעם פאלק.
צוזאמנפאסונג:
פרק א' איז דער פרק פון יהושע'ס חנוך. מיט משה'ס טויט זענען אוועקגענומען געווארן די צוויי מניעות וואס האבן פארמיטן די אריינקומען אין לאנד, און יהושע - וואס האט זוכה געווען צו זיין גאנצע מעלה דורכן כוח פון "גדולה שימושה של תורה יותר מלימודה" - ווערט באשטימט פאר א מנהיג. דער הייליגער באשעפער זאגט אים צו צוויי זאכן: אז קיינער וועט נישט אויפשטיין קעגן אים, און אז די שכינה וועט רוען אויף אים אזוי ווי אין די טעג פון משה; און אויף ביידע באפעלט ער אים "חזק ואמץ", ווייל די העכערע הילף חל'ט לויט די מענטשליכע הכנה. און אין דעם היטן די תורה איז געזאגט געווארן "חזק ואמץ מאד" - וואס דאס איז די גרויסע מלחמה, די מלחמה פונעם יצר, און אין איר הענגט די באשיצונג פון כלל ישראל און פון זיין לאנד. דאס לאנד ווערט נישט גערופן אויפן נאמען פון דעם וואס נעמט עס איין נאר אויפן נאמען פון דעם וואס גיט עס, און די הבטחה "כל מקום אשר תדרוך כף רגלכם" שטייט און הענגט אין פארבעסערן די מעשים. און צום סוף, ווען יהושע האט געזען אז זיינע מוראות און זיינע נאטירליכע השתדלויות ווערן פארביטן מיטן דבר ה' - האט ער זיך געשטארקט, נישט געווארט אויף מרגלים, און באפוילן: אין דריי טעג ארום גייט איר אריבער דעם ירדן.