דער תנ"ך ווערט גערעכנט פֿאַר דעם נומער איינס בעסט סעלער אין דער וועלט. שוין צענדליקער און הונדערטער יאָר פֿאַלט ער נישט אַראָפּ פֿון דער מדרגה, און ער איז נאָך אַלץ דער בעסט סעלער פֿון אַלע צײַטן. ער איז איבערגעזעצט געוואָרן אויף די מערסטע שפּראַכן, און כּמעט נישטאָ קיין מענטש אויף דער וועלט וואָס קען אים נישט: אַחוץ געוויסע בושמענער אין די אורוועלדער פֿון אַפֿריקע, קענען אַלע דעם תנ"ך, אַלע ווייסן דערפֿון, אַלע האָבן אַ מאָל געלערנט תנ"ך. און מיט אַלעם דעם, ווען מיר קוקן אויף אונדזער מציאות דאָ אין ארץ ישראל, מיר זײַנען דאָס פֿאָלק פֿון תנ"ך, מיר לעבן אין ארץ התנ"ך, מיר רעדן כּלומרשט (און איך לייג אַרויף אַ טראָפּ: כּלומרשט, ווײַל באַלד וועלן מיר זען אַז דאָס איז נישט פּינקטלעך) די שפּראַך פֿון תנ"ך, און דווקא דאָ ווערט תנ"ך גערעכנט פֿאַר דעם ווייניקסט פּאָפּולערן פֿאַך. ווי איז דאָס מעגלעך?
ערשטע סיבה: ווער עס גלייבט נישט אין דעם פּראָדוקט קען אים נישט פֿאַרקויפֿן
איין ענטפֿער וואָס איז דאָ געזאָגט געוואָרן האָט פּינקטלעך געטראָפֿן די צילשײַב: מע לערנט דאָס ווי היסטאָריע. און איך וועל צוגעבן: וואָלט איר אָנגעשטעלט אַ מענטש וואָס האָט ליב פֿלייש און איז אַ שטענדיקער גאַסט אין אַ פֿלייש רעסטאָראַן, ער זאָל זײַן אַ לעקטאָר פֿאַר וועגעטאַריאַניזם? וואָס אַרט אײַך דען? ער וועט מצוין דערקלערן, דעם חומר האָט ער געלערנט, ער קען עס איבערגעבן, ער איז אַן אויסגעצייכנטער לעקטאָר, דער עולם נעמט עס אויף. און פֿונדעסטוועגן: ער האָט דאָס נישט. ווער עס האָט נישט געלערנט די זאַכן דורך דעם וואָס ער פֿירט זיי אויס און לעבט לויט זיי, פֿעלט אים די זאַך אַליין. מיר וועלן נישט נעמען אַ מענטש ער זאָל פֿאַרקויפֿן אַ פּראָדוקט וואָס ער גלייבט נישט אין אים, ווײַל אַז דו גלייבסט נישט אין דעם פּראָדוקט לייגסט דו נישט אַרײַן קיין רוח אין דעם פֿאַרקויף. דו וועסט זאָגן: יאָ, דאָס איז אַ פֿײַנער פּראָדוקט, ער איז מצוין. דו וועסט נישט דערציילן דעם קונה אַז אַ פּאָר מאָל ביסטו געפֿאַלן מיט אים און אַז אין דײַן הויז האַלטסטו אים נישט ווײַל ער איז פּראָבלעמאַטיש, אָבער דער קונה וועט דאָס אויפֿכאַפּן. ער וועט אויפֿכאַפּן אַז דו לעבסט נישט מיטן פּראָדוקט, אַז דאָס איז נישט אין דײַן בלוט.
דאָס איז איינע פֿון די סיבות. איך לייג אַרויף אַ טראָפּ: נישט אַלע. נישט אַלע. עס זײַנען דאָ אַ סך לערער וואָס האָבן ליב תנ"ך, לערנען תנ"ך און גלייבן אין תנ"ך. אָבער אַ סך לערנען תנ"ך נישט פֿון אַן אמונה אין אים, און ממילא ווען זיי גיבן איבער טעקסטן דערציילן זיי אין דער אמת'ן: אַזוי זאָגט מען אַז דער נבֿיא האָט געזאָגט; אַזוי זאָגט מען אַז עס איז געווען אַ נבֿואה פֿון אַזאַ מין; מיר ווייסן נישט צי דאָס איז מקוים געוואָרן צי נישט, אָבער עס איז געווען אַזאַ נבֿואה.
און זאַצן פֿון דעם מין באַשטייען נישט אין דעם פּרוּוו פֿון אונדזער דור, וואָס איז אַ זייער תכליתדיקער דור. איך בין זיכער אַז דאָ זײַנען דאָ סטודענטן וואָס קענען עדות זאָגן אַז די מערסטע פֿעכער וואָס מע לערנט זײַנען תכליתדיקע פֿעכער. אַ מאָל האָט מען געלערנט אַ סך ליטעראַטור, מע האָט געלערנט גײַסטיקע פֿעכער, פֿעכער וואָס זײַנען געווען עיקרדיק פֿון זייער פֿילאָסאָפֿישן מהות; הײַנט האָט מען דאָס פֿאַרוואַנדלט אין די וויסנשאַפֿטן פֿון גראָז. הײַנט איז די פֿראַגע: תכלית, וואָס טו איך דערמיט? איך האָב געלערנט פֿילאָסאָפֿיע, און וואָס איצט? לאָז מיך לערנען רעכטס-וויסנשאַפֿט, גיב מיר אַ פֿאַך וואָס וועט מיך פֿירן פֿאָרויס אין לעבן, גיב מיר מעדיצין. פֿאַר וואָס האָבן מיר אַ מבול פֿון אַדוואָקאַטן? פֿון דער זעלבער סיבה: מע זוכט עפּעס תכליתדיקס. און ווען עס קומט אַ לערער און לערנט תנ"ך, און תנ"ך פֿון זײַן זײַט איז נישט קיין ספֿר וואָס מע דאַרף אים אויספֿירן נאָר אַ זאַמלונג פֿון מעשׂיות וואָס זײַנען געווען, פֿרעגט זיך דער תּלמיד: וואָס טאַקע? פֿאַר וואָס זיצן דאָ? עס זײַנען דאָך ממילא מעשׂיות וואָס מענטשן האָבן פֿאַרפֿאַסט במשך הדורות, און אפֿשר איז דאָס ריכטיק און אפֿשר נישט, און פֿון די רייד פֿאַרשטייט מען שוין אַז דאָס "נישט" איז בײַ אים שטאַרקער פֿונעם "יאָ". ממילא געפֿינט אַ מענטש נישט קיין ענין דערין.
צווייטע סיבה: די פֿאָרעם פֿון איבערגעבן דעם מסר
די נאָך אַ סיבה, לויט מײַן מיינונג, איז די פֿאָרעם פֿון לערנען. אויף וואָס האָט מען זיך פֿאָקוסירט מיט אונדז אין דער שול? חזר איבער די שירת דבֿורה, חזר איבער די שירת חנה, הייב אָן צו לערנען טעקסטן אויף אויסנווייניק. דער פֿאָקוס איז געווען אויפֿן לשון פֿונעם שרײַבער פֿונעם ספֿר: פֿאַר וואָס האָט ער דאָ געניצט אַזאַ לשון און דאָרט אַן אַנדער לשון, וואָס וויל ער אויסדריקן מיט זײַן לשון. דער פֿאָקוס איז לשוניש, און אַזוי לערנט מען טאַקע ליטעראַטור. אָבער נישט אַזוי לערנט מען תנ"ך. תנ"ך דאַרף מען לערנען פֿון דעם רוח פֿון די זאַכן און דעם רוח פֿון דער תּקופֿה: וואָס וויל דער נבֿיא אויסדריקן, וואָס וויל דער שרײַבער פֿונעם ספֿר אונדז זאָגן. קומט ער אונדז דערציילן בלויז מעשׂיות?
דער זוהר הקדוש זאָגט: אויב מיר זײַנען געקומען שרײַבן אַ ספֿר מעשׂיות, זײַנען דאָ ספֿרים אַ סך מער געלונגענע פֿון דער תּורה. ספֿרי מעשׂיות זײַנען דאָ אַ סך בעסערע. נאָר, זאָגט דער זוהר, די תּורה איז געקומען לערנען אַ מסר. און אַזוי אויך דער תנ"ך: ער איז געקומען איבערגעבן אַ מסר. ווען דער נבֿיא האָט געשריבן און דערציילט אונדז אַ מעשׂה, איז ער נישט געקומען מיר זאָגן "ווייס דיר אויס אַז אַזוי איז געווען". וואָס אַרט מיך דאָס? עס איז דאָך נישט קיין היסטאָריע.
דער תנ"ך איז נישט קיין ספֿר פֿון היסטאָריע
ווער קען מיר באַווײַזן מיט אַ קלאָרן, פּשוט'ן און שנײַדיקן באַווײַז אַז דער תנ"ך איז נישט קיין ספֿר פֿון היסטאָריע? אין תנ"ך ווערן נישט דערמאָנט קיין דאַטעס. אַ ספֿר פֿון היסטאָריע אָן דאַטעס איז נישט קיין ספֿר פֿון היסטאָריע. ווי אַזוי קען מען שרײַבן היסטאָריע אָן צו באַצייכענען וויפֿל יאָר דאָס איז געווען, אין וועלכן יאָר פּינקטלעך, ווען. און נאָך מער: אין מוקדם ומאוחר בתּורה. דאָס הייסט אַ געוויסער פּרק קען זײַן פֿריִער אין דער סדר פֿונעם שרײַבן, בעת כראָנאָלאָגיש איז ער געשען שפּעטער. נישט אַזוי שרײַבט מען היסטאָריע.
דער תנ"ך איז אַ ספֿר וואָס איז געקומען געבן הוראות ווי אַזוי דער מענטש דאַרף זיך פֿירן. און דערפֿאַר שרײַבט ער נישט די זאַכן לויט זייער כראָנאָלאָגישן סדר, אַ מאָל לאָזט ער אַראָפּ זאַכן וואָס אין אַנדערע ערטער וואָלטן געווען גערעכנט פֿאַר עיקרדיקע, און פֿאָקוסירט זיך אויף זאַכן וואָס דאַכטן זיך אונדז נעבנזעכלעך, און אויך דאָס וועלן מיר דאַרפֿן פֿאַרשטיין פֿאַר וואָס און פֿאַר וואָס. אָבער עס איז אונדז קלאָר אַז ער איז נישט געקומען באַשרײַבן "אַזוי איז געווען די היסטאָריע פֿונעם ייִדישן פֿאָלק", נאָר באַשרײַבן וואָס איז דער וועג פֿון לעבן וואָס דער שרײַבער פֿונעם ספֿר האָט אין אים געגלייבט און האָט געוואָלט אים איבערגעבן פֿאַר די קומענדיקע דורות.
דער קשיא פֿון בן גוריון
עס איז באַוואוסט אַז בן גוריון איז געווען אַ פאַרברענטער ליבהאָבער פון תנ"ך און זייער באַהאַוונט אין אים, און ער איז שטענדיק אַרומגעגאַנגען מיט אַ תנ"ך. ווען ער איז געווען אין דעם או"ם און מען האָט אים געפרעגט וואָס איז אייער זכות אויף ארץ ישראל, וואָס איז אייער קושאן (אייגנטומס-דאָקומענט) אויף איר, האָט ער אָנגעכאַפט דעם תנ"ך און געזאָגט: דאָס איז אונדזער קושאן אויף ארץ ישראל. "לזרעך נתתי את הארץ הזאת". אָט, דאָ זענען מיר צוגעזאָגט אַז די ארץ איז אונדזערע. אַזוי דערציילט מען (איך האָב עס נישט באַשטעטיקט), אַז דאָרט איז געווען אַ זייער קלוגער סענאַטאָר, און ער האָט אים געפרעגט: איז דער קושאן פאַרפליכטנדיק? האָט ער אים געזאָגט: אַוודאי. האָט ער אים געזאָגט: דאָרט שטייט אויך געשריבן צו היטן שבת. און בן גוריון איז פאַרשטומט געוואָרן.
ווייל אויב דו באַציסט זיך צום תנ"ך ווי צו אַ קושאן וואָס איז נאָר טיילווייז פאַרפליכטנדיק, פאַרוואָס זאָל איך אים אָננעמען, אויב דו אַליין זאָגסט אַז ער איז דיך נישט פאַרפליכטנדיק אין אַנדערע פרטים? היסטאָריש גערעדט האָט ער גערעכט: מיר האָבן גענומען פונעם תנ"ך וואָס עס איז אונדז באַקוועם, און וואָס עס איז נישט באַקוועם האָבן מיר בעסער אַוועקגעלייגט אויף אַ זייט. און דאָס אַליין האָט גורם געווען אַז אויך די אַנדערע האָבן נישט אָנגענומען מיט צו גרויס ערנסטקייט אונדזערע כוונות, וואָרן מען קען דאָך נישט נעמען וואָס דו ווילסט און אַראָפּלאָזן וואָס דו ווילסט.
דער פּאַראַדאָקס פון דער שפּראַך
עס איז דאָ נאָך אַ פּראָבלעם: דער תנ"ך איז געשריבן אין אַן אַרכאישער שפּראַך. און גיט אַכטונג אויפן פּאַראַדאָקס: פון איין זייט איז דאָס אַן אַרכאישע שפּראַך וואָס אַ סך פון אונדז רעדן נישט אין איר, און פון דער אַנדערער זייט איז דאָס אַ שפּראַך וואָס מיר אַלע פאַרשטייען לכאורה, און דאָס אַליין איז איינער פון די סיבות פאַרוואָס מיר פאַרשטייען נישט דעם תנ"ך. איך וועל דערקלערן דעם ווונדערלעכן זאַץ. לכאורה, אויב דער תנ"ך איז געשריבן אין אונדזער שפּראַך, איז דאָס אַ סיבה אַז מיר זאָלן אים פאַרשטיין. נאָר עס איז דאָ אַ קליין פּראָבלעם: נישט שטענדיק זענען די ווערטער אין וועלכע מיר דריקן זיך אויס די זעלביקע ווערטער אין וועלכע דער תנ"ך דריקט זיך אויס. עס איז דאָ אַ וואָרט וואָס מיר פאַרשטייען אים אויף אַ געוויסן אופן, אָבער דאָס איז נישט די שפּראַך פונעם תנ"ך און דאָס איז נישט וואָס ער האָט געמיינט צו זאָגן. אין סלענג האָסטו גערעכט, אַזוי רעדט מען היינט, אָבער דער תנ"ך האָט נישט געמיינט צו זאָגן דאָס.
לשון הקודש איז נישט קיין באַשלאָס-שפּראַך
לשון הקודש איז אין גאַנצן אַנדערש פון אַלע שפּראַכן. אַלע שפּראַכן וואָס מיר קענען אין דער וועלט זענען באַשלאָס-שפּראַכן: עטלעכע מענטשן האָבן זיך געזעצט און באַשלאָסן אַז אַ געוויסע זאַך זאָל הייסן אַזוי, און פון דעמאָלט אָן הייסט זי אַזוי. קיינער וועט מיר נישט קענען געבן אַ סיבה פאַרוואָס אַ טיש הייסט table. עס איז נישטאָ קיין שום לאָגישע סיבה. און אַ בענקל הייסט chair, און אַ פענצטער window, און אַזוי ווייטער. די איינציקע סיבה איז ווייל מיר אַלע האָבן מסכים געווען אַז דאָס זאָל זיין איר נאָמען.
לעומת זה איז דער תנ"ך געשריבן אין אַ שפּראַך וואָס איז דעפינירט ווי אַ געטלעכע שפּראַך. וואָס איז די באַדייטונג פון דעם? אַ שפּראַך וואָס האָט זיך נישט אַנטוויקלט אין משך פון די יאָרן, נאָר איז אַראָפּגעקומען פון אויבן ווי אַ פאָלקאָמענע איינהייט. און וויבאַלד אַזוי, האָט יעדער אויסדרוק און יעדער שם עצם אַ מקור, פון די זייט פון דער הטיה אָדער דעם פועל אָדער דעם אָריגינעלן נאָמען פון יענער זאַך.
איך וועל געבן ביישפּילן פון דער וועלט פון בעלי חיים. אַן אריה הייסט אריה ווייל ער וואַרפט אָן יראה, און אריה איז די אותיות פון יראה. אַ גמל הייסט גמל ווייל ער איז דער בעל חי וואָס איז מסוגל זיך צו נגמל זיין (אָפּצוגעוואוינען זיך) פון וואַסער אויף דער לענגסטער צייט. אַ חמור הייסט חמור ווייל ער דריקט אויס דעם שפּיץ פון חומריות; ווען מען וויל זאָגן אַ מענטשן אַן אומאָנגענעם אויסדרוק זאָגט מען אים "חמור", און נישט צוליב די לאַנגע אויערן, נאָר ווייל דער חמור דריקט אויס אַ חומרדיקע און גשמיותדיקע בהמה, די נידעריקסטע און שפֿלסטע. אַן עוף הייסט עוף ווייל דאָס איז זיין הויפּט-פאַרנעם: ער פליט. די דבורה רעדט די גאַנצע צייט; מיר האָבן נישט אַ סך בעלי חיים וואָס רעדן בשעת זיי פליען, און די דבורה זשומעט בשעת איר פליען. אַ סוס הייסט סוס ווייל זיין גאַנצער גאַנג און זיין גאַנצע מהות איז פרייד און הענדזשען. דאָס איז דער איינציקער בעל חי וואָס הענדזשעט, און זיין גאַנצער גאַנג איז מלכותדיק. דער חמור גייט מיטן קאָפּ אַראָפּ, נו, אַ חמור; דער סוס טאַנצט די גאַנצע צייט, אַ פריילעכער גאַנג. אַ רמש הייסט רמש, זאָגט רש"י, ווייל ער טרעט אויף דער ערד, זיין גוף טרעט אויף דער ערד, און דערפאַר די זשוקעס און אַנדערע אַזעלכע בעלי חיים, פון וועלכע די בעלת הבתים אַנטלויפן אַ תק פרסה, הייסן רמשים.
און נאָך אַ ביישפּיל: אַ בהמה. פאַרוואָס הייסט זי בהמה? ווייל "בה מה": מען קען צו איר נישט צוגעבן קיין זאַך. אַ מענטש קען זיך העכערן, און אדם איז אַ לשון פון "אדמה לעליון", וואָס קען זיך דמות זיין צו זיין באַשעפער. אָבער די בהמה, וואָס אין איר איז דאָ דאָס איז וואָס עס איז דאָ, מען קען צו איר נישט צוגעבן, און זי וועט בלייבן פונקט די זעלביקע זאַך. אַפילו אויב וועסטו זי צוגעוואוינען, וועט זי בלייבן אַ בהמה.
צוגעוואוינען און מחנך זיין: רבי יונתן אייבשיץ און די קעץ
מען דערציילט אויף רבי יונתן אייבשיץ אַז ער האָט געהאַט אַ וויכוח מיט די משכילים פון זיין דור. זיי האָבן געטענהט אַז מען קען מחנך זיין בעלי חיים און ענדערן זייער טבע, און ער האָט זיי געזאָגט: מחנך זיין וועט איר בשום אופן נישט קענען, אפשר צוגעוואוינען. און וואָס איז דער חילוק צווישן צוגעוואוינען און מחנך זיין? צוגעוואוינען איז אַ באַדינגונג, געבן געוואוינהייטן צום בעל חי נישט פון דעם וואָס ער פאַרשטייט פאַרוואָס ער טוט עס. אונדזערע קינדער זענען מיר מחנך און בשום אופן נישט צוגעוואוינען. פאַרוואָס נישט צוגעוואוינען? ווייל צוגעוואוינען אַ קינד מיינט אַז ווען איך בין לעבן אים טוט ער, און ווען איך בין נישט לעבן אים וועט ער דאָס נישט טאָן פון זיך אַליין. אויך אַ פֿיל, ווען דו ביסט לעבן אים טאַנצט ער. ווען איך בין לעבן אים וועט ער שיין רעדן, אָבער איך האָב אים נישט מחנך געווען נאָר צוגעוואוינט. מחנך זיין מיינט אַז ער זאָל אינפאַרינערלעכן, ער זאָל אינפאַרינערלעכן אַז צו רעדן אין אַ שפּראַך וואָס איז נישט מכובד איז נישט גוט, און ממילא אויך ווען איך בין נישט לעבן אים וועט ער נישט אַזוי רעדן. דאָס איז דער חילוק צווישן מחנך זיין און צוגעוואוינען. אַ בהמה קען מען נישט מחנך זיין, אַ בהמה קען מען צוגעוואוינען. און זיי האָבן זיך געעקשנט אַז מען קען מחנך זיין בעלי חיים.
זיי האָבן באַשלאָסן צו מאַכן אַ גרויסן סימפּאָזיום מיט אַ סך וויסנשאַפט-מענטשן, כדי אים צו ווייזן ווי אַזוי זיי האָבן מצליח געווען מחנך צו זיין בעלי חיים. וואָס האָבן זיי געטאָן? זיי האָבן געבראַכט קעץ וואָס זיי האָבן צוגעוואוינט אין משך פון אַ לאַנגער צייט צו טראָגן טאַצן אין די הענט און צו גיין אויף צוויי. איך ווייס נישט צי אַ קאַץ איז מסוגל דערצו, אָבער זיי האָבן מצליח געווען. זיי האָבן זיי צוגעבונדן פאַפּיאָנען, אָנגעטאָן זיי וועסטן, און זיי אַזוי געפירט מיט טאַצן און קלינגענדיקע גלעזער.
פריער איז געשען אַז רבי יונתן אייבשיץ איז געזעסן און געלערנט, און אַ מויז האָט זיך אַרומגעדרייט און אים געשטערט, לויפֿנדיק און שפּרינגענדיק, לויפֿנדיק און שפּרינגענדיק. ער האָט געהאַט אַ טאַבאַק קעסטל, אַריינגעטאָן די מויז אין אים, פֿאַרמאַכט און אַריינגעלייגט אין קעשענע, און די מויז האָט אויפֿגעהערט שטערן. נאָך אַ צייט זענען מען געקומען אים רופֿן: געדענקט דער רבֿ אַז היינט איז דער פֿאָרשטעל? ער האָט זיך דערמאָנט און איז אַהין געגאַנגען. ער זעט די קעץ, און פּלוצלינג הייבט ער אָן פֿילן אַ ציטער אין דער קעשענע. ניין, ער האָט ניט גענומען זיין טעלעפֿאָן, דאָס איז געווען פֿאַר צוויי הונדערט און פֿופֿציק יאָר; ער האָט זיך דערמאָנט אין דער מויז. ער האָט זי אַרויסגעצויגן פֿון דער קעשענע און איר געלאָזט לויפֿן. איר קענט אייך פֿאָרשטעלן וואָס פֿאַר אַ פֿאַרלעגנהייט און מהומה: אַ טומל, אַ בלאָנדזשעניש, אַלע גלעזער זענען אַראָפּגעפֿאַלן, אַלע יאָגן זיך נאָך דער מויז. און דעמאָלט האָט ער זיי געזאָגט: אָט זעט איר ווי מען קען אָפּריכטן בעלי חיים; דערציען זיי קען מען קיינמאָל ניט.
און דאָס איז אויך דער לימוד פֿאַר אונדז: ווען דו ריכטסט אָפּ עמעצן, קומט אַ קליינער ניסיון און ער האַלט ניט אויס. אויב ער טוט די זאַך ווייל ער פֿאַרשטייט, ווייל ער איז זיך מתגבר, ווייל ער האַלט אַז וואָס דו האָסט געזאָגט איז ריכטיק און וויכטיק און ער נעמט דאָס אָן פֿון זיך אַליין, דאָס איז חינוך. אָבער אויב איך האָב אים בלויז אָפּגעריכט צו טאָן אַ געוויסע זאַך, די קלענסטע אָפּנייגונג און ער איז אינדרויסן.
נאָך וועגן די נעמען פֿון בעלי חיים
מיר זעען אַז לשון הקודש איז אַ געפּלאַנטע שפּראַך. דער כלב הייסט כלב ווייל ער איז אינגאַנצן לב (האַרץ). דער כלב איז דער איינציקער בעל חי וואָס גיט איבער זיך אינגאַנצן צו זיין האַר. עס זענען פֿאַראַן מעשיות וועגן הינט וואָס זענען געקומען צו אַ מצבֿ פֿון זיך אַליין אומברענגען כדי צו ראַטעווען זייער האַר, אַריין אין אַן אָרט וווּ עס איז געווען פֿייער און סכנה און זיך אַפֿילו פֿאַרברענט כדי אים צו ראַטעווען. די כוונה איז ניט אַז דער כלב פֿאַרשטייט די חובֿ פֿון דער שליחות און דעם צוועק, נאָר אַז דער בורא עולם האָט אים באַשאַפֿן אַז ער זאָל זיין אינגאַנצן אַ האַרץ צו זיין האַר. די קאַץ איז דער איינציקער בעל חי וואָס דעקט צו איר צואה, וויקלט זיך איין, אַזוי ווי מיר לייגן אַ ווינדל אויף אַ קינד. און דער פֿיל: יעדער וואָס זעט אים ווערט אין אים אויפֿגעוועקט אַ וווּנדער. וווּ האָסטו געזען אַ בעל חי מיט אַ נאָז אין לענג פֿון אַ מעטער און אַ האַלב? מיר האָבן זיך צוגעוווינט, אָבער די גמרא זאָגט אַז דער וואָס זעט אַ פֿיל אין חלום, זענען אים פֿלאָות נעשה געוואָרן. דער פֿיל איז דער וווּנדערלעכער בעל חי.
עס זענען ניטאָ קיין נרדפֿים ווערטער
לשון הקודש איז ניט אַ הסכמישע שפּראַך נאָר אַ געפּלאַנטע שפּראַך. און וויבאַלד זי איז געפּלאַנט, ווען איך לייען אַ געוויס וואָרט אין תנ"ך דאַרף איך פּרובירן עס צו פֿאַרשטיין: פֿון וועלכן שורש עס נעמט זיך, וואָס עס קומט זאָגן, וואָס איז דער עיקרון וואָס דער כותב פֿון תנ"ך האָט געוואָלט אויסדריקן דווקא מיט דעם וואָרט. און אויב דו זעסט אַז דאָ האָט ער געשריבן איין וואָרט און דאָרט אַן אַנדער וואָרט, איז דאָס אַ סימן אַז די צוויי ווערטער זענען פֿאַרשידן און ער האָט ניט געמיינט צו זאָגן די זעלבע זאַך. אויב עס שטייט "לשבור ולנתוץ", איז דאָס ניט די זעלבע זאַך.
אויב איך זאָג גילה, רינה, דיצה, שמחה, חדווה, ששון, צהלה, ווי וועט איר רופֿן דאָס אַלץ? שמחה. אָבער יעדע איינע פֿון זיי דריקט אויס אַן אַנדער מדרגה פֿון שמחה: עס איז פֿאַראַן אַן אינערלעכע שמחה וואָס בריכט אַרויס, עס איז פֿאַראַן אַ שמחה וואָס אַ מענטש פֿרייט זיך נאָך אַ גוטער שמועה, עס זענען פֿאַראַן פֿאַרשידענע סאָרטן. דאָס איז ניט קיין כפֿל לשון, נאָר יעדעס וואָרט דריקט אויס אַן אַנדער סאָרט שמחה. און אַזוי אויב איך זאָג דך, ומך, ורש, ועני, ואביון, ודל, יעדער איינער דריקט אויס אַן אַנדער מהות פֿון אָרעמקייט: עס איז פֿאַראַן אָרעמקייט אין דעה, עס איז פֿאַראַן אָרעמקייט אין געלט, און עס איז פֿאַראַן אַן עני וואָס איז תאבֿ צו יעדער זאַך, און פֿון דאָ אביון. יעדעס וואָרט קומט אויסדריקן אַן אַנדער מהות. ווען מיר האָבן אין די הענט אַזאַ מין ווערטערבוך, קוקן מיר אויף תנ"ך אויף אַ גאָר אַנדער אופֿן: מיר לייענען ניט די זאַכן שטחיות'דיק און זאָגן "מער אָדער ווייניקער איז דאָס די כוונה", נאָר מיר פֿאַרשטייען וואָס איז דער עומק וואָס דער נבֿיא קומט אויסדריקן אין דער מעשה וואָס ער דערציילט.
עומק אַנטקעגן שטחיות: דער בריסקער רבֿ און דער שוחד
ווי ווייט דער ליכט וואָס אַנטפּלעקט זיך צו דעם וואָס גראָבט טיף איז אַנדערש פֿון דעם וואָס דער וואָס לייענט שטחיות'דיק זעט, קען מען זיך לערנען פֿון אַ מעשה וואָס איז געשען. אַ רוסישער ריכטער איז געקומען צום בריסקער רבֿ און האָט אים געזאָגט: אייער תורה מונטערט אויף שוחד. האָט אים דער רבֿ געפֿרעגט: פֿאַרוואָס? האָט ער אים געזאָגט: אָט, לויט דעם רוסישן געזעץ, דער וואָס גיט שוחד און דער וואָס נעמט שוחד, ביידע ווערן געשטראָפֿט, ביידע קומען אין תפֿיסה. אָבער לויט דער יידישער הלכה, אין קיין שום אָרט שטייט ניט "לא תיתן שוחד", נאָר "לא תיקח שוחד". די תורה וואָרנט בלויז ניט צו נעמען. געפֿינט זיך אַז איר מונטערט אויף שוחד, ווייל וואָס אַרט עס דעם מענטש? איך וועל פּרובירן צו געבן, האָט ער ניט גענומען, האָט ער ניט גענומען, און מיך וועט מען ניט שטראָפֿן. וואָס איז אייער ענטפֿער אויף אַזאַ שאלה? אויף דעם פּנים האָט ער אַ שטאַרקע קשיא געפֿרעגט: דער רוסישער געזעץ איז מער לאָגיש און גערעכט.
האָט אים דער בריסקער רבֿ געזאָגט: וויס דיר אַז פּונקט פֿאַרקערט. דער רוסישער געזעץ מונטערט אויף שוחד, און די תורה פֿאַרמיידט אים, און איך וועל דיר באַשרייבן ווי אַזוי. ווי אַזוי קומט עס אַז אַ מענטש וויל באַצאָלן שוחד? ער קומט אין געריכט, הערט די באַשולדיקונגען, פֿאַרשטייט אַז זיין מצבֿ איז שווער, און באַשליסט אַריינצוגיין צום ריכטער אויף אַ שמועס אונטער פֿיר אויגן און איבערצולאָזן ביי אים אַ פּעקל, און די זאַך וועט בלייבן צווישן אונדז און קיינער וועט ניט וויסן. איצט וועסטו פֿאַרשטיין: דער ריכטער זאָגט צו זיך אַליין, כ'ריזיקיר דאָך. איך קען ווערן אַרויסגעוואָרפֿן, פֿאַרלירן אַ געהאַלט פֿון דרייסיק אָדער פֿערציק טויזנט שקל, פֿאַרלירן מיין גוטן נאָמען, פֿאַרלירן אַלץ. אָבער ער רעכנט אויס: פֿאַרוואָס זאָל דאָס באַקאַנט ווערן? איז דאָ אַ שאַנס אַז פֿון דעם צימער וועט דאָס אַרויסגיין? הלא לויט דעם רוסישן געזעץ, אויב מען וועט וויסן אַז דו האָסט געגעבן שוחד וועט מען דיך הענגען, און אויב מען וועט וויסן אַז איך האָב גענומען וועט מען מיך הענגען. עס איז דאָ צווישן אונדז אַ בונד פֿון שווייגן: איך וועל ניט דערציילן און דו וועסט ניט דערציילן, און ביידע האָבן מיר אַן אינטערעס ניט אויפֿצודעקן. פֿון זיך אַליין זאָגט דער ריכטער: קום מיר וועלן נעמען, מיר האָבן ניט וואָס צו פֿאַרלירן.
אָבער לויט דער תורה, האָט דער רבֿ ווייטער געזאָגט, מאַכט דער דיין אַן אַנדער חשבון. עס קומט צו אים אַ מענטש וואָס וויל אים געבן שוחד, און דער דיין זאָגט צו זיך אַליין: אַ רגע, הלא עס איז דאָך קיין מניעה ניט פֿאַר דיר צו גיין און דערציילן אַז דו האָסט באַצאָלט שוחד און אַז דורך דעם האָסטו פֿאַרדרייט דעם דין. דו ביסט געפֿערלעך פֿון מיין צד. דער וואָס וועט פֿאַלן פֿון דער דאָזיקער מעשה בין איך. דו וועסט מיר באַצאָלן געלט, פֿאַרדרייען דעם משפּט לטובֿת דיר, און דערנאָך לויפֿן דערציילן די חבֿרים: אַדון כהן נעמט שוחד, האָסטו אַ משפּט? גיב אים אַ ביסל געלט און ער וועט עס אויסאַרבעטן. הלא קיינער פֿאַרמיידט ניט פֿון דיר צו דערציילן, און קיינער וועט דיך ניט שטראָפֿן פֿאַרן געבן שוחד. און וויבאַלד אַזוי, נעמט דער דיין פֿון פֿאָרנט אָן ניט, ווייל פֿאַרוואָס זאָל איך אַוועקלייגן מיין קאָפּ פֿאַר אַ מענטש וואָס וועט מאָרגן גיין און דערציילן אַלעמען? עס איז דאָ ניט קיין בונד פֿון שווייגן, ווייל מען שטראָפֿט בלויז מיך און ניט אים. אדרבה, די תורה האָט געוואָלט אַז דער וואָס גיט שוחד זאָל ניט געשטראָפֿט ווערן, כדי דאָס זאָל פּונקט איבערשרעקן דעם דיין פֿון נעמען, ווייל עס איז דאָ ווער עס וועט אויפֿדעקן זיינע מעשים. אָט זעט איר: אַ זאַך וואָס אין אַ שטחיות'דיקן בליק זעט אויס ווי דער רוסישער געזעץ איז גערעכט, און מיט אַ התבוננות און מיט אַ טיפֿערן קוק אַנטפּלעקט זיך אַז די תורה איז די וואָס פֿאַרמיידט דעם שוחד און דער רוסישער געזעץ איז דער וואָס מונטערט אים אויף.
די שטאַפּלען פֿון אַ מענטשנס לעבן אין לשון הקודש
איך וועל געבן נאך אַ דוגמא אויף דעם וואָס די אידישע שפּראַך איז נישט קיין הסכמית'ע שפּראַך. לאָמיר אָנקוקן דעם קינד פֿון די רגע וואָס עס ווערט געבוירן, און נאָך פֿריער אויך. אין דער מוטער'ס טראַכט רופֿן מיר אים עובר, ווײַל ער געפֿינט זיך אין אַ וועלט וואָס איז מעבר, אויף יענער זײַט. דערנאָך רופֿט מען אים ילד, ווײַל ער איז שוין נולד געוואָרן, געבוירן. מיר רופֿן אים תינוק ווײַל דאָס איז זײַן עיקר עסק, ער איז יונק, ער זויגט. ווען ער וואַקסט אַ ביסל אויף רופֿן מיר אים נער, און אַלע ווייסן וואָס אַ נער איז: ער וויל זיך אויסשאָקלען (להתנער) פֿון יעדער מחויבות. זאָג מיר נישט וואָס צו טאָן, פֿיר מיך נישט, באַשטים מיר נישט. דערנאָך רופֿט מען אים בחור, ווײַל ער איז אין די בעסטע יאָרן זײַנע, די מובחר'סטע יאָרן, איידער עס הייבן זיך אָן די רוקן ווייטיקן און די פּראָבלעמען. און מען רופֿט אים בחור אויך ווײַל דאָס איז דער עלטער אין וועלכן ער דאַרף אויסקלײַבן (לבחור) און באַשליסן ווי אַזוי זײַן ווײַטערדיקער וועג וועט אויסזען, און געוויינטלעך וואָס אַ מענטש קלײַבט אויס בעת ער איז אַ בחור וועט אים באַגלייטן; צו מאַכן ענדערונגען אין עלטער פֿערציק איז שוין פֿיל מער קאָמפּליצירט. מען רופֿט אים אויך עלם, פֿון לשון העלם, פֿאַרבאָרגן, ווײַל זײַנע מידות און טבעים און אופֿי זײַנען נאָך נישט אַרויסגעקומען צום אויסדרוק, ווײַל ער איז נאָך יונג. דערנאָך רופֿט מען אים איש, דאָס הייסט ער האָט שוין אַ אישיות, אַ פּערזענלעכקייט, זײַן אישיות איז מער אויסגעבויט. און דערנאָך רופֿט מען אים זקן, און זאָגן חז"ל: זה קנה, דאָס איז ער וואָס האָט געקויפֿט. וואָס האָט ער געקויפֿט? פֿאַראַן איינער וואָס האָט געקויפֿט אַ פֿעראַרי און פֿאַראַן איינער וואָס האָט געקויפֿט חוכמה. אַ זקן איז אַ מענטש מיט קניינים, וואָס האָט שוין געקויפֿט עפּעס אין דער וועלט, אַ פּאָזיטיווער קנין אָדער אַ נעגאַטיווער, אָבער ער האָט געקויפֿט. און צום סוף רופֿט מען אים סב, ווײַל ער דרייט זיך אום (סב) אויף זײַנע פּיאַטעס און הייבט אָן צוריקצוגיין. ווייסט איר וואָס איז דער אונטערשייד צווישן אַ ילד און אַ זקן? אַ ילד גייט אויף פֿיר, און אַ זקן גייט אויף דרײַ. אויך בײַ אים הייבט זיך אָן אַ צוריקגאַנג, ביז דעם שלב אַז מען דאַרף אים נעמען אין אַ וועגעלע, אַזוי ווי מען נעמט אַ ילד אין אַ וועגעלע. אָט זעען מיר אַז אין לשון הקודש איז יעדעס וואָרט און יעדער אויסדרוק געפּלאַנט, און פּונקט אַזוי גייען מיר צו פֿאַרשטיין דעם תנ"ך און די טעקסטן וואָס מיר וועלן לערנען, און מיט'ן אויבערשטער'ס הילף וועט אונדזער פֿאַרשטאַנד זײַן טיפֿער.
דרשות חז"ל זײַנען נישט קיין אויסטראַכטעניש
איינע פֿון די זאַכן וואָס האָבן נישט עקזיסטירט אין די תנ"ך שיעורים איז דברי חז"ל. און אַפֿילו אויב מען האָט זיי געבראַכט, האָט מען זיך געוויינטלעך צו זיי באַצויגן ווי צו עפּעס אַ זײַטיקע זאַך: אַזוי האָבן חז"ל געפֿונען פֿאַר גוט צו זאָגן, אַזוי האָבן חז"ל געדרש'נט, זיי האָבן געפּרוּווט צולייגן אַ נאָך אַ מימד צו די כתובים, דאָ שטייט עס נישט אָבער אַזוי זאָגן חז"ל. עס האָט זיך געשאַפֿן אַן אײַנדרוק אַז דרשות חז"ל זײַנען אַ מין אויסטראַכטעניש: חז"ל האָבן גענומען דעם מקרא און אויסגעטראַכט, דערציילט אונדז אַ מעשה וואָס שטייט נישט. ווי דאָס וואָלט געווען דער פֿאָלקלאָר פֿונעם אידישן פֿאָלק: די כינעזער האָבן פֿאָלקס־מעשיות און מיר האָבן חז"ל, אַ מין פֿאָלקס־מעשיות און צולאָגן צום מקרא. פֿרעג אים: שטייט דאָס אין די כתובים? וועט ער דיר זאָגן: ניין, אין פּסוק שטייט אַזוי, און חז"ל זײַנען געקומען און צוגעלייגט קאָליר און באַשרײַבונגען וואָס זײַנען ווײַט פֿון דער מציאות.
אמת געזאָגט, ווער עס לערנט אַזוי האָט נישט קיין שום אָפּשאַצונג פֿאַר דברי חז"ל, ווײַל לויט זײַן מיינונג זײַנען דאָס זאַכן וואָס שטייען נישט נאָר אַ צולאָג צום כתוב. אָבער אויב אַ מענטש לערנט לשון הקודש אַזוי ווי איך האָב געזאָגט, לערנט ער זיך צו זען אַז יעדעס וואָרט וואָס חז"ל האָבן געדרש'נט איז נישט קיין אויסטראַכטעניש נאָר עס שטייט אין די כתובים אַליין. און דעמאָלט פֿרעגט ער: ווי אַזוי האָב איך דאָס נישט געזען פֿריער? ווײַל איך האָב נישט געהאַט אין האַנט דעם ווערטערבוך ווי אַזוי צו לייענען די כתובים ריכטיק. ווען איך האָב יאָ אין האַנט דעם ווערטערבוך, קען איך פֿאַרשטיין די זאַכן, כאָטש לויט זייער פּשוטן פּשט שטייען זיי לכאורה נישט. איך וועל בריינגען אַ דוגמא, און איך וועל געבן אַ ביסל הינטערגרונט כדי צו דערפֿרישן דעם זכרון.
אַ דוגמא: דער צוויי־שמועס צווישן דעם קב"ה און בלעם
אין פּרשת בלעם געפֿינען מיר אַ געוואַלדיקן פּלא, אויך פֿאַר דעם וואָס לייענט די כתובים ווי זייער פּשט, אין דעם צוויי־שמועס וואָס גייט פֿאָר צווישן דעם באַשעפֿער און בלעם. בלק האָט מורא פֿאַר עם ישראל: זיי דערנענטערן זיך, זיי גרייכן שוין ביז זײַן גבול, און ער האָט מורא אַז אין אַ קורצער צײַט וועלן זיי קומען און מלחמה האַלטן מיט אים און אים אַרויסטרײַבן פֿון זײַן לאַנד. ער האָט אַ געהיים וואָפֿן, און זײַן נאָמען איז בלעם. בלעם איז אַ קוסם און אַ מכשף, און ער איז דאָס געהיים וואָפֿן קעגן עם ישראל, ווײַל אויך עם ישראל האָבן אַ געהיים וואָפֿן און זײַן נאָמען איז משה רבנו. משה איז נישט קיין קאָנווענציאָנעל וואָפֿן, און דערפֿאַר פֿאַרשטייט בלק אַז ער דאַרף מגייס זײַן אַן אומקאָנווענציאָנעל וואָפֿן, עמעצן ווי משה, אַ מענטש מיט איבערנאַטירלעכע כוחות. און בלעם האָט טאַקע איבערנאַטירלעכע כוחות, דאָס איז נישט קיין אילוזיע. די תורה דעפֿינירט אים אַלס אַ נביא, און זאָגן חז"ל: לא קם נביא בישראל כמשה, אָבער בײַ די אומות העולם איז יאָ אויפֿגעשטאַנען. נאָר אין ישראל איז נישטאָ קיין נביא ווי משה, און בײַ די אומות איז געווען בלעם, וואָס האָט געהאַט אַ דרגה פֿון נביא, לכל הפּחות אין זײַן אָנהייב.
און איצט לאָמיר זען דעם צוויי־שמועס, וואָס איז אינגאַנצן וווּנדערלעך, און אויב עמעצער וועט קענען געבן אַ הסבר וועל איך עס אָננעמען מיט פֿרייד. די שלוחים פֿון בלק קומען אָן צו אים, און ער זאָגט זיי:
ויאמר אליהם לינו פה הלילה, והשיבותי אתכם דבר כאשר ידבר ה' אליי, וישבו שרי מואב עם בלעם. - און ער האָט צו זיי געזאָגט: נעכטיקט דאָ די נאַכט, און איך וועל אײַך צוריקבריינגען אַן ענטפֿער אַזוי ווי דער אויבערשטער וועט צו מיר רעדן, און די האַרן פֿון מואב זײַנען געבליבן זיצן בײַ בלעם.
זיי זײַנען געקומען צו אים מיט אַ פֿאָרשלאָג וואָס מען קען נישט אָפּזאָגן: קום און שילט עם ישראל, דאָ איז דאָ אַ סך געלט, עס לוינט זיך. און דער כתוב גייט ווײַטער:
ויבוא אלוקים אל בלעם ויאמר: מי האנשים האלה עמך? ויאמר בלעם אל האלוקים: בלק בן ציפור מלך מואב שלח אליי, הנה העם היוצא ממצרים ויכס את עין הארץ, עתה לכה קבה לי אותו, אולי אוכל להילחם בו וגרשתיו. - און אלוקים איז געקומען צו בלעם און האָט געזאָגט: ווער זײַנען די דאָזיקע מענטשן בײַ דיר? און בלעם האָט געזאָגט צו אלוקים: בלק בן ציפור מלך מואב האָט צו מיר געשיקט, אָט איז דאָס פֿאָלק וואָס גייט אַרויס פֿון מצרים און דעקט צו דאָס אויג פֿון דער ערד, איצט קום שילט מיר עס אויס, אפֿשר וועל איך קענען מלחמה האַלטן מיט אים און אים אַרויסטרײַבן.
און גיט אַכט אויף דעם ערשטן ענטפֿער:
ויאמר אלוקים אל בלעם: לא תלך עמהם, לא תאור את העם כי ברוך הוא. - און אלוקים האָט געזאָגט צו בלעם: זאָלסט נישט גיין מיט זיי, זאָלסט נישט שילטן דאָס פֿאָלק ווײַל עס איז געבענטשט.
מיר וועלן איבערהיפן עטלעכע פסוקים. בלעם זאגט צו די שלוחים: דער אייבערשטער איז נישט מסכים, עס איז אוממעגלעך. בלק שיקט ווידער וויכטיקערע שרים, און בלעם זאגט זיי: "שבו נא בזה גם אתם הלילה, ואדעה מה יוסף ה' דבר עמי". דאס הייסט, ווארט, לאמיר ווידער אנקניפן א פארבינדונג און זען וואס דער בורא עולם טראכט איצט. און דא קומט די צווייטע תשובה:
ויבוא אלוקים אל בלעם לילה ויאמר לו: אם לקרוא לך באו האנשים, קום לך איתם, ואך את הדבר אשר אדבר אליך אותו תעשה. - און אלוקים איז געקומען צו בלעם ביינאכט און האט צו אים געזאגט: אויב די מענטשן זענען געקומען דיך צו רופן, שטיי אויף גיי מיט זיי, אבער נאר דעם זאך וואס איך וועל צו דיר רעדן, דאס זאלסטו טאן.
נאר וואס, דו האסט אים דאך ערשט איצט געזאגט "לא תלך עמהם", און וויאזוי פלוצלינג איצט "קום לך איתם"? מען קען זאגן אז דער בורא עולם האט געביטן זיין מיינונג. לאמיר נאכקוקן צי דאס איז ריכטיק. "ויקם בלעם בבוקר ויחבוש את אתונו וילך עם שרי מואב". ער האט דאך געטאן וואס דער אייבערשטער האט אים געזאגט, אויב אזוי, וויאזוי איז מעגלעך אז דער אייבערשטער זאל כועס ווערן? און פונדעסטוועגן: "ויחר אף אלוקים כי הולך הוא". און וואס מיינט "כי הולך הוא"? אז ער איז געגאנגען מיט זיי און נישט צוזאמען מיט זיי.
ויתייצב מלאך ה' בדרך לשטן לו, והוא רוכב על אתונו ושני נעריו עמו. - און דער מלאך ה' האט זיך געשטעלט אין וועג אים צו שטערן, און ער איז געריטן אויף זיין אייזל און זיינע צוויי יונגן מיט אים.
דארט טרעפט זיך די מעשה מיטן אייזל וואס האט געזען דעם מלאך בעת בלעם האט אים נישט געזען, און דער וויכוח צווישן זיי. און צום סוף: "ויאמר בלעם אל מלאך ה': חטאתי, כי לא ידעתי כי אתה ניצב לקראתי בדרך, ועתה אם רע בעיניך אשובה לי". איז דא א פראבלעם? איך בין גרייט צוריקצוגיין אהיים. און דא ווערן די זאכן ווידער איבערגעדרייט:
ויאמר מלאך ה' אל בלעם: לך עם האנשים, ואפס את הדבר אשר אדבר אליך אותו תדבר. וילך בלעם עם שרי בלק. - און דער מלאך ה' האט געזאגט צו בלעם: גיי מיט די מענטשן, אבער נאר דעם זאך וואס איך וועל צו דיר רעדן, דאס זאלסטו רעדן. און בלעם איז געגאנגען מיט די שרים פון בלק.
און דער כוונה פון "אפס" איז נישט קיין שילטווארט, נאר "נאר" דעם זאך וואס איך וועל צו דיר רעדן, דאס זאלסטו רעדן. אבער דאס גאנצע בילד איז א חידוש: זאלסט נישט גיין, יא גיין, נישט גיין, יא גיין. מען קען זאגן אז מען האט פון אים געמאכט א געלעכטער, זיך אביסל צעלאכט פון אים, אבער איר וועט מיר מסכים זיין אז דאס קלינגט נישט אזוי לאגיש.
עבד עברי: פארוואס דער בעל הבית מוז געבן זיין קנעכט ווי צו זיך אליין
לאמיר איבערגיין צו נאך א דרשה פון חז"ל, דורך וועלכער וועלן מיר פארשטיין סיי די פרשת בלעם און סיי אנדערע פסוקים. עס איז דא א הלכה אז דער בעל הבית מוז זיך זארגן פאר זיין עבד עברי פונקט אזוי ווי ער זארגט זיך פאר זיך אליין. די תורה זאגט: 'והיה כי יאמר אליך לא אצא מעמך כי אהבך ואת ביתך כי טוב לו עמך', און דעמאלט קען מען איבערלאזן דעם קנעכט אויף א נאך א תקופה, אים אויסבויערן דעם אויער מיט א מרצע און אזוי ווייטער. און גיט אכטונג אויף דער דרשה פון חז"ל, וואס איז דאס אליין א חידוש: תנו רבנן, 'כי טוב לו עמך' - מיט דיר אין עסן, מיט דיר אין טרינקען. אז דו זאלסט נישט עסן ריין ברויט און ער עסן פת קיבר (היינט זענען פת קיבר און האבערברויט גערעכנט פאר בעסער, וואס נאטירלעכער דעסטא בעסער; אבער אמאל איז דאס גערעכנט געווארן פאר בהמה עסן). אז דו זאלסט נישט עסן מעדנים און אים ווארפן איבערבלייבעכצן. דו טרינקסט אלטן וויין און ער נייעם וויין - דו מיט א פלאש פונעם יאר 74 און ער באקומט פונעם יאר 86. דו שלאפסט אויף פעדערן און ער אויף שטרוי - דו ריכטסט זיך איין א פרדייז און פארן קנעכט אן אלטן מאטראץ.
פון דא האבן זיי געזאגט: יעדער וואס קויפט אן עבד עברי איז ווי ער קויפט זיך אן בעל הבית. האסטו געמיינט אז דו האסט זיך געקויפט עמיצן וואס זאל דיר דינען? נעם אין באטראכט אז דו האסט זיך געקויפט א באלעבאס. היינט קען יעדער ארבעטגעבער דאס געפיל: תיכף קומען די פאדערונגען, וואס קומט מיר, וואקאציעס, אשל, נאך איידער ער האט אנגעהויבן ארבעטן. אבער אין די צייטן פון דער תורה איז דאס בכלל נישט געווען אנגענומען, און די תורה פארפליכטעט דאס. און דא איז די פראגע: דאס אלץ שטייט דאך לכאורה נישט אין פסוק. פון וואנען האבן חז"ל ארויסגעברענגט אז דער בעל הבית מוז געבן דעם קנעכט פונקט ווי צו זיך אליין? וואו האבן מיר געהערט אזא זאך?
דער חילוק צווישן 'עם' און 'את'
אין לשון הקודש איז דא א ריזיקער חילוק צווישן 'איתו' און 'עימו'. גיין 'עם' מיינט צו דער זעלבער כוונה און צו דעם זעלבן ציל, אין א פולן גלייכהייט. גיין 'את' מיינט אז יעדער איינער גייט צו אן אנדער ציל, און מיר זענען נאר שותפים אין וועג און נישט שותפים אין דעם תכלית. איך קען גיין מיט דיר קיין ירושלים ווען איך גיי צום קניון און דו גייסט צו קינג ג'ארג'; אבער אויב איך בין געגאנגען מיט דיר צו א חתונה, מיינט עס אז מיר ביידע זענען געגאנגען צו דעם זעלבן ציל, מיטצופרייען חתן כלה.
און איצט גיט אכט ווי אזוי די פרשה פון בלעם ווערט פארשטענדליך. אין אנהייב: 'ויאמר אלוקים אל בלעם לא תלך עמהם, לא תאור את העם' - עמהם, דאס הייסט מיט די זעלבע כוונה, מיטן ציל צו קללן. אויף קיין שום אופן לאז איך דיר נישט גיין קללן כלל ישראל. דערנאך בעט בלעם נאכאמאל: 'ויבוא אלוקים אל בלעם לילה ויאמר לו אם לקרוא לך באו האנשים קום לך איתם'. בורא עולם האט זיך כלל נישט געביטן זיין מיינונג. ער שטייט ביי זיינס: עמהם - נישט. אבער 'איתם', אן א שותפות אינעם ציל, בין איך מסכים. 'ואך את הדבר אשר אדבר אליך אותו תעשה'.
און וואס געשעט דערנאך? 'ויקם בלעם בבוקר ויחבוש את אתונו וילך עם שרי מואב'. האט ער געטון וואס דער אויבערשטער האט אים געזאגט? און תיכף: 'ויחר אף אלוקים כי הולך הוא' - ער גייט 'עמם' און נישט 'איתם'. 'ויתייצב מלאך השם בדרך לשטן לו והוא רוכב על אתונו ושני נעריו עימו'. און צום סוף, נאכדעם וואס בלעם איז אנגעשפארט: 'ויאמר מלאך השם אל בלעם לך עם האנשים, ואפס את הדבר אשר אדבר אליך אותו תדבר'. דא איז פונקט דער ארט וואו רש"י זאגט: אין דעם וועג וואס א מענטש וויל גיין, פירט מען אים. איך האב דיר געזאגט ניין, ביסט אנגעשפארט און ווילסט גיין 'מיט'? גיי 'מיט', אבער צום סוף וועסטו זען אז דו פארלירסט. און אזוי טאקע: 'וילך בלעם עם שרי בלק'.
איצט וועלן מיר זיך אומקערן צום דרש פון חז"ל אויפן קנעכט און זען ווי גענוי די זאכן זענען. ווען די תורה וואלט געזאגט 'כי טוב לו איתך', וואלט איך פארשטאנען: פאר זיך אליין וועל איך זיך זארגן ווי איך זארג, און פאר אים וועל איך ארויסלייגן איזה 'אלטע זאכן' פון צווייטער האנט, כדי ער זאל האבן וואו צו שלאפן. אבער די תורה זאגט 'כי טוב לו עמך' - עמך איז א גאנצע גלייכהייט. דעריבער זאלסטו נישט טרינקען אלטן וויין און ער נייעם, זאלסטו נישט עסן ריינע ברויט און ער גראבע ברויט, זאלסטו נישט שלאפן אויף מאטראצן און ער אויף שטרוי. דער דרש זיצט פונקט אויפן ווארט.
און מיטן זעלבן כלל דערקלערט די גמרא אויך די מחילה פונעם הייליגן באשעפער צו שאול. שאול האט געזינדיגט דערמיט וואס ער האט געפרעגט ביי בעלת אוב (וועלן מיר דאס לערנען בעזרת השם), און אזוי אויך דערמיט וואס ער האט נישט אויסגעמעקט עמלק און נישט געווארט מיטן קרבן. האט געזאגט רבי יוחנן: פון וואנעט ווייסן מיר אז דער הייליגער באשעפער האט אים מוחל געווען? ווייל עס שטייט 'מחר אתה ובניך עמי' - דאס זענען די ווערטער פון שמואל צו שאול דורך די בעלת אוב. 'עמי', זאגן חז"ל, אין מיין מחיצה. ווארום 'עם' מיינט א גאנצע גלייכהייט, מיר ביידע צוזאמען אין דער זעלבער מחיצה.
און אט איז א פסוק וואס ווייזט וואונדערליך ווי אזוי דער מחבר פונעם ספר שפילט צווישן 'עם' און 'את': 'וימהר שמעי בן גרא בן הימיני אשר מבחורים וירד עם איש יהודה לקראת המלך דוד' - ער גייט אראפ 'עם' איש יהודה, ווארום שמעי איז געווען א חשוב'ער מענטש און די מענטשן פון יהודה זענען אויך חשוב. 'ואלף איש עמו מבנימין' - אויך זיי זענען חשוב'ע מענטשן. אבער 'וציבא נער בית שאול וחמישה עשר בניו ועשרים עבדיו איתו' - דא רעדט זיך פון קנעכט, און ווען א קנעכט גייט נאך זיין האר גייט ער 'איתו' און נישט 'עמו', ווייל עס איז דא א חילוק אין מדריגה. און דערנאך: 'וצלחו הירדן לפני המלך'.
נאך א דוגמא: 'ואת אבשלום הלכו מאתיים איש מירושלים קרואים והולכים'. אבשלום, וואס האט מורד געווען אין דוד זיין פאטער, האט מיטגענומען צוויי הונדערט מענטשן וואס זאלן אים העלפן, נאר זיי האבן כלל נישט געוואוסט אז זיי גייען מורד זיין. דער בן המלך האט זיי געזאגט קומט מיט מיר, און זיי זענען געקומען מיט אים בתמימות. און וויבאלד זיי זענען נישט געקומען מיט וויסן צו מורד זיין, שטייט 'ואת אבשלום' און נישט 'עם אבשלום' - ווארום 'עם אבשלום' מיינט א שותפות אינעם ציל פון דער מרידה. ווער עס וועט דורכגיין דעם תנ"ך אויף א סדרדיקן אופן וועט זען דעם דאזיקן חילוק נאכאמאל און נאכאמאל. ווען דו קענסט דעם קאד און ווייסט די שפראך, פארשטייסטו; און ווען דער קאד איז דיר נישט פארשטענדליך, שטייסטו פארוואונדערט פארוואס דער כתוב ענדערט און פארוואס חז"ל דרש'נען א דרש וואס איז כלומרשט נישטא אין פסוק.
'אולי' און 'פן': וואס האט אליעזר טאקע געבעטן
נאך א דוגמא, פון די פרשיות פון די לעצטע וואכן. אברהם בעט ביי אליעזר צו געפינען א כלה פאר יצחק, און אליעזר פרעגט א כלומרשט תמימה'דיקע פראגע: 'אולי לא תאבה האישה ללכת אחריי אל הארץ הזאת, ההשב אשיב את בנך אל הארץ אשר יצאת משם?' דאס הייסט: און אויב איך וועל פרובירן צו איבערצייגן און זי וועט זאגן אז חרן פאסט פאר איר בעסער ווי ארץ ישראל, זאל איך אומקערן יצחק אהין? און אברהם ענטפערט אז אויף קיין שום אופן נישט.
און דערויף דרש'נען חז"ל א דרש וואס קלינגט כלומרשט ווי א בלבול: ער האט געזאגט 'אולי לא תאבה' - וויל ער אים געבן זיין טאכטער. האט ער אים געזאגט: דו ביסט ארור און מיין זון ברוך, און אן ארור טוט זיך נישט צוקלעפן צו א ברוך (בראשית רבה). דאס הייסט: אליעזר האט אן אינטערעס, ער האט א טאכטער, און ער איז געווען א חשוב'ער און רייכער מענטש, אליעזר דמשק. און אויב זי וועט נישט מסכים זיין - אפשר פונדעסטוועגן מיין טאכטער פאר יצחק? און אברהם ענטפערט: דו ביסט ארור, ווארום דו ביסט געקומען פון כנען און אויף כנען שטייט 'ארור כנען', און אן ארור טוט זיך נישט צוקלעפן צו א ברוך. די פראגע פרעגט זיך: פון וואנעט האבן חז"ל באשטימט אז אליעזר האט געהאט אזא כוונה? די זאך שטייט דאך נישט.
לאמיר זיך אריינטיפן אינעם חילוק צווישן 'אולי' און 'פן'. אט זענען עטליכע 'אולי': 'בוא נא אל שפחתי אולי איבנה ממנה'; 'אולי יש חמישים צדיקים בתוך העיר'; 'אולי אכפרה בעד חטאתכם'; 'אולי יוכל להילחם בו וגרשתיו'; 'אולי יקרה השם לקראתי ודבר מה יראני'. און קעגן זיי 'פן', וואס קומט פאר אינעם מקרא 128 מאל (נישט איך האב געציילט; היינט טוען דאס די פראגראמען מיט לייכטיגקייט): 'פן ישלח ידו ולקח מעץ החיים'; 'פן נפוץ על פני כל הארץ'; 'פן תספה בעוון העיר'; 'פן תשוב את בני שמה'; 'פן יבוא והכני אם על בנים'. וואס איז דער בשותפות'דיקער נעֶנער פונעם איין רודער קעגן דעם צווייטן?
דער חילוק איז פשוט: 'אולי' איז א זאך וואס איך בין מעוניין עס זאל געשען, מלשון הלוואי. 'פן' איז א זאך וואס איך בין נישט מעוניין דערין, חס וחלילה זי זאל געשען. און דאס איז לחלוטין סיסטעמאטיש: 'אולי איבנה ממנה' - הלוואי; 'אולי יש חמישים צדיקים' - הלוואי; און אזוי אלע. אבער 'פן ישלח ידו ולקח מעץ החיים וחי לעולם' - דעריבער טרייבט מען ארויס דעם מענטש פון גן עדן; 'פן נפוץ'; 'פן תספה'. שטענדיג א זאך וואס איך וויל נישט.
און איצט וועלן מיר אונטערזוכן אליעזר לויט דעם כלל וואס איר אליין האט אויסגעפורעמט: 'אולי לא תאבה האישה ללכת אחריי' - הייסט הלוואי זי זאל נישט וועלן. און ווי אזוי איז דאס מעגליך? ער איז דאך דער געטרייער קנעכט פון אברהם, 'כל אשר לו נתן בידו', די שליסלען פון אלע זיינע אוצרות אין זיינע הענט, אברהם האט זיך פארלאזט אויף אים מיט פארמאכטע אויגן און האט אים געשיקט נעמען א פרוי פאר זיין זון. איז דא א גרעסערע נאמנות ווי דאס? דערויף קומען חז"ל און זאגן: ער האט א טאכטער, און ער איז מעוניין אז זיין טאכטער זאל חתונה האבן מיט יצחק און אזוי וועט ער יורש זיין דעם גאנצן עשירות פון אברהם - און פון דעם וועגן האט ער גענומען 'אולי'.
און עס איז דא נאך א מקור פאר דעם דרש. ווען אליעזר דערציילט פאר לבן און פאר די בני משפחה וועגן דעם באגעגעניש און וועגן די ווערטער פון אברהם, ווערט געזאגט: 'ואומר אל אדוני אולי'. גיט אכטונג אויף דעם חילוק אין כתיב: דא איז עס א כתיב חסר, און אז מיר וועלן זיך נישט קוקן אויפן ניקוד, קען מען לייענען דאס ווארט 'אֵלַי'. דאס הייסט: אפשר וועט די פרוי נישט גיין נאך מיר, און דעמאלט וועט זי סוף כל סוף קומען צו מיר, ווייל איך האב א טאכטער. נאכאמאל זעסטו אז חז"ל האבן געהאט מקורות אין די פסוקים אליין. ווען דו לייענסט ריכטיג און ווייסט צו אונטערשיידן צווישן 'אולי' און 'פן', האסטו אין דיין האנט דעם שליסל צום מקור פונעם דרש. עס זענען דא צוויי פירכות אויף דעם כלל, און עס איז דא אויף זיי א תשובה, אבער צוליב דעם קורצן צייט וועלן מיר אצינד נישט אריינגיין אין דעם; ווער עס וויל, וועל איך אים ווייזן דערנאך.
דער עיקרון פון מינימאליטעט: 'אשר חי'
לאמיר מעיין זיין אין צוויי פסוקים. 'ויהיו כל ימי אדם אשר חי תשע מאות שנה ושלושים שנה וימות' - אדם הראשון האט געלעבט 930 יאר, בשעת ער האט געזאלט לעבן א טויזנט. מען האט אים אראפגערעכנט זיבעציק יאר, און מיר וועלן באלד נאכקוקן פארוואס. 'ואלה ימי שני חיי אברהם אשר חי מאת שנה ושבעים שנה וחמש שנים' - 175 יאר, הלוואי אויף אונדז, און פונדעסטוועגן זאגן חז"ל אז ער האט געזאלט לעבן מער.
וואס זאגן חז"ל וועגן אדם? הקדוש ברוך הוא האט אים פארגעפירט אלע דורות. ער האט אים געוויזן דוד, און זיינע יארן זענען אים איינגעקריצט בלויז דריי שעה. איז אדם געפאלן אויף זיין פנים און געזאגט: רבונו של עולם, וועט נישט זיין קיין תקנה פאר דעם? האט ער אים געזאגט: אזוי איז עס ארויפגעקומען אין מיין מחשבה. האט ער אים געזאגט: וויפיל זענען די יארן פון מיין לעבן? דאס הייסט, וויפיל פז"ם קומט מיר. האט ער אים געזאגט: א טויזנט יאר. האט ער געזאגט: איז דא א מתנה אין הימל? האט ער אים געזאגט: יא. האט ער געזאגט: זיבעציק יאר פון מיינע יארן זאלן זיין פאר דעם מזל. און לויט די מקובלים איז דוד דער גלגול פון אדם הראשון, און דעריבער איז אד"ם ראשי תיבות אדם, דוד, משיח, און מיטן ביאת המשיח וועט פארריכטעט ווערן דער חטא פון אדם הראשון (אבער דאס איז אן אייגענע הרצאה, וועגן גלגולים). די פראגע איז וואו איז דאס אלץ געשריבן? 'חי 930 שנה וימות' - ווער האט געזאגט אז ער האט געזאלט לעבן א טויזנט און האט אפגעגעבן זיבעציק?
און אזוי אויך ביי אברהם: רבי יהודה בשם רבי איבו, און רבי פנחס בשם רבי לוי, און רבי יוחנן בשם רבי סימון: דו געפינסט אז אברהם האט געלעבט 175 יאר און יצחק 180. פארוואס האט יצחק געלעבט מער ווי זיין פאטער? נאר יענע פינף יאר האט הקדוש ברוך הוא פארמיטן פון זיין לעבן, ווייל עשו האט געטון צוויי עבירות (מיר וועלן אצינד נישט אריינגיין אין פרט). האט הקדוש ברוך הוא געזאגט: אזוי האב איך צוגעזאגט אברהם א גוטע עלטער, בעסער זאל ער זיך אוועקנעמען בשלום; דאס איז וואס עס שטייט 'כי טוב חסדך מחיים'. די מסקנה: אברהם האט געזאלט לעבן 180 און מען האט אים אראפגערעכנט פינף יאר, ער זאל נישט זען ווי זיין זון גייט ארויס צו א שלעכטן וועג. אויך דאס איז נישט בפירוש געשריבן.
לאמיר זיין מדקדק אין לשון הכתוב. 'ויהיו כל ימי אדם אשר חי' - די צוויי ווערטער 'אשר חי' זענען לכאורה איבעריק; מען האט געקענט זאגן 'ויהיו כל ימי אדם תשע מאות שנה ושלושים שנה וימות'. און אזוי אויך 'ואלה ימי שני חיי אברהם אשר חי'. און וויסט א כלל: אויב דער תנ"ך קען אויסדריקן א זאך אין צוויי ווערטער, וועט ער עס קיינמאל נישט אויסדריקן אין דריי; און אויב ער האט אויסגעדריקט אין דריי, קומט דאס צוגעלייגטע ווארט אונדז מלמד זיין עפעס. דאס איז דער עיקרון פון מינימאליטעט. דער מחבר פונעם ספר איז געווען מדקדק און האט צוזאמענגעצויגן ביז קמצנות און נישט געשריבן קיין איבעריק ווארט. דער נאר פארמערט ווערטער און פלאפלט, און דער חכם ציילט זיינע ווערטער - סייג לחוכמה שתיקה. און ווען ער איז פונדעסטוועגן מאריך, מוז איך פרעגן וואס האט ער דערמיט געוואלט פארדינען.
און לויט דעם: 'ויהיו כל ימי אדם אשר חי' - וואס ער האט בפועל געלעבט. דאס הייסט ער האט געזאלט לעבן מער, און וויפיל האט ער סוף כל סוף געלעבט? 930 יאר, און ער איז געשטארבן. און אזוי אויך 'ואלה ימי שני חיי אברהם אשר חי' - ער האט געזאלט לעבן מער, און דאס איז וואס ער האט בפועל געלעבט, 175 יאר. און דאס שליסט זיך צו צו נאך א כלל: הקדוש ברוך הוא האט געזאגט צו אדם 'ביום אכלך ממנו מות תמות', און בפועל האט ער געלעבט 930 יאר. איז דען דער ציווי פון בורא עולם נישט מקויים געווארן? זאגן חז"ל, עס שטייט 'כי אלף שנים בעיניך כיום אתמול כי יעבור ואשמורה בלילה' - ביי הקדוש ברוך הוא איז א טאג א טויזנט יאר, און צוויי טעג צוויי טויזנט. (מען דערציילט וועגן איינעם וואס איז צוגעגאנגען צו א מלאך און געפרעגט: וויפיל איז דאס א סעקונדע אין הימל? האט ער אים געזאגט: א מיליאן יאר. און וויפיל איז דאס א שקל אין הימל? א מיליאן שקל. האט ער אים געזאגט: טו מיר א טובה, גיב מיר א שקל. האט ער אים געזאגט: קיין פראבלעם, ווארט א סעקונדע.) געפינט זיך אז 'ביום אכלך' מיינט א טויזנט יאר, און אדם האט געלעבט 930 - עס פעלן זיבעציק. און ווען מען קוקט נאך אין די פסוקים ווער איז דער מענטש וואס עס האבן אים געפעלט זיבעציק יאר, קומט מען צו דוד המלך. נאכאמאל זעסטו אז כדי צו פארשטיין דעם דרש פון חז"ל דארפסטו לערנען די שפראך פונעם מחבר המקרא און זיינע וועגן פון זיך אויסדריקן.
'וימת מלך מצרים': א מצורע איז חשוב ווי א טויטער
לאמיר זען נאך צוויי אינטערעסאנטע זאכן. 'ויהי בימים ההם וימת מלך מצרים ויאנחו בני ישראל מן העבודה ויזעקו ותעל שוועתם אל האלוקים מן העבודה'. וואס איז געשען מיטן מלך מצרים? ער איז געשטארבן, אזוי לייענען מיר, ווייל מיר קענען נישט די שפראך פונעם תנ"ך. און אזוי אויך 'בשנת מות המלך עוזיהו ואראה את השם יושב על כיסא רם ונישא ושוליו מלאים את ההיכל'. אבער חז"ל זאגן אויף 'וימת מלך מצרים' אז ער איז געווארן א מצורע, און דער מצורע איז חשוב ווי א טויטער; און אזוי אויך אויף עוזיהו: און פארוואס האט אים דער כתוב אנגערופן א טויטער? נאר ווייל ער איז געווארן א מצורע. און לכאורה פארוואס ארויסנעמען דעם מקרא פון זיין פשוטו? עס שטייט געשטארבן, לאמיר דען מסביר זיין אז ער איז געשטארבן.
ערשטנס, וואס ליגט אין דעם יסוד: א טויטער איז א מענטש וואס איז אפגעטיילט פונעם לעבן, און דער מצורע איז אויך אפגעטיילט. מען פלעגט אים ארויסנעמען אינדרויסן פונעם מחנה, קיינער איז נישט צוגעגאנגען צו אים, די צרעת איז אנשטעקנדיק און געפערליך, זיין גאנצער גוף איז אנטבלויזט - א שרעקלעכער און פארכטיקער מצב. ביז ערך פופציק יאר צוריק איז געווען אין ירושלים א שפיטאל פאר מצורעים, און מענטשן זענען זיך נישט צוגעגאנגען אהין. דער רב אריה לוין, דער רב פון די אסירים, דער שווער פונעם רב אלישיב, וואס איז געווען דער רב פון די אסירים פון די מחתרות אין תקופת די בריטן, די מורדים פונעם תפיסה אין עכו, איז געווען פון די יחידים וואס פלעגן קומען אהין צו דערמוטיקן און שטארקן. מען דערציילט אז א מענטש האט אים געזען ארויסגיין אינמיטן דער לוויה פון איינעם פון גדולי ישראל צו קויפן א בלומענטאפ. און דא א וויכטיקע הערה: עס שטייט אין חז"ל אז ווען דו זעסט א מענטש טאן א מעשה וואס וואונדערט - פרעג אים. עס איז אסאך ערגער דאס איבערצולאזן ביי זיך, ווייל דעמאלט וועט דיין פירוש אים משפט'ן צו חובה: ער האט נישט קיין רגישות, אלע זענען אבלים און ער גייט קויפן א בלומענטאפ. אויב דו וועסט פרעגן, איז זייער מעגלעך אז דו וועסט באקומען אן הסבר וואס וועט אריינלייגן דיין דעת. און טאקע יענער מענטש האט געפרעגט, און דער רב האט אים געזאגט: גוט וואס דו האסט געפרעגט. און ער האט אים דערציילט אז ער פלעגט זיך אפגעבן מיט א מענטש אין יענעם שפיטאל פאר מצורעים אין ירושלים און אים לייגן תפילין, א מענטש אין א שרעקלעכן און פארכטיקן מצב, אן הענט און אן פיס, מיט וועמען ער איז געווען זייער פארבונדן.
און פון וואו טאקע איז געווען אז א מצורע איז חשוב ווי א טויטער? פונעם פסוק: 'והנה הענן סר מעל האוהל והנה מרים מצורעת כשלג. ויפן אהרון אל מרים והנה מצורעת' - און פארוואס איז זי געווארן א מצורעת? ווייל זי האט גערעדט לשון הרע אויף משה. 'ויאמר אהרון אל משה בי אדוני אל נא תשת עלינו חטאת אשר נואלנו ואשר חטאנו, אל נא תהי כמת אשר בצאתו מרחם אמו ויאכל חצי בשרו'. אלזא איז דער מצורע גערעכנט ווי א טויטער. אבער נאך וועסטו פרעגן: א טויטער קען אויך זיין א טויטער כפשוטו, און פון וואו איז דא דווקא געווארן א מצורע?
די תשובה איז פון א פסוק אין קהלת: 'אין אדם שליט ברוח לכלוא את הרוח ואין שלטון ביום המוות ואין משלחת במלחמה ולא ימלט רשע את בעליו'. מיר וועלן נישט אריינגיין אינעם גאנצן פסוק, אבער עס ווערט דארט געזאגט 'ואין שלטון ביום המוות' - א מענטש וואס איז געשטארבן ווערט מער נישט גערעכנט פאר א מלך. האט געזאגט רבי לוי: נאנט צו צוויי און פופציק מאל שטייט 'והמלך דוד', און ווען ער האט זיך גענייגט צו שטארבן שטייט 'ויקרבו ימי דוד למות' - וואו איז דער מלך? צוליב 'ואין שלטון ביום המוות'. און אזוי אויך 'וישכב דוד עם אבותיו ויקבר בעיר דוד', און עס שטייט נישט המלך דוד; און אזוי אויך 'וישכב חזקיהו עם אבותיו', און נישט המלך חזקיהו.
און איצט קער זיך אום צו אונדזער פסוק: 'ויהי בימים ההם וימת מלך מצרים'. אויב ער איז געשטארבן כפשוטו, פארוואס ווערט ער דא גערופן מלך? מ'האט געדארפט שרייבן 'וימת פרעה'. די עצם רופונג 'מלך מצרים' לערנט אונדז אז ער לעבט נאך; און אויב ער לעבט, ווי אזוי זאגט מען 'וימת'? עס איז דא איין מצב וואו א מענטש איז געשטארבן און פונדעסטוועגן לעבט ער, און דאס איז דער מצורע. אט אזוי איז דער דרש פון חז"ל בעצם געשריבן אין מקרא, אבער נאר אויב דו האסט אין דיין האנט דעם ריכטיקן אינדעקס צו לייענען. און אזוי אויך ביי עוזיהו: 'בשנת מות המלך עוזיהו' - אויב ער איז געשטארבן, ווי אזוי איז ער מלך? נאר וואס, ער איז נישט געשטארבן כפשוטו, נאר ער איז געווארן א מצורע. און ביי אים איז די זאך נאך קלארער, ווייל עס שטייט בפירוש 'והצרעת זרחה במצחו'. עס איז דא נאך איין שקאף, אבער אפשר ביי אן אנדער געלעגנהייט.
צוזאמענפאס:
פון אלץ וואס מיר האבן געזען האבן מיר געלערנט אז פארשטיין די פסוקים איז נישט קיין גרינגע זאך. דאס איז נישט קיין טעקסט וואס דו לייענסט און עס דוכט זיך דיר אז דו האסט פארשטאנען; אדרבה, דווקא אונדזער וויסן פון לשון קודש מאכט שווערער, ווייל מיר מיינען אז מיר פארשטייען און בעצם פארשטייען מיר נישט טאקע. די חילוקים צווישן 'עם' און 'את', צווישן 'אולי' און 'פן', דער עיקרון פון מינימאליות וואו קיין איבעריק ווארט ווערט נישט געשריבן, און דאס גענויע לייענען פון 'מת' וואס איז נישט געשטארבן כפשוטו - אלע די אנטפלעקן אז די דרשות פון חז"ל זענען נישט קיין צוגאב פון דרויסן, נאר זיי זענען איינגעווארצלט אין דעם עצם פסוק. ווען דו לערנסט די שפראך פונעם תנ"ך און פארשטייסט אז יעדעס ווארט קומט אויסצודריקן א געוויסע זאך, קוקסטו אויף דעם תנ"ך מיט אנדערע ברילן: דאס פארשטיין איז אנדערש, די העמקה איז אנדערש, און די דינע ניואנסן וואס דער מחבר פונעם ספר טוט אנצוהערן דורך שינויים אין ווערטער און מיינונג מאכן דעם לימוד פאר אן אינגאנצן אנדערע איבערלעבעניש פון אלץ וואס מיר האבן איבערגעלעבט אין שולע. איך ווינטש אונדז אלעמען אז מיר זאלן ממשיך זיין בעזרת השם אין די שיעורים, און מיר זאלן עפענען דעם ספר יהושע.